声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 28c 页
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 28c 页
No. 1633
《如实论反质难品》一卷
陈天竺三藏真谛译
* 《反质难品中》无道理难品第一
论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说
亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道
理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是
义不然。复次无道理者自体中有道理。是故
无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 29a 页 T32-0029.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0029.png)
称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道
理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。
若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。
若异者言说有道理。汝复何故称我言说无
道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我
言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我
言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若
不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何
所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我
言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难
是可难不可分别。譬如江水海水同时和合
不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若
难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难
则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若
成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言
说无道理者。非是言说。若是言说不得无道
理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。
若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女
有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义
不然。复次与證智相违故。汝闻我言说而称
无道理者。若汝已闻则为證智所成就。證智
力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。
耳识既得声为證智所成就。證智力大。此言
则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说
比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。
若有言说知有道理。譬如有人说声常住从
因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器
从因生故不得常住。声若从因生不得常住。
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 29b 页 T32-0029.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0029.png)
就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说
则有道理。有道理者比智所成就。无道理者
则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道
理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四
种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道
理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相
待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分
言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。
二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为
果道理为因。世间中若见果则知有因。若见
言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义
与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。
汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是
处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。
则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义
异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异
汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复
次异与异无异。是故无异。若异与异异则不
是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无
异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。
复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说
有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我
说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是
故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦
说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。
馀义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝
辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。
若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 29c 页 T32-0029.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0029.png)
就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成
就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝
说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝
说我不成就。是义不然。不成就者于自体中
成就。是故无不成就。若不成就于自体中无
有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则
无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。
若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意
则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我
难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难
而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得
说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。
难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有
得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难
名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后
诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二
难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无
尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应
不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难
名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不
诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说
难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二
难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而
说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵
自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。
说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不
堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难
难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 30a 页 T32-0030.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0030.png)
水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口
则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。
不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。
以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。
若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思
惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若
我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。
若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若
汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若
汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前
破后者于自体无前破后。若于自体有前破
后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。
若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是
无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别
因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因
堕负处者。汝则堕负处。
何以故汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处。我亦如是。复次我所说因与汝所
说因异。若我说异因则是我道理。若不说异
因。我则说汝因。非是对治相违。便同汝说。
汝说我说异因是邪思惟。若我同汝立因。汝
破我因则破汝自因。复次若一切语是别因。
汝亦出语则是别因。是故汝堕负处。若汝
出语不堕负处。汝说我立因堕负处。是义不
然。若汝说我说别义。今共汝辩决是处。我所
立义与汝义异。即是道理。我今与汝对治相
违。是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异。
我义则不与汝义对治相违。若汝破我义则
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 30b 页 T32-0030.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0030.png)
是无。若异义于自体中有异义。异义亦是
无。是故汝称我说异义。是义不然。复次若一
切所说是异义。汝有所说亦应是异义。若汝
有所说不说是异义。汝说一切所说是异义。
是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者。
我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治
相违。若我说自立义对治汝义。是正道理。何
以故。我一切处说为破汝义。是故我说无有
异。若我应说异义者。汝立义与我义异。若我
说异义则说汝义。则不共汝相违。汝难我则
是难自义。
复次如我前说声无常此语自灭自尽。今更
别出语。汝说我说前语。是邪思惟。复次若汝
说我所说无异。若我说异则是异。若我说无
异则是不异。若我说是不得成是汝说我无
异。是义不然。若汝言一切所说我皆不许。我
今共汝辩决是处。汝说不许一切。此说为入
一切数。为不入一切数。若入一切数汝则自不许汝所说。若自不许者我义则是汝所许。
我义自成。汝言便坏。若不入一切数者。则
无一切。若无一切汝不许一切。若不许一切。
我义便非汝不许。我义亦成。汝言终坏。
* 《反质难品中》道理难品第二
论曰。难有三种过失。一颠倒难。二不实义难。
三相违难。若难有此三种过失则堕负处。一
颠倒难者。立难不与正义相应。是名颠倒难。
颠倒难有十种。一同相难。二异相难。三长相
难。四无异难。五至不至难。六无因难。七显别
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 30c 页 T32-0030.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0030.png)
者。对物同相立难。是名同相难。论曰。声无
常因功力生。无中间生故。譬如瓦器因功力
生。生已破灭。声亦如是故声无常。是义已立。
外曰。若声无常与器同相者。声即常住。与空
同相故。是故如空声亦常住。同相者同无身
故。论曰。
复次声无常因功力生。无中间生故。若物常
住不因功力生。譬如虚空常住不因功力生。
声不如此。是故声无常。此义已立。外曰。若声
与常住空不同相故。是故声无常则何所至。
若与空同相。声即是常。同相者是无身。是故
常。论曰。此两难悉是颠倒不成难。何以故。
决定一味法立为因。显一切物因功力生故
无常。是显无常因决定一味。是故无常不动。
欲显其同类故说瓦器等譬。外依不决定一
味立难云。若汝依同相立声无常义。我亦依
同相立声常义。若汝义成就我义亦成就。论
曰。汝难不如。何以故。汝立因不决定常无
常遍显故。我立因三种相是根本法。同类
所摄异类相离。是故立因成就不动。汝因不
如。是故汝难颠倒。若汝立因同我因者。汝
难则成正难。若无常立义难常义。是难成
就。何以故。立常因难。立无常因。极不能显
无常颠倒过失。常因不决定一味故。无常因
决定一味故。二异相难者。对物不同相立难。
是名异相难。论曰。声无常。何以故。因缘所生
故。若有物依因缘生即是无常。譬如虚空。虚
空者常住。不依因缘生。声不如是。是故声无
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 31a 页 T32-0031.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0031.png)
所至。若与瓦器不同相声即常住。不同相者。
声无身瓦器有身。是故瓦器无常声则是常。
论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器依因缘
生故无常。声亦如是。外曰。若汝立声无常与
瓦器同相者。复何所至。声即常住与瓦器不
同相故。不同相者。声无身瓦器有身故。论曰。
此两难悉颠倒。何以故。我立无常因决定一
味故。汝立常因不决定一味。常无常遍显故。
是故不定因不能难决定因。我立因者。是依
因缘生故声无常。是因是根本法。同类所摄
异类相离。具足三相故不可动。汝立因者是
无身故声常住。是因根本法同类异类所摄。
是故不成因。三长相难者。于同相显别相是
名长相难。论曰。声无常因功力生故。譬如瓦
器。是故声无常。外曰。汝立声与瓦器同相因
功力生故。别有所以。一可烧熟不可烧熟。二
为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器
各有所以。声因功力生常住。瓦器因功力生
无常。是故声常住。论曰。是难颠倒。何以故。我
立因与无常不相离与常相离。显此因为无
常比智。譬如为火比智显烟。烟者与火不相
离。是故我立因成就不可动。汝显别声不可
烧熟。是故常者。欲瞋苦乐风等不可烧熟而
是无常。是故不可烧熟不可立为常因。不为
眼所见者亦不可立为常因。何以故。欲瞋苦
乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类
异类所摄。是故不成。若汝因与我因同能难
我立义。我立义者依三种相因。是故不同。不
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 31b 页 T32-0031.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0031.png)
一同相故立一切无所以。是名无异难。论
曰。声无常依因缘异故声即异。譬如灯若炷
大明大炷小明小。是义已立。外曰。若依同相
瓦器等无常声亦如是者。则一切物与一切
物无异。何以故。一切物与异物有同相故。何
者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一
切物与别物异者。声亦如是。与瓦器等有同
相。声是常瓦器等无常。何以故。一切于有等
同相中有自性异故。如灯声人马若依同相
比知则不成就。论曰。是难颠倒。何以故。于一
切物有等同相。我亦不舍。我检有别。同相具
足三相者立无常义。说此为无常因不取唯
同相。若不如是思择道理则无别有道理。何
以故。无有一物与异物不同不别。是故若有
同相则同类所摄。一切异类相离。若取此立
因。是因成就。唯同相立因则不成就。是故颠
倒。复次论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器
等。是故声无常。外曰。因与立义二无无异。
何以故。依因生是何义。因未和合声未生。未
生故无有是其义。声无常是何义。声未生得
生。生已即灭。灭故无有。是其义。因与立义
同无有故。论曰。是难颠倒。何以故。我立义无
有。是坏灭无有。我立因无有。是未生无有。
未生无有者。一切世间多信故成就立为无
常因。灭坏无有者。僧祛等不信故不成就。为
令成就故立为义。若取成就立义。不成就为
因。汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有
后世见无。是故声前世是无后世亦无。若前
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 31c 页 T32-0031.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0031.png)
碍者。何故耳不闻耶。是故汝知前世无。犹
如蛇足。有人竞胜心不能成就义意。欲成就
而无道理。是义应舍。五至不至难者。因为至
所立义为不至所立义若因至。所立义则不
成因。因若不至所立义亦不成因。是名至不
至难。外曰。若因至所立义共。所立义杂则不
成立义。譬如江水入海水无复江水因亦如
是故不成因。若所立义未成就因不能至。若
至所立义已成就用因何为。是故因不成就。
若因不至所立义者。则同馀物不能成因。是
故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不
至不能烧刀不至不能斫。论曰是难颠倒。因
有二种。一生因。二显不相离因。汝难若依生
因则成难。若依显因则是颠倒。何以故。我说
因不为生。所立义为他得信。能显所立义。不
相离故。立义已有。于立义中如义智未起。何
以故。愚痴故。是故说能显因。譬如已有色用
灯显之不为生之。是故难生因。于显因中是
难颠倒。六无因难者。于三世说无因。是名无
因难。外曰。因为在所立义前世为在后世为
同世耶。若因在前世立义在后世者。立义未
有因何所因。若在后世立义在前世者。立义
已成就复何用因为。若同世俱生则非是因。
譬如牛角种芽等一时而有不得言左右相生。
是故是同时则无有因。论曰。是难颠倒。何
以故。前世已生依因为生。譬如然灯为显已
有物。不为生未有物。汝以生因难我显因。是
难颠倒不成就。若汝难言。是因若是显因智
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 32a 页 T32-0032.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0032.png)
作如此难者。未得因名。乃至事未有。若事成
有即得因名。是能显事。是时得因名。是言
在前未得因名。在后方得因名。若说因前事
后则无过失。有人难言。若如此者事不从因
生。此亦不成难。何以故。是前物于后得因名。
若物已灭后事生者此难成就。既不如此前
有未得名。后有方得名。是故果从因生。七显
别因难者。依别因无常法显故此则非因。是
名显别因难。外曰。若依功力声无常者。若无
功力处即应是常。如电光风等不依功力生
亦为无常所摄。是故立无常不须依功力。功
力非因故。若是因者离功力。馀处应无无常。
譬如离火立烟烟是火正因。烟与火不相离
故。功力则不如此。是故不成因。复次功力不
能立无常义。何以故。不遍故依功力生。若遍
者得立无常。若不遍者则不得立无常。譬如
有人立义一切树有神识。何以故。树能眠故。
譬如尸利沙树。有人难言。树神识不成就。何
以故。因不遍故。一尸利沙树眠馀树不眠。是
眠不遍一切树。是故眠不能立一切树有神
识。依功力生亦如是。不遍一切无常故。是故
不能立无常。
论曰。是难颠倒。我说不如此。不说依功力生
是因能显一切无常馀因不能。若有别因能
显无常。我则欢喜。我事成故。我立因亦能显。
馀因亦能显。我立义成就。譬如依烟知火。若
言见光火亦成就。我义亦如是。依功力生能
显无常。若别有因能显无常。无常义亦成就。
是故汝难颠倒。不如我意难故。若我说一切
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 32b 页 T32-0032.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0032.png)
不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功
力生者悉是无常。不说一切无常皆依功力
生。是故汝难颠倒。八疑难者。于异类同相而
说疑难。论曰。声无常依功力生故。若有物依
功力生是物无常。譬如瓦器是义已立。外曰。
已生依功力得显。譬如根水等依功力得显。
非依功力得生。声亦如是。是故立依功力因
不定未生已生中有故。故依此因于声起疑。
此声定如何。为如瓦器未生得生。为如根水
已有得显故非决定。若依此生因起疑。当知
非是立义因。何以故。能生能显故。论曰。是难
颠倒。何以故。我不说声依功力得显。我说声
依功力得生。是故声无常。汝何所难。若汝言。
功力事有二种。一生二显。生者。瓦器等。显
者。根水等。声是功力事。是故于中起常无常
疑。是义不然。何以故。根水等非是功力事故。
若汝言根水显了功力事。是亦不难我义。何
以故。显了未生依功力得生。是故功力事一
种同是无常故。汝难不然。若汝又显功力事
有二种无常。瓦器生是无常。瓦器灭是常。声
亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝
瓦器灭。是有于灭中有。有故灭义则无有。若
灭中无有。即是灭无有。何以故。无体故。若汝
说如闇。闇中无光故有闇。灭亦如是。灭中无
有故有灭。是义不然。空华石女儿兔角等中
无有。是则应有。若汝不许空华等有。瓦器
灭亦如是。不可说有。是故功力事一种同是
无常故。汝疑不然。汝不信为。汝得信故我说
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 32c 页 T32-0032.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0032.png)
生故。是故知声无有。譬如瓦器。汝立依功力
所得功力所造二义有异。是义不然。何者为
义。一切依功力所得即是无常。何以故。未生
得生已生灭故。是故根水等亦如是无常。何
用汝立显了为常。九未说难者。未说之前未
有无常。是名未说难。论曰。义本如前。外曰。
若说依功力言语为因声无常者。则何所至。
未说依功力言语。前声是常是义得至。前世
声已常。云何今无常。论曰。是难颠倒。何以
故。我立因为显义。不为生不为灭。若我立因
坏灭。汝难则胜。若汝难我未说前未了声无
常。是难相似。若以坏灭因难我是难颠倒。十
事异难者。事异故。如瓦器声。不如是。是名事
异难。论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器是
义已立。外曰。声事异瓦器事异。在事既异。不
得同是无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说
与器同事故声无常。我说一切物同依因得
生故无常。不关同事。譬如瓦器故声无常。烟
是异物而能显火。瓦器亦如是。能显声无常。
复次他人说事异难有别所以说声常住依
空故空是常住。若别有物依空。物即常住。譬
如邻虚圆。邻虚常住圆依邻虚圆即常住。声
亦如是。依空故常住。复次声常住。何以故。耳
所闻故。譬如声同异性耳所执故常住。声亦
如是。是故常住。是异立义。鞞世师曰。若常
住由因得立。因事故即无常。是故声无常。论
曰。是难颠倒。何以故。我不说因生无常。我
说因显无常。他人未知为他得知。我立因是
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 33a 页 T32-0033.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0033.png)
论曰。汝所说是立义亦是难于我不许。何以
故。我等不信乐常住义。是故我说是义。此
十种名同相等颠倒难故。以颠倒立其过失。
若有难与此相似。即堕颠倒难中。二不实义
难者。妄语故不实。妄语者不如义无有义。是
名不实义难。不实义难有三种。一显不许义
难。二显义至难。三显对譬义难。一显不许义
难者。于證见处更觅因。是名显不许义难。论
曰。声无常。何以故。依因缘生故。譬如瓦器。
是义已立。外曰。我见瓦器依因缘生。何因令
其无常。若无因立瓦器无常者。声亦应不依
常因得常。论曰。是难不实。何以故。已了知不
须更以因成就。现见瓦器有因非恒。有何须
更觅无常因。是故此难不实。二显义至难者。
于所对义。此义义至。是名义至难。论曰无我。
何以故。不可显故。譬如石女儿。此义已立。外
曰。是义义至。若可显定有不可显定无者。可
显或有或无。不可显亦应如是。譬如火轮阳
焰乾闼婆城。是可显而不能立有。若可显不
能定立有。则不可显不能定立无。论曰。是难
不实。有何道理是义义至。不可显物。毕竟不
有。是义不至。可显物者有二种。有义至有非
义至有。义至者。若有雨必有云。若有云则不
定或有雨或无雨。由烟知火。于此中不必有
义至。若见烟知有火。无烟知无火。是义不至。
何以故。于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物
义至难不实。复次唯有色名火轮名阳焰名
乾闼婆城。以根迷心倒故。于现世有后世无。
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 33b 页 T32-0033.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0033.png)
物不定有。是难不实。复次我以石女儿为喻
定判此义。处不可显毕竟不动。是物决定无
有。譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可
显者于邻虚等处。或显或不显。对汝义至我
说义至处可显毕竟不动是物定有。于火轮
等异唯轮不定。轮不定者。转时有住时无。
是故非是义至。汝取非义至作义至难。是难
不实。复次有馀人说义至难。若声与瓦器同
相故声无常。以义至故。若不同相则应是常。
不同者。声耳所执无身。瓦器眼所执有身。既
不同相故声是常。论曰。若如此难同相难义
至难无别体故我不许。三显对譬义难者。对
譬力故成就义。是名对譬义难。外曰。若无常
器同相故声无常者。我亦显常住。譬常住空
同相故声常住。若常同相不得常者。无常同
相。何故无常。论曰。是难不实。何以故。唯无
有物名空。若有物常住此譬则成难亦是实。
既无有物常住。空无有物不可说常不可说
无常。此难不成譬。非譬为譬故。此难不实。
若人信有物名空即是常住。是颠倒难非实
义难。何以故。无身不定故。空无身常住。心
苦乐欲等无身而是无常。声既无身为如空
是常为如心等是无常耶。无身不定不得成
因故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有
因即知无常。譬如瓦器等。是义已立。外曰。是
义可疑。何以故。器生有因是无常。器灭有因
是常。声既有因故于声起疑。为同器生有因
无常。为同器灭有因是常。论曰。是难不实。
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 33c 页 T32-0033.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0033.png)
坏灭故得常名。复次声无常。何以故。根所执
故。譬如瓦器。是义已立。外曰。此亦可疑。根
所执如同异性则应是常。声根所执如同异
性。声应是常。若如同异性非是常者。若如瓦
器不应无常。论曰。是难不实。何以故。牛等同
异性。若实有离牛等应有别体可执可见。离
牛同异性不可执不可见无别体。故知无常。
复次无我。何以故。不可显故。譬如蛇耳。是义
已立。外曰。海水滴量雪山斤两。是有而不可
显。我亦如是。是有而不可显。是故不可显因。
不得立无我。论曰。数量与聚无别体。是可
数量聚次第而现有若干。若干是数量。为摄
持念故作一十百千万等名。水滴量山斤两
既无别体故非实有。若有别难与此难同相
者。立其过失名不实义难。三相违难者。义不
并立。名为相违。譬如明闇坐起等不并立。是
名相违难。相违难有三种。一未生难。二常难。
三自义相违难。一未生难者。前世未生时不
关功力则应是常。是未生难。外曰。若依功力
声无常者。未生时未依功力声应是常。
论曰。是难相违。何以故。未生时声未有。未有
云何常。若有人说。石女男儿黑女儿白。此义
亦应成就。若不有不得常。若常不得不有。不
有而常。则自相违此难与义至难不实难相
似。何以故。非是实难故。依功力声无常。是义
已立。是义义至得。若不依功力则应是常。此
义不实。何以故。不依功力者有三种常无常
不有。常者如虚空。无常者如雷电等。不有者
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 34a 页 T32-0034.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0034.png)
种为常。是故不实。二常难者。常无常故是
声常。是名常难。外曰。于无常处常有无常。
一切法不舍性故。无常中有常。依无常故得
常。
论曰。是义相违。何以故。若已无常云何得常。
若有人说闇中有光。此语亦应成就。若不尔
汝难则相违不实。何以故。无有别法名无常。
于无常处相应。更立为常。无常者无别体。若
物未生得生。已生而灭名为无常。若无常不
实。依无常立常。常亦不实。三自义相违难
者。若难他义而自义坏。是名自义相违难。论
曰。声无常依因缘生故。譬如芽等。是义已
立。外曰。若因至无常则同无常。若不至无常。
不能成就无常。此因则不成因。论曰。汝难若
至我立义。与我立义同。则不能破我义。若不
至我立义亦不能破我义。汝难则还破汝义。
复次外曰。若因在前。立义在后。立义未有。此
是何因。若立义在前因在后。立义已成。因何
所用。此亦不成因。论曰。若汝难在前我立义
在后。我义未有。汝何所难。若我立义在前汝
难在后。我义已立。汝难复何用若汝言汝已
信我难故取我难更难我。若作此说。是亦不
然。何以故。我显汝难还破汝义。不依汝难以
立我义。若有别难与此难同相者。立其过失
名相违难。论曰。正难有五种。一破所乐义。二
显不乐义。三显倒义。四显不同义。五显一切
无道理得成就义。外曰。有我。何以故。聚集
为他故。譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 34b 页 T32-0034.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0034.png)
何以故。定不可显故。若有物定不可显。是物
则无。譬如非自在人第二头。第二头者。于色
香等头相貌中不可思惟分别。是故定无。我
亦如是。于眼等根中分别不显。是故定无。汝
说我有。是义不然。是名破所乐义。复次若汝
说我相不可分别而是有者。第二头不可分别
亦应是有。若汝不信第二头是有。我亦如是。
汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二
种同不可分别。不依道理说我是有。不说第
二头是有者。我亦不依道理。说第二头是有。
不说我是有。是义应成。若我义不成。汝义亦
不成。是名显倒义。复次若汝言。我与第二头
同不可分别而不同。无不同过失堕汝顶上。
譬如有人说如是言。石女儿有庄严具。石
女儿无庄严具。此语亦应成就。若作此说堕
不同过失中。汝亦如是。是名显不同义。复次
若汝言。不依道理定有我。不依道理定无第
二头。此言得成就者。一切颠狂小儿无道理
语亦应成就。譬如虚空可见火冷风可执等。
并是颠狂之言不依道理。如汝所立亦得成
就。若不成就汝义亦如是。是名显一切无道
理得成就义。
* 《反质难品中》堕负处品第三
论曰。堕负处有二十二种。一坏自立义。二取
异义。三因与立义相违。四舍自立义。五立异
因义。六异义。七无义。八有义不可解。九无道
理义。十不至时。十一不具足分。十二长分。十
三重说。十四不能诵。十五不解义。十六不能
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 34c 页 T32-0034.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0034.png)
堕负处不显堕负。二十非处说堕负。二十一
为悉檀多所违。二十二似因。是名二十二种
堕负处。若人堕一一负处则不须复与论义。
一坏自立义者。于自立义许对义。是名坏自
立义。外曰。声常。何以故。无身故。譬如虚空。
是义已立。论曰。若声与空同相故是常者。若
不同相则应无常。不同相者。声有因空无因。
声根所执空非根所执。是故声无常。外曰。若
同相若不同相。我悉不捡。我说常同相。若有
常同相则是常。论曰。常同相者。不定无身
物。亦有无常。如苦乐心等。是故汝因不成就。
不同相者。定显一切无常与常相离。是故能
立无常。外曰。我亦信无常有因常无因。是名
坏自立义堕负处。二取异自立义者。自义已
为他所破。更思惟立异法为义。是名取异自
立义。外曰。声常。何以故。无触故。譬如虚空。
是义已立。论曰。若汝立声常依无触因。无触
因者不定。心欲瞋等并无触而是无常。声亦
无触。是故不可定。如虚空等常不如心等无
常无触。既不定汝因则不成就。因若不成就
立义亦不成就。是义已破。外曰。声及常并非
我义。我所立义常与声相摄。声与常相摄。我
所说声为除色等。我所说常为除无常等。常
不离声离色等。声不离常离耳所执等。不相
离名相摄。是我立义。不立声亦不立常。汝
难声难常并不难我义。是名取异自立义堕
负处。三因与立义相违者。因与立义不得
同。是名因与立义相违。外曰。声常住。何以
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 35a 页 T32-0035.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0035.png)
汝说一切无常。是故声常者。声为是一切所
摄。为非一切所摄。若是一切所摄。一切无
常。声应无常。若非一切所摄。一切则不成就。
何以故。不摄声故。若汝说因立义则坏。若
说立义因则坏。是故汝义不成就。是名因与
立义相违堕负处。四舍自立义者。他已破自
所立义。舍而不救。是名舍自立义。外曰。声
常住。何以故。根所执故。譬如同异性者根
所执故常。声亦根所执是故常住。是义已
立。论曰。汝说声根所执故常住。根所执者与
无常相摄。譬如瓦器等。瓦器等根所执故无
常。声应无常。汝说如同异性常。是义不然。
何以故。牛等同异性。为与牛一。为与牛异。若
一牛是实。同异性不实。若异离牛同异性自
体应可显。离牛既不见同异性。不成常住譬。
汝立义不得成就。是义已破。外曰。谁立此义。
是名舍自立义堕负处。五立异因义者。已立
同相因义。后时说异因。是名立异因义。外曰。
声常住。何以故。不两时显故。一切常住。皆一
时显。譬如虚空等。声亦如是。是义已立。论
曰。汝说声常住不两时显。譬如虚空等。是因
不然。何以故。不两时显者不定常住。譬如风
与触一时显而风无常。声亦如是。外曰。声与
风不同相。风身根所执。声耳根所执。是故声
与风不同相。论曰。汝前说不两时显故声常
住。汝今说声与风不同相。别根所执故。汝舍
前因立异因。是故汝因不得成就。是名立异
因义堕负处。六异义者。说證义与立义不相
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 35b 页 T32-0035.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0035.png)
阴十因缘。是名异义。七无义者。欲论义时诵
咒。是名无义。八有义不可解者。若三说听众
及对人不解。是名有义不可解。若人说法。听
众及对人欲得解。三说而悉不解。譬如有人。
说尘无身。生欢喜生忧恼。不至而有损益。舍
弥多。不舍则灭。声常住。何以故。无常常故。
是名有义不可解堕负处。九无道理义者。有
义前后不摄。是名无道理义。譬如有人。说言
食十种果三种毡一种饮食。是名无道理。十
不至时者。立义已被破后时立因。是名不至
时。外曰。声常住。何以故。譬如邻虚圆依常住
故圆常住。声亦如是。论曰。汝立常义不说因。
立五分言不具足。汝义则不成就。此义已破。
外曰。我有因但不说名。何者为因。依常住空
故。论曰。譬如屋被烧竟更求水救之。非时立
因救义亦如是。是名不至时。十一不具足分
者。五分义中一分不具。是名不具足分。五分
者。一立义言。二因言。三譬如言。四合譬言。
五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何
以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是
物无常。譬如瓦器依因生故无常。是第三分。
声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。
是五分若不具一分。是名不具足堕负处。十
二长分者。说因多说譬多。是名长分。譬如有
人说声无常。何以故。依功力生无中间生故。
根所执故。生灭故。作言语故。是名长因。复次
声无常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如
屋舍。譬如业。是名长譬。论曰。汝说多因多
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 35c 页 T32-0035.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0035.png)
何用说多因。多譬亦如是。多说则无用。是名
长分。十三重说者。有三种重说。一重声二重
义。三重义至。重声者。如说帝释帝释。重义
者。如说眼目。重义至者。如说生死实苦涅槃
实乐。初语应说。第二语不须说。何以故。前语
已显义故。若前语已显义。后语何所显。若无
所显。后语则无用。是名重说。十四不能诵者。
若说立义大众已领解。三说有人不能诵持。
是名不能诵。十五不解义者。若说立义大众
已领解。三说有人不解义。是名不解义。十六
不能难者。见他如理立义不能破。是名不能
难。论曰。不解义不能难。是二种非堕负处。
何以故。若人不解义不能难。不应与其论义。
论曰。是二种极恶堕负处。何以故。于馀堕
负处。若言说有过失。可以别方便救之。此二
种非方便能救。是人前时起聪明慢。后时不
能显聪明相。是愚夫可耻。是名不能难。十
七立方便避难者。知自立义有过失。方便隐
避说馀事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。
此时不去事则不办遮他立难。何以故。畏失
亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。十八
信许他难者。于他立难中信许自义过失。是
名信许他难。若有人已信许自义过失。信许
他难如我过失。汝过失亦如是。是名信许他
难。十九于堕负处不显堕负者。若有人已堕
负处。而不显其堕负。更立难欲难之。彼义已
坏。何用难为。此难不成就。是名于堕负处不
显堕负。二十非处说堕负者。他不堕负处说
《反质难品中》无道理难品第一¶ 第 36a 页 T32-0036.png
![](https://c.cnkgraph.com/kanripoimgs/KR6o0006/buddhist/T32-0036.png)
义处。若取自立异义显他堕负而非其处。是
名非处说堕负处。二十一为悉檀多所违者。
先已共摄持四种悉檀多。后不如悉檀多理
而说。是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书
射与生因律沙门悉檀多不如理说。是名为
悉檀多所违堕负处。二十二似因者。如前说
有三种。一不成就。二不定。三相违。是名似
因。一不成就者。譬如有人立马来。何以故。见
有角故。马无角。角为因不成就。不能立马来。
二不定者。譬如有人立秦牛来。何以故。见
有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角为因
不定。不能立秦牛来。三相违者。譬如有人
立昼时是夜。何以故。日新出故。日新出与夜
相违。日出为因不能立夜。若人立此三种为
因。是名似因堕负处。
《如实论反质难品》一卷