住寻思地。住自办地。住异生地。住随思惟
观察行地。彼如是思。若从彼体此体得生。一
切世间共知共立。彼是此因非馀。又诸世间
欲求此果。唯取此因不取馀因。又即于彼彼
事中。如是如是加功营造。非于馀事。又若彼
果即从彼生不从馀生。是故因中定已有果。
若不尔者。应立一切是一切因。又应求一一
果取一切因。又应于一切事加功营造为求
一果。又应从一切一切果生。如是由建立故。
取故。作事故。生故。彼见因中常有果性。

我今问汝。随汝意答。因果两相为异不异。若
不异者。即无决定因果二体。由此二相无差
别故。而言因中有果。不应道理。若异相者。汝
意云何。因中果体为未生相为已生相。若未
生相者。于彼因中果犹未生而说是有。不应
道理。若已生相者。则果体已生复从因生。不
应道理。是故因中非先有果。然要有因故待
缘而生。

彼有相法于有相法中由五种相可得了知。
一于处所可得了知。谓如瓮中水。二于所依
止可得了知。如眼中眼识。三即于自相可得
了知。如因自体不由比决。四于自作业可得
了知。五由因变故果变可得。或由缘变故果
变可得。是故常时恒时说因中有果。不应道
理。由此义故。彼所立论非如理说。谓不异相
故。异相故不生相故。生相故。不应道理。

从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见立如是论。一切诸法体自本有。从
众缘显非缘所生。谓即因中有果论者及声

相论者。作如是计。

问何因缘故。因中有果论者。见诸因中先有
果性从缘显了。答由教及理故。教如前说。理
者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如
前。彼如是思。果先是有复从因生。不应道理。
然非不用功为成于果。复以何缘而作功用。
岂非唯为显了果故。彼作如是妄思惟已。说
显了论。

我今问汝。随汝意答。为无障缘故障。为有障
缘故障。若无者。无有障缘而有障者。不应道
理。若有者。属果之因何故不障。同是有故。譬
如黑闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
亦应显了。俱是所障。而但显因中先有果性
而不显因。不应道理。

汝又应说。为有性是障缘。为果性是障缘。若
有性是障缘者。是则有性。常不显了。不应道
理。又因亦是有。何故不是障缘。若果性是障
缘者。如是一法亦因亦果。如芽是种子果
是茎等。因果即一法亦显不显。不应道理。

又今问汝。随汝意答。显与本法为一为异。若
言一者。彼本有法常显已显复显。不应道理。
若言异者。此显为无因耶。为有因耶。若无因
者。无因而显。不应道理。若有因者。果性可
显。非是因性不显之因能显于果。不应道理。
如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显
了一故。显了异故。不应道理。是故汝言。若法
性无是则无相。若法性有是则有相。若性是
无不可显了。若性是有则可显了者。不应道
理。

今当略说。虽实是有而不可取相。或有远故
不可取。或由四种障因之所障故不可取。或
极微细故不可取。或心散乱故不可取。或根
损坏故不可取。或未得彼相应智故不可取。
如因中有果从缘显论。不应道理。当知声
相论亦尔。此中差别者。外声论师起如是见
立如是论。声相本有无生无灭。然由数宣吐
方得显了。而声体是常。是故从缘显了论。非
如理说。

去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
或在此法。由不正思惟起如是见立如是论。
有过去有未来。自相成就犹如现在。实有非
假。

问何因缘故。彼起如是见立如是论。答由教
及理故。教如前说。

又于此法有不如理思惟所引经教。如经中
说。一切有者。谓十二处。是十二处自相故有。
又如薄伽梵说。有过去业。又经中说。有过去
色有未来色。乃至识亦如是。

理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如
前。彼如是思。若法自相安住此法。真实是有。
此若未来无者。彼时应未受自相。此若过去
无者。彼时应退失自相。若如是者。诸法自相
应不成就。由是诸法应性不真实。若如是者
不应道理。由如是思故。起如是见立如是论。
过去未来性相实有。

我今问汝。随汝意答。去来两相与现在相。为
不异相为是异相。若不异相者。立三世相。不
应道理。若异相者。性相实有。不应道理。

又汝应说。自意所欲堕三世法。为是常相为
无常相。若常相者。堕于三世。不应道理。若无
常相者。于三世中恒是实有。不应道理。

又汝应说。自意所欲。为计未来法来至现在
世。为计未来死灭生现在世。为计法住未来
以此为缘生现在世。为计本无业用今有业
用。为计本相不圆满今相圆满。为计本相异
今相异。为计未来有现在分相。

若言即未来法来至现在者。此应有方所。又
未来现在应无差别。又应是常。不应道理。若
言未来死灭生现在者。是则未来法不生于
今现在法本无今生。又未来未生而言死灭。
不应道理。

若言法住未来以此为缘生现在世者。此应
是常。又应本无。今生非未来法生。不应道理。
若本无业用今有业用者。是则本有今有便
有。如前所说过故。不应道理。又此业用汝意
云何。与彼本法为有异相为不异相。若异相
者。此业用相未来无故。不应道理。若不异相
者。本无业用今有业用。不应道理。

如无业用有此过失。如是不圆满相异相未
来分相亦尔。此中差别者。复有自体杂乱过
失。不应道理。如未来向现在。如是现在往过
去如其所应有过失应知。谓如前所计诸因
缘及所说破道理。

如是自相故。共相故。来故。死灭故。生故。业
故圆满相故。异相故。未来分故。说过去未来
实有论。不应道理。

如是破已复有难言。若过去未来是无。云何

缘无而有觉转。若言缘无而觉转者。云何不
有违教过失。如说一切有者谓十二处。

我今问汝。随汝意答。世间取无之觉为起不
起。若不起者。能取无我。兔角石女儿等觉。皆
应是无。此不应道理。又薄伽梵说。我诸无谄
声闻如我所说正修行时。若有知有若无知
无。如是不应道理。若言起者。汝何所欲此取
无觉。为作有行为作无行。若作有行者。取无
之觉而作有行。不应道理。若作无行者。此无
行觉汝何所欲。为缘有事转为缘无事转。若
缘有事转者。无行之觉缘有事转。不应道理
若缘无事转者。无有缘无之觉。不应道理。

虽说一切有者谓十二处。然于有法密意说
有有相。于无法密意说有无相。所以者何。若
有相法能持有相。若无相法能持无相。是故
俱名为法。俱名为有。若异者。诸修行人。但知
于有不知于无。应非无间观所知法。此不应
道理。又虽说言有过去业由此业故众生受。
有损害受无损害受。此亦依彼习气密意假
说彼法为有。谓于诸行中曾有净不净业生
灭。由此因缘故。彼行胜异相续而转。是名习
气。由此相续所摄习气故。爱不爱果生。是
故于我无过。而汝不应道理。

又虽说言有过去色有未来色有现在色。如
是乃至识亦尔者。此亦依三种行相密意故
说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未
来。依彼自相密意说有现在。依彼果相密意
说有过去。是故无过。

又复不应说过去未来是实有相。何以故。应

知。未来有十二种相故。一因所显相。二体未
生相。三待缘相。四已生种类相。五应生法
相。六不生法相。七未生杂染相。八未生清净
相。九应可求相。十不应求相。十一应观察相。
十二不应观察相。应知。现在亦有十二种相。
一果所显相。二体已生相。三缘会相。四已生
种类相。五刹那相。六不复生法相。七现杂染
相。八现清净相。九可喜乐相。十不可喜乐相。
十一应观察相。十二不应观察相。应知。过去
亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三
已度果相。四体已坏相。五已灭种类相。六不
生法相。七静息杂染相。八静息清净相。九应
顾恋处相。十不应顾恋处相。十一应观察相。
十二不应观察相。

计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如
是见立如是论。有我有萨埵有命者有生者
有养者有数取趣者。如是等是实是常。诸外
道等作如是计。问何故彼诸外道。起如是见
立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓
如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。由二
种因故。一先不思觉率尔而得有萨埵觉故。
二先已思觉得有作故。彼如是思。若无我者。
见于五事不应起于五种有我之觉。一见色
形已唯应起于色觉。不应起于萨埵之觉。二
见顺苦乐行已。唯应起于受觉。不应起于胜
劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已。唯
应起于想觉。不应起于刹帝利婆罗门吠舍
戍达罗佛授德友等萨埵之觉。四见作净不
净相应行已。唯应起于行觉。不应起于愚者

智者萨埵之觉。五见于境界识随转已。唯应
起于心觉。不应起于我能见等萨埵之觉。由
如是先不思觉。于此五事唯起五种萨埵之
觉。非诸行觉。是故先不思觉见已率尔而起
有萨埵觉。如是决定知有实我。

又彼如是思。若无我者。不应于诸行中先起
思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见诸
色。已见诸色。或复起心。我不当见如是等
用皆由我觉行为先导。如于眼见如是于
耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业
止息。不善业造作不善业止息。如是等事。皆
由思觉为先方得作用。如是等用唯于诸行。
不应道理。由如是思故说有我。

我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵
觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见
事起萨埵觉者。汝不应言即于色等计有萨
埵计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨
埵觉者。我有形量。不应道理。我有胜劣。或
刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
应道理。

又汝何所欲。为唯于此法自体起此觉耶。为
亦于馀体起此觉耶。若唯于此法自体起此
觉者。即于所见起彼我觉。不应说名为颠倒
觉。若亦于馀体起此觉者。即一切境界各是
一切境界觉因。不应道理。

又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无
情觉。于馀有情数馀有情觉。为起为不起耶。
若起者。是则无情应是有情。有情应是无情。
馀有情应是馀有情。此不应道理。若不起者。

则诽拨现量。不应道理。

又汝何所欲。此计我觉为取现量义。为取比
量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。
我非现量义故。不应道理。若取比量义者。如
愚稚等未能思度。不应率尔起于我觉。

又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉
为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。
不应道理。若以我为因者。先已思觉得有所
作。不应道理。

又汝何所欲。所作事因。为是无常为是常耶。
若无常者。此所作因体是变异而执我有所
作。不应道理。若是常者。则无变异无变异法
执有所作。不应道理。

又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无
动作之我能有所作耶。若有动作之我能有
所作者。是则常作不应复作。若无动作之
我能有所作者。无动作性而有所作。不应道
理。

又汝何所欲。为有因故我有所作。为无因耶。
若有因者。此我应由馀因策发方有所作。不
应道理。若无因者。应一切时作一切事。不应
道理。

又汝何所欲。此我为依自故能有所作。为依
他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
苦杂染等事。不应道理。若依他者。计我所作
不应道理。

又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。
为于诸蕴中为蕴。外馀处为非蕴性耶。若即
于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有

我是实是常。不应道理。若于诸蕴中者。此我
为常为无常耶。若是常者。常住之我。为诸苦
乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。
不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕
竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。
离蕴体外有生有灭相续流转法不可得故。
不应道理。又于此灭坏后于馀处不作而得
有大过失故。不应道理。若蕴外馀处者。汝所
计我应是无为。若非蕴性者。我一切时应无
染污。又我与身不应相属。此不应道理。

又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离
见者等相。若即见者等相者。为即于见等上
假立。有能见者等相。为离于见等上别立有
能见者等相。若即于见等上假立有能见者
等相者。即应见等是能见者等。而汝立我。为
能见者等不应道理。以见者等与见等相无
差别故。若离于见等上别立有能见者等相
者。彼见等法为是我所成业。为是我所执具。
若是我所成业者。此我若如种子应是无常。
若言如陶师等假立士夫。此我应是无常应
是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如
具神通假立士夫。此我亦应是无常假立。于
诸所作随意自在。此亦如前。不应道理。若言
如地应是无常。又所计我无如地大显了作
业故。不应道理。何以故。世间地大。所作业用
显了可得故。谓能持万物令不坠下。我无是
业显了可得。若如虚空应是无法。此不应道
理。何以故。唯于色无假立空故。虚空虽是假
有。而有业用分明可得。非所计我故。不应道

理。世间虚空。所作业用分明可得者。谓由虚
空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所
成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰
如离镰外馀物亦有能断作用。如是离见等
外于馀物上见等业用不可得故。不应道理。
若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如
世间火离能烧者。亦自能烧故。若言离见者
等相别有我者。即所计我相乖一切量。不应
道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与
染净相相应而有染净。为不与染净相相应
而有染净耶。若与染净相相应而有染净者。
即于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可
得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相相应。
如于外物内身亦尔。虽无有我染净义成。故
汝计我。不应道理。若不与染净相相应而有
染净者。离染净相我有染净。不应道理。

又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与流转
相相应而有流转及止息耶。为不与流转相
相应而有流转及止息耶。若与流转相相应
而有流转及止息者。于诸行中有五种转相
可得。一有因。二可生。三可灭。四展转相续生
起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于
身牙河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼
诸行得有流转及与止息。何须计我。若不与
彼相相应而有流转及止息者。即所计我无
流转相而有流转止息。不应道理。

又我今问汝。随汝意答。汝所计我为由境界
所生若苦若乐。及由思业并由烦恼随烦恼
等之所变异。说为受者。作者及解脱者。为不

由彼变异说为受者等耶。若由彼变异者。是
即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设
是我者我应无常。不应道理。若不由彼变异
者。我无变异。而是受者作者及解脱者。不应
道理。

又汝今应说自意所欲。为唯于我说为作者。
为亦于馀法说为作者。若唯于我者。世间不
应说火为烧者光为照者。若亦于馀法者。即
于见等诸根说为作者。徒分别我。不应道理。
又汝应说自意所欲。为唯于我建立为我。为
亦于馀法建立为我耶。若唯于我者。世间不
应于假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于
馀法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执
别有我耶。何以故。诸世间人。唯于假设士夫
之身。起有情想立有情名。及说自他有差别
故。又汝何所欲。计我之见。为善为不善耶。若
是善者。何为极愚痴人深起我见。又不由方
便率尔而起。又能令众生怖畏解脱。又能增
长诸恶过失。不应道理。若言不善。不应说正
及非颠倒。若是颠倒所计之我。体是实有。不
应道理。

又汝何所欲无我之见。为善为不善耶。若言
是善。于彼常住实有我上见无有我而是善
性非颠倒见。不应道理。若言不善。而一切智
者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生
不怖解脱。能速證得白净之果。诸恶过失如
实对治。不应道理。

又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见
耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我

觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故。于诸
行中。妄谓有我。是故汝计定实有我。不应道
理。

如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有
所作故。于诸蕴中建立是有故。由于彼相安
立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及
止息故。建立受者作者及解脱者故。施设有
作者故。施设言说故。施设见故。计实有我。皆
不应道理。

又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸
法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言
与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或
彼诸法即我性相。又此假我是无常相。是非
恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病
死法相。唯诸法相。唯苦恼相。故薄伽梵说。苾
刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒。
不可安保。是变坏法。如是广说。当知由四因
故。于诸行中假设有我。一为令世间言说易
故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定
无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成
就过失令起决定信解心故。是故执有我论。
非如理说。

计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如
是见。立如是论。我及世间皆是常住。非作非
作所作。非化非化所作。不可损害积聚而住
如伊师迦。谓计前际。说一切常者。说一分常
者。及计后际。说有想者。说无想者。说非想非
非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。
问何故彼诸外道。起如是见。立如是论。我及

世间是常住耶。答彼计因缘。如经广说。随其
所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上
静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行
但唯忆念。不如实知计过去世。以为前际。
发起常见。或依天眼。计现在世以为前际。于
诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流
转相续。从此世间至彼世间。无断绝故。发起
常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。
或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差
别。然不见我自相差别。是故发起常见。谓我
及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依
世间静虑。起如是见。由不如实知缘起故。计
有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此
因缘。彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃
至微住。是故粗物无常。极微常住。

此中计前际后际常住论者。是执我论。差别
相所摄故。我论已破。当知我差别相论亦已
破讫。

又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴。
为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应
道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情
类。我曾于彼。如是名。如是姓。乃至广说。不
应道理。

又汝意云何。缘彼现在和合色境眼识起时。
于馀不现不和合境。所馀诸识为灭为转。若
言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言
转者。由一境界于一切时一切识起。不应道
理。

又汝何所欲所执之我由。想所作及受所作。

为有变异为。无变异若言有者计彼世间及
我常住。不应道理。若言无者。有一想已复有
种种想生。复有小想及无量想。不应道理。

又先纯有乐已后纯有苦。复有苦有乐有不
苦不乐。不应道理。

又若计命即是身者。彼见我是色。若计命异
于身者。彼见我非色。若计我俱遍无二无缺
者。彼见我亦色非色。若为对治此故。即于此
义中由异句异文而起执者。彼见我非色非
非色。又若见少色少非色者。彼见有边。若见
彼无量者。彼见有无边。若复遍见而色分少
非色无量。或色无量非色分少者。彼见亦有
边亦有无边。若为对治此故。但由文异不由
义异而起执者。彼见非有边非有无边。或见
解脱之我。远离二种。
《显扬圣教论》卷第九