布之差了相不明分别生也。以见为先熏习
所遣。即此自性由他故生。见不然也。见之与
念条然别故。为此定须许如斯理。假令虽复
有其外境。二皆有境。缘相不殊。见之与忆自
体不同。如有异途幸应为说。彼设虽缘现在
之境。名之为见。如缘过去。说之为念。由无境
者。彼虽境异有无之相。所缘别故。斯之异相。
缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自
体别故。斯成异相。尔者此境是其识所现相。
若为决定知如是耶。由于前境决知见已与
彼相似所起之识分明不忘。取彼事时。即名
斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌。方名此
作似丈夫耶。似相了知非不曾见。然非曾见
能有如斯决断之理。为由不许有外境故。斯
亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所
许故。斯固于他全不成难。汝既分别于事善
巧。我聊致问。理复如何同时自證。既不许有
如何此见能决定耶。非过去事能有忆念。由
彼非是自證性故。又非自證。如所说事违道
理故。先当援己后乃击他。所有陈谋方能获
胜。斯即念托境生。不共成也。复于梦处领
纳外境。令共成托后时自可道彼元无成非
理故。犹如乐等领受乐事。若其外境元有可
领。但有似相错乱现前。当尔之时外境非有。
自然决断。犹如梦者。觉乃知非。

梦者见非有。觉已乃知非。若也觉时亦不领
境。犹如梦中。彼是非有。世人自知。然不如
是。是故定知于正觉时。然色等境有真领受
不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻。令

于色等领受义成。由作梦者处梦中时不能了
境。是为非有。若由远离于睡闇时得分明慧。
随其所有别别曾缘熏成念种。然于梦位所
领之境。忆令上心方生决断。此事非有。彼既
如是。此亦还然。虽非外色可为领受。便即翻
作见外色心。起妄分别。重重现前数数缘虑。
生此类性所有功能熏习成种令其上心。即
此熏习。更欲彰其不实事故。后起馀缘彰见
真义。由有睡眠相似法故。虽于觉位亦曰睡
也。为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如馀睡。
但有妄情离识别见。色声等境。而被缠缚极
受艰辛。漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习
断故。犹如梦中不能觉了色等境无。未能称
事于非起故。不了是无。为境所诳。纵有闻
思所生之智。为由分别熏习随故。未现證真
不能正起。亦名诳妄。当尔之时。名为不觉。及
由于彼熏习种子对治已生。毕竟拔除深有
力用。于创起时非世先有。由此名为出世间
智。正断一切分别性故。无分别智获得现行。
能除熏习无知睡故。證悟真觉于时藉此。无
分别智以为因故。由此之力方便起故。决能
截除色等诸义。固执熏习。名为清净。由涉计
度诸境相故。号曰世间。彼智现已。但唯是识
随其色类缘会力故。生起之时。唯于自识现
其相分。妄执诸境而作生因。然非离识有自
性故。色声等境而生了知。其所立量。若据总
相不知彼境。是为无者。许能立因有不成过。
若言差别觉时不知。还有不成与前相似。觉
悟之位了境元无。宗所许故。既有斯过。理固

不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于
此不成之过。申述解词犹若元来。不为境解
此无之智。理不应成。要先知境方于此事能
生此心。说为非有若尔的知前境是有。如何
能得更复言无观相是有。复乃云无现是相
违。若为通释。彼诸宗等拨为非有。固不相
违。如诸外论。谓为常等。生前灭后悉并非
无。或于方所或此非馀。有境无馀。何过之有。
若时于我将为无者。由非不了可拨为无。于
无起知非所许故。此不如文于兹色等说我
为无。然于色等造作之处。无真实我非据我
也。若尔于色等聚乍可无𠎝。说识我无。如何
免难。由不许有第二之识。于馀识处了我为
无。亦非不领于前而能忆念于后。设令生念
境已亡故。是故应许但唯有识。而现于相。即
如所许。然于识处知我是无。拨无其我。识若
生时。此智尔时知无我体。然由离境了唯有
识。随此相貌。缘若生时解境为无。岂非齐致。
然于色等了无我时。于色等处是为共相。非
是自相。由此各依以为定性。自体异故。然非
相似所有相貌是实事有。欲令于馀而作简
别。有其异相附识而生。犹如实事有集心分。
于识自体转起现前。世俗言论因斯生起。了
知外境。但是自心所生领受。本非居外。斯乃
是为最胜修习。所获性故。此由无明盖覆于
慧。如在外转观斯共相。即如所见时俗言成。
随世俗情于言说路令得明解。于诸论处似
事而转。别以形相而宣说之。于所馀事作其
遮遣。于此事中应有形段。若总相是实即是

总相。应如色等自体各异。而于别事体不相
应。此则色等成非异体。如色似声。又复如彼
一异非言所许共相。此但覆俗当情显现无
所诤也。此既不许将为实事。斯乃便成于色
声等成非异体。又复色等一一便成有多体
故。共相之状体无边故。此则合有多种体性。
便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像。断
割前境此之体相。亦是假立众多相貌。为俗
言论而分别之。由此便成于色声等。无我之
智亦是共相。断割性故。取其无境更成光显
唯识之宗。然于色等无我解时。有别相分。复
由前后分段本无故。斯乃是为先取别相分
明决断。于异决了随而摄取。事境性故。若青
莲也简去其白。识缘莲体。决断是青。言无我
者。理亦同然凡起决断。谓即于他所执我相
仗此思构。方生决断无别我体。纵虽无境而
智得生。理既齐衡何有乖诤。

若诸有情由自相续者。若言于此自相体中。
各有无量功能不同。于自识中变现别故。至
成熟时。由自种力识现在前。不由外境而得
兴起。非离自识从外境生。然由亲近善恶友
故。为益及损。此不得成。由于真妄损益之
中但以言声说为境故。既缘声义两种皆无。
于斯断割便成非有。由彼有其理非理行。可
令善恶逐彼而行。彼行既无可取随学。宁容
有故。此则曾不依托外境。而识得生。违所许
过。必定依托。外色等境。缘色等心。犹如有
事。无事声心复如观他所有行迹。是能于境
决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境。如

圣量言。但是于内似相现故。此固无力。破唯
识义。由展转增上识互决定成者。由其展转
识相假故。即此二识更互相依。本不待声及
于色等。由所立喻不顺于宗。亦复全无违教
之失。有他相续为别识故。他识为因自识生
故。善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无。
目击友人。何不同睡而遣为非。有何劳强立
展转相。因梦闻善恶。非由别识生。如何现在
随他识行。复如何知但由馀识分别得生。于
他言事随顺情起。此识生时。更有馀识功能
差别。为因现故。且闻者识。如结契时。唯声现
相有差别体。识乃得生。不依外境。方能了事
仗自功能。所有差别托己内缘为声相解。即
于前境而有了知。此时但是自识熟位功能
转起。但有声相共识俱生。详观斯理。又复圣
者威神至极。无其文字离取声相。为间隙时
成说方便。然则但由胜差别故。能作斯事。遂
令馀识殊别相生。是共许故。斯即是为唯识
功力。然则曾无声之自相能至馀识。是他共
许。以将为喻。纵许如是。但依他识声觉得生。
斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津。虽
住远方及耳根坏。并应闻说。无有废时。若其
许觉由外声起。有时闻听耳识方行。分别因
起。仍须处在相应。耳根复无损坏。方能于境
觉察是非。由此全无便成并见。总听之过非
独如此。识待有能差别性故。事判于声。犹如
于声自性各异。能生此觉。非馀相心。亦如于
声非闻一切。缘此声相但返缘斯。唯生此觉。
于觉有时。但生如此差别之缘。有力用故。为

因非馀。即如于声在相应处于自相续生其
相像。且如此事种子现前。随自用果方能生
起如是便成无相似过。复次诸字咸有支分。
分析至穷非根取性。犹若极微非同时生。不
合聚故。既不和聚有其决断计一常声。处虚
空者。不应是理。缘此声心不可得故。又彼许
其所有细分。体相似故。及是非根所行性
故。然非功能有其差别及以造作容有安置。
势力道理。复如外声。随所依缘差别之响。有
其自相为缘之因。识亦如是。何有非爱。岂非
所云。由展转增上者。即是许其取馀识故。此
识便成有于外境如不取境。喻分便违。斯难
非理。此识由其馀识现相为所缘故。喻乃共
成。如馀宗立。犹如于彼非现在声随以一相
而为成立。但有彼相识生而已。其宗许成。我
喻亦然何成有过。何故如来之识差别。于馀
分别之境并除。不异相续而转。无边差别所
化有情。在彼多心相若为起。如彼一声体无
差异。随自乐相识从生起。但由如来威神之
力。极修所致令彼得生于别功能非一之境。
不同色类多而无杂。一时兴用分别事成犹
如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事。难思
威力超寻思境。是共学故。强为斯难。非成妙
说。若言梦觉两位不差。由并许其无实境性。
随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶。是
总标也。及于觉位心亦无境。此亦便应俱时
获果。或应如梦亦皆无果。无境性故。或复翻
此斯难不然。由有理故。

心由睡眠坏梦觉果不同者。然则梦心由睡

坏故。性不分明。即此善恶能招劣果。如于觉
时。或缘别事。不为恭敬。或时馀思乱心。于彼
惠施虽行果不增。大识虽无境果亦同。然随
种差别。能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有
差殊。得果不同。非乖道理。复非由境善等体
殊。所作业用招胜劣果。然由自性及相应等
自体增故。及以相违。此即梦等有其差别。以
此为缘非关有境。或时生已。便于斯境能起
害心造于极恶。复于此处能招胜报。种下
中上善不善业。以此而言实不藉其外境有
故。植果差殊。或时有缘。过去罗汉身福等事。
实无其境。犹如梦获果不同。有不定过。后
于梦中翘诚庆悦。如来出世虽无实境。大果
当招。此喻便成。于宗不顺。有馀师云。虽被梦
损情断前境而不闇昧如睡初觉。尚有馀昏。
未足眠时强起情瞖。身体沈重见不分明。即
此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于
梦内心心生法。当尔之时明白观境。忧愁恐
怖极思惟心。纵使觉时未能同此。由此要须
是有情数。于共见境取相分故。然于梦中七
色之业。不立业道由其梦色非见无对。是不
共境不堪为世。言论事故。所云色业非业道
者。斯乃便成。不察由绪。然此所论。于彼梦识
见不分明获果微劣。醒觉之位亦应如此。既
有斯过。而便答曰。由梦损故获其少果。如若
不损与觉何殊。即如所云。梦识于境了事分
明。便招胜果。此若为通由于梦中心明断割。
许其招得上妙果报七色业道不建立者。本
为评章招果差别。遂论业道。由绪何从。由非

招果要须假斯业道方就。于方便位被极重
缠害斯意乐。遂令招得最恶之果。轻薄烦恼
纵造根本。亦未能同极清净心。于修善位方
便根本。类此应知。

唯识论者。亦由于他相续兴害。随心所生成
其业道。有馀师说。由他知故方成罪者。此非
正答。何意要须待于共境方建立斯。非由他
力始成业道。然藉堪为世言论事。由如苾刍
断青流秽。犯斯等罪岂在情边。及由共境假
他知故。若于梦中实有青等为所了事。由大
师制便成有罪。惑可翻馀。非由其事。是有
是无。此成应理。若也生界但唯识者。便成无
有语身业耶。然由大种及从种生名为身也。
语业即是从种生色。此二营为成杀妄等。两
种若无事便非有。诸屠猎者。但唯自识转变
显现便招杀罪。岂不相违由非前生命根自
断。遂令他得杀生罪耶。此违所许身语二业。
不尔云何。

死由他识别者。屠脍等识犹如屠者。既兴方
便彼遂分离。此亦如是。但由自识能有作
用。差别现时。便与彼命为杀害因。尔乃但
由自识功力妄现身相藉此势故。立为业道。
自馀业道准此应知。由斯道理。复有共许识
之差别。遂与他身作坏因性。即如鬼神及健
达缚等。其所嫌处恶念便生。由鬼等识变现
为因。遂令前生得失念等。复由圣者专心念
时。由他识力为胜缘故。遂于梦中屏除睡
昧。便观彼彼差异形仪。识于众像而领纳之。
言命根者。谓是随应。顺彼趣业力所招引。异

熟识流注时限齐如所摄引事。便转变令彼
一业所招连续同分之报。断绝相违。非谓一
切流皆断绝。如他所许。于其六处据同分断。
说名为绝。识与命离假言其断。但由自他两
识为缘。所有作用命根断灭。

犹如于隐者获得胜上定。及由作用力差别
功能成者令生变异。但是内心差别性故。如
是虽无身语二业。杀盗等事理得善成。于彼
经中定说隐者。意发嗔火缘斯力故。随便杀
彼无量有情。此亦由心令彼断故。必如前理。
应可推徵。决定须许成就隐者。意乐害力令
无量生咸致命断。若异此者。乐欲是其意害
大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非
人知彼意趣。当时为作杀害事者。此亦便成。
明显身业罪中最大。有时不假馀相续识。便
遭石坠烟炭雨等。损害有情。谁增上力令躯
命断。固非此识现如是相。还为杀害。便有自
缚相违过故。此难非理。即由斯识相续无能
与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱。但
是随顺自内相续。识无力用更为连住。由此
名为寿命断也。然而许有石等相现。亦匪成
违。但由增上识故令他命终者。邻次之后。
何不寿终。及其死时彼便非有。既不现前。如
何成罪。及于断命为因性耶。虽呈雅难应返
问之。彼行杀时所招业道。若于当时结业道
者。何不于时遂便卒命。若于缘时彼死方结。
如何此得杀生过耶。若言相合得杀罪者。此
二别时有无体异。如何能作共合事耶。然则
此事作论尊者。已详定断于能害者。自相续

中有其差别。业性流注。然我于斯有如是见。
由能杀者增上识故。断彼相续更互相因。决
定由此不假别事。后致终亡。当被伤时。成其
杀业。由断他命此有功能。决定由斯取亡没
故。然能害者但有此力。于断彼命与作亲因。
或时即死。或复后终。由增上识能与他识展
转为害。令他后识刹那为障。更不相续。亦非
害者。但唯以意便成杀业。由此有其退转之
义。于彼行害事乖离故。以理言之。他更不藉
馀缘致死。由斯必定而取命终。乘此为因命
乃断故。由斯即立杀生业道。此成无过。如是
贼等随事应知。若异此途彼能害者。于彼后
时有何力用。他死之时方招杀罪。更复容成
越理之失。不假能害。自身之中。有其差别。而
但据彼被害者身有殊异故。后死之时方成
罪者。由此加功彼命断故。此即已言。当尔之
时。何不死等。合以当时方便杀业。当时即得
杀生之罪。死由彼故。然于后时更无异相。
是可得故。还将此理用遣馀疑。尔者犹如梦
中能害所害。身等无故。斯乃便成无业道过。
此由梦内识亦不能害他相续。是故于斯不
成业道。翻此觉时便成于业。已广成立但唯
是心中无间事能成害业。

且纵如斯。广陈异见。仍须执理更诘殊端。如
唯有识。彼他心智。为知他心。为不了耶。若言
不知者何谓了他心。此名由智了他心故。如
其不了。便成诳妄。即此能诠于焉有失。如其
知者。于离识境而领受故。所成唯识理致便
乖。二事相违如何遣难。所以云何。有深义故。

他心智云何知境。不如实者。意取极深所證
会处。彼曰他心。若有许识便伤他智。如无诚
违自教。若他心智缘于外境。如观心外有境
为缘。斯难避咎。了境非实。固无𠎝尤。如何
知境。不称其实而得名作他心智耶。此中意
言。如所證事前境不虚。由此方名是他心
智。尔者知于前境既不如实。于此岂得名曰
他心。理不如是。未闲本意。虽于他心不缘为
境。似彼相状识上现耶。是故离心无境可得
生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此
中但是领彼似相。由此名为不如实性。虽不
同彼似彼相生。离心无境。已共成故。能知之
者。随境相生。如知自心智者。二心同时不共
聚故。固非现在。决定应许已灭未生。但可得
一而为其境。体复是无。但唯自识还缘过
现诸心聚法为彰显相领纳自心。于此事中
世咸共许。了他心事理亦应知。尔者若于自
心亲能了别。如何复说不如实知。为由于境
不实知故。名为不实。为是无事。将以为有。而
得名为称实知也。若尔如何得说不如。其境
所有领纳皆是其无。由彼不能了实境故。此
亦不然。不知如佛境者。此他心智。他缘青等
了彼所缘。即是称实。何以便将佛知心体自
性清净而云不知凡云了他心。以他心为缘。
了自心相。假说知他。即彼他心自性真体是
何境界。此亦不然。不尔云何佛知他心。自性
即是离心知有。设有离心之色佛了。何伤此
即心是实有。两共许成。离心实色与理违背
故不同也。若尔佛了他心。应不知境。由境妄

故。佛依妄知。亦复何损。如人观幻。岂不知
虚。佛同虚知。何过之有。若尔诸佛境界有何
相状。诸佛境界非馀所知。若佛不知心。何名
一切智。即彼无倒所有自性。无知睡尽而得
明觉。正晓了时。诸有觉了自他心者。彼之真
性不能了故。故言彼智不称境知。复云何通
睡尽之智。能正了斯。由此觉知无言境性。超
过语路。但自證知。是故不能以言诠及。然于
此识所有自性。非是馀识之所能知。既非所
知。非言能及。彼但总相为其境故。然斯唯有
妄构画性。即此构画于自證性。识之实相极
辽远故。唯于识处了不实相。此二皆成。不称
实境。所以者何。于非实事作实事解。而为决
断。由于彼识现虚妄相故。
《成唯识宝生论》卷第五