热铁极苦触故。诸那洛迦不能害彼。如以生
命置炎炭中。或可斯类不沾此苦。如睹史天。
此显狱卒。非那洛迦。即于此见外人别释。引
经为證。极成乖失。然而暂为少慧之辈。显其
僻见略举疏条。彼便难曰。于地狱处。狱卒之
流不受苦者。我不许故。如经说云。汝等苾刍。
有㮈洛迦名六触处。若诸有情生在彼中。彼
若以眼视诸色时。咸悉了见不可爱事。实彼
有情有如斯事。狱卒非情何所观见。对执不
许有情论者。便是共聚咀嚼虚空。彼设难云。
诸那洛迦受彼苦时。有其差别得异身故。如
一无间多无间罪。此亦未能闲他意趣。如前
所云。生㮈洛迦有情之类受苦切时。简于馀
趣所有苦毒。然彼狱中所有共苦咸悉同受。
然于彼处由重业风惊飙猛烈。身遭极苦一
无间者。则不受之。望彼多种无间猛苦。不同
受故便成不定。为显斯事除彼狱卒。诸那洛
迦无斯差别。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
无异宗处。转生道理何成不定。然一无间受
同苦故。有外难云。由其狱卒不受苦者。斯非
正答。有不定故。然且不应作斯定判。见一受
苦。令馀亦然。现见世间共睹斯事。如羊骆驼
被蠍蜇时。遂便致死。鸟之一分将以为食。
且据傍生有斯差异。于人趣中亦复见有一不
受苦。如患块者。医人遂便蹈热铁上。即以热
脚蹋于病处。病人虽受极苦。医足曾无痛处。
然而有情实无差别。此亦由其㮈洛迦趣俱
生苦法以不见故。遂不名此为那洛迦。见蜇
毒等能断命根。此亦但是呈其广见。巧识俗

途非关所论。契理之事。若云但据趣之相似。
是彼趣收于斯宗处。即彼趣中见有不受彼
趣之苦。显他宗有不定过者。此亦未解我成
立义。当趣所有决定之苦。彼不共受是前作
用能立义故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
须定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒时。有
断命苦。或被热足所生之痛。若全不受彼趣
苦故。非彼趣性可有斯愆。有异执云。然而狱
卒由自他业增上所生不被害故。互相苦刻。
他不许也。我今谓汝。而于自见乐著昏心。设
在虚空步步颠蹶。㮈洛迦波罗非他所害故。
他逼所生所有苦痛必定不受。是其所许。然
而执云不受彼处形害苦者。与谁助力。此转
难曰。虽复有斯更互相害。由作用别致使位
殊。犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破
己宗。由匪同时能缚所缚。更互容为系绊之
事。若言彼二次第而为。此亦非理。由非受系
名为被缚。及其缚彼为能缚者。然而此二纵
令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦
之时非那洛迦。若被他害。遭彼恼时是那洛
迦。是不应许。一相续形有生有死。成大过故。
同在一时更互相害。不容成故。由非一念是卒
还非能为此计。若救转计虽同一趣。由作用
别名号便异。一名那洛迦。一号狱卒。犹如人
趣非典狱者有被枷者。此亦非理。不托彼故。
由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者。然
此但由趣为因故。斯乃如何舍其狱卒。是故
定知位有差别。由非趣同作斯缘绪。能所缚
殊由作用别之所为故。理应随彼而作分位。

诚无有违。若时许乐阶位别者。应须共许诸
那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要。由此
与前能立之义。善符顺故。若许实有那洛迦
性。由作用别。有时名作掌狱者故。斯之执见
所有阶位便。成无失然。则许有阶级殊途如。
有颂云。

「　多瞋为墋业
　好行罪恶事
　见苦心欢悦
　当生琰摩卒」


由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者。如
何辄尔作如是言。其狱卒等非有情数。随
那洛迦所见之相。作如斯说。理复何违。诸近
见者。由睹于他举动差别。为所量故测度彼
心。然本在识种子熟时。随有如是相状差别。
而起分别。随彼所见佛作斯说。欲令波跛恶
业有情断除罪见。于㮈洛迦极恶之处。彰显
恶业所生苦报。随彼情见。于其识外说非爱
事。礭论实理咸是内缘似相而现。固无违
也。

有异执云。虽复更相俱为苦害。此等阶级不
越常途。由非此时有其定位。被害之者名那
洛迦。能害之人号波罗矣。是故定知。诸那洛
迦正被害时。无有便成狱卒之过。

执此计时于我所成狱卒事用。曾无片许令
爱乐耶。有说此由业力有斯异状。随逐有情
还非一准。由此先曾更相恼害。复于狱处共
为刑戮。彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无
身力。能害于他但知忍苦。更无馀暇。由彼有
情先共为怨。故使今时更相苦害。彼皆是此
那洛迦者。而彼展转共相害事。非他所许。随

其自业识相生故。而云非是狱卒性故。彼非
能害此出过言。全无意况。若被害者许是那
洛迦。然能害者即不受。斯苦有说于同一趣
诸狱卒类未必要须同形量等然与彼卒墋毒
可畏。见便生怖。高大形躯非常威壮。设有形
量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾车。
见便悚惧。是能害者。设使此类躯貌矬󰤴[坐*委]。
由其禀性是猛利故。纵令敌者形状伟大。情
不比数事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦
未能闲他意趣幽邃深义。然彼疏失。我且恕
之。诸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
必须相似。有时虽复作如斯说。乘兹语势遂
即难言。未必要须形量相似。此欲共谁而为
击难。诸有忖度自身勇力。于他决胜便无怖
心。如是许时。由其墋害或复威严者。斯乃
诚为无义言也。由切逼迫生极怖故。非能害
者。作成立时道其极怖。作便成过。方便显斯
差别之相。仁今更复成立墋害。及以威严。
此则便成大为恩造。能为善伴增我光辉。如
上所言。得差别体。地狱器苦不同受之。或诸
猛火由业力故便无烧苦。斯则自非。善友谁
能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险
常为恩益。为欲显其不受烧苦故致斯言。然
于此时助成立义。即是显出善友之意。由其
不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更
云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真
成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。
既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然
有实性。是宗所许。若也许其是识现相事体

元无。此由业力故无实火。斯成应理。由其
先业为限齐故。若异此者。彼增上业所招之
果既现在。彼如何不见。如无智者欲求火灭
更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。證
此非成那洛迦类。

设尔不成。那洛迦类是鬼是畜。理亦何伤。尔
者既非那洛迦。如何生恶处。由非得馀趣生
于㮈洛迦。若尔既生彼处已应同那洛迦。又
复如何而许彼处得有生理。若生于彼当趣
同分。彼初生时必应非有。有情数性非所许
故。复由于彼同趣有情。无不定故。若执此见
名为生者。诸大威神亦有于兹㮈洛迦处为
救有情应济之苦。此则虽非那洛迦类。亦见
有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说
故。此意欲论。唯于恶趣㮈洛迦中而见有故。
当尔之时诸琰摩王侍从使者。王若出行此必
随逐。是时彼王并及侍从不出于界。若其彼
界无差别类。云何天上亦有傍生。如天象等
虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒
类。及狗乌等然非彼类亦生其中。由此道理
同那洛迦。诸狱卒等生地狱时。即彼趣摄。何
以故。同处生故。即由斯理能成决定。应受彼
苦。此救不然。虽生地狱非那洛迦。何以故。不
同受故。如天上傍生地狱中不尔者。诸有傍
生及诸天等处不差别。如那洛迦等自业能
感差别不同。彼所作业随自业力而受彼苦。
是故定知天上傍生必有能感天上乐业。方
乃生天同受彼乐。由顺乐业之所生故。

所执傍生鬼不受彼苦故者。诸有傍生及饿

鬼等。彼所生趣受种种苦。不尔云何诸狱卒
等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生报。业
趣所受故。由如那剌陀等。若尔非无业者而
生彼故。此亦如前已广分别。如彼业力之所
感者。而于中现。此非同喻。然彼所立决定不
成。非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合。
有所作故。有馀师说。彼狱卒等亦受彼苦。然
则所说因喻不同。前后相违故。应更说所依
别故。或由增上火异业力而不受苦。何以
故。如不受时。斯言有失。有馀复说。犹如无色
界苦受乐受亦有受处。然彼受者有所受故。
此亦如是。斯见非理。然无色界有情生者。非
是器故。彼界无处受等及行。云何方界摄取
彼等。方分为因。有方分者。以为因故。如是应
知实无方分。但唯有生欲色二界有情生者。
有因积集。是故彼生应有方分。犹如色界有
方分故。欲界亦然。彼界因故。不尔以无色故
无住处故。犹如不和合者。此不如理。若尔应
许彼那洛迦业增上力生异大种。非是有情
之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量
力差别。如有情像颜色等异手。足身分量力
差别。长短大小。于彼作用方名卒等。若尔非
有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作
用。欲令彼等生大怖畏。变现种种增胜威力
动手足等。此由风界令动手足。种种作用别
别示现。彼之风力如人意乐。随念所作诸那
洛迦。亦复如是。才见此时便生怖畏。彼地狱
中那洛迦等。由业力故生大怖畏。犹如木人
能有所作。种种示现大种和合。虽无思觉。业

力因缘。遂见如是动手足等相状有异示现
所作。诸无情等道理许成。彼之地处诸那洛
迦业增上力。便令自见羝羊山等乍来乍去。
斯非有情而亦见有。此则住处地等差别及
狱卒等非是有情。理得成立。无劳致惑。尔者
非无所缘。是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及
以地等处所不同形相表示那洛迦等。许由
业力于地狱中地等大种生是形色差别变
异手足动等处及大种。或有无斯诸系缚等。
以业力故。理应不成。何缘不许。识由业力如
是转变。如梦所见色等和合。外有影生种种
相现。理应共许。转变作用。识由业力如是转
变。与处相违。若许由业力何用异大种者。诸
狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别
故。如梦所见色等处故。彼等形状无体用故。
或非地等差别相故。如前所说羝羊山等。他
不许成色相变故。变化亦然。形状等异由他
力故。此由识变种种异相转转形仪差别不
同。离识之外更无一物而有可见。此中外难。
若但由识转变别异种种形仪狱卒等想。自
识变故。同苦因故。诸那洛迦非狱卒等。此四
大种由增上果同业生故。于受苦时不同受
故。是故方须说四大种。如是所说不善他宗。
云何不善。但说有情自识变现见狱卒等能
为墋毒。由自识现各见卒等。诸苦害具互
不相违。然如自识见苦害等同类影现。彼因
同故。苦受用俱。师与弟子所作事业有同不
同。于不同事而强说同。及孤地狱互不相见。
苦不同故。所立大种。理谓不成。

业熏习馀处者。谓有执那洛迦由自业力差
别因生。彼业熏习。理应许在识相续中。彼由
业力不在馀处积集力故。唯地等处业所作
时。合因果故。此乃是为彼习果处卒等影像
识缘差别和合得生。种种色类如应分别。不
尔是诸大种和合积集因业力故。由业相续差
别果成。如是应知。自身相续得定果故。习之
忆念缘于种子。亦无殊异有情相续。如是知
已。所以取少分一人等。显示所取相续内熏
心及心所相差异果五趣所摄。自业熏习之所
成故。如无色界熏习之果。离心心所无别不
相应行。此中唯说名言差别体事无异。故是
密意。或不离心心所体事不同及以生处。未
离欲者。色之熏习。如如自力生处得生。行安
立故。如无色界熏习之业。或心心所不离色
处。大种所生业力和合。方能生故。或识相续
住熏习果。故如念爱。憎等亦复如是。大所造
色影像识变亦不离识。彼之形状差别所说
执馀处有果所熏识有果者。彼所习果此为
因故。有馀师说。唯自体力变为果也。欲色界
生。业力熏习识依止故。如无色界。积集生业
所熏习故。彼说无记识所依止熏习及馀识
聚俱相应果此不应有。是故说依止者。遍于
一切有情所摄。或不用力便应得之。复有馀
说。自身业果于一身上而有因果。故如异熟识
所安置。业是差别。故说身大种别别安布。果
不应有。彼若如是。馀人身识能依所依。同一
作业亦无差别。有情施设。故同一流注俱异
熟识。尔者非卒等想差别大种和合建立。地

狱有情。是故相续有其差别。尔者若时相续
无间之识。增上因故能生别识种种异类。此
时应有相续别异因果转生。不尔云何此即
欲说因差别故。如心相续和合种子是安立
因。此中所说唯因能立。不说识增上缘是依
止故。从斯种子无间相续识之差别。然由种
子自体相续方得转生。言增上者。如彼地等
唯能为缘。能造四大亦应如是。此亦不然。从
自种子生时。说此唯缘。不尔从识相续别有
四大种子。犹如无色界没生色界时。彼增上
果。是异熟业之所感。得受用资具犹如异熟
果。此可爱乐自业相续所感。此之正理顺阿
笈摩识所变果。

何因不许者。此由自见非理僻执。强思搆画
谁能辄说。唯识之果违阿笈摩。因何尔许。阿
笈摩经不立唯识。离唯识外更无色等。不应
别说有十二处。虽尔不离其识并十二处立
善等法。如是应知有色等处。是佛说故。若离
色等所立不成。违佛语故。或色等处体实有
故。犹如意处。是佛说故。识与色等亦非别有。
犹如法处。斯理不应。此中所说不遮唯识。何
以故。

依彼所化生。世尊密意趣。说有色等处。如化
生有情者。如佛世尊说有化生有情。但唯依
心相续不断能往后世。是其密意。不说实有
化生有情。此言密意。谓欲调伏一类有情。是
故佛言有化生有情。是密意说也。谓彼断见
所害有情。随自乐为者。无后世者。无善恶因
果者。为欲洗除此之恶见。是故说心相续不

断。心相续言显当生故。此死彼生犹斯理故。
相续不断说有化生。是为密意。离识之外更
无别我。云何知然。如契经说。无我无众生。但
有法因故。契经不尔。彼经不说有情亦有亦
无。是故契经不相违故。心相续言显其不断
能往后世。如是应知如色等处。此为成熟一
类有情。说斯密意。是故所立亦无自教相违
之过。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
谛。佛说别有化生有情。元亦不说离识蕴已
有善不善及彼果等。别有有情。是因不定。是
故佛说。为除断见无后世者。如来世心相续
不断。于其识蕴假立有情。于略诠中而说有
故。离心无境。有其四意。何谓为四。一者密
意。二者境界。三者显果。四者密意义。分别所
缚如是因缘说十二处。此之一切当应建立。
次第发起如理问答。云何密意说十二处。而
有众生如心相续。相续不断。说有情能诠所
诠于心安立执形像事。此中如是色等声境
当应分别。

识从自种生似境相。而转为成内外处。佛说
彼为十者。从彼眼等处生彼色等处。如理应
知。于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说。
为成处等说共许声眼等差别此欲成立。说
其青等分明显现。彼同类色从彼识。起未离
欲者识之种子殊胜安立故得出生彼等种
子。虽且安立果未现受。乃至未得相应缘力
无间生灭。刹那刹那相续等中。获得微细体
性巧妙差别转变得殊胜者。如谷麦等地等为
缘和合增长。体性不同转转安立芽等出现。

如斯法性外之种子。内亦如是。此之内心相
续现前相对无间刹那之顷能生青等体性差
别。然此种子说为眼界。如次现为彼彼果性。
心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是。若
如是色差别显现。识体和合。警觉青等种子
在阿赖耶识。由未显现识能警觉。影像变异
自体差别。如颇胝迦琉璃云母等。以薄物裹
随其本色影现识生。此乃世尊如理分析。说
为色处。然自教中说彼意识形状不同。住利
益故。所以此色说为色处。如是乃至坚湿暖
等识之影像。所依所缘力用最胜。是异熟识
之所生事。种子相状出生影现。声及名等变
异差别之所取故。如是应成色之分段功能
不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉
了。而分别之说内外处。安布差别。是密意也。
如安立界。此立识界依止意界依六出生。如
是意界自性差异。然亦说彼十八界耶。如异
熟识与眼等识次第为种名眼等处别别显
现。何故名种。由能出生芽等众物。别异体性。
如能造大及所造色。共许出生自类芽等。生
差别故。犹如稻麦等诸种子。世间共许。彼之
体性异类非一。乃能出生眼及眼识。并与第
二刹那相应。从此二界生得彼缘随顺所立
警觉之性。非为一事一时能生。如一心所别
别能生无量色性故。此亦如是。异熟之识于
眼等处或同或异。识所生时自体别故。异熟
之识为眼等处。彼色微细。眼等诸根识。生种
种功能。不同极难见故。亦不如此。有别眼等。
或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩。佛说肉

眼等处清净四大所造色有见有对如是。乃
至身等亦复如是。此不如理识之影像。密意
说故。由是四大不离识之相分。斯亦不取缘
青等识而为种子。以熏习识执著相故。识之
种子由彼熏习。是异熟识之所持故。此亦不
然。有清净色有见有对。不尔若有对等识之
显现。非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所
缘。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
由是阿赖耶识。无始时来因果展转无量功
力能含藏故。别别发起体色相待。彼彼界处
生等别现。非一切时一时总生。如是广说眼
等差别。乃至身相亦复如是。彼识种子欲示
现力体性殊胜。此契经中。佛说安立阿陀那
识。即如地等影像所现缘等相应。彼所安立
种种芽性。体无损坏。然彼形状芽等显现和
合力故。坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所
有因果色处和合。或由地等影现变异不同。
能造四大。在于色处。然此假立语业所诠。于
无色界语业虽转言诠不及。于彼界中色不
现故。或色断故。不作是说。虽有色之种子。非
眼境故。此之色种影缘力故。建立果色故。由
此因故。质碍不成。诸有眼根映所损者。非此
所取种之清净。方堪所用。如是乃至身不杂
乱。所依所缘他所安立。如彼断坏及烂性等。
彼之所立理应合有。是故此中若随色类。一
一分别转转无穷。

有馀复言。说十二处。为欲成熟一类有情此
说无力。亦无义故。人无性理。极妙甚深难
解难入。亦令悟入。由是佛说立唯识义。复令

如是无力之人。亦令易入于其色处。无量过
失。是故此门执我之者。令舍离故。如说苦谛
身之苦故。如是说处色等狂乱增上爱著所
住种子之密意者。因立果名。
《成唯识宝生论》卷第三