非显有言。欲令成彼境无非有。不应道理。此
即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功
能说。所立既无能立非有。能遍无故所遍亦
无。方能与他出其宗过。犹如于秤无其重故。
无别有分。此既共许。说无重故便舍别物。然
非于此翻彼便成。时处定故能得成立。令境
是有无随成故。犹如耳识所听闻性。不能成
立声是其常。虽无不闻性。然不遮无常。他所
成立外境是有。今欲显其是不定因。纵非外
事于情亦复见其时处有决定义。有说由心惑
乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境
决定可得。故世共许。如何将此比馀定事。为
作过耶。若此梦想欲同觉者。理应梦心便是
错解。斯则但是判在自应。而为嚼咽实不能
知他之本意。非是他不许事。于此更令置其
差别而难于他。成正理故。此已于前善为通
讫。由此所有时处定心外境非有。不应致难。
心带相生。何不合理。又向所说。应言惑乱为
定解者。许离识外无定时处曾无非假遂令
简彼。安能别言望所馀事。斯为应理。然许如
斯色类咸非外境。何须非处令安能别为出
其过。尔者于彼梦中。实亦无其处时决定。相
状在心由何得知。如有颂言。

「　若眠于夜里
　见日北方生
　参差梦时处
　如何有定心」


此但不委前后所述。朋党旨趣空爱巧词。由
于时处不许。但言唯于此处。故不应诘处时
决定。于他所许不相应故。如前已述。复有立
言。梦心有境。是其念故。准知处等是其决定。

此即缘彼曾境起故。于其梦中多有所见。设
在空中见其流水。或于宏海都大火然。此亦
是其昔时曾见。若水若空。或炎或海。各于别
处观断事物。梦中起念为一处解执为空河。
若不尔者。应许生盲忆青等故。若不许此。于
其梦中是忆念者。生盲之人应忆青茜。凡为
忆念是曾受故。此辈于青不能生想。应成道
理。又复梦中自观斩首。此亦是念合其馀事
而有功能如向陈说。或中有位亲见自身被
他斫截。观彼前身作自心解。曾受而舍今时
尚忆。此固无违。岂不如先所经之物名为忆
念。彼便梦中生其异见。非同昔时所观之物。
非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶。即
如多年曾所学业所有书疏。后起忆时。或倒
次第。或复增言。或于其文而有忘失。若尔
此之忆念便成非有。忆念之境遂是空无。非
馀实物别事相属。于其决定实事想心而为
施设。如于马首曾不观角。然于忆时见其境
事。如曾领受为自解相。于其念处生其异解。
不缘外境。然于梦中见马有角如牛角者。准
此应知。于寤所见。遂在梦中起颠倒想。成立
空河生其忆念。此亦如是。纵有非倒之见。于
彼梦内相续识中而生其执。所见之相固非
识外。是故当知。梦中忆念有真实境。道理不
成。然复梦者所见之事。如在目前睹江山等。
然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既
无异相何意不。同于其梦内被睡乱心所生
忆。念于境分明见在目前。然非于梦觉寤之
后。平善心中得有斯见。由如是故。而于梦中

分明显现。彼此决断犹如觉时见境明白准
彼梦心所见之物非关忆念。先于梦中曾见
有物。后时梦内忆前梦事。然斯梦忆如彼觉
人。虽念其境状似障隔。处遥远时不能显著
观其色等。又如所言。生盲之类于其梦中无
所睹见。虽有巧词。理应不成。此亦随其自种
功能。至成就位。遂于心上梦观青等。然此未
曾而作计会。如馀流类虽梦青等遂令言说
启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而
现在前。是故梦心不关忆念。纵令是念缘
过境故。此则成立念境空无。过去未来非现
在故。犹如非有。据实事故此中意言。其能缘
觉境虽非有。然而时处决定可得。故知所许
以境为先。方能见者。未能于我作无利事有
馀复言。由梦障心有力用故。于其别事暂
时生起。识体清净无碍现前。犹如定者三摩
地力。清净光明观无碍故。如于小室梦觌象
群。及睹诸馀广大之物。又梦见自身于别界
趣等。在彼托生。然不能言于彼馀体。非执受
身为我身解。如非梦时受用之体。然非不舍
此趣之身更执馀处。得有斯理。复非此时。有
其生死。便成见有亡尸之过。

又复纵许有其生死。然于重生有其违害。后
时觉寤其旧体。曾无毫釐亏损处。又于卧时。
傍人不曾见身有异。然此渐顿于受生时有
相违失。由此应知。但唯是识于彼熏习功能。
现时即便观见种种相貌分明在心。斯为应
理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬。寝卧于斯
观大境此亦非色。无质碍故。犹如受等。又

此所许。于地水等是其色性体应质碍。若
不许者。失对碍性复非无表。有不定过。由
斯与彼道理同故。此之梦心有何奇异。营
大功业不假外形。而能巧利构兹壮丽。或
见崇墉九仞飞甍十丈。碧条𧆑蘼红花璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。
彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗
识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有
经论说于彼梦中生其别色。是故定知畏难
巧说于己所宗。盖其穴隙纵为方便。终亦不
能令其梦中有别色起。是故理善成。处时定
如梦。

身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿
鬼悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处
实无片许脓血可得。何容得有溢岸而流。虽
无实境决定属一。理定不成。此即应知。观
色等心虽无外境不决定性。于身非有遮却
境无。即彼成立有境之因。有不定过。于无境
处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。
而诸饿鬼不别观之。由其同业咸于此位。俱
见脓流悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏
自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯
事。实无外境为恩益故。准其道理仁亦于斯
共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相色
等相分从识而生。是故定知不由外境识方
得起。岂非许此同一趣生。然非决定彼情同
业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成
见其色等。应有差别。同彼异类见成非等。故
知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故。生色

等境然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异
相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。
或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣。薄
福之人。金带现时见为铁锁赫热难近。或见
是蛇吐其毒火。是故定知虽在人趣。亦非同
见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。
然由彼类有同分业生同分趣。复有别业各
别而见。此二功能随其力故。令彼诸人有同
异见。彼以此义亦答馀言。有说别趣有情鬼
傍生等。应非一处有不别见。由别作业异熟
性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不
异即诸有情自相续中有其别异。业种随故。
彼任其缘各得生起。

有馀复言。诸饿鬼等同见事时。非无外境。由
此器界是诸有情共增上业之所生故。要假
现有河水澄流。方于此处见脓流等。由其薄
福悭贪垢故。遂见如此不可爱事。若其彼类
不见水者。即诸有情同增上力感得共果。理
便阙失故。知此类有其实境。脓血等识要假
其事此方有故。如于相续身邪倒执。执为我
解由。无别事同见脓等。是故不定属一身生
者。此由不能善了所缘故有斯见要待心心
所了前境相故。说为所缘。然非饿鬼见其流
水。如何不见得作所缘。若以别相即于水处
睹脓流者。何处得有如斯定判观其本水。然
于水相曾无片许为所观察。但睹其相而为
境界。有说由似相状识许。此名为境。脓血之
识无彼相故。方知不缘水等为境犹如军觉
亦非为因成所缘性有大过失。前已申述。然

此外境。于所缘心曾无恩益。若但为因亦大
过失。前已说故。又如所言。由共相业之所感
故必须见者。此亦不然。未生失眼及以远方
不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业
力生者。转向馀生亦应不见。若言后时是所
须者。我亦同然如无色界趣馀生时。非无益
故。然于饿鬼理亦同然。又复缘我所生邪见。
即如次前所引道理。不缘色等有为之事。不
缘彼相故如无为觉。是故定知自不晓了。必
不令他能为解悟。然诸论文极分明故。如有
颂云。

「　纵使河流鬼不见
　设有所见别为形
　明知彼皆由故业
　业障瞳人坏明睛」


境虽非有。由业过故而令眼见体。是现有。而
不能见斯即自许。故所见物便有别形。由此
应知。实无脓血便有妄见。有馀复言。然诸饿
鬼由其非爱恶业力故。遂令其眼见如是相。
虽同一时。馀有福类所不见物。此遂谛观可
厌之境。由此故知。诸饿鬼心缘其实境。今应
问彼。为由眼根作斯妄见。虽无前境见非爱
事。为当前境实有斯事。眼识依此生了别耶
初且非理。许不爱境无妄心成故。若言此见
由想差别实不相违前境空无。是所许故。其
第二计如何彼境能现此形。若言由其恶业
生者。如何一处众多同类得共居耶。不许碍
物此得共馀同一处故。如石与瓦许有同居。
故知脓水体是别。方令同处见。是其应理。质
碍性故。犹如乐等成非碍性。若言脓等是质
碍性。不应一处可见如石。由此故知。一处见

者。与理相违。若言聚物多有间隙。于彼空处
共相涉入多者映馀。设令相似不可别见。犹
如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等。火分
入中是相违故。又复定者业力眼药所发眼
根。决定能观前境之事远近粗细。不论可意
及不可意。随其力用悉能见之。应有诚说。由
此不能作如是说。于彼隙中更相涉入。虽在
一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实
事。馀人所观曾无缘碍及其睹水应见馀形。
鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若
言虽彼无别因缘但由其业不能于境水脓俱
见。斯固是其暂违共许。非理爱脓。然仗自识
一类同业自种熟时随缘现前起诸相貌。斯
之妙理何不信耶。又复更有诸防护者。容像
可畏。慑胆摧心。拔利刀执羂索。见便驱逐
不令得近。纵使此时遭其巨难。亦不能得强
作分疏言。此生类由彼恶业为胜缘故虽复
先无忽然而有。此即便成扶助。唯识共立真
宗。由此道理识所现相固无违害。如是应知
不定属身虽无外境在识成就。

如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内
男女两交。各以自根更互相触。虽无外境触
而有作用成现流不净。但是识相自与合会
为其动作。此既如是。于馀亦然。恶毒刀兵霜
雹伤害。虽无外境但依其识有毒刀等。何理
不成此作用事。既无外境成共许故。宁容得
有宗之过耶。彼定不能成作用者。此亦于其
相离之处差别之触。于识分上现斯相状。便
于自宗有不定过。然唯于识精流事成。复有

说云。忆如斯位诸有生类。于一切时不见有
故。然此所述不能成因。有不定过。觉情于事
作用亦成。流泄之因于识转故。又复彼定不
成作用之因。为当但据总相之识。言不能成。
为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识
能为用。其增上识亦能生故。若第二计。其识
能为所有作用。便与不能成事之因。有不定
过。若尔何处得有如斯定事同无有境。或时
有缘能为事用。非一切耶。功能别故。由彼诸
缘功能各异。随其功能而为作用。又复与汝
执外境师。其理相似境既同有。何不诸事一
切时成。是故应许。于别别事各有功能作用
之时呈其异相。此即便同唯识者见。

有馀复言。理实不由触著女形能生不净。觉
时亦尔。然由极重染爱现前。便致如斯流溢
之相。由于梦有等无间缘差别力故。遂便引
起非理作意。以此为因便见流泄。如于梦中
虽无实境。能流不净服毒严食触女形等。身
体烦疼根充足力生男女等。于其梦中事应成
有。是故定知。如于梦泄无境有用。觉之如是
虽用无境非为应理。虽无其境识用成者。若
于觉时纵境非有。许是唯识作用得成。此即
岂非善符唯识。无境论者有何不爱。若言别
有如斯意趣。诸有触等咸仗外事方成作用。
但唯有识理不能成。如栴檀木磨作香泥用
涂身体能除热闷使得清凉。然此流泄但依
识生。此还于理未为的当。依触等境而有作
用。非所许故。由非不许有外触者。而欲令他
依斯触事作用起故。由此不应与他作用。

便成非有之过也。由其成立唯有识者。但是
事物所有作用差别。皆从识处生故。于此乍
可作如斯难。既无外境。如何离识能有作用
而成事耶。既有此徵。便申雅喻。由如梦内
损害事成。此于唯识能有作用。并已如前颇
具申述。若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其
唯识有用。犹如于境而有定属。还将后答用
杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境而有
作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒能令闷
绝流汗心迷。若遭蛇螫亦于梦中由咒天
等增上力故。遂令饱食气力充强。又复闻乎。
为求子息事隐床人。梦见有人共为交集便
得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤。是为
非有。睡觉之后不睹见故。今此所论还同彼
类。于现觉时将为实事。见毒药等执为非谬。
真智觉时便不见故。同彼梦中体非是实。然
于梦中许实色者。彼亦获斯非所爱事。毒等
果用便成实有。若言无者。但有毒相毒等用
无。此云毒状便成违害。许毒相等固成无益。
于其识上药体无故。是故定知。实无外境。但
于觉心生其作用。犹如于梦觉亦同然。斯乃
真成称契道理。上来且随如所说事。将别梦
喻及别鬼等。如彼所陈四种之难。各为喻讫。
今更复以㮈洛迦喻。答彼诸难。其事善成。
由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见。咸
不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利
之苦。随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难
诘。凡诸释答。如上应思。

复次理实无有极恶卒等。如所说事。有定不

定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因
当时有用。获得生故。即此所观众多相异。假
藉功能。并由内心相续随转业力差别。而为
正因。复更假于取等顺缘。共相助故。随事而
起见等转成。异熟等果悉皆显现。由此虽无
实有狱卒。然于彼中要藉相似自造恶业增
上力故。共于此中见处定等。亦复于彼生作
用心。此等即是于彼色等非外实有显从识
生。为明此义作斯成立。然由不待离识之境。
是能遍故。出相违过。若触等境是色自性。即
是所立。若言但是实事定执谓立已成。由将
出彼过失之言为方便故。应知即是显己自
宗成立之相。于中所立随顺之因。以梦等识
为其喻故。即此执言。显如斯义决定处时所
有事体。当情显现诸相貌故。如于梦内遍昧
其心。既梦觉后分明之想睹色等时。实亦不
缘非识之色。未必要须色等境现。然由同业
异熟所感共受用时。于自相续不定属一而
生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈。有同恶业见脓
河等。或复如于极恶之处。皆见猛卒。于此宜
应两皆成立。如现见境有其作用而显现故。
如于梦中但唯识相。见与女人为交涉事。如
狱卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。岂非
要须极恶卒等成非有已方可将为能立之
事。此既不成。便成无有。同喻之过。固无如是
便成之失。由斯等物亦复将为有情。犹如无
说。离于执受非受事故。然此亦非是执受事。
犹如瓦木。亦如蚁封。由其不是有情数故。有
何意故不许狱卒及狗乌等是有情数。然此

同见有情形势及有动摇。亦不假藉外缘力
故。如馀萨埵。若尔斯乃便为诸因不成。此难
非理。诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛
迦先罪恶业为任持者作摇动故。如木影舞
同众生相。

复由彼定不是有情。于五趣中所不摄故。犹
如木石。由此故知。彼定不应同恶生类。如馀
恶生生于此处。同受于此所有共苦。然彼不
受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
如持鬘等非那洛迦。而诸恶生同受斯苦。由
彼共业俱生此处。若异此者。生尚难得。况受
害耶。虽有斯理。其狱卒等不受彼苦。不是共
成。此非正说。彼生不受同害苦故。由非能害
者还如彼害生。一种焦然同受于苦。若也转
计道为更互。共相害恼。故许彼生有时受苦。
此亦非理。由其展转相害之时。此是那洛迦。
此是波罗者。此之行伍便为亡失。以其能害
可有作用为缘由故。说为狱卒。如一既尔。馀
亦应然。此则两皆成狱卒性。即那洛迦体性
不离。遂成乖失。由此非是狱卒性故。如三十
三天。意欲显说其那洛迦非被害者。若许更
互。为害理齐。彼此相陵知己有力形量壮等
更互相欺。不应生怖。设令见彼极大形躯。忖
己骁勇便生胜想。如是知已宁容有怖。岂如
那洛迦见于狱卒等。何况形量气力不殊。见
彼之时令兴怯念。又复俱为狱典。形量是同。
身力既齐。此无强弱。理应别有形量不等勇
健墋列见便生怖。如是计时。那洛迦类正
受苦时。见彼卒来便生大怖。忧火内发胸臆

全烧。相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯
恼。纵令善巧明智之徒。亦复未能总知其事。
此之阶位理固相违。由于世间亦见斯事。有
生恶意怀鸩毒心。欲害于他令生怯畏。虽即
在于极重可畏怖惧之处。被拘顿时。不同怯
者。生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有
故。彼那洛迦受苦之类。多怀恐怖身若镕
销。故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱
之兽。然此是彼生怖因故。非受彼苦。
《成唯识宝生论》卷第二