故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣
说。如地水火风并所持物品类难悉方处无
边。由此审知自心相现。遂于诸处。舍其外相。
远离欣戚。复观有海。諠静无差。弃彼小途。绝
大乘望。及于诸有。耽著之类。观若险崖。深生
怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资
粮易为积集。不待多时。如少用功。能成大事。
善逝行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求。
当能圆满。随意而转。纵如所许有其外事。然
由内心意乐慇重弘誓力故。能到无边六度
之岸。若异此者。所舍之物尽持行施。及所遗
生。何能总遍令其欢喜。惬顺求心。此即便成
无边际境。所为施事。无有竟期。又复所有广
为利益有情戒等。于诸无障有情之类。随彼
乐欲悉能称意。赴彼希望正行施等。速便收
集正觉资粮。由斯但自心。复何须外境。若许
外事。复与正理义有相违。故知境无斯成胜
妙。如仗自心妄生分别。作色等解。起身见
等。无实不待外诸有情。而作所缘因生离染
然于施等。各随其事。而能获果。实不假藉识
外境事。

若其识外有别境者。遂便依彼起诸烦恼。既
被执取随转而住。见此过已心舍离生。深
怀厌弃不悕大觉。既舍有情界如何欲弘
益。由非摄取诸有生类。小心自度大行难
成。然诸觉情依斯而转。方能长养菩提资粮。
谓于客尘有为之事厌背心故證无为法。由
无为法体不生长故。希馀小寂偏證一边。无
上觉山遂便沦退。若无外境爱厌俱亡。正觉

之处斯成易得。岂非大悲常存于念。菩提萨
埵极果方成。唯识之言。便为违害。然而大悲
要托他身为缘性故。既除外境。但缘自识。此
则便成怜自身故。利他为意大行方竖。唯顾
己身寔乖弘度。虽陈雅责因斯无过。藉外相
续为增上缘。于自识中现有情相。缘此为境
起大悲心。于有情处而作弘益。此无相违。决
定如是。应起信心。假令于彼色声等处一一
推求彼无其我。设使和集我亦不成。然而本
性不可舍故。既同所许无我为宗。当于何处
欲兴悲念。于世共许当情妄执为所缘相以
为有情。亦不应言。情所执事即是外境。由此
应知。假令不乐理必许然。但于自识现有情
相。依仗斯事色相生焉。是故定知无其外
境。若离于识必不可得。是颠倒故。何谓颠倒
本无外境见为实物。非妄执故。终能获得无
上之处。可为应理唯识之见。是真实故。为彼
方便深成称理。

如何得知斯为实见。三界唯心是诠说故。凡
有诤事欲求决定。须藉二门。一顺阿笈摩。二
符正理。谓欲为彼信證圣人无倒宣说。所有
传教引阿笈摩。若为此馀不信之者。应申正
理。或可为彼二人俱陈两事。如所信事令安
住故。陈其正理。又为显其所论正理。有依
仗处说阿笈摩。由其正理不依传教。未见真
者所有言说。无非谬故名强思构。是故应知。
阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有
力用故。为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大
乘说。即第七声目其所为。谓欲證得彼大乘

理说唯识观。是真实故。此不虚性。以阿笈
摩善成立故。又若唯据言说大乘。犹如于义。
假名乘者。依第七声所说声也。谓即依托大
乘言教聚集之处。真实句义而成立之。但唯
是识为欲明其所立宗义。于大乘教而引一
隅。显所立宗。不于自教有相违背。

此复何故名阿笈摩。辄自引證说斯言耶。谓
从能说如理教者。假彼相续为增上缘。此教
方生。于其听者识之差别。体有功能现前而
住。或是亲闻或复传说。于所诠事当情相
状。次第而生犹如笔画。章句形段炳然明
现。从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念
随顺本相识方生者。从彼生故得阿笈摩名。
犹如自说名为佛语。德者义相。为智因故名
智资粮岂非一切但唯有识。此违所许故。及
自语相违。理固不然。非由于色有别异故。依
识差别而为建立。如无色界所有差别。如无
色界实无其色。但依于识分为四种立空处
等。馀界亦然。设复说三。于识何妨。犹若有情
虽无差异然而安立欲色界殊。据其所系色
差别故。色虽无异别立无过。

岂不诠教言唯有心。今此立宗言唯有识。说
违本教谅在凭虚义有所归。诚无斯过由其
先许心意识了。是名差别。由同体事名不俱
陈。故以异名而宣其义。即此唯了之言非众
共许。欲令解义取共知声。更陈馀号。复更显
与经不相违。重说意识二声。况彼二义知体
不别。即是其果。若欲要明不违经者。心了二
声同其一义。明不违教。释妨已周。何须更说

意与识耶。若说了声心异名者。心望心所是
别有体犹如于境同生之类。念昔睡等便成
是无。此则前后理相违背。实无此过。有所由
故。此中心言许有相应。即是了言兼摄于彼。
若如是者。识外之境心意诠故。于其心处更
置唯声。意有取遮以为其果。境若无者遂成
无用。唯声不遮。可如来责。现遮所缘境。如何
言无用。若如斯解。由同生法及所缘境俱是
离心别有其体。一便遮止。一乃见留。岂得事
无由绪而空谈。自爱若无别意。诚如所诘。
然由于境心聚共缘决断等事同类性故。于心
所处假说心声。复为遮其非所许事。故于心
处更置唯声。纵有所谈此还非理便成。亦是
不取心言非一处显真假二事俱能彰显有力
用故。如牛等声于心所处置此心言说心声
时真事便舍。如于边鄙假说为牛。垂胡等事
理定应弃。有言本意二事俱说。亦应更作一
种异声。用表斯义或可摄声。撮略而显依俗
论法。犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧
释。元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言。
苏呾啰中有染等说。于其遮遣无有力用。于
彼亦有有境言故。境亦不遮所说唯声。便成
无用。若言外境非理须遮。无阿笈摩摩呾啰
声。二处同故。随遮一事无决定因。是故须依
异宗之见。心心所法体不相离。但位有别。即
此唯声能遮外事。同生之法。无不遮故。凡总
相声所有诠名。于其自事必不差别。非为决
定而并现前。由其不遮理便总摄。为欲述晓
如斯道理。故说心言许有相应。若离心所独

心非有。故不应难。亦遣同遮。作是释时。唯遮
外境。实有功能。述已义成。故说唯言以理
准馀但遮境事岂非所引有此中言。明知
于馀有除心所。复是容有如六识身。名为识
聚若言此中说识蕴时兼摄心所。理定不然。
想受及思。诸心所法。馀蕴无故。若言犹如于
色蕴者。由如取其仳喏那分立为色蕴。想等
同然非相似故。若言许取由色差别。便以识
声说其识蕴。非色等法是心位差。犹如于想。
若以位差简有差时。随其色类为简别已。以
色等声于识而立。此亦非理。斯乃便成。拨其
识聚。由彼被斯色受等声割其分故。非位差
外别可得故。离仳喏那位差之外。别有色位。
犹如乐等所现相状。忧愁苦恼。于斯相处安
置识声。随牛[爿*卖]理。若如是者。识六识身为
其识蕴。义乃相违眼等诸识色等相现。故由
其并是色聚所收。复更有馀杂乱之过。若其
青等相现之时。或违或顺。色行二蕴便成杂
乱。如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理。
亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相。
声犹如初相。此之别相。谓是色等彼乃是其
现相位差之因性故。此亦如前受等。便有杂
乱之过。是故除其心所性言。犹如成立所有
色聚。唯心之声表唯识耳。此亦不能于其心
所及以所缘令疑断绝。言唯字者。有何所遮。
虽言心所不离于心。此成虚言。由其相状体
各别故所言识者。唯观现境杂染等性。但是
爱著体非照察。如何能见。此即于彼体成殊
别。及以更互。上来所述道理既多。然于本宗

未为的要。且息傍论应辩正宗。心及心所设
令体别。以其心字亦得相收。应知此义共成
已久。若于其处诸心所法。不以自名而显说
者。应知此中即是总目。所有心聚如调心等。
但道其心。此谓共成。故知唯声但遮其境。若
无境者。如何于青及甜味等。而了别之。由理
不能拨现见故。谁言拨其现见之境。但于自
识境相生焉。由自识相领受之时。遂即计执
所有青等。如外而住。但为是其邪妄之解。犹
如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别。现其
蝇相即便妄执为有蝇耶。然而在外曾无蝇等
自性可得。如何作境令识别生。此若无境。如
何得之识似于彼相状生耶。要有本相似彼
相生。可于此时得言似彼。如斯之事世皆共
许。如于阳炎谓言似水。非无其境。亦能见故。
如于萨埵有觉相生。而非离于色等体外有
别萨埵实事可得。亦非色等或总或别。有其
自性变坏等性而简别故。于心实事亦复不
能舍其本性。或可萨埵是覆俗有。如斯道理。
我亦同然。于色等处谓从于识。生差别性是
覆俗故。如依色处执为车等。然而但由情所
计执。于其色等覆障实性。于众缘处作自相
状。而安置之。如在于外。即于是处见车等故。
未审覆俗是何义耶。是覆障义。顺俗情故。由
彼于其车乘等处计执自性。是覆俗有。覆其
实体。生馀执故。故彼妄情施设其相。先于斯
事而执取之。虽无实相妄生境想。又如常等
情所现相。何有本相而随顺之。是故虽无识
外实境。识所现相。其理善成。或可此中言似

相者。乃是随顺颠倒事义。如阳炎处翻作水
解。便作水想。识亦于其色等相处生起倒情。
故言现相。此不相违。有说其颠倒境亦依实
事方始生心。此亦同前。悉皆徵责。

复有外律。作斯异执。离色等外别有我体。此
复依何而生于倒。经云。依内。此亦无违。谓于
俱生所起身见密而说故。故云于我正可用
心。当见现见。如其亲近恶友等人。即云于我
故作是说。然彼凡小妄生其识。遂起颠倒为
外境相。或可随顺他共成事。而为言说。即如
世间所共许事将为境者。即于其事唯识生
起。是故由斯似境相故。缘色等识不取外境。
如眩瞖人见发蝇等。此外境空但唯有识。是
其宗义。即由此义而为难曰。此喻不成。于光
明分妄生发想。斯由其眼根亏力故。有说有
别大种生而可见。遂令情执为其发等。若如
是立似境相现。但唯识者处时等定便成非
理。如其所有色等诸境离识别有。即于色等
定其方所所现形量分局之处。其识于彼形
量决断。方隅决定似彼相生。斯成应理。若如
所许不由外境。但唯内识起妄所执色相生
者。于馀无处。如何不随形量决定处时现识
相耶。随于方处见其处定。如随处有非一切
处。境既无定。即于馀处亦应可见。或不可见。
然彼所立定不取其外境生识。于非有境所生
之觉。曾无决定处时可得。有其实事。说境空
故。决定时处所现之相。便成非有。然不如是。
此既无定见色等心与彼乃是不相离性。是
故不应执境空无。既无重执有有分者。此显

立宗有相违过。若言其喻有成理者。身不定
属理有相违。相应时处。和会共观。不偏属一。
由觌斯境。此不应理。许境无故。此既境无。
或复异类。言异类者。见异相时。此是根坏为
其缘故。如眩瞖人。亦不应有诸能观者咸皆
患瞖。然于时处现相应者。于诸身处不定而
生。并于色等能见识生。准此应知。外境无故。
于所量事在不定身不见生故。此则同前难斥
宗过。又诸事用亦不应理。诸实发等现见。能
为磨镜等用。何不用此识之发相。虽无真实
事。而作用转生。此亦非理。无功能故。若其识
分有功能者。眩目所觌何无发用。此之同有
似发相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不
可见故。出其宗过。三喻为依。三事不同。于不
实境而作三喻。由依根境功能差别。应知根
有二种。一是色根。二非色根。即此初根由闇
损故妄见其事。故为初喻。次第二根。于彼梦
中见有差别。述第二喻。由其彼境有功力故。
能生倒见引第三喻。此则是其一家异释。有
馀复言。处时决定。故缘色等心心是依托。非
内现事而为其境。犹如缘彼章句之心。然于
心内据最初起。随现有事而执取故。又且诸
觉容有定时。然而于心如何定处。非无方处
物有方处定及不定。故此据境上所有之法。
于其心处而假说之。斯亦无过。此处能作现
相事故。说为定处。凡由彼事心得生者。即名
为境。此谓成立别有外境。取共许者将以为
喻。于其相应时处住者。咸共生其无异相故。
缘色等心以外一事而为其因。如同学类依

教者。心依增上识。此得生起随其自相作用
生故。故知离识别有色等。此不应有更应成
立无发等用彼相之觉。犹如梦觉是觉性故。
上来所述众多成立相违道理。意欲障他不
定之过。有馀复言。谓即于斯时处二种有其
实义。即于此处时处决定应成非有。仁既不
许有其境事。依彼差别亦不许故。何劳为他
作便成过。此若非有便即相符。如贼被捉唱
疮痛言。强作前宗诚为粗浅。不应理故。若
言于识所现相状为所许者不应道理。虽呈
雅思不异前释。或复随于时处差别所有之
事。即于此处见其时处许为决定。纵于所许
有实外境。然而色等永为定者。此亦非理异
时异处有时见故。设令于此常时见有。然他
不许如何于他不共许境。此之能别决定道
理可遣许耶。故但于识而现其相。复有别作
相违因难而为诘责。犹如成立境是空无我。
还成立时处决定令非有故。若其时处是共
许者。便成共许而遮遣之。由其无违方可得
作相违之言。若言不是众所共许。斯乃全无
我所不爱。由斯理故成无力难。

复有自许。但用遮遣。于无境处。缘空之识无
定时处故。彼之决定于色等处共见有故。成
立外境是其实有。此亦应知离彼随成。但有
遮遣不应理故。但用此一不能令他生其正
解。斯非真实。且如前宗所立之义。由底蜜攞
之所损故。于眼睛上有其疏膜。如罗网目外
观白色。于彼隙中明相斯显。便生妄解将为
发等。即此之喻于其所立。随成理阙。今应问

彼。若光明相发等形状。此不应理。此光明
相有见为黄。或见为赤。然于发等见为纯黑。
或见众彩。如铄羯罗弓等。然其明目总能见
者。于彼光边不观异相。如事见之。能作斯语。
在隙光处倒为发解。此即便成。见发等心境
空无性。光明支分非发相性故。及此似发等
相现故。非但为因能为生者。遂令作其所缘
性故。勿令缘其色等诸识便成缘彼眼等诸
根因义同故。或可更有如斯别意。托实事因
方生颠倒。馀则不尔。斯言是实此亦便依。在
内安布种子成就。不待外境。凡论境者。要须
自相安布在心。然后方得成所缘性。其光明
分起不关心。如何得作所缘之性。此亦未堪
发生欢悦。次有计云。其患目人大种失度。
睛生瞖眩损其眼分。由彼损力便生异相。令
于外境别大种生。依损根识便能见彼。是故
定知羝蜜梨迦。所有觉慧缘实外境。如斯计
者有大过失。凡邪倒事所起觉心。皆来设难。
于乐等倒托谁为缘。而生是相作其境耶。虽
无外境然有妄见。此则颠倒。便成非有。若言
世俗不共许事。我即将此以为邪倒。还有大
过。苦空等见缘萨帝时。是彼类故。此则不劳
功力能见非倒。诸具缚者咸是悟真。如来出
世宣扬正法。此即便成空无果利。何处得有
如是定判。偏令瞖目独受邪迷。又复于彼情
有相状。见其有情飞行往还。令诸觉者观其
摇飏。此诸萨埵许大种生。何不计命。设复百
千群瞖同聚。遂于一处各观别形。此时如何
有对碍物。而不更相共为排摈。若言此亦由

其瞖力。则底蜜攞多用其功。于所学门善修
幻术。能令诸法自性迁移。或应见许彼非质
碍。非质碍故。如无贪等。便非色性。斯乃何殊
唯识论者。

又复何劳非处呈力。彼许大种。于其一一非
青等性。但由种合因缘力故。眼等诸识缘彼
相生。此本宗义凡是聚合非实物有。即此之
识缘非实物。不劳深搆。无违诤故。讵烦辛苦
而为成立。
《成唯识宝生论》卷第一

大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五
日景申三藏法师大德沙门义净宣释梵本
并缀文正字

翻经沙门吐火罗大德达秣磨證梵义

翻经沙门中天竺国大德拔努證梵义

翻经沙门罽宾国大德达摩难陀證梵文

翻经沙门淄州大云寺大德惠沼證义

翻经沙门洛州崇光寺大德律师道[田*林]證
义

翻经沙门福寿寺寺主大德利明證义

翻经沙门洛州太平寺大德律师道恪證义

翻经沙门大荐福寺大德大胜庄證义

翻经沙门相州禅河寺大德玄伞證义笔受

翻经沙门大荐福寺大德律师智积證义正
字

翻经沙门德州大云寺寺主惠伞證义

翻经沙门西凉州伯塔寺大德惠积读梵本

翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿
卫臣李释迦读梵本

翻经婆罗门东天竺国左卫翊府中郎将员
外置同正员臣瞿金刚證译

翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊舍罗證
梵本

翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国
王子臣阿顺證译

翻经婆罗门东天竺国左执戟直中书省臣
度颇具读梵本

翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输
罗證译

金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下
三品上柱国史馆国公臣匡臣源等及修文
馆学士三十三人同监

判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植

使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼
知内外闲厩陇右三使上柱国嗣号王臣邑