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卷七 第 237c 页
成唯识论自考卷第七
明武林莲居弟子 大惠 录
「巳说二十随烦恼相不定有四其相云何。」
卷七 第 238a 页 X51-0238.png
【巳说下。释不定。先结前徵后。】
「颂曰不定谓悔眠寻伺二各二。」
【颂曰下举颂答。】
「论曰悔眠寻伺于善染等(至)定遍地故立不定名。」
【论曰下。释通名。此四名不定者。信等唯善。贪等唯
染。各唯局一。此非如彼。通善通染。故名不定。等。等
无记。显此四位遍通三性也。非如下二句。举例。以
定对显不定。触等遍心。欲等遍地。各皆定遍。此非
如彼。此四唯局意识。不遍馀七心。前二唯在欲。后
二止初禅。不能定遍地。故名不定。前一句约通二
言不定。后二句对定遍例不定。】
「悔谓恶作恶所作业(至)如是事业是我恶作。」
【悔谓下。次释别相。初释悔。先出别名。次出体用。恶
作者。谓所作业恶也。恶巳所作之业。追随懊悔为
性。障止为业。止体寂静。悔与掉俱。嚣动障之。此即
下。转释悔名恶作。恶作是因名。追悔即果称。今于
悔位名恶作者。此即于果假立因名。即有财释也。
次句释果立因名意。先恶所作。后方追悔故。悔先
下。则先不作。亦恶作摄。次举事释相。悔先应作不
作。是我恶作。作与不作皆名恶作者。如先不作善。
后起悔心。此悔名善。若先作恶。后起悔心。此悔亦
善。先不作恶。后起悔心。此悔不善。若先作善。后起
悔心。此悔不善。无记作不作例之。故此遍通三性。】
「眠谓睡眠令身不自在(至)如馀盖缠心相应故。」
卷七 第 238b 页 X51-0238.png
【眠谓下。释眠。六情惛闇曰睡。四肢放解曰眠。先二
句出体用。观体惺察。闇劣障之。谓睡下。转释。身不
自在者。身通四仪。眠唯局卧故。心极闇劣。释昧。寤
时六识灵明照了。眠位心智昏闇狭劣。一门转者。
释略。意识缘境。通乎内外。梦中独头。略向内门。此
与定寤外仪似同。昧略有异。定位惺惺。寤时周悉。
二字合显睡眠体用。有无下。辩异。问。无心睡眠无
此体。用何故亦立此名。答。由此似此。假立此名。如
馀下。立量喻有体用。睡眠。非无体用。心相应故。如
馀盖缠。谓五盖十缠也。睡眠。盖缠所摄。馀为同品。】
「有义此二唯痴为体说随烦恼及痴分故。」
【有义下。明二法分位。四解不同。初解痴为体。引论
證成。】
「有义不然亦通善故(至)说随烦恼及痴分摄。」
【有义下。次解通染净。不然二字。斥前。次句立通二
性。应说下。释成。染二以痴为体。净二体即无痴。论
依下。通前所引。】
「有义此说亦不应理(至)如不信等说为痴分。」
【有义下。三解。初二句总斥前。无记悔眠不属善染。
应无体耶。应说下。申巳意。悔思慧摄。眠思想摄。皆
初句标。次句释。次引论世俗有以證他分摄。彼染
下。立量通前引论。染污悔眠。说为痴分。是痴等流
故。如不信等。】
「有义彼说理亦不然(至)随痴相说名世俗有。」
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【有义下。四解。初二句总斥非思慧思想为体。次句
立意。悔缠眠缠是二体性。应说一句。明别有体。与
馀一句。以用有别显体有别。此二与馀五位心所
行相别故。随痴一句。通论意。论随他相名世俗有。
非无别体。】
「寻谓寻求令心匆遽(至)体类差别不可得故。」
【寻谓下。合释寻伺。先出寻体。寻逐追求。令心匆务
急遽。于意言境粗疏运转为性。次出伺体。伺候观
察。令心匆务急遽。于意言境细密运转为性。意言
境者。意所取境。多依意地名言故。此二下。合明二
用。于意言境细转。与安住身心作所依。于意言境
粗转。与不安住身心作所依。粗细虽异。并用思慧
一分为体。若令心安。即是思分。令心不安。即是慧
分。思者。徐而细故。慧者。急而粗故。言并用者。有兼
有正。若正用思。急慧随思。能令心安。若正用慧。徐
思随慧。亦令不安。寻则正用慧。兼用思一分。伺则
正用思。兼用慧一分。故云并用思慧一分为体。于
意下。通妨。问云。体皆思慧。何义显别。答。二体虽同。
而寻粗转。则浅推度。而伺细转。则深推度。粗细浅
深义类各别。若离下。反显。若离思慧。寻伺体性不
可得故。及义类差别亦不可得。】
「二各二者有义寻伺各有染净二类差别。」
【二各下。释二各二。三解不同。初解寻伺是二。各有
染净二别。故名二各二。】
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「有义此释不应正理(至)或复各有缠及随眠。」
【有义下。次解。初句斥前。次句举悔眠对斥。此师亦
以寻伺为二。但言不应通净。唯应在染。故斥云悔
眠亦有染净二故。故不应以染净名各二。若以染
净名之。滥及前二。故不应理。应说下。举例正释。如
染心所有根本随惑二性不同。例此寻伺各有不
善有覆无记二性。或各有缠随眠。名二各二。缠。谓
现行。眠。谓种子。】
「有义彼释亦不应理(至)故置此言深为有用。」
【有义下。三解。初二句斥前。不定四后有此言故。如
何唯局寻伺。故不应理。应言下。次申正义。应言二
者。牒颂二字。次句标列。此初二字显二种二。一种
二。谓悔与眠。二种二。谓寻与伺。此二下。释义。此二
二种牒上悔眠寻伺各有种性品类故。故一二言。
显二二种。此各下。释各二。此字。指悔眠寻伺。一一
通二。故言各二。谓染与不染。非如一句。举例对显
各二相。善所唯善。染所唯染。各唯定一。此非如彼。
故言各二。或简唯染。故说各二言。次句释简意。有
亦说为随烦恼故。为显此四通染不染。不定一相。
故说二各二言。深为有用者。如上种类各别。通染
通净。简唯染。具此多义。故言有用。】
「四中寻伺定是假有(至)而论亦说世俗有故。」
【四中下。异门分摄。初判假实。寻伺假有。引论證成。
悔眠二解。初解假有。次正解是实。唯后下一句。举
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寻伺假有。对显悔眠是实。世俗下三句。通前引论。
论世俗言。但显后二。非显前二。又如下。立量显实。
悔眠。体虽是实。论亦说世俗有故。如内种子。】
「四中寻伺定不相应(至)前二亦有互相应义。」
【四中下。自类相应。寻伺二法。定不相应。次句释不
相应义。思慧体同故。粗细用异故。依于下。通妨。难
云。寻伺若不俱起。如初禅伺起寻不起。岂不滥同
近分无寻唯伺地。答。依于寻伺有染离染立三地
别。初禅寻伺俱染。立有寻有伺地。近分先离寻染。
立无寻唯伺地。二禅二染俱离。立无寻无伺地。不
依种起现行有无立名。故此三地无杂乱失。不应
为难。俱与下。明寻伺与悔眠容互相应。悔眠亦互
相应。】
「四皆不与第七八俱(至)第六识俱非五法故。」
【四皆下。诸识相应。四皆不与第七八俱。义如前说
者。第八中简云。恶作等四无记性者。有间断故。定
非异熟。第七简云。恶作追悔先业。此缘现境。睡眠
重昧外缘暂起。此唯内执。寻伺依外门转。此依内
门。故非彼俱。悔眠唯与第六俱起。非是前五相应
法故。】
「有义寻伺亦五识俱(至)任运分别谓五识故。」
【寻伺二解。初解寻伺亦五识俱。次引论證。复引瑜
伽寻伺即七分别。分别即寻伺。复引杂集任运分
别谓五识。会通瑜伽寻求伺察任运诸分别。今此
论世俗言。但显后二。非显前二。又如下。立量显实。
悔眠。体虽是实。论亦说世俗有故。如内种子。】
「四中寻伺定不相应(至)前二亦有互相应义。」
【四中下。自类相应。寻伺二法。定不相应。次句释不
相应义。思慧体同故。粗细用异故。依于下。通妨。难
云。寻伺若不俱起。如初禅伺起寻不起。岂不滥同
近分无寻唯伺地。答。依于寻伺有染离染立三地
别。初禅寻伺俱染。立有寻有伺地。近分先离寻染。
立无寻唯伺地。二禅二染俱离。立无寻无伺地。不
依种起现行有无立名。故此三地无杂乱失。不应
为难。俱与下。明寻伺与悔眠容互相应。悔眠亦互
相应。】
「四皆不与第七八俱(至)第六识俱非五法故。」
【四皆下。诸识相应。四皆不与第七八俱。义如前说
者。第八中简云。恶作等四无记性者。有间断故。定
非异熟。第七简云。恶作追悔先业。此缘现境。睡眠
重昧外缘暂起。此唯内执。寻伺依外门转。此依内
门。故非彼俱。悔眠唯与第六俱起。非是前五相应
法故。】
「有义寻伺亦五识俱(至)任运分别谓五识故。」
【寻伺二解。初解寻伺亦五识俱。次引论證。复引瑜
伽寻伺即七分别。分别即寻伺。复引杂集任运分
别谓五识。会通瑜伽寻求伺察任运诸分别。今此
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二论分别既同。以證五识亦有寻伺。七分别者。谓
有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分
别。染污分别。不染污分别。】
「有义寻伺唯意识俱(至)曾不说与苦乐俱故。」
【次解寻伺唯意识俱。次引论證此是意识不共法
故。复引论说寻伺忧喜相应。不说寻伺苦乐相应。
五识有苦乐。不说苦乐。以證寻伺不与五识相应。】
「舍受遍故可不待说(至)而似忧故总说为忧。」
【舍受下。通妨。难云。寻伺有苦乐俱。但彼论文略而
不说。例如舍受定有。亦不说故。释曰。舍受遍故。可
不待说。苦乐非遍。何缘不说。复难云。五识有苦乐。
寻伺无苦乐。若言寻伺无苦乐。而说寻伺不与五
识俱。然前云初静虑有意地乐。纯若处有意地苦。
若言寻伺无苦乐。亦应寻伺不与意识俱耶。释曰。
初静虑乐。总名为喜。纯若处苦。总名为忧。既说寻
伺忧喜相应。是故寻伺唯与意俱。】
「又说寻伺以名身等(至)以名身等义为境故。」
【又说下。约所缘明与意俱。论说寻伺以名句文身
义为所缘。唯意识境。非五识缘。是故寻伺唯与意
俱。故与五识定不相应。】
「然说五识有寻伺者显多由彼起非说彼相应。」
【然说下。通前瑜伽。初句牒。次句释。五识有寻伺者。
显五识多分由寻伺引起。非说此与彼寻伺相应。】
「杂集所言任运分别(至)由此五识定无寻伺。」
有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分
别。染污分别。不染污分别。】
「有义寻伺唯意识俱(至)曾不说与苦乐俱故。」
【次解寻伺唯意识俱。次引论證此是意识不共法
故。复引论说寻伺忧喜相应。不说寻伺苦乐相应。
五识有苦乐。不说苦乐。以證寻伺不与五识相应。】
「舍受遍故可不待说(至)而似忧故总说为忧。」
【舍受下。通妨。难云。寻伺有苦乐俱。但彼论文略而
不说。例如舍受定有。亦不说故。释曰。舍受遍故。可
不待说。苦乐非遍。何缘不说。复难云。五识有苦乐。
寻伺无苦乐。若言寻伺无苦乐。而说寻伺不与五
识俱。然前云初静虑有意地乐。纯若处有意地苦。
若言寻伺无苦乐。亦应寻伺不与意识俱耶。释曰。
初静虑乐。总名为喜。纯若处苦。总名为忧。既说寻
伺忧喜相应。是故寻伺唯与意俱。】
「又说寻伺以名身等(至)以名身等义为境故。」
【又说下。约所缘明与意俱。论说寻伺以名句文身
义为所缘。唯意识境。非五识缘。是故寻伺唯与意
俱。故与五识定不相应。】
「然说五识有寻伺者显多由彼起非说彼相应。」
【然说下。通前瑜伽。初句牒。次句释。五识有寻伺者。
显五识多分由寻伺引起。非说此与彼寻伺相应。】
「杂集所言任运分别(至)由此五识定无寻伺。」
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【杂集下。通前杂集。初二句先判二论义别。杂集所
言与瑜伽异。彼说下。正释义异。杂集说任运即是
五识。瑜伽所说七种分别。是五识同时意识相应
寻伺。故彼一句。斥引不成。由此一句。结五识定无
寻伺。】
「有义恶作忧舍相应(至)纯苦趣中意苦俱故。」
【有义下。诸受相应。先初解。悔与忧舍俱。戚行释忧。
无记释舍。眠与喜忧舍俱。欢戚中庸。释成通三义。
寻伺与忧喜乐舍俱。次释乐俱。初静虑中意有乐
故。有义下。次解。四各加苦。次释苦俱。纯苦趣中意
有苦故。】
「四皆容与五别境俱行相所缘不相违故。」
【四皆下。别境相应。四皆五俱。能缘行相。所缘境界。
彼此不相违故。】
「悔眠但与十善容俱(至)初静虑中轻安俱故。」
【悔眠下。与善相应。悔眠唯在欲界。但与十俱。不通
上地。故无轻安。寻伺全俱。通初禅故。故有轻安。】
「悔但容与无明相应(至)此彼展转不相违故。」
【悔但下。烦恼相应。悔但痴俱。次释不与九俱意。悔
行相粗。贪等九法细故。馀三全与十惑俱。此彼不
相违故。】
「悔与中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。」
【悔与下。随惑相应。悔与中大俱。次句明不俱意。忿
等各为主故。馀三与二十全俱。次句明俱意。眠位
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皆容起故。】
「此四皆通善等三性于无记业亦追悔故。」
【此四下。明三性摄。初句总明四通三性。次句别明
悔通无记。问。于善恶业追悔。云何亦通无记。释如
文。】
「有义初二唯生得善(至)闻思位中有悔眠故。」
【有义下。别释善性。悔眠唯生得善。不通加行。次句
释不通意。悔相粗鄙。眠相昧略。加行细悉故。寻伺
通生得。亦通加行。次句释通加行。闻所成等。等思
脩。三慧皆有寻伺故。有义下。次家释悔眠亦通加
行。次句释通加行。闻思即加行。亦有善悔善眠息
故。】
「后三皆通染净无记(至)不能寻察名等义故。」
【后三下。别释无记。后三皆通二无记。染谓有覆。净
谓无覆。悔非有覆。悔相粗猛。彼审细故。无记有四。
异熟。威仪。工巧。神通。悔唯中二。谓威仪。工巧。非定
果者。明除意。非禅定故。除神通。非果报故。除异熟。
眠除第四。非定引生者。释除神通。异熟生心亦得
眠者。释有异熟。异熟生心。谓无记第六。寻伺除异
熟。有三无记。彼解微劣一句。释除意。】
「恶作睡眠唯欲界有(至)馀界地法皆妙静故。」
【恶作下。明界系。先判界摄。如文。馀界地法皆妙静
者。此明寻伺粗动。不遍上七地。上地法皆妙静故。】
「悔眠生上必不现起寻伺上下亦起下上。」
「此四皆通善等三性于无记业亦追悔故。」
【此四下。明三性摄。初句总明四通三性。次句别明
悔通无记。问。于善恶业追悔。云何亦通无记。释如
文。】
「有义初二唯生得善(至)闻思位中有悔眠故。」
【有义下。别释善性。悔眠唯生得善。不通加行。次句
释不通意。悔相粗鄙。眠相昧略。加行细悉故。寻伺
通生得。亦通加行。次句释通加行。闻所成等。等思
脩。三慧皆有寻伺故。有义下。次家释悔眠亦通加
行。次句释通加行。闻思即加行。亦有善悔善眠息
故。】
「后三皆通染净无记(至)不能寻察名等义故。」
【后三下。别释无记。后三皆通二无记。染谓有覆。净
谓无覆。悔非有覆。悔相粗猛。彼审细故。无记有四。
异熟。威仪。工巧。神通。悔唯中二。谓威仪。工巧。非定
果者。明除意。非禅定故。除神通。非果报故。除异熟。
眠除第四。非定引生者。释除神通。异熟生心亦得
眠者。释有异熟。异熟生心。谓无记第六。寻伺除异
熟。有三无记。彼解微劣一句。释除意。】
「恶作睡眠唯欲界有(至)馀界地法皆妙静故。」
【恶作下。明界系。先判界摄。如文。馀界地法皆妙静
者。此明寻伺粗动。不遍上七地。上地法皆妙静故。】
「悔眠生上必不现起寻伺上下亦起下上。」
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【悔眠下。明现起。上地有情悔眠不现者。唯欲有故。
上地起下寻伺。下地起上寻伺。】
「下上寻伺能缘上下(至)梦能普缘所更事故。」
【下上下。明相缘。伺寻二法。下能缘上。上能缘下。悔
眠二解。初解悔眠不能缘上。次句释成不缘。悔粗
近故。眠昧略故。次解悔眠亦缘上境。次二句释成
能缘。邪见悔脩定故。梦缘上起曾更境故。】
「悔非无学离欲舍故(至)有为善法皆无学故。」
【悔非下。明三学摄。悔非无学者。此唯在欲。不还果
人。巳舍欲界染故。后三皆通学无学等。此三善性
摄者。名有为善。求解脱者。是有学位。所为善法。亦
皆无摄。学究竟者。所为善法。亦皆无学摄。】
「悔眠唯通见脩所断(至)故通见脩非所断摄。」
【悔眠下。明三断摄。悔眠唯通见脩所断。此显不通
非所断。亦邪下一句。释成二断。邪见力起者。见所
断摄。等者。等有漏善摄者。脩所断摄。非无下一句。
释非所断。无漏道引者。非所断。今初非字简之。非
非所断。亦非一句。举例对释非所断。忧受深求解
脱。是非所断。此非如彼。故非非所断。有漏者巳断。
后起无漏者。非所断。则无学眠非所断摄。寻伺通
三断。寻伺下。释通三义。寻伺虽非无漏。能引无漏
者。通见脩断。无漏引生者。通非所断。】
「有义寻伺非所断者(至)瑜伽说彼是分别故。」
【有义下。二家判寻伺所摄。初解判寻伺非所断者。
卷七 第 241a 页 X51-0241.png
于五法中唯第三分别摄。次引论證是分别。五法
者。一名。二相。三分别。四正智。五如如。】
「有义此二亦正智摄(至)又说彼是言说因故。」
【有义下。次解非唯分别。五法中分别属有漏故。亦
通正智摄。说正下。释成正智摄。八圣道中正思惟
是无漏故。思能令心寻求伺察故。又说思惟是言
说因。思是语加行故。此释思惟是无漏。思引寻伺
亦是无漏。故正智摄。】
「未究竟位于药病等(至)故此二种亦通无漏。」
【未究下。转释。菩萨在于未究竟位。于诸法门及众
生心行等。未能周悉如实了知。后得智中为他说
法。必假寻伺推求药病。然后随机为说妙法。非如
佛地无功用说。故此二种亦通无漏。】
「虽说寻伺必是分别(至)后得正智中亦有分别故。」
【虽说下。通论斥前。论说寻伺必是分别。而不定说
五法中第三。后得智中亦有分别故。论所说者。正
智中分别。属无漏故。非第三分别。属有漏故。此约
名同义别斥之。】
「馀门准上如理应思。」
【馀门下。结示。】
「如是六位诸心所法(至)设尔何失二俱有过。」
【如是下。明王所即离。先总申问。答初三句问王所
为离为即。次句答。设令即离。为有何失。次复总难。
若即若离二俱有过。】
者。一名。二相。三分别。四正智。五如如。】
「有义此二亦正智摄(至)又说彼是言说因故。」
【有义下。次解非唯分别。五法中分别属有漏故。亦
通正智摄。说正下。释成正智摄。八圣道中正思惟
是无漏故。思能令心寻求伺察故。又说思惟是言
说因。思是语加行故。此释思惟是无漏。思引寻伺
亦是无漏。故正智摄。】
「未究竟位于药病等(至)故此二种亦通无漏。」
【未究下。转释。菩萨在于未究竟位。于诸法门及众
生心行等。未能周悉如实了知。后得智中为他说
法。必假寻伺推求药病。然后随机为说妙法。非如
佛地无功用说。故此二种亦通无漏。】
「虽说寻伺必是分别(至)后得正智中亦有分别故。」
【虽说下。通论斥前。论说寻伺必是分别。而不定说
五法中第三。后得智中亦有分别故。论所说者。正
智中分别。属无漏故。非第三分别。属有漏故。此约
名同义别斥之。】
「馀门准上如理应思。」
【馀门下。结示。】
「如是六位诸心所法(至)设尔何失二俱有过。」
【如是下。明王所即离。先总申问。答初三句问王所
为离为即。次句答。设令即离。为有何失。次复总难。
若即若离二俱有过。】
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「若离心体有别自性(至)或似于信等无别染善法。」
【若离下。先释离心之过。初句举定离心。如何下引
教出过。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。
摄论颂云。心远行独行。无身寐于窟。能调伏难伏。
我说婆罗门。今此颂中所言心者。亦名为意。亦名
为识。言远行者。游历一切所识境故。独行者。无第
二故。无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。难伏
者。性𢤱悷故。引颂初句者。意显无别心所。染净由
心者。如契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有
情清净。士夫六界者。如瑜伽论云。四大空识。能成
有情。色动心三最胜所依。色依四大。动依于空。心
依于识。皆不言心所。又庄严论说。心似二现。似信
似贪。无别染善离心实有。】
「若即是心分位差别(至)因缘无别故与圣教相违。」
【若即下。次释即心之过。初句举定即心分位。如何
下。引教出过。喻伽中问云。诸法谁相应。为何义故
建立相应。答。他性相应。非自性故。为遍了知依自
性清净心。有染净法。若增若减。是故建立相应。又
说心与心所俱时而起。如日与光。光若即日。云何
空中复见圆日。以此喻明。所非即心。瑜伽颂言。五
种性不成。有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实
有。非诸心法。此不应理。何以故。且说诸蕴有五种
性不成就故。又若彼计分位别故有五性者。分位
别计。亦有过失。何以故。是诸分位展转相望作用
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差别。若有若无皆成失故。若言有者。由相异故。便
应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐捐。
又不应说如六识身分位差别。由六识身所依所
缘有差别故。是诸分位一处可得。故不应理。若谓
转变。亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有
分位前后差别。非于无色有如乳酪生酥等异。又
心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那。
必不可得差别因缘。令彼分位而有差别。是故汝
计分位差别。不应道理。又违教故。唯心实有不应
道理。如契经言。贪嗔痴等恼染其心。令不解脱。若
唯有心二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓
以识为先。亦不应理。无差别过。前巳说故。又复经
言。三和合与触俱生受想思等。又馀经说。如是诸
法恒共和合。不可说言如是诸法而可分析令别
殊异。又佛世尊为欲成立此和合义。说灯明喻。是
故不可离彼俱生而说和合。故名所摄四无色蕴。
心与心所更互相应。道理成就。】
「应说离心有别自性。」
【应说下。申正义。如是六位诸心所法。离八心王有
实自性。前斥离心有过。今立离心别有者。以有后
文二谛融判。此为语端。以成非即非离也。】
「以心胜故说唯识等(至)及现似彼皆无有失。」
【以心下。通前引教。问曰。教言唯识唯心。今谓离心
别有。此云何通。答曰。教说唯识等者。以心胜所劣。
应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐捐。
又不应说如六识身分位差别。由六识身所依所
缘有差别故。是诸分位一处可得。故不应理。若谓
转变。亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有
分位前后差别。非于无色有如乳酪生酥等异。又
心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那。
必不可得差别因缘。令彼分位而有差别。是故汝
计分位差别。不应道理。又违教故。唯心实有不应
道理。如契经言。贪嗔痴等恼染其心。令不解脱。若
唯有心二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓
以识为先。亦不应理。无差别过。前巳说故。又复经
言。三和合与触俱生受想思等。又馀经说。如是诸
法恒共和合。不可说言如是诸法而可分析令别
殊异。又佛世尊为欲成立此和合义。说灯明喻。是
故不可离彼俱生而说和合。故名所摄四无色蕴。
心与心所更互相应。道理成就。】
「应说离心有别自性。」
【应说下。申正义。如是六位诸心所法。离八心王有
实自性。前斥离心有过。今立离心别有者。以有后
文二谛融判。此为语端。以成非即非离也。】
「以心胜故说唯识等(至)及现似彼皆无有失。」
【以心下。通前引教。问曰。教言唯识唯心。今谓离心
别有。此云何通。答曰。教说唯识等者。以心胜所劣。
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从胜言也。一能为主。二能为依。三行相总。四恒决
定。心所不尔。故心胜也。次通心似二现。心所依心
势力引生。故说似彼现。非彼心所即心。又言唯识
唯心者。亦摄心所。恒相应故。唯识下。结显离过。等
言者。谓远行独行。染净由心。士夫六界等。】
「此依世俗若依胜义(至)是谓大乘真俗妙理。」
【此依下。结示谛理。且依世俗。别说有体。若依胜义。
非即非离。诸识下。例王亦然。俗故相有八。真故相
无相。是谓下一句。结成二谛。】
「巳说六识心所相应(至)及无心二定睡眠与闷绝。」
【巳说下。明识现起分位。初文结前徵后。次举二行
颂答。初句。六识共依门。次四句。六识俱转门。后三
句。五位不行门。】
「论曰根本识者阿陀那识(至)以根本识为共亲依。」
【论曰下。先释第一句共依门。阿陀那。此云执持。言
根本者。转未转依。染净诸识现行生起之根本故。
共依者。现行本识。为诸识所共增上缘依。亲依者。
即种子识。是诸识各别亲种。为诸识亲因缘依。】
「五识者谓前五转识(至)众缘和合方得现前。」
【五识下。释第二句俱转门。五识下。明总说五识意。
种类相似者。一同依色根故。二同缘外境故。三俱
缘现在故。四俱现量故。五俱有间断故。是故总明。
随缘现言。显缘合生。不合不生。非常现起。缘者。颂
云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。后三五
定。心所不尔。故心胜也。次通心似二现。心所依心
势力引生。故说似彼现。非彼心所即心。又言唯识
唯心者。亦摄心所。恒相应故。唯识下。结显离过。等
言者。谓远行独行。染净由心。士夫六界等。】
「此依世俗若依胜义(至)是谓大乘真俗妙理。」
【此依下。结示谛理。且依世俗。别说有体。若依胜义。
非即非离。诸识下。例王亦然。俗故相有八。真故相
无相。是谓下一句。结成二谛。】
「巳说六识心所相应(至)及无心二定睡眠与闷绝。」
【巳说下。明识现起分位。初文结前徵后。次举二行
颂答。初句。六识共依门。次四句。六识俱转门。后三
句。五位不行门。】
「论曰根本识者阿陀那识(至)以根本识为共亲依。」
【论曰下。先释第一句共依门。阿陀那。此云执持。言
根本者。转未转依。染净诸识现行生起之根本故。
共依者。现行本识。为诸识所共增上缘依。亲依者。
即种子识。是诸识各别亲种。为诸识亲因缘依。】
「五识者谓前五转识(至)众缘和合方得现前。」
【五识下。释第二句俱转门。五识下。明总说五识意。
种类相似者。一同依色根故。二同缘外境故。三俱
缘现在故。四俱现量故。五俱有间断故。是故总明。
随缘现言。显缘合生。不合不生。非常现起。缘者。颂
云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。后三五
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三四。若加等无间。从头各增一。九缘者。根。境。空。明。
作意。种子。根本。染净。分别。八除明缘。七除空明。五
除空。明。染净。分别。分别即自。染净即根。三唯作意。
及自种子。根境是一。依缘同故。四唯根。境。种子。作
意。各又增一等无间缘。今谓五识。内依本识。外随
作意五根境等众缘和合。方得现前。】
「由此或俱或不俱起(至)此等法喻广说如经。」
【由此下。释第三四句。由随缘现。或俱或不俱。次句
释俱不俱。众缘顿合。五识俱生。渐次合时。或四至
一。如水涛波。随风等缘。或多或少。如经广说。】
「由五转识行相粗动(至)故无缘碍令总不行。」
【由五下。释后颂初一句。先通明诸识。诸识行相有
粗有细。所藉众缘有多有少。所以现时有起不起。】
「又五识身不能思虑(至)由斯不说此随缘现。」
【又五下。次别明六识。问。前五言随缘。有现不现时。
意识亦随缘。何故常现起。今释中以前五识有间。
对显意识常起。此约思虑能与不能。是故转处内
外门异。故令五六现起有殊。】
「五位者何生无想等(至)故六转识于彼皆断。」
【五位下。释后三句五位不行门。先总徵标列。次别
释无想天。因中习定。求离粗想。承斯定方生彼天
中。违六转识。想灭为首。从此立名。广果无想身寿
虽同。广果以无寻伺为因果。无想以无心为因果。】
「有义彼天常无六识(至)又说彼为无心地故。」
作意。种子。根本。染净。分别。八除明缘。七除空明。五
除空。明。染净。分别。分别即自。染净即根。三唯作意。
及自种子。根境是一。依缘同故。四唯根。境。种子。作
意。各又增一等无间缘。今谓五识。内依本识。外随
作意五根境等众缘和合。方得现前。】
「由此或俱或不俱起(至)此等法喻广说如经。」
【由此下。释第三四句。由随缘现。或俱或不俱。次句
释俱不俱。众缘顿合。五识俱生。渐次合时。或四至
一。如水涛波。随风等缘。或多或少。如经广说。】
「由五转识行相粗动(至)故无缘碍令总不行。」
【由五下。释后颂初一句。先通明诸识。诸识行相有
粗有细。所藉众缘有多有少。所以现时有起不起。】
「又五识身不能思虑(至)由斯不说此随缘现。」
【又五下。次别明六识。问。前五言随缘。有现不现时。
意识亦随缘。何故常现起。今释中以前五识有间。
对显意识常起。此约思虑能与不能。是故转处内
外门异。故令五六现起有殊。】
「五位者何生无想等(至)故六转识于彼皆断。」
【五位下。释后三句五位不行门。先总徵标列。次别
释无想天。因中习定。求离粗想。承斯定方生彼天
中。违六转识。想灭为首。从此立名。广果无想身寿
虽同。广果以无寻伺为因果。无想以无心为因果。】
「有义彼天常无六识(至)又说彼为无心地故。」
卷七 第 242c 页 X51-0242.png
【有义下。料简六识有无。先初解。初句立定常无六
识。次三句引教證成。唯有有色支者。十二支中名
色一支。有色无名故。】
「有义彼天将命终位(至)依长时说非谓全无。」
【有义下。次解。初句立定彼天命终要起转识。次句
释成。润生爱与意识俱故。瑜伽下。引證。然说下。通
前引教。】
「有义生时亦有转识(至)如馀本有初必有转识故。」
【有义下。第三解。初句立定生时亦有转识。次句释
成。中有必起润生惑故。如馀下。举例明有转识。馀。
谓馀禅天。本有初者。俱舍颂云。本有谓死前。俱生
刹那后。本有即是今身。未至当有故。言初者。即本
有初生时也。量云。正受生时是有法。必有转识宗。
以彼中有必起润生爱故因。如馀本有初。】
「瑜伽论说若生于彼(至)先有后无乃名入故。」
【瑜伽下。引入义證成初生有转识。生彼唯入不起。
彼本下。释成。初句反释。次句顺释。彼本有初必有
转识。后时灭此而住无心。乃名入故。】
「决择分言所有生得(至)故彼初位转识暂起。」
【决择下。引灭义證成初生有转识。生得者。谓报得
异熟生心心所灭。此名无想故。此言下转释。论意
显本有初有异熟生无记转识暂时现起。由昔串
习此定势力。违前转识令不现行。因此引起真异
熟识分位差别。说名无想。如善下。例明。加行善根
卷七 第 243a 页 X51-0243.png
所引发定。故名善定。此亦应然。无想引生。说名无
想异熟。不尔下。斥前。以论义责示。若本有初竟无
转识。如何可言唯生得灭。既言生得灭。故彼初位
转识暂起。】
「彼天唯在第四静虑(至)能感彼天异熟果故。」
【彼天下。明所居界地。初句判定在四静虑。四禅有
九天。此当第四。次二句释不居上下地意。下地想
心粗动难断。上无无想异熟处故。无处者。四空灭
色存心。无想灭心存色。彼既无色。无存异熟色处。
即能下。约因显果。思即意业。此为能引。定为所引。
思为能感果为所感。因既无想。果必称因。】
「及无心二定者谓无想灭尽定俱无六识故名无心。」
【及无下。次明二定初二句牒颂总标。别列二名。次
句先释无心通名。】
「无想定者谓有异生(至)令身安和故亦名定。」
【无想下。别释无想定。先明脩因功能。遍净。即三禅
中第三天。伏此天贪。此上未伏。厌想如疮。如痈。如
病。如箭入体。出离作意为先。令六转识及心所灭。
想灭下。释立名义。问。心所俱灭。何唯无想。答。想灭
为首。立无想名。问。既言无想。何复名定。答。如文。】
「脩习此定品别有三(至)穷蒲寿量后方殒没。」
【脩习下。明定类差别。因有精勤怠情。于现法退不
退异。果中形色寿命不同。分下中上种类差别。穷
蒲寿量者。尽五百劫也。】
想异熟。不尔下。斥前。以论义责示。若本有初竟无
转识。如何可言唯生得灭。既言生得灭。故彼初位
转识暂起。】
「彼天唯在第四静虑(至)能感彼天异熟果故。」
【彼天下。明所居界地。初句判定在四静虑。四禅有
九天。此当第四。次二句释不居上下地意。下地想
心粗动难断。上无无想异熟处故。无处者。四空灭
色存心。无想灭心存色。彼既无色。无存异熟色处。
即能下。约因显果。思即意业。此为能引。定为所引。
思为能感果为所感。因既无想。果必称因。】
「及无心二定者谓无想灭尽定俱无六识故名无心。」
【及无下。次明二定初二句牒颂总标。别列二名。次
句先释无心通名。】
「无想定者谓有异生(至)令身安和故亦名定。」
【无想下。别释无想定。先明脩因功能。遍净。即三禅
中第三天。伏此天贪。此上未伏。厌想如疮。如痈。如
病。如箭入体。出离作意为先。令六转识及心所灭。
想灭下。释立名义。问。心所俱灭。何唯无想。答。想灭
为首。立无想名。问。既言无想。何复名定。答。如文。】
「脩习此定品别有三(至)穷蒲寿量后方殒没。」
【脩习下。明定类差别。因有精勤怠情。于现法退不
退异。果中形色寿命不同。分下中上种类差别。穷
蒲寿量者。尽五百劫也。】
卷七 第 243b 页 X51-0243.png
「此定唯属第四静虑(至)四业通三除顺现受。」
【此定下。明摄属界地。初句判属第四静虑。善所引
故唯善。下上地无。如前所说。四业者。一顺现受。上
上品善不善业。最极殊胜。现身便受故。二顺生受。
中品之业。稍降上者。次生便受故。三顺后受。又稍
劣中品者。二生巳后。乃至多生受故。四顺不定受。
最微劣下品业。排遣在后。时节不定故。瑜伽四句
料简。谓时定报不定。报定时不定。时报俱定。时报
俱不定。时报俱定。属前三。馀三句属第四。除顺现
受者。非于现生即受彼天报故。通不定者。或有外
道。由谤解脱生地狱故。或转脩正业。超出界故。此
是时报俱不定句也。】
「有义此定唯欲界起(至)故唯有漏非圣所起。」
【有义下。明脩起处。初解欲界脩起。次解欲界脩。色
界起。除无下。明此定有漏。圣所不居。除无想天至
究竟者。四禅九天。无云。福生。广果。无想。无烦。无热。
善见。善现。色究竟。谓上流般不还果人遍没者。越
无想天。生色究竟。此由下。释越义。此天由外道厌
想欣彼果入。故唯有漏。非圣所起。是故除之。瑜伽
论云。此无想定非学所入。亦非无学。何以故。此中
无有慧现行故。此上有胜寂静住及生故。又复此
定不能證得所未證得诸胜善法。由是稽留诳幻
处故。】
「灭尽定者谓有无学(至)由偏厌受想亦名灭彼定。」
卷七 第 243c 页 X51-0243.png
【灭尽下。别释灭尽定。先明修因功能。学无学圣巳
伏或离第八地染。有顶不定。由暂求止息想作意
为先。令不恒行心心所。及染污末那染分。及彼心
所。悉皆灭尽。立灭下。承上义立名。故立灭尽名。令
身安住。调畅柔和。故亦名定。次句兼出别名。由此
加行偏厌受想。故亦名为灭受想定。】
「脩习此定品别有三(至)上品脩者毕竟不退。」
【脩习下。明定类差别。因有精勤怠情。于现法中有
退不退。分下中上三品差别。】
「此定初脩必依有顶(至)非无学摄似涅槃故。」
【此定下。明脩处。初脩必依非想地历观四谛为入
定之方便。由慧资定故。定慧均脩故。次第下。问。何
故唯依有顶。答。始从初禅乃至有顶。邻接而入。九
次第定。此最后故。上无别地。是故定属于彼。虽属
下。问。此位有顶。犹属界系。是有漏耶。答。根本味禅。
隐没。有垢。无记。故是有漏。此依根本净禅。不隐没。
无垢。有记。观练薰脩。九十八使山动。故是无漏。问。
必依有顶。亦可通馀地否。答。定法转深。奋迅超越。
出入自在。从初禅不假方便。次第入灭定。复从灭
定。从上向下。逆次而出。还至初禅。故云。馀地亦得
现前。问。定慧属道谛。学等何摄。答。非二所摄。寂静
微妙。似涅槃故。非学所摄。非真涅槃。亦非无学摄。】
「此定初起唯在人中(至)知有藏识不断灭故。」
【此定下。明起处。初句明此定初起唯在欲界人中。
卷七 第 244a 页 X51-0244.png
次二句释成上界亦起。若得自在生色无色亦得
现前。问。色界可起。无色无身云何得起。答中引證
无色名意成天者。彼天虽无业果。非无名摄非色
四蕴。是以亦起此定。无色界色。是佛境界。非诸二
乘所知。无色虽起。有二不同。不信藏识者。生彼不
起。恐成断灭故。巳信藏识。亦得现前。知不断灭故。】
「要断三界见所断惑(至)随应后得所引发故。」
【要断下。明伏断现起差别。先初解。先约断惑释。要
断见惑方能初起断见巳入圣位。二乘在初果初
心。菩萨在初地初心。异生一句。反释。若未断见。是
异生性。异生不能伏灭有顶心心所故。此定下。次
约證理释。要證二空。随应后得所引发故。先根本
智證二空巳。后得智中脩加行入。于人法空。二乘
或单。菩萨或复。而不决定。故云随应。】
「有义下八地脩所断惑中(至)生上八地皆得后起。」
【有义下。次解。此解非唯断见。亦须断思。三界中唯
除非非想。下脩惑中要全断欲九品尽。馀但伏除。
然后方能初起此定。欲界下一句。释断欲所以。二
性。谓不善。有覆。二性繁杂。障定强故。故须断之。唯
说下一句。引人證。不还者巳断欲界九品惑尽。不
来欲界受生。无学菩萨亦然。随所应者。如上二空
单复。或全超。半超。遍没。随生八地皆得后起。】
「义有要断下之四地(至)生上五地皆得后起。」
【义有下。三解。下八地中要断下之四地。谓欲至三
现前。问。色界可起。无色无身云何得起。答中引證
无色名意成天者。彼天虽无业果。非无名摄非色
四蕴。是以亦起此定。无色界色。是佛境界。非诸二
乘所知。无色虽起。有二不同。不信藏识者。生彼不
起。恐成断灭故。巳信藏识。亦得现前。知不断灭故。】
「要断三界见所断惑(至)随应后得所引发故。」
【要断下。明伏断现起差别。先初解。先约断惑释。要
断见惑方能初起断见巳入圣位。二乘在初果初
心。菩萨在初地初心。异生一句。反释。若未断见。是
异生性。异生不能伏灭有顶心心所故。此定下。次
约證理释。要證二空。随应后得所引发故。先根本
智證二空巳。后得智中脩加行入。于人法空。二乘
或单。菩萨或复。而不决定。故云随应。】
「有义下八地脩所断惑中(至)生上八地皆得后起。」
【有义下。次解。此解非唯断见。亦须断思。三界中唯
除非非想。下脩惑中要全断欲九品尽。馀但伏除。
然后方能初起此定。欲界下一句。释断欲所以。二
性。谓不善。有覆。二性繁杂。障定强故。故须断之。唯
说下一句。引人證。不还者巳断欲界九品惑尽。不
来欲界受生。无学菩萨亦然。随所应者。如上二空
单复。或全超。半超。遍没。随生八地皆得后起。】
「义有要断下之四地(至)生上五地皆得后起。」
【义有下。三解。下八地中要断下之四地。谓欲至三
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禅。馀但伏除。变异下一句。释断下地所以。变异受。
谓苦乐忧喜。此相应烦恼种。粗动转易。障定强故。
彼随下一句。准前单复等。】
「若伏下惑能起此定(至)断下末那俱生惑故。」
【若伏下。通妨。先难。初句牒前。次二句正难。若伏下
惑能起此定。后于所伏不断之惑。退转现起之时。
岂生上地巳。却来断下惑耶。伏下生上应是有顶。
断亦下。先顺问答。初句直答。如生下一句例答。如
生上地得无学者。断下末那俱生惑故。此亦应然。】
「然不还者对治力强(至)但由惑种润上地生。」
【然不下。伏难云。若伏馀惑能起此定。后所伏者不
退转。不现起。生馀地者。岂生彼者无润生惑耶。释
云。不还居四禅。若生上四地时。不假现行。但由惑
种润生。】
「虽所伏惑有退不退(至)故无生上却断下失。」
【虽所下。次违问答。有退。即牒前显难。不退。即牒后
伏难。而无伏下生上者。此义意在断下生上。故无
却断之失。前番顺答。然约七识俱生烦恼种。三乘
将得无学果时。一刹那中三界顿断。故生上地得
无学者。有断下地俱生惑义。此言顿断者。任运内
起无粗细故。次番违答。此约六识俱生烦恼种。三
界九地一一渐次九品别断。或为一聚九品别断。
故无伏下生上地义。宁有生上却断下失。此言别
断者。通缘内外粗细境生。品类差别有众多故。】
谓苦乐忧喜。此相应烦恼种。粗动转易。障定强故。
彼随下一句。准前单复等。】
「若伏下惑能起此定(至)断下末那俱生惑故。」
【若伏下。通妨。先难。初句牒前。次二句正难。若伏下
惑能起此定。后于所伏不断之惑。退转现起之时。
岂生上地巳。却来断下惑耶。伏下生上应是有顶。
断亦下。先顺问答。初句直答。如生下一句例答。如
生上地得无学者。断下末那俱生惑故。此亦应然。】
「然不还者对治力强(至)但由惑种润上地生。」
【然不下。伏难云。若伏馀惑能起此定。后所伏者不
退转。不现起。生馀地者。岂生彼者无润生惑耶。释
云。不还居四禅。若生上四地时。不假现行。但由惑
种润生。】
「虽所伏惑有退不退(至)故无生上却断下失。」
【虽所下。次违问答。有退。即牒前显难。不退。即牒后
伏难。而无伏下生上者。此义意在断下生上。故无
却断之失。前番顺答。然约七识俱生烦恼种。三乘
将得无学果时。一刹那中三界顿断。故生上地得
无学者。有断下地俱生惑义。此言顿断者。任运内
起无粗细故。次番违答。此约六识俱生烦恼种。三
界九地一一渐次九品别断。或为一聚九品别断。
故无伏下生上地义。宁有生上却断下失。此言别
断者。通缘内外粗细境生。品类差别有众多故。】
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「若诸菩萨先二乘位(至)一切位中能起此定。」
【若诸下。明定起位次。先明回心。先既巳得。随处可
起。无复论其位之高下。】
「若不尔者或有乃至(至)方能现起灭尽故。」
【若不下。明直往。渐悟者。七地后心永伏诸惑。欲界
九品虽未永断。而能如彼得不还者。于此位中能
起此定。论说下。引證。】
「有从初地即能永伏(至)亦能现起灭尽定故。」
【有从下。明顿悟者。初地即能永伏。如阿罗汉巳断
者。彼十地中皆起此定。经说下。引證。】
「无心睡眠与闷绝者(至)令前六识皆不现行。」
【无心下。总标睡眠闷绝。初句牒颂。次释通名。二位
俱名无心者。六识皆不行故。】
「疲极等缘所引身位(至)而由彼似彼故假说彼名。」
【疲极下。别释睡眠。初释相。此睡下。通妨。难云。眠即
心所。与心相应。此既无心。宁有心所。释曰。此睡眠
时虽无彼昧略之体。而由彼引起。与彼相似。是故
依彼假说睡眠。此非心所。】
「风热等缘所引身位亦违六识故名极重闷绝。」
【风热下。别释闷绝。释相如文。】
「或此俱是触处少分除斯五位意识恒起。」
【或此下。明分摄。此字。指睡闷。疲极风热等缘。皆属
触尘处摄。言少分者。触有二十六种。地水火风。四
种是实。其馀冷煖涩滑饥渴饱闷等。皆依四大差
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别假立。今此二位俱借身根为缘引起。一分是身
根摄。故曰少分。由此意识不起。除此五位之外。意
识恒常现起。】
「正死生时亦无意识何故但说五位不行。」
【正死下。释及与二字。先问起。如文。】
「有义无生及与言显(至)说及与言显五无杂。」
【有义下。答释。先初解。彼说下。次解。初句斥前。次徵
释。圣教云六时无心。不及死生故。应说下。正释。皆
如文。显五无杂者。无想因界似同故。二定俱灭心
故。睡闷外相无异故。著此及与言。显无杂乱。】
「此显六识断巳后时(至)由此不说入无馀依。」
【此显下。通妨。问云。既言六时。此何不说无馀依耶。
释云。此五位。显后时从自种起。无馀一入永入。故
此不说。】
「此五位中异生有四(至)唯得存一无睡闷故。」
【此五下。判凡圣有无。圣唯后三者。除无想天。无想
定。如来菩萨唯得存一者。并无睡闷故。】
「是故八识一切有情(至)是谓略说识俱转义。」
【是故下总结。五随缘现。而非常起。意虽常起。五位
中无。故八识中二恒俱转。意识不遇五种违缘。前
五识身随缘顿渐。则三俱转。乃至八俱。是谓略说
识俱转义。】
「若一有情多识俱转(至)彼俱恒时唯有一故。」
【若一下。六番料简。蹑前诸识俱转为难。初问。一有
根摄。故曰少分。由此意识不起。除此五位之外。意
识恒常现起。】
「正死生时亦无意识何故但说五位不行。」
【正死下。释及与二字。先问起。如文。】
「有义无生及与言显(至)说及与言显五无杂。」
【有义下。答释。先初解。彼说下。次解。初句斥前。次徵
释。圣教云六时无心。不及死生故。应说下。正释。皆
如文。显五无杂者。无想因界似同故。二定俱灭心
故。睡闷外相无异故。著此及与言。显无杂乱。】
「此显六识断巳后时(至)由此不说入无馀依。」
【此显下。通妨。问云。既言六时。此何不说无馀依耶。
释云。此五位。显后时从自种起。无馀一入永入。故
此不说。】
「此五位中异生有四(至)唯得存一无睡闷故。」
【此五下。判凡圣有无。圣唯后三者。除无想天。无想
定。如来菩萨唯得存一者。并无睡闷故。】
「是故八识一切有情(至)是谓略说识俱转义。」
【是故下总结。五随缘现。而非常起。意虽常起。五位
中无。故八识中二恒俱转。意识不遇五种违缘。前
五识身随缘顿渐。则三俱转。乃至八俱。是谓略说
识俱转义。】
「若一有情多识俱转(至)彼俱恒时唯有一故。」
【若一下。六番料简。蹑前诸识俱转为难。初问。一有
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情身唯应一识。多识俱转非一有情。馀乘唯知有
一识故。若立下。答。初句牒问。若立有情依识多少。
汝起一识名一有情者。次句反难。至无心位一识
不生。尔乃应当非有情数。又若依识立有情者。识
与戒善相应起位。尔时可说人趣有情。设起破戒
恶心。此属三途他分。应非人趣自分。然立下。正释
依命根数。及异熟识立。俱不违理。此恒唯一故。】
「一身唯一等无间缘(至)说多识俱者许此缘多故。」
【一身下。二问。诸心心所依四缘生。馀缘或可容多。
等无间缘一身唯一。如何俱时有多识转。既许下。
先答无间缘。先顺问答。此等无间既引多所。宁不
许引多心。一引一聚故。又谁下。次违问答。夺破唯
一。诸心心所前念引后。皆名等无间。此缘多故。】
「又欲一时取多境者(至)识前后生不应理故。」
【又欲下。次答多识俱转。先约众缘力齐。诸识应俱。
前问如何俱时有多识转。今释诸根不坏。众境现
前。诸缘和合。作意正生。而欲多取。宁不一时诸识
俱转。】
「又心所性虽无差别(至)宁不许心异类俱起。」
【又心下。约心所例俱起。问云。诸识俱转。此则异类
并生。此约小乘心不并生为难。今释云。又如诸心
所法。虽心法性无有差别。然善染类别。于一身中
一时俱转。互不相违。当知藏识与诸转识。于一身
中一时俱转。亦互不违。】
一识故。若立下。答。初句牒问。若立有情依识多少。
汝起一识名一有情者。次句反难。至无心位一识
不生。尔乃应当非有情数。又若依识立有情者。识
与戒善相应起位。尔时可说人趣有情。设起破戒
恶心。此属三途他分。应非人趣自分。然立下。正释
依命根数。及异熟识立。俱不违理。此恒唯一故。】
「一身唯一等无间缘(至)说多识俱者许此缘多故。」
【一身下。二问。诸心心所依四缘生。馀缘或可容多。
等无间缘一身唯一。如何俱时有多识转。既许下。
先答无间缘。先顺问答。此等无间既引多所。宁不
许引多心。一引一聚故。又谁下。次违问答。夺破唯
一。诸心心所前念引后。皆名等无间。此缘多故。】
「又欲一时取多境者(至)识前后生不应理故。」
【又欲下。次答多识俱转。先约众缘力齐。诸识应俱。
前问如何俱时有多识转。今释诸根不坏。众境现
前。诸缘和合。作意正生。而欲多取。宁不一时诸识
俱转。】
「又心所性虽无差别(至)宁不许心异类俱起。」
【又心下。约心所例俱起。问云。诸识俱转。此则异类
并生。此约小乘心不并生为难。今释云。又如诸心
所法。虽心法性无有差别。然善染类别。于一身中
一时俱转。互不相违。当知藏识与诸转识。于一身
中一时俱转。亦互不违。】
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「又如浪像依一起多故依一心多识俱转。」
【又如下。约喻喻俱起。初句喻依一水起多浪。依一
镜起多像。次句合法。依一藏识多识俱转。】
「又若不许意与五俱(至)如散意识缘久灭故。」
【又若下。约同时意识證俱起。若一身中唯一识转。
是则不许意与五俱。意非五俱。取彼所缘应不明
了。前五以意为分别依。意以前五为明了门。量云。
意识取所缘。应不明了。不与五俱故。如散位独头
意识缘久灭法。意既五俱。以證诸识俱转。】
「如何五俱唯一意识(至)相见俱有种种相故。」
【如何下。三问。既五识俱唯一意识。如何同眼识取
色。又同耳识等取声等。或一时取多境。如眼下。举
例并答。此以五识取境非一。例显意识取境或多。
如一眼识。于一时间于一事境。唯取一类无异色
相。或于一时顿取非一种种色相。如眼识于众色。
如是耳鼻舌身识。或于一时于一事境。唯取一类
无异相。或于一时顿取非一种种相如是。分别意
识。于一时间或取一境相。或取非一种种境相。当
知道理亦不相违。相见下一句。转释取多义。量云。
五俱意识是有法。于色等境取一或多宗。相见俱
有种种相故因。喻如眼等识。】
「何故诸识同类不俱(至)一巳能了馀无用故。」
【何故下。四问。此蹑前问也。如一眼识既有种种见
相。应有多同类眼识体俱转。体用相依故。如何不
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俱耶。此以见分之用多。而难体亦应多。于自下。答。
识于自所缘不可了者。多亦奚为。若可了者。一巳
能了。馀无用故。是故不俱。此言见分虽有多种。而
了青黄等种种相。识体唯一。如诸臣辅宰治各各
不同。君主唯一。】
「若尔五识巳了自境(至)名有分别五识不尔。」
【若尔下。五问。此亦蹑前。既云一巳能了馀无用者。
五识巳了自境。用意何为。五俱下。答。先约意识为
五分别依。次约意识于五境能明了取。眼等诸识
缘境。如镜照物。无别分析。意识于中标指能明了
故。由此下。證成。圣教依此名有分别。五识不尔。不
应一例。】
「多识俱转何不相应(至)如五根识互不相应。」
【多识下。六问。多识既俱。应如王所有相应义。今何
不尔。非同下。答。王所相应者。具五义生。同一刹那。
和合似一。定俱生灭。同所依根。共所缘境。今此诸
识虽有刹那俱起之义。非同境故。问。意与五俱。岂
非同境。释云。设同境者。彼此所依体数异故。所依。
谓根。体。谓自證。数。谓心所。如五下。例释。例如五根
五识虽俱时转。彼此异故。互不相应。此亦应尔。量
云。诸识俱转是有法。互不相应宗。彼此异故因。如
五根识。】
「八识自性不可言定一(至)如幻事等无定性故。」
【八识下。结成非一非异。初句先标非定一。次三句
识于自所缘不可了者。多亦奚为。若可了者。一巳
能了。馀无用故。是故不俱。此言见分虽有多种。而
了青黄等种种相。识体唯一。如诸臣辅宰治各各
不同。君主唯一。】
「若尔五识巳了自境(至)名有分别五识不尔。」
【若尔下。五问。此亦蹑前。既云一巳能了馀无用者。
五识巳了自境。用意何为。五俱下。答。先约意识为
五分别依。次约意识于五境能明了取。眼等诸识
缘境。如镜照物。无别分析。意识于中标指能明了
故。由此下。證成。圣教依此名有分别。五识不尔。不
应一例。】
「多识俱转何不相应(至)如五根识互不相应。」
【多识下。六问。多识既俱。应如王所有相应义。今何
不尔。非同下。答。王所相应者。具五义生。同一刹那。
和合似一。定俱生灭。同所依根。共所缘境。今此诸
识虽有刹那俱起之义。非同境故。问。意与五俱。岂
非同境。释云。设同境者。彼此所依体数异故。所依。
谓根。体。谓自證。数。谓心所。如五下。例释。例如五根
五识虽俱时转。彼此异故。互不相应。此亦应尔。量
云。诸识俱转是有法。互不相应宗。彼此异故因。如
五根识。】
「八识自性不可言定一(至)如幻事等无定性故。」
【八识下。结成非一非异。初句先标非定一。次三句
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释成。行相。谓见分。所依。谓根。所缘。谓境。相应。谓心
所。皆各异故。又此灭彼生故。能熏四义。所熏四义。
相各异故。亦非下。初句先标非定异。次三句释成。
引经水波无异。楞伽云。藏识海常住等。因果性者。
更互为因性。亦常为果性。次举喻明无定。量云。八
识自性是有法。非一非异宗。无定性故因。如幻事
等。】
「如前所说识差别相(至)真故相无别相所相无故。」
【如前下。释疑。问云。既非定异。前何广说三能变识。
六位心所差别性相。初句牒问。次释。说差别者。依
世俗理。非胜义谛。如伽下。引證。相所相者。能相所
相。如火以烟焰而为能相。彼复以火而为所相。诸
识亦尔。执持。思量。了别。而为能相。彼复以识而为
所相。真胜义中皆不可得。巳上释第三能变竟。】
「巳广分别三能变相(至)由斯一切唯有识耶。」
【巳广下。重申六颂结显唯识。由前开章以我法对
唯识互为问端。论中广明所变我法非实。能变三
相差别。此中结显归源。广明唯识以成前义。初申
第一颂。文中结前问起。巳明能变为二所依。云何
离似无实我法。由斯一切唯有识耶。】
「颂曰是诸识转变(至)由此彼皆无故一切唯识。」
【颂曰下。举第一颂答。】
「论曰是诸识者谓前所说(至)非不离识心所法等。」
【论曰下。解释。先约转变见相释。即开章彼相皆依
所。皆各异故。又此灭彼生故。能熏四义。所熏四义。
相各异故。亦非下。初句先标非定异。次三句释成。
引经水波无异。楞伽云。藏识海常住等。因果性者。
更互为因性。亦常为果性。次举喻明无定。量云。八
识自性是有法。非一非异宗。无定性故因。如幻事
等。】
「如前所说识差别相(至)真故相无别相所相无故。」
【如前下。释疑。问云。既非定异。前何广说三能变识。
六位心所差别性相。初句牒问。次释。说差别者。依
世俗理。非胜义谛。如伽下。引證。相所相者。能相所
相。如火以烟焰而为能相。彼复以火而为所相。诸
识亦尔。执持。思量。了别。而为能相。彼复以识而为
所相。真胜义中皆不可得。巳上释第三能变竟。】
「巳广分别三能变相(至)由斯一切唯有识耶。」
【巳广下。重申六颂结显唯识。由前开章以我法对
唯识互为问端。论中广明所变我法非实。能变三
相差别。此中结显归源。广明唯识以成前义。初申
第一颂。文中结前问起。巳明能变为二所依。云何
离似无实我法。由斯一切唯有识耶。】
「颂曰是诸识转变(至)由此彼皆无故一切唯识。」
【颂曰下。举第一颂答。】
「论曰是诸识者谓前所说(至)非不离识心所法等。」
【论曰下。解释。先约转变见相释。即开章彼相皆依
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识所转变而假施设巳下一段义同。先释初句。是
诸识言。亦摄心所。皆能变似见相二分。是故依之
立转变名。所变下。释第二句。即此所变似见相分。
名为分别。及所分别。以是能取所取相故。此约见
相二分释。即是因缘变。由此下。释第三句。初句标。
由斯识变似见相理。彼所妄执实我法性。离似所
变决定非有。次二句反覆释。离此无别有物。物非
离此别有。非离所依有能依故。是故下。释第四句。
诸心。心所。色。不相应。四皆有为。虚空等六。即是无
为。前三实有。第四假有。如是一切皆不离识。唯言
下。结。唯言但遮离识实物。非为遮止不离识法。是
故亦有心所等法。】
「或转变者谓诸内识(至)唯识义成契会中道。」
【或转下。次约转变我法释。即前开章或复内识转
似外境巳下一段义同。先释初句。谓诸内识及彼
心所。我法分别熏习力故生起之时。变似我法外
境相见。立转变名。此能下。释第二句。谓此能变三
界心及心所。即名分别。虚妄分别为自性故。此所
执取实我法性名所分别。虚妄分别所执境故。此
约能变所变释。即是分别变。由此下。释第三句。由
此转变似我法相。彼实我法决定皆无。前引教理
巳广破故。是故下。释第四句。是故一切皆唯有识。
妄分别有。二都无故。唯言下。结。唯言为遮遍计所
执离识实物。不遮不离识法故。真空及依他起。亦
诸识言。亦摄心所。皆能变似见相二分。是故依之
立转变名。所变下。释第二句。即此所变似见相分。
名为分别。及所分别。以是能取所取相故。此约见
相二分释。即是因缘变。由此下。释第三句。初句标。
由斯识变似见相理。彼所妄执实我法性。离似所
变决定非有。次二句反覆释。离此无别有物。物非
离此别有。非离所依有能依故。是故下。释第四句。
诸心。心所。色。不相应。四皆有为。虚空等六。即是无
为。前三实有。第四假有。如是一切皆不离识。唯言
下。结。唯言但遮离识实物。非为遮止不离识法。是
故亦有心所等法。】
「或转变者谓诸内识(至)唯识义成契会中道。」
【或转下。次约转变我法释。即前开章或复内识转
似外境巳下一段义同。先释初句。谓诸内识及彼
心所。我法分别熏习力故生起之时。变似我法外
境相见。立转变名。此能下。释第二句。谓此能变三
界心及心所。即名分别。虚妄分别为自性故。此所
执取实我法性名所分别。虚妄分别所执境故。此
约能变所变释。即是分别变。由此下。释第三句。由
此转变似我法相。彼实我法决定皆无。前引教理
巳广破故。是故下。释第四句。是故一切皆唯有识。
妄分别有。二都无故。唯言下。结。唯言为遮遍计所
执离识实物。不遮不离识法故。真空及依他起。亦
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是有性。由斯下。结示唯识。我法非有。离增益边。空
识非无。离损减边。唯识义成。中道理显。】
「由何教理唯识义成岂不巳说。」
【由何下。重申教理證成。先略问略答。】
「虽说未了非破他义巳义便成应更确陈成此教理。」
【虽说下。次广问答。先问。前虽广引教理巳彰唯识。
论意兼破外执。显理义隐于中。唯识义犹未了。今
请应更确陈。】
「如契经说三界唯心(至)又说有情随心垢净。」
【如契下。先引教答。先引华严心如工画师等。二引
深密境唯识现。三引楞伽法不离心。四引无垢经
随心垢净。连引四经。文虽有别。义意秪成唯识。】
「又说成就四智菩萨(至)境若实有此云何成。」
【又说下。次引阿毗达磨经所说四智。先标。次释。一
相下。初句标智。相违识相智者。谓所缘境相。与能
缘识彼此互望。更相违反。了知心变。故名为智。谓
于下。转释。一处者。谓一恒河。四类有情随业异见。
鬼见猛火。人见清流。天见琉璃。畜见窟宅。此皆不
离各各能变之识。以此验之。境非实有。随业自殊。
如必是真。宁容各异。】
「二无所缘识智谓缘过未(至)彼境既无馀亦应尔。」
【二无下。初句标智。无所缘识智者。谓识所缘。如空
华阳𦦨。本无所有。愚者计实。智者达无。故名为智。
谓缘下。转释。先以独头意识所缘非实以例五识
识非无。离损减边。唯识义成。中道理显。】
「由何教理唯识义成岂不巳说。」
【由何下。重申教理證成。先略问略答。】
「虽说未了非破他义巳义便成应更确陈成此教理。」
【虽说下。次广问答。先问。前虽广引教理巳彰唯识。
论意兼破外执。显理义隐于中。唯识义犹未了。今
请应更确陈。】
「如契经说三界唯心(至)又说有情随心垢净。」
【如契下。先引教答。先引华严心如工画师等。二引
深密境唯识现。三引楞伽法不离心。四引无垢经
随心垢净。连引四经。文虽有别。义意秪成唯识。】
「又说成就四智菩萨(至)境若实有此云何成。」
【又说下。次引阿毗达磨经所说四智。先标。次释。一
相下。初句标智。相违识相智者。谓所缘境相。与能
缘识彼此互望。更相违反。了知心变。故名为智。谓
于下。转释。一处者。谓一恒河。四类有情随业异见。
鬼见猛火。人见清流。天见琉璃。畜见窟宅。此皆不
离各各能变之识。以此验之。境非实有。随业自殊。
如必是真。宁容各异。】
「二无所缘识智谓缘过未(至)彼境既无馀亦应尔。」
【二无下。初句标智。无所缘识智者。谓识所缘。如空
华阳𦦨。本无所有。愚者计实。智者达无。故名为智。
谓缘下。转释。先以独头意识所缘非实以例五识
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现缘。亦非实有。散意识缘过未等。非实有境。分别
宛然。以此例馀。馀亦应尔。毕竟无法。识现可得。现
可得者。岂不都无。】
「三自应无倒智谓愚夫智(至)不由功用应得解脱。」
【三自下。初句标智。自应无倒智者。无中执有。谓之
倒见。以实见实。应非倒智。谓愚下。转释。愚夫于无
中执有。但是倒情。若令凡心能得实境。彼应自然
成无颠倒。不由功用应得解脱。如于无常等法。谬
计常乐我净。但是倒情。果能实證真常真乐等。应
成无倒正智。今则不然。仍成倒见。】
「四随三智转智一随自在者(至)于唯识理决定悟入。」
【四随下。初句标智。随智转智者。众境变更。皆随智
转。智能了知。故名曰智。一随下。别释三智。初释随
自在智转智。八地巳上得心自在菩萨。能任运变
大地作黄金。搅长河为酥酪。令应见者如实而见。
若离于心有别实境。如何地等随菩萨心转作黄
金酥酪。二随观察者智转智。依胜定脩观法者。如
脩十六妙观。落日水冰地树池楼等。随观一境。众
相现前。又脩九想。八背舍。十一切处等。但随观者
观行转变。一切皆成。境若是实。宁随心转。三随无
分别智转智。诸菩萨得根本智證真如时。真如妙
境与智冥合。平等平等。能所一如。内外凝寂。一切
境相皆不现前。境若是实。何容不现。菩萨下。结。】
「又伽他说心意识所缘(至)此等圣教诚證非一。」
宛然。以此例馀。馀亦应尔。毕竟无法。识现可得。现
可得者。岂不都无。】
「三自应无倒智谓愚夫智(至)不由功用应得解脱。」
【三自下。初句标智。自应无倒智者。无中执有。谓之
倒见。以实见实。应非倒智。谓愚下。转释。愚夫于无
中执有。但是倒情。若令凡心能得实境。彼应自然
成无颠倒。不由功用应得解脱。如于无常等法。谬
计常乐我净。但是倒情。果能实證真常真乐等。应
成无倒正智。今则不然。仍成倒见。】
「四随三智转智一随自在者(至)于唯识理决定悟入。」
【四随下。初句标智。随智转智者。众境变更。皆随智
转。智能了知。故名曰智。一随下。别释三智。初释随
自在智转智。八地巳上得心自在菩萨。能任运变
大地作黄金。搅长河为酥酪。令应见者如实而见。
若离于心有别实境。如何地等随菩萨心转作黄
金酥酪。二随观察者智转智。依胜定脩观法者。如
脩十六妙观。落日水冰地树池楼等。随观一境。众
相现前。又脩九想。八背舍。十一切处等。但随观者
观行转变。一切皆成。境若是实。宁随心转。三随无
分别智转智。诸菩萨得根本智證真如时。真如妙
境与智冥合。平等平等。能所一如。内外凝寂。一切
境相皆不现前。境若是实。何容不现。菩萨下。结。】
「又伽他说心意识所缘(至)此等圣教诚證非一。」
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【又伽下。引教證成。心意识。即三能变。此之所缘皆
不离识。是故我说一切唯心。此等下。广指诸教。】
「极成眼等识五随一故如馀不亲缘离自色等。」
【极成下。立量显理。先约能缘立量。先明前五识。量
云。极成眼等识是有法。不亲缘离自色等宗。五随
一故因。如馀耳等四识。五识相望。互为有法同喻。
应成五量。离自色者。本质境也。不亲缘者。疏所缘
缘也。意成不离识相分色。是亲所缘缘也。】
「馀识识故如眼识等亦不亲缘离自诸法。」
【馀识下。次明后三识。量云。馀识是有法。亦不亲缘
离自诸法宗。识性摄故因。如眼识等。】
「此识所缘定非离此二随一故如彼能缘。」
【此识下。次约所缘立量。先明五尘。所缘。即相分。此
字。即自證体。二随一者。即相见二分中相分。能缘
即见分。量云。此识所缘相分是有法。定非离此自
證分宗。相见二中随一相分摄故因。同喻如能缘
见分。见分不离自證分。證成相分不离自證分。】
「所缘法故如相应法(至)此等正理诚證非一。」
【所缘下。次明法尘。所缘。谓后三所缘法。相应法。谓
心王与心所相应。心所与心王相应。彼此不离故。
量云。后三所缘是有法。决定不离心及心所宗。法
故因。同喻如相应法。王所相应既不相离。證成所
缘之法不离能缘心及心所。此等下。总结正理。】
「故于唯识应深信受(至)离有离无故契中道。」
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【故于下。总證劝信显理。我法非有者。以是遍计所
执性故。空识非无者。依他圆成非所执故。】
「慈尊依此说二颂言(至)有无及有故是则契中道。」
【慈尊下。引證。依此者。依此长行说后二颂。愚夫所
执实我法性。但是迷情妄分别有。于此识变见相
分上。我法二性毕竟都无。此识中唯有二无我空。
于彼二空。亦有此识。空识互言有者。依真立俗故。
真俗相依故。此颂长行前二句我法非有。空识非
无。故说下一颂。承上显理。非无故非空。非有故非
不空。有无牒非不空。有有牒非空。此颂长行离有
离无。初句双遮。次句双照。遮照同时。故契中道。】
「此颂且依染依他说理实亦有净分依他。」
【此颂下。简示。颂言都无。但无我法。非无染分依他。
即有漏识。又非所执。是妙俗谛。故不都无。净依他。
即无漏识。亦是圆成实。】
「若唯内识似外境起(至)处时身用定不定转。」
【若唯下。八番问答。先一问难。此谓世事乖宗难。初
句牒前唯有内识都无外境。次正难。宁见世间情
非情物。处定。时定。而身不定。作用不定。各各而转。
既有世事。宁不乖宗。】
「如梦境等应释此疑。」
【如梦下。答。如梦中独头妄乱意识。缘梦中境。苦乐
得失计为实有。梦时非无。及至于醒了无所得。二
十颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如
卷七 第 248b 页 X51-0248.png
梦损有用。】
「何缘世尊说十二处。」
【何缘下。次二问难。此谓圣教相违难。若但是识。应
唯意法。何缘更说五内色根。及五尘境。成十二处。
今言唯识。识外无馀。不立根境。宁不与教相违。】
「依识所变非别实有(至)令知外法亦非有故。」
【依识下答。初句约唯识总答。十有色处。皆依第八
识变。离识之外非别实有。为入下。明建立十二处
意。一切愚夫妄执有我。由斯生死轮转无穷。欲令
悟入无我真空。说六二法。令其观察何处有我。如
遮下。举例。犹如有人拨无后世。堕断见坑。为遮此
故。说诸有情舍生趣生。如旋火轮。未有休息。复有
未达诸法空寂。不能趣向无上菩提。为欲令入法
无我空。故说万法唯识。所以者何。令知外法亦非
有故。速入法空證无上觉。】
「此唯识性岂不亦空不尔如何。」
【此唯下。次三问难。此谓唯识成空难。前言诸法皆
空。此唯识性岂不亦空。识性不空。还成有法。不尔
二字。略答。如何二字。覆徵。】
「非所执故谓依识变(至)由此慈尊说前二颂。」
【非所下。答。依他识性。非所执故。说法空者。依识所
变似外境上妄执实法理非有故。说为法空。非无
离言正智所證清净依他唯识性故。说为法空。此
唯识性是妙俗谛。此若无者。二谛应无。所以者何。
「何缘世尊说十二处。」
【何缘下。次二问难。此谓圣教相违难。若但是识。应
唯意法。何缘更说五内色根。及五尘境。成十二处。
今言唯识。识外无馀。不立根境。宁不与教相违。】
「依识所变非别实有(至)令知外法亦非有故。」
【依识下答。初句约唯识总答。十有色处。皆依第八
识变。离识之外非别实有。为入下。明建立十二处
意。一切愚夫妄执有我。由斯生死轮转无穷。欲令
悟入无我真空。说六二法。令其观察何处有我。如
遮下。举例。犹如有人拨无后世。堕断见坑。为遮此
故。说诸有情舍生趣生。如旋火轮。未有休息。复有
未达诸法空寂。不能趣向无上菩提。为欲令入法
无我空。故说万法唯识。所以者何。令知外法亦非
有故。速入法空證无上觉。】
「此唯识性岂不亦空不尔如何。」
【此唯下。次三问难。此谓唯识成空难。前言诸法皆
空。此唯识性岂不亦空。识性不空。还成有法。不尔
二字。略答。如何二字。覆徵。】
「非所执故谓依识变(至)由此慈尊说前二颂。」
【非所下。答。依他识性。非所执故。说法空者。依识所
变似外境上妄执实法理非有故。说为法空。非无
离言正智所證清净依他唯识性故。说为法空。此
唯识性是妙俗谛。此若无者。二谛应无。所以者何。
卷七 第 248c 页 X51-0248.png
真俗相依而建立故。拨无二谛是恶取空。诸佛说
为不可治者。诸佛说空法。为度于有故。若复执有
空。诸佛所不化。应知诸法有空不空。由此慈尊说
前二颂。遍计不有。依圆不无。不有不无。中道理成。】
「若诸色处亦识为体(至)一类坚住相续而转。」
【若诸下。次四问难。此谓色相非心难。初句牒前识
变。若十色处亦识为体。应如意法非有质碍。何缘
乃似色相显现。又能变识刹那转易间断。何缘所
变色相一类坚住相续而转。】
「名言薰习势力起故(至)是故诸识亦似色现。」
【名言下。答。色相坚住而转者。谓诸无始虚妄分别。
皆是名言薰习力起故。愚夫执有。智者达无。由执
有故。迷之则生死始。染法依之而生。由达无故。悟
之则轮回息。净法依之而生。此之色相。迷悟机关
染净依处。谓此若无。正倒无托。染净无依。故云无
倒无染。亦无净法。是故下。结非住似住。非色似色。】
「如有颂言乱相及乱体(至)及与非色识若无馀亦无。」
【如有下。引證。乱相。谓所变色相。即色识。乱体。谓能
变识体。即非色识。若相体俱无。亦无染净法。是故
说诸识亦似色而现。】
「色等外境分明见證现量所得宁拨为无。」
【色等下。次五问难。此谓现量违宗难。诸色声等五
外境相分明见證。现量所得。宁拨为无。若唯有识。
岂不与现量相违。】
为不可治者。诸佛说空法。为度于有故。若复执有
空。诸佛所不化。应知诸法有空不空。由此慈尊说
前二颂。遍计不有。依圆不无。不有不无。中道理成。】
「若诸色处亦识为体(至)一类坚住相续而转。」
【若诸下。次四问难。此谓色相非心难。初句牒前识
变。若十色处亦识为体。应如意法非有质碍。何缘
乃似色相显现。又能变识刹那转易间断。何缘所
变色相一类坚住相续而转。】
「名言薰习势力起故(至)是故诸识亦似色现。」
【名言下。答。色相坚住而转者。谓诸无始虚妄分别。
皆是名言薰习力起故。愚夫执有。智者达无。由执
有故。迷之则生死始。染法依之而生。由达无故。悟
之则轮回息。净法依之而生。此之色相。迷悟机关
染净依处。谓此若无。正倒无托。染净无依。故云无
倒无染。亦无净法。是故下。结非住似住。非色似色。】
「如有颂言乱相及乱体(至)及与非色识若无馀亦无。」
【如有下。引證。乱相。谓所变色相。即色识。乱体。谓能
变识体。即非色识。若相体俱无。亦无染净法。是故
说诸识亦似色而现。】
「色等外境分明见證现量所得宁拨为无。」
【色等下。次五问难。此谓现量违宗难。诸色声等五
外境相分明见證。现量所得。宁拨为无。若唯有识。
岂不与现量相违。】
卷七 第 249a 页 X51-0249.png
「现量證时不执为外(至)不可执为是实外色。」
【现量下。答。难家不知现非二量差别。故兴无有相
违之难。今答中先二句以前五现量。对意识非量。
而分执不执标定。五识现量證境之时。得法自性。
无分别故。不执为外。后意识非量计度。妄执在外。
故现下。承上执不执而分内外。以判有无。五识现
量得色等境。是自亲相分。识所变故。亦说为有。意
识非量所执外色。妄计度故。说彼为无。又色等境
是心分故。非色似色。是内分故。非外似外。如梦所
缘。亦非色似色。非外似外。法喻参明。不可执实。】
「若觉时色皆如梦境(至)于自色境不知唯识。」
【若觉下。次六问难。此谓梦觉相违难。初句牒前。如
从下。正难。若谓觉时所缘如梦唯识。今观法喻似
不全同。如从梦觉。知彼梦境皆唯心现。今觉时所
缘。何故不知唯识。而执心外实有耶。】
「如梦未觉不能自知(至)由斯未了色境唯识。」
【如梦下。答。先举喻。如梦未醒。不能自觉梦境唯心。
要至醒时。返思梦中一切唯识。觉时下。次合法。觉
时境色。应知亦然。未至真觉位。不能自知万法唯
识。至真觉时。亦能追觉所缘唯识。未得下。结答。未
得真觉。恒处梦中。由斯未了色境唯识。此之法喻
参明符合。云何以在梦生死妄觉。欲同真觉耶。】
「外色实无可非内识境他心实有宁非自所缘。」
【外色下。次七问难。此谓外取他心难。初句领前。他
卷七 第 249b 页 X51-0249.png
心下。正难。他心实有。若不能缘。不名他心智。若能
缘之。仍成心外有法。】
「谁说他心非自识境(至)如缘他心色等亦尔。」
【谁说下。答。初句立定他心是所缘。次句约亲疏判。
谓识下。释。初句直明识无实用。诸识生时无实作
用。次二句举喻反明非亲所缘。识缘境时。不能于
外吸揽中归。犹如手等亲执外物。亦不于中趣外
奔逸。如日舒光亲照外境。但如下。正喻亲疏缘。此
中法广喻略。今展喻以从法。但如净镜影似质现。
名照彼物。非亲能照。亲所照者。谓自现影。识缘他
心亦尔。托之为质。此约本质疏所缘缘。明了他心。
非亲能了。亲所了者。谓自识变故契下。引證。法法
不相到。但识生时似彼相现。名取彼物。如缘下。例
缘五尘。如眼识缘色境时。对彼本质色。似彼本质
相分显现。名取彼色。非眼识亲到彼色处。亲所了
者。即自变相分。馀识缘境亦然。】
「说有异境何名唯识。」
【既有下。次八问难。此谓异境非识难。若言唯识。识
外无馀。既有他心为疏所缘。何成唯识。】
「奇哉固执触处生疑岂唯识教但说一识。」
【奇哉下。答。初句责疑。次句略立。虽疏所缘离自识
有。然不离他能变之心。非有所缘。便违唯识。若谓
离自心即非唯识者。岂唯识教但说一识。】
「不尔如何。」
缘之。仍成心外有法。】
「谁说他心非自识境(至)如缘他心色等亦尔。」
【谁说下。答。初句立定他心是所缘。次句约亲疏判。
谓识下。释。初句直明识无实用。诸识生时无实作
用。次二句举喻反明非亲所缘。识缘境时。不能于
外吸揽中归。犹如手等亲执外物。亦不于中趣外
奔逸。如日舒光亲照外境。但如下。正喻亲疏缘。此
中法广喻略。今展喻以从法。但如净镜影似质现。
名照彼物。非亲能照。亲所照者。谓自现影。识缘他
心亦尔。托之为质。此约本质疏所缘缘。明了他心。
非亲能了。亲所了者。谓自识变故契下。引證。法法
不相到。但识生时似彼相现。名取彼物。如缘下。例
缘五尘。如眼识缘色境时。对彼本质色。似彼本质
相分显现。名取彼色。非眼识亲到彼色处。亲所了
者。即自变相分。馀识缘境亦然。】
「说有异境何名唯识。」
【既有下。次八问难。此谓异境非识难。若言唯识。识
外无馀。既有他心为疏所缘。何成唯识。】
「奇哉固执触处生疑岂唯识教但说一识。」
【奇哉下。答。初句责疑。次句略立。虽疏所缘离自识
有。然不离他能变之心。非有所缘。便违唯识。若谓
离自心即非唯识者。岂唯识教但说一识。】
「不尔如何。」
卷七 第 249c 页 X51-0249.png
【不尔下。复问。不唯一识。义复云何。】
「汝应谛听若唯一识(至)谁为谁说何法何求。」
【汝应下。答。初句诫听。次下斥失。六法界凡。四法界
圣。佛法界尊。三乘界卑。菩萨为因。佛界为果。佛为
九说。九从佛求。谓诸有情各有识故。此事方成。若
唯一识。如是等事。悉不成就。】
「故唯识言有深意趣(至)定离诸识实有色等。」
【故唯下。正释。初句标立。识言下。百法总成五位。一
者心法。谓八种识。二者心所法。谓六位心所。三者
色法。谓所变相。四者不相应行法。谓分位差别。五
者无为法。谓彼空理所显真如。识自下。五位唯是
一心。一识自性故。二识相应故。三心王心所二所
变故。四前三分位故。五前四所依实性故。如是五
位诸法皆不离识。总立识名。唯言但遮愚夫所执
遍计外实色等。不遮内识所变依他不离识法。】
「若如是知唯识教意(至)故定应信一切唯识。」
【若如下。显益劝信。初文解行證入。自利利他。非全
下。反显。故定下。劝信。】
「若唯有识都无外缘由何而生种种分别。」
【若唯下。次申第二颂结显归源广明唯识以成前
义。初句蹑前。次句问后。若唯有识都无外缘。如一
眼识生。须假外空明根境等为增上缘助之令生。
既无外缘。内心分别由何而起。未有无心境。曾无
无境心。】
卷七 第 250a 页 X51-0250.png
「颂曰由一切种识(至)以展转力故彼彼分别生。」
【颂曰下。举第二颂答。】
「论曰一切种识谓本识中(至)非持种识后当说故。」
【论曰下。释义。先释初句。初牒颂标名。一切种识。次
出体。谓识所持功能差别。次明用。此生四果。名一
切种。此种以识为体。除离系者。非种生故。道所證
故。谓离系果虽可克證。而非种生。须起现行真无
漏道断结得故。此现起道亦从种生。望于彼果有
展转义。然非此中正意所说。此说能生分别种故。
彼是无漏清净种故。此识下。辩种识名义。问。若尔。
只当言一切种。如何言一切种识耶。答。虽此种子
有能生之功。而种无依。以识为体故。此是本识相
分非馀。即以所依而为自体。种离本识无别性故。
种识二言。简非种识。现识名识。而非是种。馀种名
种。而非是识。今简非彼。故言种识。又显本识所持
之种。非显此种能持之识。此差别义。后当广说。】
「此识中种馀缘助故(至)共不共等识种尽故。」
【此识下。释次句。种得馀现行为增上缘等助。转变
成熟。显变种多。重言如是。此摄名言。我执。有支。共
不共。识种尽故。】
「展转力者谓八现识(至)彼皆互有相助力故。」
【展转下。释第三句。八现行识及相应相见分等。互
相助力。此现助彼种。彼现助此种。故言展转。】
「即现识等总名分别(至)分别类多故言彼彼。」
卷七 第 250b 页 X51-0250.png
【即现下。释第四句。即现识等总名分别。而有王所
染净性受界地现比量等类别。故言彼彼。】
「此颂意说虽无外缘(至)净种现行为缘生故。」
【此颂下。总判颂意。诸染识种。由诸现识等展转助
力。彼彼得生。何假外缘。诸净下。例净亦然。诸清净
种转变差别。现行净法为缘助故。彼彼净法而亦
得生。何假外缘方得生起。】
「所说种现缘生分别云何应知此缘生相。」
【所说下。旁门广办因缘。依处。相摄。感果。先问缘。初
句蹑前。次句问后。】
「缘且有四一因缘(至)此体有二一种子二现行。」
【缘且下。答。总标四缘。次别释四相。一因缘下。先标
名。感果曰因。助生曰缘。亲办自果。亦有助生义故。
因即是缘。故名因缘。次指体列数。有为法者。有简
无体法。为表有作用。简非无为。亲能成办自果者。
一种子。二现行。】
「种子者谓本识中(至)此唯望彼是因缘性。」
【种子下。释种子。初句标名。如上须具六义。次句出
体。谓三性三界九地等功能差别。能引下。释用。以
能引为义故。次后自类功能。即种子所引种子。同
时自类现果。即种子所生现行。此唯下。结成因缘。
此字。即种子。彼字。即所起种现。望所起果。此为因
缘。】
「现行者谓七转识(至)此唯望彼是因缘性。」
卷七 第 250c 页 X51-0250.png
【现行下。释现行。初句标名。谓显现。现在。现有也。次
句出体。谓七转识至界地等。馀熏下。释用。能熏本
识生自类种。此唯下。结成因缘。】
「第八心品无所熏故(至)极微圆故不熏成种。」
【第八下。释简除意。问。第八亦有现行。何故唯取转
识及相应。不取第八。释云。第八是所熏。非能熏。若
取第八为能熏。则无所熏故。问。相见性等何亦能
熏。释云。非简所依王所独是能薰。此能依相见性
等。亦是能熏故。问。何故除佛果善极劣无记。释云。
无记极微劣故。佛果极圆满故。俱不熏种。】
「现行同类展转相望(至)亦非因缘不亲生故。」
【现行下。简非。现行同类谓诸现行识。及善染等。各
各自类前后展转相望。但名等无间。有开导义。皆
非亲因缘。各从自种生故。一切异类。谓诸识及相
应等。异类相望。但名增上。有助生义。亦非因缘。不
亲生故。】
「有说异类同类现行(至)展转相望为因缘故。」
【有说下。通馀处妨。假说者。以馀诸缘假名因缘故。
有唯说种子是因缘者。依显胜说。圣说下。引證转
识与阿赖耶互为因缘。如炷与焰。展转生烧。亦如
束芦。俱时而转。故因缘性定应有二。不可执言唯
种非现。有种生现。种引种。现熏种。现引现。前三亲
因缘。后一真等流。】
「二等无间缘谓八现识(至)等而开导令彼定生。」
卷七 第 251a 页 X51-0251.png
【二等下。释等无间缘。初标名。前于后法力用齐等。
中无间隔。引令后法生起。名等无间缘。次句出体。
八现者。简非种子。及色。不相应。后句释用。自类者。
显非他识为缘。前念望后纵经多却。亦能开辟引
导。令彼后法定当生故。】
「多同类种俱时转故(至)由斯八识非互为缘。」
【多同下。料简。先简种现俱转。多同类种。谓诸识自
类种子。引生自现。或自现引自种。俱时转故。非此
缘摄。须自类不俱。方是此缘。由斯下。承上例简。自
类种现俱起。尚非此缘。是故八识异类俱起。非互
为缘。量云。多同类种引生现行是有法。非此缘摄
宗。俱时转故因。如不相应行。】
「心所与心虽恒俱转(至)故得互作等无间缘。」
【心所下。明收相应。问。上言自类不俱可作此缘。然
心与心所异类俱起。云何互作此缘。释云。心与心
所虽恒俱转。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业
必同。一开导时馀亦开导。故展转作等无间缘。】
「入无馀心最极微劣(至)等无间法故非此缘。」
【入无下。简无馀心。前无开导之用。后无当起之法。
故非此缘。】
「云何知然论有诚说(至)此是彼等无间缘故。」
【云何下。引證。初句徵起。次引论。如前文释。】
「即依此义应作是说(至)善与无记相望亦然。」
【即依下。约诸识界地历明。先明藏识。初句立界地
卷七 第 251b 页 X51-0251.png
引生。三界九地更互相生。下上下。释义。下死生上。
上死生下。互相开导。其义等故。有漏下。约漏无漏
为缘。初句明有漏藏识引生无漏。无漏藏识不引
有漏。次句释不引义。善与下。例二性。无记引善。善
不引无记。善性第八非佛无故。】
「此何界后引生无漏(至)回趣留身唯欲界故。」
【此何下。明无漏起处。先问起。或从下。答。先标列二
界。谓诸下。次正释。初句标人。次句立色界后引无
漏。次句释义。异生求佛。必生五净居天得菩提故。
二乘下。初句标人。次句立欲界后引无漏。次句释
义。二乘回趣必留欲界身故。】
「彼虽必往大自在宫(至)色界心后亦得现前。」
【彼虽下。通妨。问。回趣大乘必往大自在宫成佛方
转无漏。何言欲界引生。释义如文。有义下。次解回
趣之人亦色界后引生无漏。】
「然五净居无回趣者经不说彼发大心故。」
【然五下。通妨。问。经言五净居天无回趣者。何言色
界后引生无漏。释云。五净居无回趣者。约不发大
心者说。若有回趣。亦通色界。】
「第七转识三界九地(至)前后位中得相引故。」
【第七下。次明第七。初句立界地互相引生。随第下
一句。释义。随第八生处所系故。有漏下。约漏无漏
互为缘。初句立互相生。十地下一句。释义。第七因
中转故。十地位中出观入观。漏与无漏相间起故。
上死生下。互相开导。其义等故。有漏下。约漏无漏
为缘。初句明有漏藏识引生无漏。无漏藏识不引
有漏。次句释不引义。善与下。例二性。无记引善。善
不引无记。善性第八非佛无故。】
「此何界后引生无漏(至)回趣留身唯欲界故。」
【此何下。明无漏起处。先问起。或从下。答。先标列二
界。谓诸下。次正释。初句标人。次句立色界后引无
漏。次句释义。异生求佛。必生五净居天得菩提故。
二乘下。初句标人。次句立欲界后引无漏。次句释
义。二乘回趣必留欲界身故。】
「彼虽必往大自在宫(至)色界心后亦得现前。」
【彼虽下。通妨。问。回趣大乘必往大自在宫成佛方
转无漏。何言欲界引生。释义如文。有义下。次解回
趣之人亦色界后引生无漏。】
「然五净居无回趣者经不说彼发大心故。」
【然五下。通妨。问。经言五净居天无回趣者。何言色
界后引生无漏。释云。五净居无回趣者。约不发大
心者说。若有回趣。亦通色界。】
「第七转识三界九地(至)前后位中得相引故。」
【第七下。次明第七。初句立界地互相引生。随第下
一句。释义。随第八生处所系故。有漏下。约漏无漏
互为缘。初句立互相生。十地下一句。释义。第七因
中转故。十地位中出观入观。漏与无漏相间起故。
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二性相望亦然。染无记。谓有覆。不染无记。谓无覆。
此二亦然。生空下一句。释义。生空智果前后。谓出
观时。此属染位。智果现前。谓入观时。此属净位。染
净相引故。】
「此欲色界有漏(至)地上菩萨不生彼故。」
【此欲下。简无色。如经言。六欲四禅天王。如次即十
地菩萨故。】
「第六转识三界九地(至)决择分善唯色界故。」
【第六下。三明第六。初二句立界地等互各为缘。润
生下一句。释义。润生位善不善得相引故。等者。等
漏无漏。第六因中转故。漏无漏互相引故。生空前
后位。善染二无记得相引故。初起下。明无漏起处。
初句立色界后。次句释义。决择善。谓四加行。第六
初起无漏在四加行。此四善根。必依第四静虑方
得成满。故唯色界后起。】
「眼耳身识二界二地(至)善等相望应知亦尔。」
【眼耳下。四明前五。初二句分判五识界地。各各自
类互作等无间缘。善等下。明善染各于所依界地
为缘。】
「有义五识有漏无漏(至)未成佛时容互起故。」
【有义下。明漏无漏有二解。先初解。初句立漏无漏
互为缘。未成下一句。释义。此师谬谓五识因中亦
有转义。】
「有义无漏有漏后起(至)此二于境明昧异故。」
此二亦然。生空下一句。释义。生空智果前后。谓出
观时。此属染位。智果现前。谓入观时。此属净位。染
净相引故。】
「此欲色界有漏(至)地上菩萨不生彼故。」
【此欲下。简无色。如经言。六欲四禅天王。如次即十
地菩萨故。】
「第六转识三界九地(至)决择分善唯色界故。」
【第六下。三明第六。初二句立界地等互各为缘。润
生下一句。释义。润生位善不善得相引故。等者。等
漏无漏。第六因中转故。漏无漏互相引故。生空前
后位。善染二无记得相引故。初起下。明无漏起处。
初句立色界后。次句释义。决择善。谓四加行。第六
初起无漏在四加行。此四善根。必依第四静虑方
得成满。故唯色界后起。】
「眼耳身识二界二地(至)善等相望应知亦尔。」
【眼耳下。四明前五。初二句分判五识界地。各各自
类互作等无间缘。善等下。明善染各于所依界地
为缘。】
「有义五识有漏无漏(至)未成佛时容互起故。」
【有义下。明漏无漏有二解。先初解。初句立漏无漏
互为缘。未成下一句。释义。此师谬谓五识因中亦
有转义。】
「有义无漏有漏后起(至)此二于境明昧异故。」
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【有义下。次解。初二句立有漏引无漏。无漏不引有
漏。无漏下。释义。无漏五识非佛无故。非佛五根定
有漏故。根是异熟相分摄故。异熟识有漏。故五根
有漏。五色根有漏。故五识有漏。根是五识不共俱
生同境所依。此若有漏。发无漏识理不相应故。此
二于境明昧异故。有漏根于境。如翳目视。无漏识
于境。如净眼观。岂令昧根发明妙识。】
「三所缘缘谓若有法(至)此体有二一亲二疏。」
【三所下。释所缘缘。初标名。谓能缘之心带彼相起。
名所缘。谓有实体能生识故。名缘。具此二支。名所
缘缘。谓若下。先总释义。谓若有法者。是泛指之辞。
随举一也。有者。实有也。简非龟毛无体之法。具有
五义。有实体。从自證分变故。实用。相有生见之用
故。从实种生。从所薰相分亲种起故。现在实法。简
非过未及空华故。托本质而起。非如独影无质故。
此释缘义。带巳相者。带。谓变带。相。谓影相。言巳相
者。相即心体自分所摄故。此释所缘。心即八个心
王。相应即五十一心所。言或者。有起不起故。所虑
谓是心之所缘虑处故。即带彼相起义。所托。即此
所缘境。又能牵心令生。是心之所托故。即托彼而
生义。次列数。一亲。二疏。如眼等五识缘境。须托第
八所变五尘为本质。于此质上随量大小。顿变五
尘相现。以彼及此二种五尘皆为所缘缘。所缘缘
中有亲疏故。】
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「若与能缘体不相离(至)应知彼是亲所缘缘。」
【若与下。次别释亲缘。能缘。谓见分。体。谓自證分。亲
所缘者。即相分。谓与能缘见分共一所依。体不相
离。是见分等内所虑托。等者。等自證。證自證。后三
皆有能缘义故。内所虑托。显此相分非外有故。相
了别法心分虽殊。生与所生其体不二。应知彼是
亲所缘缘即四分中之相分。四缘中之所缘。】
「若与能缘体虽相离(至)应知彼是疏所缘缘。」
【若与下。别释疏缘。疏所缘者。即本质。谓与能缘不
共所依。体相离故。但为所托本质。能起内所现相。
取与所取体虽不同。内所虑托然似彼现。应知彼
是疏所缘缘。即第八识相分。诸识托为本质。】
「亲所缘缘能缘皆有(至)离外所虑托亦得生故。」
【亲所下。约亲疏简有无。亲所缘缘。于能缘心决定
皆有。以离所缘必不生故。诸心心所四缘生故。前
云自心内蕴一切皆有。疏所缘缘。于能缘有无不
定。如起独头。缘过未境。离外本质亦得生故。有相
分境不仗质故。前云自心外蕴或有或无。】
「第八心品有义唯有亲所缘缘随业因力任运变故。」
【第八下。历明诸识有无。初明藏识。初解唯有亲所
缘缘。初句立。次句释。】
「有义亦定有疏所缘缘要仗他变质自方变故。」
【有义下。次解定有疏所缘缘。初句立。次句释。】
「有义二说俱不应理(至)一切位中有无不定。」
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【有义下。第三解。初句总斥前二。自他下。别斥初家。
若谓唯有亲所缘缘。此不应理。自他身土可互受
用。他所变者为自质故。此二句释成亦有疏缘。自
种下。别斥次家。若谓定有疏所缘缘。亦不应理。自
种于他无受用理。他变为此不应理故。非诸有情
种皆等故。此三句释成无疏。应说下。正释疏所缘
缘不定。自种及根。疏缘定无。无质可托故。器界与
身。转未转位。皆有无不定。或托他质或不托故。】
「第七心品未转依位(至)缘真如等无外质故。」
【第七下。次明末那。未转依位。俱生我执恒相应故。
缘第八识起自心相。执为实我。故亦定有疏所缘
缘。巳转依位。此非定有。缘真如无我无外质故。】
「第六心品行相猛利(至)疏所缘缘有无不定。」
【第六下。三明意识。一切位中有无不定。同时意识
缘现境。所仗质有。独头意识。缘过未。所仗质无。】
「前五心品未转依位(至)缘过未等无外实故。」
【前五下。四明五识。未转依位。粗钝劣故。唯缘现境。
必仗外质。方起内所虑托。而亦定有。巳转依位。通
缘三世无外质故。此非定有。】
「四增上缘谓若有法有胜势用能于馀法或顺或违。」
【四增下。释增上缘。先标名。与力助成。令彼生长。故
名增上。谓若下。释用。有法者。简非无体。有殊胜势
力作用。能于馀法者。此能助彼故。或顺或违者。如
雪如曝。皆能令物增长。说此与彼为增上缘。】
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「虽前三缘亦是增上(至)生住成得四事别故。」
【虽前下通妨。问曰。此增上用。前三缘中岂不亦有。
今复别明者。何也。释云。虽前三缘亦是增上。而今
第四除彼取馀。四缘名义有通有别。通皆增上。别
名因缘等。前三从别受称。今第四得通名耳。除别
取通者。为显诸缘差别相故。问。前云或顺或违能
令馀法增长。此于几处转耶。释云。此顺违用。于四
处转。令生。令住令成。令得。四事别故。】
「然增上用随事虽多(至)应知即是二十二根。」
【然增下。显体。先标数。二十二根于六事增上义立。
谓于取境。眼等六根有增上义。命根。于住一期相
续有增上义。男女二根。于续家族有增上义。乐等
五根。于能受善恶业果有增上义。信等五根。于世
间净有增上义。未知等三根。于出世净有增上义。】
「前五色根以本识等(至)及善念等而为自性。」
【前五下。先出十九根体。本识等。等自种子。净色。即
清净四大。谓五色根。以本识及种子所变眼等净
色为体。男女二根。以身根少分为体。命根。以本识
亲种一期不断分位假立。非别有体。意根总以八
识为体。八识俱转。别立一根。故前云。彼容六识有
时无故。意非定成根。苦等五根。以自受为体。信进
二根。以善位信勤为体。念定慧三根。以别境中善
念。善定。善慧。为体。】
「未知当知根体位有三种(至)能远资生根本位故。」
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【未知下。次出后三根体。先未知当知根。先明位。一
根本见道位。有十六心。八忍。八智。前十五心将见
未见。第十六心巳见道故。无未知当知故。是故除
之。二四加行位。近能引发根本故。三资粮位。即三
贤位。从初发心乃至未得。决择分。即见道。顺决择。
即加行。未得者。即加行前也。所有善根。远资根本
故。】
「于此三依信等五根(至)非正善根故多不说。」
【于此下。出体。于此三位中所有信进念定慧意喜
乐舍。总此九根。为此未知当知根体。加行下。通妨
问。加行等位求證愁戚。亦有忧根。何故不说。释此
如文。】
「前三无色有此根者有胜见道傍脩得故。」
【前三下。简别。前三无色。谓空处。识处。无所有处。旁
脩得者。决择分善在四静虑。胜见道者。兼脩上定。
故三无色亦有此根。】
「或二乘位回趣大者(至)但说地前以时促故。」
【或二下。二乘回趣大菩提者。为證法空。于地前亦
起未知当知根。九地下。通妨。问。法空无漏智虽未
起。生空无漏智果巳成。何谓未知当知耶。释云。彼
于生空虽巳具知。未达法空。尤所当了。所證九地
所摄生空无漏智。皆是菩萨未知当知根。未能證
入法空理故。问。菩萨初见道位亦有此根。何故但
言地前亦起。答。以时促故。一刹那即见道故。是故
卷七 第 253c 页 X51-0253.png
不说。转名巳知根故。】
「始从见道最后刹那(至)非正善根故多不说。」
【始从下。明巳知根体。先明位。见道最后刹那。谓见
道初心。从此乃至金刚喻定。谓十地满心。所有下。
出体。信等无漏九根。皆此根性。未离下。通妨。如前。】
「诸无学位无漏九根一切皆是具知根性。」
【诸无下。明具知根体。无学位下。明位。次出体。三乘
极果所有信等无漏九根。皆名具知根。】
「有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根。」
【有顶下。通妨。问。既后三根皆名无漏。三乘行人依
有顶地游观无漏。亦应有无漏根。何故前言前三
无色有此根。不言有顶者。何也。释云。行人脩九次
第定。虽依有顶游观。而止观并运。将入灭时。意偏
在定。慧不明利。非后三根。是故不言有顶。】
「二十二根自性如是诸馀门义如论应知。」
【二十下。结。自性如是者。假实异故。馀门。谓性界学
等。如论应知。】
成唯识论自考卷第七
「始从见道最后刹那(至)非正善根故多不说。」
【始从下。明巳知根体。先明位。见道最后刹那。谓见
道初心。从此乃至金刚喻定。谓十地满心。所有下。
出体。信等无漏九根。皆此根性。未离下。通妨。如前。】
「诸无学位无漏九根一切皆是具知根性。」
【诸无下。明具知根体。无学位下。明位。次出体。三乘
极果所有信等无漏九根。皆名具知根。】
「有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根。」
【有顶下。通妨。问。既后三根皆名无漏。三乘行人依
有顶地游观无漏。亦应有无漏根。何故前言前三
无色有此根。不言有顶者。何也。释云。行人脩九次
第定。虽依有顶游观。而止观并运。将入灭时。意偏
在定。慧不明利。非后三根。是故不言有顶。】
「二十二根自性如是诸馀门义如论应知。」
【二十下。结。自性如是者。假实异故。馀门。谓性界学
等。如论应知。】
成唯识论自考卷第七