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菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 888a 页
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 893c 页
《菩萨地持经》卷第二
北凉中印度三藏
昙无谶于姑臧译
菩萨地持方便处真实义品之馀
复次菩萨从久远来入无我法智。离言
语自性。一切法如实知已。无有一法可起
妄想随事取。随如取。不如是念。是事是如。但
行其义。行第一义已。一切法如无等等。如实
知见。一切平等。观平等心。得第一舍。依第一
舍已。一切经论一切巧便。悉善通达。一切苦
难终不退转。其心坚固身无疲极。所为巧便
得大念力。于诸巧便亦不自高。法化众生无
所秘惜。于诸巧便心不怯弱。有所堪能终不
退减。能被具足大坚固铠。如是如是。生死苦
增。如是如是。堪能增长。无上菩提。如是如是。
功德转增。如是如是。憍慢惭减。如是如是。
智慧转明。如是如是。彼彼诤讼。犯戒烦恼。皆
悉了知。知已放舍。如是如是。功德增长。如
是如是。愈更覆藏不令他知。不为利养菩
萨如是等无量福利。顺菩提道悉依彼智。是
故菩萨。已得菩提今得当得。悉依彼智非馀。
若劣若胜如是离虚妄。菩萨有如是等无量
福利。自能成就无上佛法。以三乘法利益众
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生。是名正趣。正趣已。自于身财远离贪爱。
学离爱已。复教众生令离贪爱。舍于身财等
心众生给施所须。善摄诸根。学身口律仪。性
不乐恶仁贤真实。忍他侵逼及诸恶行。修学
忍已。瞋恨转薄不恼逼他。一切明处精勤修
学。善为众生决诸疑难摄取饶益。亦自摄受
一切智因。内摄其心安住正受。净四梵处游
五神通。一切事业悉方便学一切巧便。若立
若废终不疲厌。能善观察第一真实。能善修
学第一大乘。终不愿求现世涅槃。如是平等
究竟具足。于诸大德奉事供养。于恶众生兴
大悲心。随力所能为除恶行。于己嫌恨不饶
益者。为起慈心随力堪任不谄不伪安乐饶
益。令彼结恨过恶自灭。饶益己者。以等以增。
知恩报恩。如法所求皆令满足。若自无力。彼
虽不请要作方便。心不休息。令彼知我无所
遗惜。是名菩萨远离虚妄。依第一实智。平等
方便。
云何知一切法离于言说。此施设假名自
相诸法。所谓色受想行识乃至涅槃。当知
假名无有自性。亦不离彼有。言说行处言说
境界。如是无有自性。如言语所说。亦不一切
都无所有。如是无所有。亦非一切都无所有。
彼云何有有实谤实。此二俱离如是有。是名
第一义自性。离一切妄想。智慧行处。若法
随说有事转者应有自性。若然者。一法一事
应有众多自性。何以故。谓一法一事有众
多名字施设故。亦非多名有决定性。亦非一
名有自性。馀名无自性。是故施设假名。多名
学离爱已。复教众生令离贪爱。舍于身财等
心众生给施所须。善摄诸根。学身口律仪。性
不乐恶仁贤真实。忍他侵逼及诸恶行。修学
忍已。瞋恨转薄不恼逼他。一切明处精勤修
学。善为众生决诸疑难摄取饶益。亦自摄受
一切智因。内摄其心安住正受。净四梵处游
五神通。一切事业悉方便学一切巧便。若立
若废终不疲厌。能善观察第一真实。能善修
学第一大乘。终不愿求现世涅槃。如是平等
究竟具足。于诸大德奉事供养。于恶众生兴
大悲心。随力所能为除恶行。于己嫌恨不饶
益者。为起慈心随力堪任不谄不伪安乐饶
益。令彼结恨过恶自灭。饶益己者。以等以增。
知恩报恩。如法所求皆令满足。若自无力。彼
虽不请要作方便。心不休息。令彼知我无所
遗惜。是名菩萨远离虚妄。依第一实智。平等
方便。
云何知一切法离于言说。此施设假名自
相诸法。所谓色受想行识乃至涅槃。当知
假名无有自性。亦不离彼有。言说行处言说
境界。如是无有自性。如言语所说。亦不一切
都无所有。如是无所有。亦非一切都无所有。
彼云何有有实谤实。此二俱离如是有。是名
第一义自性。离一切妄想。智慧行处。若法
随说有事转者应有自性。若然者。一法一事
应有众多自性。何以故。谓一法一事有众
多名字施设故。亦非多名有决定性。亦非一
名有自性。馀名无自性。是故施设假名。多名
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一名悉无自性。
复次色乃至涅槃。法若随名字有自性者。要
先有法而后随意制名。未有名时彼法应无
自性。若无自性者。无事制名。是义不然。无
名有法。是亦不然。若法本来自性是色。然
后以名字言说摄取是色。若然者应离名有
色。施设众生应自知。是色不待名知。而众生
无名则不知色。以是故知一切诸法离言说
自性。如色乃至涅槃亦复如是。复次有二种
人坏佛正法。一者若色等诸法色等诸事。施
设假名说自性自相。于不实法妄想计著。二
者施设假名处假名所依。离言说自性。第
一实义诽谤毁灭。一切都无所有。如前说。
建立不实法妄相=想【三】【宫】相=想【宋】【元】【明】【宫】相相过恶者。谓于色等诸法色等诸事。非实计实。以是过故。破坏正法。又
色等诸法色等诸事。因缘分齐诽谤毁灭。都
无所有。破坏正法。今当说色等诸法事。因缘分齐。诽谤说言。无有真实。亦无假名。二俱
不然。如士夫等阴。说名为人。是则可尔。无
事说人则不应尔。如无事说人。如非无事说
人。如是因缘分齐色等法建立假名。非是无事而立假名。是则应尔。若但假名而无事
者。则无依处。亦无假名是不应尔。是人闻
难解修多罗大乘甚深空相应义。于如
实说一向不解。作不正思惟虚妄分别。以无
巧便慧作如是说。一切皆是假名无有真实。
作如是观。是为正观。是等于假名所依悉无
所有。假名亦无。假名既无。假名真实亦无
所有。真实假名。是二俱谤者。是名都无。如
复次色乃至涅槃。法若随名字有自性者。要
先有法而后随意制名。未有名时彼法应无
自性。若无自性者。无事制名。是义不然。无
名有法。是亦不然。若法本来自性是色。然
后以名字言说摄取是色。若然者应离名有
色。施设众生应自知。是色不待名知。而众生
无名则不知色。以是故知一切诸法离言说
自性。如色乃至涅槃亦复如是。复次有二种
人坏佛正法。一者若色等诸法色等诸事。施
设假名说自性自相。于不实法妄想计著。二
者施设假名处假名所依。离言说自性。第
一实义诽谤毁灭。一切都无所有。如前说。
建立不实法妄相=想【三】【宫】相=想【宋】【元】【明】【宫】相相过恶者。谓于色等诸法色等诸事。非实计实。以是过故。破坏正法。又
色等诸法色等诸事。因缘分齐诽谤毁灭。都
无所有。破坏正法。今当说色等诸法事。因缘分齐。诽谤说言。无有真实。亦无假名。二俱
不然。如士夫等阴。说名为人。是则可尔。无
事说人则不应尔。如无事说人。如非无事说
人。如是因缘分齐色等法建立假名。非是无事而立假名。是则应尔。若但假名而无事
者。则无依处。亦无假名是不应尔。是人闻
难解修多罗大乘甚深空相应义。于如
实说一向不解。作不正思惟虚妄分别。以无
巧便慧作如是说。一切皆是假名无有真实。
作如是观。是为正观。是等于假名所依悉无
所有。假名亦无。假名既无。假名真实亦无
所有。真实假名。是二俱谤者。是名都无。如
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是说无者。智慧梵行人。不应共语。不应共
住。是为自坏亦坏世间。是故世尊。为是事
说。宁起身见不恶取空。何以故。起身见人。
于所知戒不谤一切所知。不因此见堕于恶
道。不坏他信乐。离苦解脱亦不作留难。亦
能建立真谛正法。不于戒律而生懈慢。恶取
空者。于所知戒又复诽谤一切所知。以是
缘故堕于恶道。亦坏他信乐。离苦解脱亦作留难。于戒慢缓谤实法故破坏佛法。云何
为恶取空。若沙门婆罗门。谓此彼都空。是
名恶取空。何以故。若言此空无彼性。若言此
空有此性。是义应尔。若一切无性。何处何
法空。亦不应言此即此空。何等为善取空。若
于此物无彼物。故名为空。此物不空如实知是名如实不颠倒。空谓色等施设假名。
无有自性。而色等有馀。谓色等假名事因缘
分齐。俱如实知。谓事分齐有事分齐。假名
分齐。不立非实不诽谤实。不增不减不举不
下。如实如如。离言说自性如实知。是名善取
空。正智所知。我以具足思量结集。说一切法
离言说自性。从佛所闻。一切法离言说自性。
今当说如佛世尊趣有契经。说偈显示。
「 如以种种名
用说种种法
住。是为自坏亦坏世间。是故世尊。为是事
说。宁起身见不恶取空。何以故。起身见人。
于所知戒不谤一切所知。不因此见堕于恶
道。不坏他信乐。离苦解脱亦不作留难。亦
能建立真谛正法。不于戒律而生懈慢。恶取
空者。于所知戒又复诽谤一切所知。以是
缘故堕于恶道。亦坏他信乐。离苦解脱亦作留难。于戒慢缓谤实法故破坏佛法。云何
为恶取空。若沙门婆罗门。谓此彼都空。是
名恶取空。何以故。若言此空无彼性。若言此
空有此性。是义应尔。若一切无性。何处何
法空。亦不应言此即此空。何等为善取空。若
于此物无彼物。故名为空。此物不空如实知是名如实不颠倒。空谓色等施设假名。
无有自性。而色等有馀。谓色等假名事因缘
分齐。俱如实知。谓事分齐有事分齐。假名
分齐。不立非实不诽谤实。不增不减不举不
下。如实如如。离言说自性如实知。是名善取
空。正智所知。我以具足思量结集。说一切法
离言说自性。从佛所闻。一切法离言说自性。
今当说如佛世尊趣有契经。说偈显示。
「 如以种种名
用说种种法
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 895a 页 T30-0895.png
此亦无有彼
是法法如是」
此偈显示施设假名。名色等诸法。以色等名。
宣说诸法。流通言教。说色乃至涅槃。色等
假名。无色等自性。色等法亦无馀自性。此色
等假名。诸法离言说。义无所有。是名第一
义自性法。如世尊义品说。
「 世间集言说
牟尼悉不著
不著孰能著
不起见闻著」
此偈显示以色等假名施设色等事。是名世
间集言说。此假名。彼事无彼自性。何以故。建
立及谤。无有此见故。无彼颠倒见。是名见不
著。如是不著。谁能起见著于色等事。若建
立。若诽谤。不起著。正观境界。是名为见。听
所知言说。是名为闻。是故见闻不起染著。
于彼缘中一切舍离。是名不起见闻著。
复次佛为讪大迦旃延比丘说。比丘不依地
修禅。不依水火风。不依空识无所有非想非
非想。非此世非他世。非日月。非见闻觉知。
非求非得非觉非观。不依此等而修禅定。云
何不依地乃至不依觉观而修禅定。迦旃延。
若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如
是修禅。是名不依地修禅。乃至不依一切
修禅。比丘如是修禅者。释天大力天梵天悉
来礼敬说偈赞叹。
「 南无最胜士
南无士之上
今我不知汝
何所依而禅」
此契经显示地等假名众事。于彼地等施设假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。
若建立自性。若一切毁灭。坏第一义摄受诽
是法法如是」
此偈显示施设假名。名色等诸法。以色等名。
宣说诸法。流通言教。说色乃至涅槃。色等
假名。无色等自性。色等法亦无馀自性。此色
等假名。诸法离言说。义无所有。是名第一
义自性法。如世尊义品说。
「 世间集言说
牟尼悉不著
不著孰能著
不起见闻著」
此偈显示以色等假名施设色等事。是名世
间集言说。此假名。彼事无彼自性。何以故。建
立及谤。无有此见故。无彼颠倒见。是名见不
著。如是不著。谁能起见著于色等事。若建
立。若诽谤。不起著。正观境界。是名为见。听
所知言说。是名为闻。是故见闻不起染著。
于彼缘中一切舍离。是名不起见闻著。
复次佛为讪大迦旃延比丘说。比丘不依地
修禅。不依水火风。不依空识无所有非想非
非想。非此世非他世。非日月。非见闻觉知。
非求非得非觉非观。不依此等而修禅定。云
何不依地乃至不依觉观而修禅定。迦旃延。
若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如
是修禅。是名不依地修禅。乃至不依一切
修禅。比丘如是修禅者。释天大力天梵天悉
来礼敬说偈赞叹。
「 南无最胜士
南无士之上
今我不知汝
何所依而禅」
此契经显示地等假名众事。于彼地等施设假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。
若建立自性。若一切毁灭。坏第一义摄受诽
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 895b 页 T30-0895.png
谤。是名为想。若除彼想。是名为断。是名为
舍。当知是名。从诸如来第一义师。闻一切诸
法离言说自性。如是一切法离言说自性者。
一切言说为何所应。若无言语不能为人说
离言法。既无说亦无闻。无说无闻。彼一切
法离言说自性。无能知者。是故应有言说令
彼闻知。如是如实。凡愚不知。以是因缘起
八种妄想而生三事。一切众生器世间增。一
者自性妄想。二者差别妄想。三者摄受积聚
妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄
想。七者不念妄想。八者俱相违妄想。是名
八妄想。
云何所生三事。一者自性妄想。差别妄想。
摄受积聚妄想。此三妄想。是妄想虚伪处。
虚伪攀缘事。由此而生。于色等假名。若彼
事〔处〕-【宫】处处。以名想言语摄受增长。无量虚伪
常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是
身见。身见为一切见根本及慢根本。我慢
能生一切诸慢。三者彼念妄想。不念妄想。
俱相违妄想。随其所应生贪恚痴。是名八种
妄想生三种事。所谓妄想处虚伪事。身见
我慢事。贪恚痴事。依妄想虚伪生身见我
慢。依身见我慢生贪恚痴。此三种事。一切世
间积聚分。一切炽然。
云何自性妄想。于色等假名事。若妄想言
是色。是名自性妄想。云何差别妄想。于此
色等假名事。言此是色此非色。此可见此不
可见。此有对此无对。此有漏此无漏。此有为
此无为。如是等无量分别于自性妄想处作
舍。当知是名。从诸如来第一义师。闻一切诸
法离言说自性。如是一切法离言说自性者。
一切言说为何所应。若无言语不能为人说
离言法。既无说亦无闻。无说无闻。彼一切
法离言说自性。无能知者。是故应有言说令
彼闻知。如是如实。凡愚不知。以是因缘起
八种妄想而生三事。一切众生器世间增。一
者自性妄想。二者差别妄想。三者摄受积聚
妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄
想。七者不念妄想。八者俱相违妄想。是名
八妄想。
云何所生三事。一者自性妄想。差别妄想。
摄受积聚妄想。此三妄想。是妄想虚伪处。
虚伪攀缘事。由此而生。于色等假名。若彼
事〔处〕-【宫】处处。以名想言语摄受增长。无量虚伪
常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是
身见。身见为一切见根本及慢根本。我慢
能生一切诸慢。三者彼念妄想。不念妄想。
俱相违妄想。随其所应生贪恚痴。是名八种
妄想生三种事。所谓妄想处虚伪事。身见
我慢事。贪恚痴事。依妄想虚伪生身见我
慢。依身见我慢生贪恚痴。此三种事。一切世
间积聚分。一切炽然。
云何自性妄想。于色等假名事。若妄想言
是色。是名自性妄想。云何差别妄想。于此
色等假名事。言此是色此非色。此可见此不
可见。此有对此无对。此有漏此无漏。此有为
此无为。如是等无量分别于自性妄想处作
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 895c 页 T30-0895.png
差别妄想。是名差别妄想。云何摄受积聚
妄想。于色等假名事。我人寿命众生。于彼俗
数妄想于色等饶益。积聚多法。积聚摄受。
因起舍宅军众林丛饮食衣服车乘。于彼俗
数妄想饶益。是名摄受积聚妄想云何我我
所妄想。若彼诸事。是有漏受阴。久远积习
我我所著。是故无摄受处。习自见处事。以
是因缘。起不如实妄想。是名我我所妄想。云
何念妄想。于彼净妙及所憙事。缘妄想。云何
不念妄想。于不净及所不憙事。缘妄想。云
何念不念俱相违缘妄想。于彼净不净所喜
所不喜俱离事。缘妄想。彼略说有二事。谓
妄想及妄想依。妄想缘事此二事。俱从本
来各各相因。过去妄想生现在妄想缘事。现
在妄想缘事生现在缘事妄想。不知现在妄
想故。复生未来妄想缘事。缘事生已。必复生
彼缘事妄想。
云何知妄想。有四种求。四种如实知。云何四
种求。一者名求。二者事求。三者自性施设求
四者差别施设求。名求者。菩萨于名名分齐
观名求。如是事事分齐观。事求。自性施
设。自性施设分齐观。自性施设求。差别施
设差别施设分齐观。差别施设求。彼名与
事。若离相观。若合相观。名事合依。自性施
妄想。于色等假名事。我人寿命众生。于彼俗
数妄想于色等饶益。积聚多法。积聚摄受。
因起舍宅军众林丛饮食衣服车乘。于彼俗
数妄想饶益。是名摄受积聚妄想云何我我
所妄想。若彼诸事。是有漏受阴。久远积习
我我所著。是故无摄受处。习自见处事。以
是因缘。起不如实妄想。是名我我所妄想。云
何念妄想。于彼净妙及所憙事。缘妄想。云何
不念妄想。于不净及所不憙事。缘妄想。云
何念不念俱相违缘妄想。于彼净不净所喜
所不喜俱离事。缘妄想。彼略说有二事。谓
妄想及妄想依。妄想缘事此二事。俱从本
来各各相因。过去妄想生现在妄想缘事。现
在妄想缘事生现在缘事妄想。不知现在妄
想故。复生未来妄想缘事。缘事生已。必复生
彼缘事妄想。
云何知妄想。有四种求。四种如实知。云何四
种求。一者名求。二者事求。三者自性施设求
四者差别施设求。名求者。菩萨于名名分齐
观名求。如是事事分齐观。事求。自性施
设。自性施设分齐观。自性施设求。差别施
设差别施设分齐观。差别施设求。彼名与
事。若离相观。若合相观。名事合依。自性施
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 896a 页 T30-0896.png
设。差别施设观。云何四如实知。随名求如
实知。随事求如实知。随自性施设求如实知。
随差别施设求如实知。云何随名求如实知。
菩萨于名名分齐。求如是名如实知。此名
为此事立为想为见为流布。于色等假名事。
不立色等名者。无有能知色等事者。若不
知者。无思量事。会无思量者。则无言说。如
是如实知者。是名随名求如实知。云何随事
求如实知。菩萨于事事分齐。求观色等假名
事。一切言说事离言说。是名第二随事求
如实知。云何随自性施设求如实知。菩萨于
色等假名事。自性施设。自性施设分齐。
求彼自性施设。此自性事。观自性相如实知。如化如影如响如焰如水中月如梦如幻。
观自性相无有真实。是名第三如实知甚深
义处随自性施设求如实知。云何随差别施
设求如实知。菩萨于差别施设差别施设分
齐。求是假名色等事。差别施设不二。观彼
事非有性非无性。言说自性不可得。亦非无
性。离言说自性而建立性。非有色。第一义
谛故。亦非无色。世谛有色故。如有性无性
色非色。如是可见不可见。一切法差别施设。
皆如是知。此差别施设不二义如实知。是
名随差别施设求如实知。若彼八种邪妄
想愚痴凡夫。生三种事增长世间。彼四种如
实知不具足者。彼邪妄想烦恼起起烦恼故
受生死。受生死故随生死生老病死等众苦
增长。若菩萨依四种如实知。现世知八种妄
想。现世知已。未来依处缘中虚伪事则不
实知。随事求如实知。随自性施设求如实知。
随差别施设求如实知。云何随名求如实知。
菩萨于名名分齐。求如是名如实知。此名
为此事立为想为见为流布。于色等假名事。
不立色等名者。无有能知色等事者。若不
知者。无思量事。会无思量者。则无言说。如
是如实知者。是名随名求如实知。云何随事
求如实知。菩萨于事事分齐。求观色等假名
事。一切言说事离言说。是名第二随事求
如实知。云何随自性施设求如实知。菩萨于
色等假名事。自性施设。自性施设分齐。
求彼自性施设。此自性事。观自性相如实知。如化如影如响如焰如水中月如梦如幻。
观自性相无有真实。是名第三如实知甚深
义处随自性施设求如实知。云何随差别施
设求如实知。菩萨于差别施设差别施设分
齐。求是假名色等事。差别施设不二。观彼
事非有性非无性。言说自性不可得。亦非无
性。离言说自性而建立性。非有色。第一义
谛故。亦非无色。世谛有色故。如有性无性
色非色。如是可见不可见。一切法差别施设。
皆如是知。此差别施设不二义如实知。是
名随差别施设求如实知。若彼八种邪妄
想愚痴凡夫。生三种事增长世间。彼四种如
实知不具足者。彼邪妄想烦恼起起烦恼故
受生死。受生死故随生死生老病死等众苦
增长。若菩萨依四种如实知。现世知八种妄
想。现世知已。未来依处缘中虚伪事则不
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 896b 页 T30-0896.png
复起。彼事不起者。彼未来缘中妄想不生。如
是彼事彼妄想灭已。一切虚伪亦灭。虚伪灭
已菩萨疾得大乘大般涅槃。现世能得奇特
大士行处。净智成就一切大自在力。所谓种
种化化神力。种种变变神力。一切智知无所
挂碍随其所欲存亡自在。得如是等无量自
在。名一切众生最胜无上。如是一切自在菩
萨。成就五种上妙功德。一者得第一净心。寂
灭正受。而不寂灭一切烦恼。二者一切明处
清净知见增长无减。三者为众生故。处在生
死而不疲厌。四者善入如来言说旨趣。五者
善解大乘不从他受。如是五种功德为五种
业。一者现世第一乐住。开觉方便。生身心
方便。疲劳悉灭是心寂静。功德之业。二者
成就一切佛法。是一切明处。清净知见。功
德之业。三者成就众生。是于生死而不疲
厌功德之业。四者教化众生起未起疑能为
开解。护持正法令得久住。有相似法能灭正
法者。善知善说能令除灭。是善入如来言说
旨趣。功德之业。五者降伏一切外道异论。坚
固精进正愿不灭。是善解大乘不从他受。功
德之业。如是菩萨一切所作。皆是五功德业
之所摄。谓不染污乐。成熟佛法。成就众
生。护持正法。降伏异论。炽然精进。正愿不
动。彼四种真实义。初第二是下。第三是中。
第四是上。
** 菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五
云何为力。略说有三种一者诸佛菩萨得自
在三昧。依自在三昧。随其所欲一切堪能。是
是彼事彼妄想灭已。一切虚伪亦灭。虚伪灭
已菩萨疾得大乘大般涅槃。现世能得奇特
大士行处。净智成就一切大自在力。所谓种
种化化神力。种种变变神力。一切智知无所
挂碍随其所欲存亡自在。得如是等无量自
在。名一切众生最胜无上。如是一切自在菩
萨。成就五种上妙功德。一者得第一净心。寂
灭正受。而不寂灭一切烦恼。二者一切明处
清净知见增长无减。三者为众生故。处在生
死而不疲厌。四者善入如来言说旨趣。五者
善解大乘不从他受。如是五种功德为五种
业。一者现世第一乐住。开觉方便。生身心
方便。疲劳悉灭是心寂静。功德之业。二者
成就一切佛法。是一切明处。清净知见。功
德之业。三者成就众生。是于生死而不疲
厌功德之业。四者教化众生起未起疑能为
开解。护持正法令得久住。有相似法能灭正
法者。善知善说能令除灭。是善入如来言说
旨趣。功德之业。五者降伏一切外道异论。坚
固精进正愿不灭。是善解大乘不从他受。功
德之业。如是菩萨一切所作。皆是五功德业
之所摄。谓不染污乐。成熟佛法。成就众
生。护持正法。降伏异论。炽然精进。正愿不
动。彼四种真实义。初第二是下。第三是中。
第四是上。
** 菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五
云何为力。略说有三种一者诸佛菩萨得自
在三昧。依自在三昧。随其所欲一切堪能。是
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 896c 页 T30-0896.png
名圣力。二者法有大果有大利益。是名法力。
三者诸佛菩萨先大福德方便成就。诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。复次此三种力。以种分别。诸佛菩萨有五种
力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四
者共一切声闻缘觉力。五者不共力。神通
者。所谓六通。一者神足。二者天耳。三者他
心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏尽作證。是名神通力。法力者。所谓六波罗蜜檀
波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶
波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。是名法力
是诸法有所堪能。故名法力。云何神足。略说
有二种。一者变。二者化。若以种分别则有无
量。云何变神足以种分别。所谓震动。炽然。
充满。示现。转作异分。去来。大小。色像入身。
所往相似。隐显自在。障他神通。与辩。与念。
与乐。放大光明。如是等比名变神足。震动
者。谓佛菩萨得自在三昧。能有所作震动。寺
舍城郭宫殿聚落田宅。地狱畜生饿鬼人天
及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界万三千世界。乃至无数
三千大千世界。皆悉震动。炽然者。身上出火
身下出水。身上出水身下出火。入火三昧举
身洞然。现种种色青黄赤白红颇梨色。充满
三者诸佛菩萨先大福德方便成就。诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。复次此三种力。以种分别。诸佛菩萨有五种
力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四
者共一切声闻缘觉力。五者不共力。神通
者。所谓六通。一者神足。二者天耳。三者他
心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏尽作證。是名神通力。法力者。所谓六波罗蜜檀
波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶
波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。是名法力
是诸法有所堪能。故名法力。云何神足。略说
有二种。一者变。二者化。若以种分别则有无
量。云何变神足以种分别。所谓震动。炽然。
充满。示现。转作异分。去来。大小。色像入身。
所往相似。隐显自在。障他神通。与辩。与念。
与乐。放大光明。如是等比名变神足。震动
者。谓佛菩萨得自在三昧。能有所作震动。寺
舍城郭宫殿聚落田宅。地狱畜生饿鬼人天
及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界万三千世界。乃至无数
三千大千世界。皆悉震动。炽然者。身上出火
身下出水。身上出水身下出火。入火三昧举
身洞然。现种种色青黄赤白红颇梨色。充满
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 897a 页 T30-0897.png
者。身放光明充满一舍。乃至充满无量无数
三千大千世界。示现者。谓安坐去来。现为
沙门众婆罗门众声闻众缘觉众菩萨众。天
龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺
罗伽人非人等众。诸佛菩萨。下至恶道上至
人天。皆悉示现。乃至十方恒河沙刹亦复如
是。过无量恒河沙刹有佛名刹名。悉能示现。
亦说彼佛及国土名号。复过是数随其所欲
悉能示现。转作异分者。或变地为水即是真
水。如实非馀。变作火风亦复如是。如地水
火风亦复如是即是非馀。如四大色香味触。草木泥土变为饮食衣服璎珞香华涂香
诸庄严具。沙砾瓦石变为众宝。雪山王等一
切诸山变为金色。一切即是如实非馀。好色
众生变为恶色。恶色众生变为好色。或好恶
色变为中色。或中间色变为好恶色。如好恶
色。支节具足。若不具足。若肥若瘦。如是等
比所有自相。能变其色自在无碍。非一切变
随其所欲。来去者。石壁无碍。上至梵世乃至
色究竟天。若来若去。悉得自在。周遍十方无
量无边三千大千世界。若化身若粗四大
身。若来若去。亦复如是。若远近想。即时往
返。大小者。能令雪山如一微尘。令一微尘如
雪山王。色像入身者。诸沙门婆罗门一切大
众。若村若城草木丛林及诸山地。一切色像
悉内身中。时诸大众。各各自见入菩萨身。
所往相似者。若至刹利众。如彼色像。身量
脩短音声语言。悉与彼同。彼之所说。与彼
同说。彼所不能为其开演。广说正法令欢喜
三千大千世界。示现者。谓安坐去来。现为
沙门众婆罗门众声闻众缘觉众菩萨众。天
龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺
罗伽人非人等众。诸佛菩萨。下至恶道上至
人天。皆悉示现。乃至十方恒河沙刹亦复如
是。过无量恒河沙刹有佛名刹名。悉能示现。
亦说彼佛及国土名号。复过是数随其所欲
悉能示现。转作异分者。或变地为水即是真
水。如实非馀。变作火风亦复如是。如地水
火风亦复如是即是非馀。如四大色香味触。草木泥土变为饮食衣服璎珞香华涂香
诸庄严具。沙砾瓦石变为众宝。雪山王等一
切诸山变为金色。一切即是如实非馀。好色
众生变为恶色。恶色众生变为好色。或好恶
色变为中色。或中间色变为好恶色。如好恶
色。支节具足。若不具足。若肥若瘦。如是等
比所有自相。能变其色自在无碍。非一切变
随其所欲。来去者。石壁无碍。上至梵世乃至
色究竟天。若来若去。悉得自在。周遍十方无
量无边三千大千世界。若化身若粗四大
身。若来若去。亦复如是。若远近想。即时往
返。大小者。能令雪山如一微尘。令一微尘如
雪山王。色像入身者。诸沙门婆罗门一切大
众。若村若城草木丛林及诸山地。一切色像
悉内身中。时诸大众。各各自见入菩萨身。
所往相似者。若至刹利众。如彼色像。身量
脩短音声语言。悉与彼同。彼之所说。与彼
同说。彼所不能为其开演。广说正法令欢喜
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已。即于前没不令彼知。谁出谁没。为天为
人。如刹利婆罗门居士沙门众。四天王天。
三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自
在天。梵身天。梵众天。大梵天。少光天。无量
光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。无
障天。福生天。广果天。无烦天。无热天。善见
天。善现天。色究竟天。亦复如是。隐显者。于
大众前作百作千。或复过是乃至无量。然后
还没。没已复现。自在者。菩萨能令众生若来
若去若住若语。障他神通者。如来神力悉能
障蔽诸馀神力。亦能令现究竟菩萨一生补
处。除如来及等行菩萨。悉能障蔽其馀菩萨。
除上及等亦悉能障。与辩者。无辩众生能与
辩才。与念者。于法失念能令忆念。与乐者。广
说正法令彼得闻。随彼身心摄取饶益得止
息乐。离诸阴盖专心听法随其时节。非究竟
乐四大错乱能令调适。非人所恼亦令休息。
放大光明者。谓佛菩萨神力放光遍至十方
无量世界。地狱众生苦痛休息。上至诸天龙
夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗
伽人非人等。令见光明来至佛所。他方世界
诸菩萨众悉皆来集。略说十方世界无量诸
佛无量光明。饶益安乐无量众生。是名转变
神足。若以种分别则无量无数。除其自性变
为馀事。是故名为转变神足。
云何化神足。略说无事化作随其所欲悉能
化现。是名化神足。是化多种。或化身或化
语。化身者。或似自身或不似。或似他身或
不似。又自身他身相似不相似。化作相似根
人。如刹利婆罗门居士沙门众。四天王天。
三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自
在天。梵身天。梵众天。大梵天。少光天。无量
光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。无
障天。福生天。广果天。无烦天。无热天。善见
天。善现天。色究竟天。亦复如是。隐显者。于
大众前作百作千。或复过是乃至无量。然后
还没。没已复现。自在者。菩萨能令众生若来
若去若住若语。障他神通者。如来神力悉能
障蔽诸馀神力。亦能令现究竟菩萨一生补
处。除如来及等行菩萨。悉能障蔽其馀菩萨。
除上及等亦悉能障。与辩者。无辩众生能与
辩才。与念者。于法失念能令忆念。与乐者。广
说正法令彼得闻。随彼身心摄取饶益得止
息乐。离诸阴盖专心听法随其时节。非究竟
乐四大错乱能令调适。非人所恼亦令休息。
放大光明者。谓佛菩萨神力放光遍至十方
无量世界。地狱众生苦痛休息。上至诸天龙
夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗
伽人非人等。令见光明来至佛所。他方世界
诸菩萨众悉皆来集。略说十方世界无量诸
佛无量光明。饶益安乐无量众生。是名转变
神足。若以种分别则无量无数。除其自性变
为馀事。是故名为转变神足。
云何化神足。略说无事化作随其所欲悉能
化现。是名化神足。是化多种。或化身或化
语。化身者。或似自身或不似。或似他身或
不似。又自身他身相似不相似。化作相似根
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 897c 页 T30-0897.png
及根所依。非作实根。又复化作相似境界。谓
饮食众宝色香昧触所摄众具。一切随意。又
自身相似。或作一身。或作无量。天龙夜叉乾
闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非
人等。种种色像。人及畜生饿鬼地狱。声闻
缘觉菩萨如来。如是色像。随其所应悉能化
作。自相似身。若异自身。名不相似。他天
身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不
相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛
身亦复如是。无量身者。谓佛菩萨。于十方无
量无数世界。一时化作种种色像。饶益十方
无量众生。佛及菩萨虽至馀方。化住如故。或
为众生暂现如幻。或作饮食衣服车乘金银
真珠琉璃颇梨珂珼玉石如是等物一切化
现。如实不异常得受用。是名化身。
化语者。妙音具足。广音具足。或从自身
起。或从他身起。或无所从起。或说正法。或随
事教责。妙音者。谓佛菩萨化作口语。其声
深远犹如雷震。或复微妙如迦陵毗伽音。可
乐声。悦乐声。可爱声。如是广化无量音声。
言辞辩正。易知憙闻。随顺无尽。广声者。谓佛
菩萨。化大音声。令天龙夜叉乾闼婆阿修罗
迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。声闻缘
觉诸大菩萨。无量众会。乃至一由旬。若内若
外。周遍普闻。若小千世界。中千世界。大千世
界。乃至十方无量世界。亦悉普闻。为众生故。
从其自身。以一音声说无量法。从他起者。化
作他语为人说法。除其放逸。无所从起者。
空中化声犹如人语。说正法者。为愚痴众
饮食众宝色香昧触所摄众具。一切随意。又
自身相似。或作一身。或作无量。天龙夜叉乾
闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非
人等。种种色像。人及畜生饿鬼地狱。声闻
缘觉菩萨如来。如是色像。随其所应悉能化
作。自相似身。若异自身。名不相似。他天
身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不
相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛
身亦复如是。无量身者。谓佛菩萨。于十方无
量无数世界。一时化作种种色像。饶益十方
无量众生。佛及菩萨虽至馀方。化住如故。或
为众生暂现如幻。或作饮食衣服车乘金银
真珠琉璃颇梨珂珼玉石如是等物一切化
现。如实不异常得受用。是名化身。
化语者。妙音具足。广音具足。或从自身
起。或从他身起。或无所从起。或说正法。或随
事教责。妙音者。谓佛菩萨化作口语。其声
深远犹如雷震。或复微妙如迦陵毗伽音。可
乐声。悦乐声。可爱声。如是广化无量音声。
言辞辩正。易知憙闻。随顺无尽。广声者。谓佛
菩萨。化大音声。令天龙夜叉乾闼婆阿修罗
迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。声闻缘
觉诸大菩萨。无量众会。乃至一由旬。若内若
外。周遍普闻。若小千世界。中千世界。大千世
界。乃至十方无量世界。亦悉普闻。为众生故。
从其自身。以一音声说无量法。从他起者。化
作他语为人说法。除其放逸。无所从起者。
空中化声犹如人语。说正法者。为愚痴众
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 898a 页 T30-0898.png
生演说正法。令得开解。随事教责者。彼虽不
疑得信乐心而为放逸。令生惭愧起不放逸。
如是众多。略说三种。化身。化声。化境界。是
名化神足。若一一分别则有无量。如是诸佛
菩萨二种神足。能办二事。一者为令众生生
信乐故。神足现化令入佛法。二者摄苦众生
安隐利益。
云何宿命智通。谓佛菩萨自知宿命。如是众
生是我名字。如契经广说。知他宿命亦如己
身。自知宿命能令他知。所知众生本。同事者
亦能令彼自识宿命。彼诸众生知与菩萨昔
同事已。亦复知馀众生与己同事。亦复能令
其馀众生展转相知。宿命名字名字等种种
因缘。此中应广说。从今现在及过去世。乃至
无量无数劫事。念念中间。巨细多少次第悉
知是名诸佛菩萨宿命智通。菩萨自知宿世
行菩萨道未曾有事。能为众生开示显现令
其敬信。爱乐佛法厌离生死。亦为显示过去
因果。令计常者远离常见。谓于过去妄想常
见及以断见。云何生死智通。谓佛菩萨天眼
清净过于人眼。见诸众生死时。好色恶色下
色上色。乃至后生。渐渐增长诸根成熟。身诸
所作善不善无记。天眼光明照见悉知。乃至
化色天细微色。一切悉见。上至色究竟天下
至无择地狱。于十方世界亦不一一别相方
便。十方无量无边世界一切色像。一时普观。
于彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法。
如是一切悉见无馀。
云何天耳智通。谓佛菩萨以天耳闻天人音
疑得信乐心而为放逸。令生惭愧起不放逸。
如是众多。略说三种。化身。化声。化境界。是
名化神足。若一一分别则有无量。如是诸佛
菩萨二种神足。能办二事。一者为令众生生
信乐故。神足现化令入佛法。二者摄苦众生
安隐利益。
云何宿命智通。谓佛菩萨自知宿命。如是众
生是我名字。如契经广说。知他宿命亦如己
身。自知宿命能令他知。所知众生本。同事者
亦能令彼自识宿命。彼诸众生知与菩萨昔
同事已。亦复知馀众生与己同事。亦复能令
其馀众生展转相知。宿命名字名字等种种
因缘。此中应广说。从今现在及过去世。乃至
无量无数劫事。念念中间。巨细多少次第悉
知是名诸佛菩萨宿命智通。菩萨自知宿世
行菩萨道未曾有事。能为众生开示显现令
其敬信。爱乐佛法厌离生死。亦为显示过去
因果。令计常者远离常见。谓于过去妄想常
见及以断见。云何生死智通。谓佛菩萨天眼
清净过于人眼。见诸众生死时。好色恶色下
色上色。乃至后生。渐渐增长诸根成熟。身诸
所作善不善无记。天眼光明照见悉知。乃至
化色天细微色。一切悉见。上至色究竟天下
至无择地狱。于十方世界亦不一一别相方
便。十方无量无边世界一切色像。一时普观。
于彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法。
如是一切悉见无馀。
云何天耳智通。谓佛菩萨以天耳闻天人音
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 898b 页 T30-0898.png
声。圣声非圣声。粗声细声辩声不辩声。化声
非化声。远声近声一切悉闻。若作有限方便
者。上至色究竟天。若无限者。乃至上方无量
世界。天声者。从四天王乃至色究竟。人声
者。一切四天下声。圣声者。谓诸佛菩萨声
闻缘觉所出音声。教诫众生。所谓示教赞喜。
令修善法舍不善法。彼诸众生无染心者。受
诵论议如法问难。与念教诫及馀一切善语
利益。如是等声。是名圣声。非圣声者。谓诸众
生妄语两舌恶口绮语。从无择狱上至诸
天。诸方众生种种诸声。粗声者。谓大众生
声。大众会声。种种苦痛迫切之声。相呼唤声。
雷霆声。鼓贝声。细声者。乃至耳语极微细
声辩声者。谓义理可解。不辩声者。谓义理
不可解。如陀弥罗国语。风雨声草木声。鹦鹉
鸲鹆声。拘耆罗声。命命鸟等众鸟之声。
化声者。谓神通自在。随众生心化作诸声。远
声者。除佛菩萨所住村落城邑中声。其馀乃
至十方无量世界一切音声。诸佛菩萨。以天
眼见乃至十方身之所作净不净色。见已方
便随宜利益。以天耳闻口之所行净不净声。
闻已方便随宜利益。是名略说诸佛菩萨天
眼天耳之所作为。
云何知他心智通。谓佛菩萨以知他心智通。
知十方无量无边世界众生烦恼缠心。知离
烦恼缠心。知烦恼相续烦恼使心。知离烦恼
相续烦恼使心。知邪愿心。所谓外道心及贪
求心。知下心。谓欲界众生乃至禽兽心。知
中心。谓色界天心。知上心。谓无色界天心。
非化声。远声近声一切悉闻。若作有限方便
者。上至色究竟天。若无限者。乃至上方无量
世界。天声者。从四天王乃至色究竟。人声
者。一切四天下声。圣声者。谓诸佛菩萨声
闻缘觉所出音声。教诫众生。所谓示教赞喜。
令修善法舍不善法。彼诸众生无染心者。受
诵论议如法问难。与念教诫及馀一切善语
利益。如是等声。是名圣声。非圣声者。谓诸众
生妄语两舌恶口绮语。从无择狱上至诸
天。诸方众生种种诸声。粗声者。谓大众生
声。大众会声。种种苦痛迫切之声。相呼唤声。
雷霆声。鼓贝声。细声者。乃至耳语极微细
声辩声者。谓义理可解。不辩声者。谓义理
不可解。如陀弥罗国语。风雨声草木声。鹦鹉
鸲鹆声。拘耆罗声。命命鸟等众鸟之声。
化声者。谓神通自在。随众生心化作诸声。远
声者。除佛菩萨所住村落城邑中声。其馀乃
至十方无量世界一切音声。诸佛菩萨。以天
眼见乃至十方身之所作净不净色。见已方
便随宜利益。以天耳闻口之所行净不净声。
闻已方便随宜利益。是名略说诸佛菩萨天
眼天耳之所作为。
云何知他心智通。谓佛菩萨以知他心智通。
知十方无量无边世界众生烦恼缠心。知离
烦恼缠心。知烦恼相续烦恼使心。知离烦恼
相续烦恼使心。知邪愿心。所谓外道心及贪
求心。知下心。谓欲界众生乃至禽兽心。知
中心。谓色界天心。知上心。谓无色界天心。
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 898c 页 T30-0898.png
知苦相应心。知乐相应心。知不苦不乐相应
心。一念他心智。知一众生心。随其所念悉如
实知。一念他心智。知无量众生心。随其所念
悉如实知。复次诸佛菩萨知他心智通。为种
种根力。种种解力。种种界力。至处道力。漏
尽力。随其所应而作方便。
云何漏尽智通。谓佛菩萨烦恼尽如实知。谓
己及众生。若尽若不尽。悉如实知。己及众生
漏尽方便。已起未起悉如实知。彼诸众生起
漏尽增上慢。不起漏尽增上慢。悉如实知。菩
萨一切漏尽如实知。而不證漏尽。菩萨不舍
烦恼。具诸有漏事。常行彼事而不染污。如是
力者。名最上力。又佛菩萨漏尽智通。自离烦
恼。亦为众生广分别说。令其舍离增上慢心。
当作是知。是漏尽智业。
云何法力。谓佛菩萨檀波罗蜜乃至般若
波罗蜜。此六波罗蜜各有四事。一者对治。二
者成菩提具。三者摄取自他。四者得未来果。
云何布施四事。一者布施对治悭贪。二者成
菩提具。三者以施摄取成就众生。欲施善
心。清净心施。施已不悔。三时欢喜以自饶益。
是名自摄。彼诸众生饥渴寒热疾病所须。众
难恐怖悉令远离。以此饶益。是名摄他。四者
以是因缘。在在所生。得大财富。得大种性。
得大眷属。是名布施四功德力。无馀无上。
云何持戒四事。一者受身口律仪。对治犯戒。
二者成菩提具。三者受持净戒。同利摄取成
就众生。远离犯戒怨家恐怖卧觉常安。以自
饶益。又持戒者。心不悔恨常得欢喜。乃至心
心。一念他心智。知一众生心。随其所念悉如
实知。一念他心智。知无量众生心。随其所念
悉如实知。复次诸佛菩萨知他心智通。为种
种根力。种种解力。种种界力。至处道力。漏
尽力。随其所应而作方便。
云何漏尽智通。谓佛菩萨烦恼尽如实知。谓
己及众生。若尽若不尽。悉如实知。己及众生
漏尽方便。已起未起悉如实知。彼诸众生起
漏尽增上慢。不起漏尽增上慢。悉如实知。菩
萨一切漏尽如实知。而不證漏尽。菩萨不舍
烦恼。具诸有漏事。常行彼事而不染污。如是
力者。名最上力。又佛菩萨漏尽智通。自离烦
恼。亦为众生广分别说。令其舍离增上慢心。
当作是知。是漏尽智业。
云何法力。谓佛菩萨檀波罗蜜乃至般若
波罗蜜。此六波罗蜜各有四事。一者对治。二
者成菩提具。三者摄取自他。四者得未来果。
云何布施四事。一者布施对治悭贪。二者成
菩提具。三者以施摄取成就众生。欲施善
心。清净心施。施已不悔。三时欢喜以自饶益。
是名自摄。彼诸众生饥渴寒热疾病所须。众
难恐怖悉令远离。以此饶益。是名摄他。四者
以是因缘。在在所生。得大财富。得大种性。
得大眷属。是名布施四功德力。无馀无上。
云何持戒四事。一者受身口律仪。对治犯戒。
二者成菩提具。三者受持净戒。同利摄取成
就众生。远离犯戒怨家恐怖卧觉常安。以自
饶益。又持戒者。心不悔恨常得欢喜。乃至心
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 899a 页 T30-0899.png
定诸自利事。是名自摄。普施众生一切无畏。
是名摄他。四者以是因缘命终生天。是名持
戒四功德力。无馀无上。
云何忍辱四事。一者修忍对治不忍。二者成
菩提具。三者以坚固忍。同利摄取成就众
生。自身及他度大恐怖。是名自他俱摄。四者
以是因缘。于未来世无有怨憎无别离者。既
无别离亦无忧苦。临命终时心不悔恨。舍此
身已生人天中。是名堪忍四功德力。无馀无上。
云何精进四事。一者精进对治懈怠。二者成
菩提具。三者依勤精进。同利摄取成就众生
精进乐住离诸恶法功德增长。欢喜悦豫以
自饶益。是名自摄。精勤修善。不以身口恐怖
众生。众生见已亦乐精进。是名摄他。四者以
是因缘。于未来世能成大人奇特功业。是名
精进四功德力。无馀无上。
云何禅定四事。一者禅定对治烦恼。言语
乱觉喜乐色想烦恼悉灭。二者成菩提具。三
者依诸禅定。同利摄取成就众生。住现法乐
以自摄取。其心寂静离于贪欲。是名自摄。
于诸众生不瞋不恼。是名摄他。四者以是因
缘。于未来果报生于天上。智惠清净神通
清净。是名禅定四功德力。无馀无上。
云何般若四事。一者智惠对治无明。二者成
菩提具。三者布施爱语利益同利。摄取成
就一切众生。于所知事随义了知。胜妙饶
益欢喜悦豫。是名自摄。普为众生巧便说法。
令得今世后世安乐。是名摄他。四者以是因
是名摄他。四者以是因缘命终生天。是名持
戒四功德力。无馀无上。
云何忍辱四事。一者修忍对治不忍。二者成
菩提具。三者以坚固忍。同利摄取成就众
生。自身及他度大恐怖。是名自他俱摄。四者
以是因缘。于未来世无有怨憎无别离者。既
无别离亦无忧苦。临命终时心不悔恨。舍此
身已生人天中。是名堪忍四功德力。无馀无上。
云何精进四事。一者精进对治懈怠。二者成
菩提具。三者依勤精进。同利摄取成就众生
精进乐住离诸恶法功德增长。欢喜悦豫以
自饶益。是名自摄。精勤修善。不以身口恐怖
众生。众生见已亦乐精进。是名摄他。四者以
是因缘。于未来世能成大人奇特功业。是名
精进四功德力。无馀无上。
云何禅定四事。一者禅定对治烦恼。言语
乱觉喜乐色想烦恼悉灭。二者成菩提具。三
者依诸禅定。同利摄取成就众生。住现法乐
以自摄取。其心寂静离于贪欲。是名自摄。
于诸众生不瞋不恼。是名摄他。四者以是因
缘。于未来果报生于天上。智惠清净神通
清净。是名禅定四功德力。无馀无上。
云何般若四事。一者智惠对治无明。二者成
菩提具。三者布施爱语利益同利。摄取成
就一切众生。于所知事随义了知。胜妙饶
益欢喜悦豫。是名自摄。普为众生巧便说法。
令得今世后世安乐。是名摄他。四者以是因
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缘。摄取一切平等善根。于未来世除障作證。
所谓烦恼障及智惠障。是名智慧四功德力。
无馀无上。是名法力。
云何诸佛菩萨俱生力。性识宿命利益众生。
思惟长夜无间大苦。悉能堪忍饶益众生。众
生爱乐其心随喜。生兜率天随寿命住。有
三事胜蔽诸天人。一者天寿。二者天色。三者
天名称。生母胎时。奇特光明充满世界。正
知入胎。住胎出胎。生堕地时。即行七步举
手而言。吾当于世为无上尊。天龙夜叉乾闼
婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。以天
香花伎乐幢幡。种种严饰而为供养。三十二
相以自庄严。为最后身。诸魔怨恶所不能坏。
坐佛树下慈心伏魔。一一支节有那罗延力。
从初弱年为童子时。一切术艺种种技能。
自然巧便不从师受。坐于道场菩提树下。无
师自然成等正觉。梵王来下劝请说法。雷霆
震击发大音声。不能动乱如来正受。恶兽亲
附随顺无畏。诸众生类悉皆供养。如彼猿猴
奉进香蜜。世尊哀受欢喜弄舞。神龙降雨洗
浴其身。若出行时。辄为止雨。菩萨如是坐
佛树下。树为曲枝随荫其躯。成正觉已。于六
年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正
念平等安住。一切众生。种种异知。种种异想。
种种异觉。生住灭时念念悉知。如来以俱生
力示现色身及圣威仪。摄取众生。示现身故。
狂者得正。逆胎得顺。盲者得视。聋者得听。令
三毒者离欲怒痴。以如是比示现色身。摄取
众生。是名示现俱生神力。威仪俱生力者。常
所谓烦恼障及智惠障。是名智慧四功德力。
无馀无上。是名法力。
云何诸佛菩萨俱生力。性识宿命利益众生。
思惟长夜无间大苦。悉能堪忍饶益众生。众
生爱乐其心随喜。生兜率天随寿命住。有
三事胜蔽诸天人。一者天寿。二者天色。三者
天名称。生母胎时。奇特光明充满世界。正
知入胎。住胎出胎。生堕地时。即行七步举
手而言。吾当于世为无上尊。天龙夜叉乾闼
婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。以天
香花伎乐幢幡。种种严饰而为供养。三十二
相以自庄严。为最后身。诸魔怨恶所不能坏。
坐佛树下慈心伏魔。一一支节有那罗延力。
从初弱年为童子时。一切术艺种种技能。
自然巧便不从师受。坐于道场菩提树下。无
师自然成等正觉。梵王来下劝请说法。雷霆
震击发大音声。不能动乱如来正受。恶兽亲
附随顺无畏。诸众生类悉皆供养。如彼猿猴
奉进香蜜。世尊哀受欢喜弄舞。神龙降雨洗
浴其身。若出行时。辄为止雨。菩萨如是坐
佛树下。树为曲枝随荫其躯。成正觉已。于六
年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正
念平等安住。一切众生。种种异知。种种异想。
种种异觉。生住灭时念念悉知。如来以俱生
力示现色身及圣威仪。摄取众生。示现身故。
狂者得正。逆胎得顺。盲者得视。聋者得听。令
三毒者离欲怒痴。以如是比示现色身。摄取
众生。是名示现俱生神力。威仪俱生力者。常
菩萨地持+(经)【元】持持方便处力品第五¶ 第 899c 页 T30-0899.png
右胁卧如师子王。草蓐不乱。风不动衣。行如
师子。步若牛王。先举右足次左足随。行处
平正无沙砾瓦石。行时安详诸根寂静。若入
门时下门为高。食无完过口口无遗。如是无
量未曾有事。当知皆是圣威仪所摄俱生神
力。
云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力。云何共
力。不共力者。略说三种。一者细。二者分别。
三者界。诸佛菩萨。于无量无数阿僧祇众生。
以无量力方便利益。悉如实知。是名为细。
一切种神通力法力俱生力。满足成就。是名
分别。一切世界一切众生界。是彼力境界。
是名为界。声闻者。以二千世界内。国土世
界。众生世界。为神通境界。缘觉者。以三千世
界。为神通境界。何以故。彼自调伏故。非一切众生。是故唯一三千世界。以为境界。除
此已。诸佛菩萨馀神力。是名共力。声闻缘
觉。尚不能及菩萨神力。况复人天外道凡夫。
菩萨有三种示现力。一者神足。二者示他心。
三者教诫。此亦神通所摄。随其所应。谓神
足他心智。漏尽智。
《菩萨地持经》卷第二
师子。步若牛王。先举右足次左足随。行处
平正无沙砾瓦石。行时安详诸根寂静。若入
门时下门为高。食无完过口口无遗。如是无
量未曾有事。当知皆是圣威仪所摄俱生神
力。
云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力。云何共
力。不共力者。略说三种。一者细。二者分别。
三者界。诸佛菩萨。于无量无数阿僧祇众生。
以无量力方便利益。悉如实知。是名为细。
一切种神通力法力俱生力。满足成就。是名
分别。一切世界一切众生界。是彼力境界。
是名为界。声闻者。以二千世界内。国土世
界。众生世界。为神通境界。缘觉者。以三千世
界。为神通境界。何以故。彼自调伏故。非一切众生。是故唯一三千世界。以为境界。除
此已。诸佛菩萨馀神力。是名共力。声闻缘
觉。尚不能及菩萨神力。况复人天外道凡夫。
菩萨有三种示现力。一者神足。二者示他心。
三者教诫。此亦神通所摄。随其所应。谓神
足他心智。漏尽智。
《菩萨地持经》卷第二
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