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卷二十五 第 417a 页
《瑜伽师地论》卷第二十五
弥勒菩萨说
三藏法师玄奘奉 诏译
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出
离地第三之四
云何名善友性。谓八因缘故。应知一切种圆
满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。
具足多闻。能有所證。性多哀悯心无厌倦。
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善能堪忍无有怖畏语具圆满。云何名为
安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律
仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自
调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是
名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若
有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一
圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受
持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名
为具足多闻。云何名为能有所證。谓能證
得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。
一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭
想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膀胀
想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。
复能證得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第
四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后
非想非非想处。又能證得慈悲喜舍。或预流
果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗
汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势
力。能善为他现三神变教授教诫。三神变
者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如
是名为能有所證。云何名为为性哀悯。谓
于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐
与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为
性哀悯。云何名为心无厌倦。谓善能示现
善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众
宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆
满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌
倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂瞋不
安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律
仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自
调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是
名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若
有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一
圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受
持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名
为具足多闻。云何名为能有所證。谓能證
得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。
一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭
想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膀胀
想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。
复能證得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第
四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后
非想非非想处。又能證得慈悲喜舍。或预流
果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗
汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势
力。能善为他现三神变教授教诫。三神变
者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如
是名为能有所證。云何名为为性哀悯。谓
于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐
与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为
性哀悯。云何名为心无厌倦。谓善能示现
善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众
宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆
满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌
倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂瞋不
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报瞋。打不报打弄不报弄。堪耐椎杵。于
诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫愶斫截众苦事
中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于
他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽
遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于
彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风
日蛇蠍恶触。他所干犯碜毒语言。身内所
生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪
忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名
为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯
劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因
缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具
圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了
语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语
无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。
成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。
善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善
能谏举。谓若有馀于增上戒毁犯尸罗。于
增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真
实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以
衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是
名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓
令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令
其忆念先所犯罪。谓若有馀先起毁犯而
不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。
曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。
如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令
忆念法。谓若有馀于先所闻所受正法独处
诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫愶斫截众苦事
中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于
他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽
遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于
彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风
日蛇蠍恶触。他所干犯碜毒语言。身内所
生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪
忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名
为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯
劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因
缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具
圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了
语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语
无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。
成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。
善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善
能谏举。谓若有馀于增上戒毁犯尸罗。于
增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真
实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以
衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是
名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓
令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令
其忆念先所犯罪。谓若有馀先起毁犯而
不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。
曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。
如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令
忆念法。谓若有馀于先所闻所受正法独处
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思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若不
忆令其忆念。或复称述授与令忆。或兴请
问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名
为令忆念义。谓若有馀于先所闻所受正
义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令
显。又若有善能引义利能引梵行久时所作
久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为
善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂
静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时
宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障
盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论
解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言
论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论
无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善
能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说
圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨
范师或亲教师或同法者。或馀尊重等尊重
者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时
时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已
如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。
于所应作及不应作。为令现行不现行故。
于其积习及不积习。教导教诲。如是名为
善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时
能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒
论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离
清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相
应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情
得成熟故。为诸有情得清净故。为令正
法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有
忆令其忆念。或复称述授与令忆。或兴请
问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名
为令忆念义。谓若有馀于先所闻所受正
义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令
显。又若有善能引义利能引梵行久时所作
久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为
善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂
静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时
宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障
盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论
解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言
论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论
无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善
能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说
圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨
范师或亲教师或同法者。或馀尊重等尊重
者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时
时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已
如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。
于所应作及不应作。为令现行不现行故。
于其积习及不积习。教导教诲。如是名为
善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时
能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒
论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离
清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相
应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情
得成熟故。为诸有情得清净故。为令正
法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有
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用相称。应顺名句文身所有言论。又此言
论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣
庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所
诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈
怜心。有利益心。有哀悯心。不依利养恭敬
赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说
正法。由彼成就如是八支。于时时间善能
谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说
正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友
性已。
复云何知此中略义。谓若善友心善稠
密为性哀悯。最初于彼乐为利益。乐为安
乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠
倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势
力方便善巧。能令积集能令引发。又即于
此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好
乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切
种。总略圆满善知识性。如是名为此善友
性所有略义。
若前所说广分别义。若此所说
所有略义。一切总说为善友性。
云何名为闻
思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云
何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教
是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。
为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。
宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语
食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应
语独觉乘相应语。如来乘相应语念住正断
神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸
论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣
庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所
诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈
怜心。有利益心。有哀悯心。不依利养恭敬
赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说
正法。由彼成就如是八支。于时时间善能
谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说
正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友
性已。
复云何知此中略义。谓若善友心善稠
密为性哀悯。最初于彼乐为利益。乐为安
乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠
倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势
力方便善巧。能令积集能令引发。又即于
此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好
乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切
种。总略圆满善知识性。如是名为此善友
性所有略义。
若前所说广分别义。若此所说
所有略义。一切总说为善友性。
云何名为闻
思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云
何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教
是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。
为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。
宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语
食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应
语独觉乘相应语。如来乘相应语念住正断
神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸
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学證净等相应语。结集如来正法藏者。摄
聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以
诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第
结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能
引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓
于中间或于最后宣说伽他。或复宣说
未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是
中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说
已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直
说是结句说。或作二句或作三句或作
四句或作五句或作六句等。是名讽颂。
云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗
名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。
不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是
中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而
说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱
经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬
喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云
何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是
名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在
过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难
行行。是名本生。云何方广。谓于是中广
说一切诸菩萨道。为令修證阿耨多罗三
藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是
名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸
佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策
女。近事男近事女等。若共不共胜于其馀
胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是
聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以
诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第
结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能
引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓
于中间或于最后宣说伽他。或复宣说
未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是
中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说
已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直
说是结句说。或作二句或作三句或作
四句或作五句或作六句等。是名讽颂。
云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗
名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。
不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是
中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而
说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱
经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬
喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云
何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是
名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在
过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难
行行。是名本生。云何方广。谓于是中广
说一切诸菩萨道。为令修證阿耨多罗三
藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是
名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸
佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策
女。近事男近事女等。若共不共胜于其馀
胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是
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名希法。云何论议。所谓一切摩呾履迦阿
毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契
经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三
藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶
藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说
契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。
方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名
毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是
故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正
士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。
听
闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或
受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗
达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素
怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达
磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。
如
是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一
闻其文。二闻其义。
云何思正法。谓如有一
即如所闻所信正法。独处空闲远离六种
不应思处。谓思议我思议有情思议世间。
思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境
界。思议诸佛诸佛境界。
但正思惟所有诸法
自相共相。如是思惟复有二种。一者以算
数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行
相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思
惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说
所馀随一所有言教。皆由如是二种行相方
便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕
法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种
受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想
毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契
经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三
藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶
藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说
契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。
方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名
毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是
故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正
士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。
听
闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或
受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗
达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素
怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达
磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。
如
是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一
闻其文。二闻其义。
云何思正法。谓如有一
即如所闻所信正法。独处空闲远离六种
不应思处。谓思议我思议有情思议世间。
思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境
界。思议诸佛诸佛境界。
但正思惟所有诸法
自相共相。如是思惟复有二种。一者以算
数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行
相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思
惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说
所馀随一所有言教。皆由如是二种行相方
便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕
法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种
受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想
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蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言
识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以
算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此
算数行相。别别思惟展转差别当知即有无
量差别。云何以称量行相。依正道理思惟
诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何
等为四。一观待道理。二作用道理。三證成道
理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说
有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起
观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此
蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。
谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要
当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设
观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴
施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为
观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已
由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见
色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉
触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法
为意境为意所行。或复所馀如是等类。于
彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别
作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道
理。云何名为證成道理。谓一切蕴皆是无常。
众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。
谓由至教量故由现量故。由比量故。由
此三量證验道理。诸有智者心正执受安置
成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空
性。及无我性。如是等名證成道理。云何名
为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种
识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以
算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此
算数行相。别别思惟展转差别当知即有无
量差别。云何以称量行相。依正道理思惟
诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何
等为四。一观待道理。二作用道理。三證成道
理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说
有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起
观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此
蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。
谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要
当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设
观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴
施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为
观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已
由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见
色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉
触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法
为意境为意所行。或复所馀如是等类。于
彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别
作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道
理。云何名为證成道理。谓一切蕴皆是无常。
众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。
谓由至教量故由现量故。由比量故。由
此三量證验道理。诸有智者心正执受安置
成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空
性。及无我性。如是等名證成道理。云何名
为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种
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类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为
相水湿为相。火煖为相风用轻动以为其
相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。
何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行
造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自
性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜
伽方便。或即如是或异如是或非如是。一
切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令
心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如
是名为依四道理。
观察诸蕴相应言教。如
由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言
教。如是即由二种行相。观察其馀所有言
教。如是总名审正观察。思惟一切所说正
法。如是名为闻思正法。
云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。
二者依外。我当先说依内外障。与彼相违
当知即是二种无障。云何名依内障。谓如
有一于其先世不曾修福。不修福故。不
能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐
卧具病缘医药及馀什具。有猛利贪及长时
贪。有猛利瞋及长时瞋。有猛利痴及长时
痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为
因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因
缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身
中。或食粗重多事多业。多有所作多与众
会。乐著事业乐著语言。乐著睡眠乐著諠
众。乐相杂住乐著戏论。乐自举恃掉乱放
逸居止非处。如是等类应知一切名依内
障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由
相水湿为相。火煖为相风用轻动以为其
相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。
何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行
造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自
性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜
伽方便。或即如是或异如是或非如是。一
切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令
心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如
是名为依四道理。
观察诸蕴相应言教。如
由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言
教。如是即由二种行相。观察其馀所有言
教。如是总名审正观察。思惟一切所说正
法。如是名为闻思正法。
云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。
二者依外。我当先说依内外障。与彼相违
当知即是二种无障。云何名依内障。谓如
有一于其先世不曾修福。不修福故。不
能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐
卧具病缘医药及馀什具。有猛利贪及长时
贪。有猛利瞋及长时瞋。有猛利痴及长时
痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为
因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因
缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身
中。或食粗重多事多业。多有所作多与众
会。乐著事业乐著语言。乐著睡眠乐著諠
众。乐相杂住乐著戏论。乐自举恃掉乱放
逸居止非处。如是等类应知一切名依内
障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由
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彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或
居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠
杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声
大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶
触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类
应知一切名依外障。如是广辩内外障已。
复云何知此中略义。谓于此中略有三障。
一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。
谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。
皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾
困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食
住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜓之所蛆螫。或
人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病
缘医药及馀什具。如是等类应知一切名加
行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有
所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作
事业。彼彼事中其心流散或乐语言。由此因
缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势
力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因
缘惛沈睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为
乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此
因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼
论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论
大人传论。世间传论大海传论。如是等类能
引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又
多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令
心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出
家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲
别离或乐戏论。由此因缘乐著世间种种
居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠
杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声
大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶
触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类
应知一切名依外障。如是广辩内外障已。
复云何知此中略义。谓于此中略有三障。
一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。
谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。
皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾
困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食
住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜓之所蛆螫。或
人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病
缘医药及馀什具。如是等类应知一切名加
行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有
所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作
事业。彼彼事中其心流散或乐语言。由此因
缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势
力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因
缘惛沈睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为
乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此
因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼
论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论
大人传论。世间传论大海传论。如是等类能
引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又
多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令
心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出
家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲
别离或乐戏论。由此因缘乐著世间种种
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戏论。于应趣向好乐前行。于远离中喜
舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名
远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿
练若处山林旷野边际卧具所有贪著。亦不
能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂
静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩
他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放
逸及住非处。由放逸故或惛沈睡眠缠绕
其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣
性心乐趣入。或于闇昧性其心乐著。由住
如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所
逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知
此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃
举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是
思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸馀
比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑
于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。
我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善
巧言词语具圆满。诸馀比丘则不如是。由
此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自
高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不
能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为
其开发未开发处。为其显了未显了处。亦
不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方
便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自
恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣
智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安
住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上
求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉
舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名
远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿
练若处山林旷野边际卧具所有贪著。亦不
能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂
静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩
他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放
逸及住非处。由放逸故或惛沈睡眠缠绕
其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣
性心乐趣入。或于闇昧性其心乐著。由住
如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所
逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知
此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃
举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是
思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸馀
比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑
于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。
我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善
巧言词语具圆满。诸馀比丘则不如是。由
此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自
高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不
能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为
其开发未开发处。为其显了未显了处。亦
不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方
便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自
恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣
智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安
住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上
求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉
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乱者。谓如有一根不寂静。诸根掉乱诸根
嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所
作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸
法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清
净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢
摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍
那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障
若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之
略义。
即此略义及前广辨。总略为一说名
为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远
离。不合不会说名无障。
云何惠舍。谓若布
施其性无罪为庄严心为助伴心。为资
瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。
问谁
能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故
施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施
者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若
自手施名为施者。若自物施若欣乐施非
不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。
一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云
何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或
悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无
趣者。匮乏种种资生具者。复有所馀如是
等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳
饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等
中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨
敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾
病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者
引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。
同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。
嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所
作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸
法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清
净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢
摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍
那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障
若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之
略义。
即此略义及前广辨。总略为一说名
为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远
离。不合不会说名无障。
云何惠舍。谓若布
施其性无罪为庄严心为助伴心。为资
瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。
问谁
能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故
施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施
者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若
自手施名为施者。若自物施若欣乐施非
不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。
一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云
何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或
悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无
趣者。匮乏种种资生具者。复有所馀如是
等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳
饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等
中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨
敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾
病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者
引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。
同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。
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复有所馀如是等类名有恩者。云何亲爱
者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺
语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所
馀如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙
门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害
者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修
行者。离瞋恚者。为调伏瞋而修行者。离
愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所馀如
是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或
用有情数物而行惠施。或用无情数物而
行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子
奴婢作使。或象马〔猪〕-【圣】猪猪牛羊鸡鸭驼骡等类。
或有诸馀大男大女小男小女。或复所馀如
是等类所用施物。或复内身头目手足血肉
骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布
施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许
施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势
力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施
时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌
恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无
罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用
惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷
物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃
螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠
右旋。复有所馀如是等类。或诸珍宝或金
或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财
物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小
麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所馀如是等
者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺
语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所
馀如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙
门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害
者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修
行者。离瞋恚者。为调伏瞋而修行者。离
愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所馀如
是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或
用有情数物而行惠施。或用无情数物而
行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子
奴婢作使。或象马〔猪〕-【圣】猪猪牛羊鸡鸭驼骡等类。
或有诸馀大男大女小男小女。或复所馀如
是等类所用施物。或复内身头目手足血肉
骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布
施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许
施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势
力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施
时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌
恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无
罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用
惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷
物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃
螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠
右旋。复有所馀如是等类。或诸珍宝或金
或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财
物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小
麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所馀如是等
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类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店廛
肆。建立福舍及寺馆等。复有所馀如是等
类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。
当知此中有情数物无情数物。一切总说名
所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意
业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续
或他相续是名施相。云何施者。谓由净信
而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见
而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心
自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用
不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶
暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠
施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠
施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭
垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠
施。于正施时其心清净施已无悔。如是而
施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有
苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或
敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕
求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊
胜。
由是因缘故修惠施。由是行相。或在家
者或出家者修行布施。为庄严心为助伴
心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此
因缘施性无罪。是名惠舍。
云何名为沙门庄严。嗢拖南曰。
「 正信而无谄
少病精进慧
具少欲喜足
易养及易满
杜多德端严
知量善士法
具聪慧者相
忍柔和贤善」
肆。建立福舍及寺馆等。复有所馀如是等
类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。
当知此中有情数物无情数物。一切总说名
所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意
业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续
或他相续是名施相。云何施者。谓由净信
而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见
而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心
自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用
不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶
暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠
施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠
施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭
垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠
施。于正施时其心清净施已无悔。如是而
施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有
苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或
敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕
求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊
胜。
由是因缘故修惠施。由是行相。或在家
者或出家者修行布施。为庄严心为助伴
心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此
因缘施性无罪。是名惠舍。
云何名为沙门庄严。嗢拖南曰。
「 正信而无谄
少病精进慧
具少欲喜足
易养及易满
杜多德端严
知量善士法
具聪慧者相
忍柔和贤善」
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谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾
病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易
满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成
就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和
为性贤善。
云何名为具足正信。谓多净信多
正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大
师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬
尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供
养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于
法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供
养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名
为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯
质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。
如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为
少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不
极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。
由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变
熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精
进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法
中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所
作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名
为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉
皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不瘖哑。
非手代言。有力能了善说恶说所有法义。
具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如
是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善
少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓
他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云
何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生
卷二十五 第 422a 页 T30-0422.png
欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗
或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不
染不爱。如前广说而受用之。如于衣服
于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。
云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。
或诸僮仆或馀人众。又不追求馀长财宝。令
他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云
何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦
自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓
常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但
持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常
居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐
处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜
多功德。或十二种或十三种。于乞食中分
为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得
乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。
次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随
现而便受食。不高举手越趣馀家。愿我
当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知
此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依
乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐
食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座
起必不重食。如是名为但一坐食。云何名
为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未
食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯
受尔所饮食当自支持。又正了知我过于
此定不当食。如是受已然后方食。如是名
为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣
而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰
或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不
染不爱。如前广说而受用之。如于衣服
于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。
云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。
或诸僮仆或馀人众。又不追求馀长财宝。令
他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云
何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦
自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓
常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但
持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常
居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐
处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜
多功德。或十二种或十三种。于乞食中分
为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得
乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。
次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随
现而便受食。不高举手越趣馀家。愿我
当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知
此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依
乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐
食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座
起必不重食。如是名为但一坐食。云何名
为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未
食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯
受尔所饮食当自支持。又正了知我过于
此定不当食。如是受已然后方食。如是名
为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣
而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰
卷二十五 第 422b 页 T30-0422.png
僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过
此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但
持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切
皆用毛毳而作。终不贮畜馀所作衣。如是
名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所
有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非
道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂
染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗
浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名
为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边
际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名
为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿
住于树下依止树根。如是名为常居树下。
云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无
覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常
住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸
骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期
端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而
坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大
床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为
常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧
或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而
常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是
名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬
如世间或毛或氎。未鞭未弹未纷未擘。尔
时相著不软不轻。不任造作缕线毡褥。若
鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任
造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸
饮食令心染著。由衣服贪于诸衣服令心
此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但
持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切
皆用毛毳而作。终不贮畜馀所作衣。如是
名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所
有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非
道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂
染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗
浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名
为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边
际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名
为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿
住于树下依止树根。如是名为常居树下。
云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无
覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常
住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸
骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期
端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而
坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大
床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为
常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧
或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而
常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是
名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬
如世间或毛或氎。未鞭未弹未纷未擘。尔
时相著不软不轻。不任造作缕线毡褥。若
鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任
造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸
饮食令心染著。由衣服贪于诸衣服令心
卷二十五 第 422c 页 T30-0422.png
染著。由敷具贪于诸敷具令心染著。彼由
如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻
妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名
为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食
贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞
食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐
食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修
善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断
除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣
服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣
服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四
种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚
乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。
住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下
迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢
间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为
欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜
多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹
若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严
形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆
罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医
药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成
就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富
族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多
闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐
住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知
唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进
修行法随法行。是名成就贤善士法。云
何成就聪慧者相。谓由作业相表知愚
如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻
妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名
为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食
贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞
食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐
食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修
善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断
除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣
服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣
服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四
种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚
乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。
住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下
迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢
间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为
欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜
多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹
若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严
形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆
罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医
药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成
就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富
族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多
闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐
住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知
唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进
修行法随法行。是名成就贤善士法。云
何成就聪慧者相。谓由作业相表知愚
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夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚
夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。
善思所思善说所说善作所作。是名成就聪
慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂
瞋不报瞋打不报打弄不报弄。又彼尊
者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蠍
毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又
能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命
苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云
何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈
悯身业。具足成就慈悯语业。具足成就慈
悯意业。与诸有智同梵行者。和同受用应
所受用。凡所饮食无有私密。如法所获
如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。
同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。
无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智
同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔
和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平
视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同
侣。身心澄净。是名贤善。
若有成就如是诸
法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称
誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有
法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世
间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句
相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。
不习不爱亦不流传。不乐贮畜馀长衣钵。
远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣
众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里
朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱
夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。
善思所思善说所说善作所作。是名成就聪
慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂
瞋不报瞋打不报打弄不报弄。又彼尊
者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蠍
毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又
能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命
苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云
何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈
悯身业。具足成就慈悯语业。具足成就慈
悯意业。与诸有智同梵行者。和同受用应
所受用。凡所饮食无有私密。如法所获
如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。
同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。
无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智
同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔
和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平
视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同
侣。身心澄净。是名贤善。
若有成就如是诸
法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称
誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有
法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世
间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句
相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。
不习不爱亦不流传。不乐贮畜馀长衣钵。
远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣
众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里
朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱
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事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧
恼。随所生起本随二惑。不坚执著寻即弃
舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现
法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁
犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信
施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过
失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露
己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由
忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应
作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终
不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不
可思议威德神力甚深法教。深生信解终不
毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境
界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。
所生言论咒术。若与如是功德相应。如是
安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自
庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄
严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白
衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指
环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华
鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙
门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然
威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄
严具义。
《瑜伽师地论》卷第二十五
恼。随所生起本随二惑。不坚执著寻即弃
舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现
法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁
犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信
施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过
失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露
己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由
忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应
作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终
不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不
可思议威德神力甚深法教。深生信解终不
毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境
界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。
所生言论咒术。若与如是功德相应。如是
安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自
庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄
严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白
衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指
环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华
鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙
门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然
威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄
严具义。
《瑜伽师地论》卷第二十五
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