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879-A¶ 第 912a 页
* No. 879-A
正量论序
呜呼。若论向上一事。如急石火。似闪电光。直下承当
蚤成钝滞。才涉思惟便入迷倒。况乃驰骋章句竞辨
是非。正眼观来无非戏论。然人根不一。法药多端。如
来偏为中下演诸契经。后贤解释契经乃与众论。既
有众论矣则辨诤波腾是非锋起。虽则实际理地不
受纤尘。其如建化门中不舍一法。而况是虽佛祖却
趋妄而背真。那个圣贤不弃恶而从善。故曰是则是
非则非。人无是非之心非人也。往尝读肇公物不迁
论。大都以物各住位成立不迁。而后以物之今昔有
无不去不来以明物性之各住。要之辞意婉切。乃肇
师独见之妙。但于契经不甚允合耳。何者。夫古今时
也。有无物也。不迁性也。而亦谓性其性者。执纲维是。
孰宰持是。不知性性则又安得不为时迁而物改耶。
而又何以契神于即物乎。故往往读其书者。爱其辞
多不校其意也。空印澄公燕山一布衲耳。生于千载
之下。而与肇公相见于千载之上。故作正量论以校
其说。中间旁引曲喻。一以修多罗为法印。即肇公之
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论昭如日月矣。独非径寸夜光乎。昔古德不落不昧
通身遍身。一字照宗千古脍炙。而谓澄公可结舌乎。
谬也。盖理在尚佛。虽佛祖有所不让也。昔者外道一
言负堕犹斩首谢过。肇公乃人天眼目。肯以訑訑之
声音颜色拒人于千里之外乎。必欲强起而文贱之。
断非肇公也。大率观来。肇公以僚丸之手。舞公孙之
剑。以奇然者也。澄公运摩尼于钜鹿之陈。持空印于
赤壁之鏖。以正然者也。故非肇公之论无以起澄公
之辨。非澄公之辨无以发肇公之蕴。谓之相成则可。
谓之相左则不可。故海内诸名师宿衲皆有酬唱。务
要疏明此一大事。非起生灭心也。如有毫发我人。然
能萌于方寸。吾恐于罔象玄珠未有触手日在。
时
明万历庚子仲冬谷旦净土居士燕人李天麟书
* No. 879-B
物不迁正量论序
般若云。诸法无去来相。无动转者。肇公本此为物
不迁论。而其释义则物各性住而巳矣。尝试思之。
法无去来义遍诸圣教。乃吾法之玄纲也。而性住
通身遍身。一字照宗千古脍炙。而谓澄公可结舌乎。
谬也。盖理在尚佛。虽佛祖有所不让也。昔者外道一
言负堕犹斩首谢过。肇公乃人天眼目。肯以訑訑之
声音颜色拒人于千里之外乎。必欲强起而文贱之。
断非肇公也。大率观来。肇公以僚丸之手。舞公孙之
剑。以奇然者也。澄公运摩尼于钜鹿之陈。持空印于
赤壁之鏖。以正然者也。故非肇公之论无以起澄公
之辨。非澄公之辨无以发肇公之蕴。谓之相成则可。
谓之相左则不可。故海内诸名师宿衲皆有酬唱。务
要疏明此一大事。非起生灭心也。如有毫发我人。然
能萌于方寸。吾恐于罔象玄珠未有触手日在。
时
明万历庚子仲冬谷旦净土居士燕人李天麟书
* No. 879-B
物不迁正量论序
般若云。诸法无去来相。无动转者。肇公本此为物
不迁论。而其释义则物各性住而巳矣。尝试思之。
法无去来义遍诸圣教。乃吾法之玄纲也。而性住
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之谈果能尽之乎。窃自疑焉。于是考诸圣言。圣言
罔證。求诸正理。正理勿通。然言或有證也。我未之
见也。理或可通也。我未之穷也。天下亦有能穷者
乎。盖尝质诸海内名流。莫不忿然作色。以愚昧见
责。求其为之出理引證者。则未见其人。彼性住之
论果非吾佛之意耶。抑有深旨存乎名教之外。固
非意智思惟可得而知耶。然理固绝言而言无越
理。如来圣教垂范万世。天魔外道不得而沮者。赖
名言有在故耳。若孔子之作春秋。杀活与夺只在
片言只字之间。千载之下无能易者。况兹一论段
段结归物各性住。岂曰言在此而义在彼乎。经云。
不退诸菩萨。不能测佛智。信矣。夫余尝条陈所滞。
證正圣言。间出吾佛不迁本旨。以正其说。然则是
论也。非驳肇公也。将以驳天下之所是也。肇师其
心空而无物者矣。得与失于彼何加损焉。天下后
世如其言而取之。使一大藏教实相常住之旨沦
于物各性住之谈。不辨可乎。虽然。庸讵知今之所
是者其果真是欤。果不真是欤。天下后世必有具
金刚眼者觑著那事。于是非情量之表回观是论。
可发一笑巳。
时
皇明万历戊子冬贤首后学空印镇澄书于台山之
狮子窟
罔證。求诸正理。正理勿通。然言或有證也。我未之
见也。理或可通也。我未之穷也。天下亦有能穷者
乎。盖尝质诸海内名流。莫不忿然作色。以愚昧见
责。求其为之出理引證者。则未见其人。彼性住之
论果非吾佛之意耶。抑有深旨存乎名教之外。固
非意智思惟可得而知耶。然理固绝言而言无越
理。如来圣教垂范万世。天魔外道不得而沮者。赖
名言有在故耳。若孔子之作春秋。杀活与夺只在
片言只字之间。千载之下无能易者。况兹一论段
段结归物各性住。岂曰言在此而义在彼乎。经云。
不退诸菩萨。不能测佛智。信矣。夫余尝条陈所滞。
證正圣言。间出吾佛不迁本旨。以正其说。然则是
论也。非驳肇公也。将以驳天下之所是也。肇师其
心空而无物者矣。得与失于彼何加损焉。天下后
世如其言而取之。使一大藏教实相常住之旨沦
于物各性住之谈。不辨可乎。虽然。庸讵知今之所
是者其果真是欤。果不真是欤。天下后世必有具
金刚眼者觑著那事。于是非情量之表回观是论。
可发一笑巳。
时
皇明万历戊子冬贤首后学空印镇澄书于台山之
狮子窟
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物不迁论卷上
五台山狮子窟沙门 镇澄 著
澄初读肇公物不迁。久之不喻。及阅杂华钞。观国师
则以为滥同小乘不从此方迁至馀方之说。遂再研
其论。乃知肇师不迁之说宗似而因非。有宗而无因
也。观其般若无知.涅槃无名之论。齐有一空。妙叶真
俗。雅合修多罗。虽圣人复起不易其言也。独于物不
迁则失之。呜呼。千里之骥必有一蹶。大智之明必有
一昧。不其然乎。言宗似者。即所谓不释动以求静。必
求静于诸动。又曰。江河竞注而不流。旋岚偃岳而常
静等。盖即动而静。即迁而不迁也。以此名宗。与修多
罗似之。即般若诸法无所从来。去亦无所至。华严云。
一切法无生。一切法无灭等。所言似者。以其因非故
也。言因非者。修多罗以诸法性空为不迁。肇公以物
各性住为不迁。言性空者。大品云。色性自空。非色坏
空。又云。色前际不可得。中际.后际皆不可得。又云。色
即是空。此不迁因也。又云。是诸法空相。不生不灭等。
不生不灭即不迁宗也。华严云。身意诸情根。一切空
五台山狮子窟沙门 镇澄 著
澄初读肇公物不迁。久之不喻。及阅杂华钞。观国师
则以为滥同小乘不从此方迁至馀方之说。遂再研
其论。乃知肇师不迁之说宗似而因非。有宗而无因
也。观其般若无知.涅槃无名之论。齐有一空。妙叶真
俗。雅合修多罗。虽圣人复起不易其言也。独于物不
迁则失之。呜呼。千里之骥必有一蹶。大智之明必有
一昧。不其然乎。言宗似者。即所谓不释动以求静。必
求静于诸动。又曰。江河竞注而不流。旋岚偃岳而常
静等。盖即动而静。即迁而不迁也。以此名宗。与修多
罗似之。即般若诸法无所从来。去亦无所至。华严云。
一切法无生。一切法无灭等。所言似者。以其因非故
也。言因非者。修多罗以诸法性空为不迁。肇公以物
各性住为不迁。言性空者。大品云。色性自空。非色坏
空。又云。色前际不可得。中际.后际皆不可得。又云。色
即是空。此不迁因也。又云。是诸法空相。不生不灭等。
不生不灭即不迁宗也。华严云。身意诸情根。一切空
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无性。此不迁因也。次云。以此长流转。而无能转者。即
不迁宗也。彼经又云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性
不可灭。是故说无生。蕴无生灭即物不迁也。次偈出
其因云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是
无生义。此等皆言物性空故不迁。非谓有物而不迁
也。言性住者。即彼所谓。昔物住昔不来于今。今物住
今不往于昔。乃至新故老少成坏因果等物。各住自
位不相往来。皆若是也。然凡有所住即名有为。既堕
有为即属生灭。非不迁也。故涅槃(三十)云。住名有为。如
来永断去来住相。云何言住。中论云。去者则不住。不
去者不住。离去不去者。当于何有住。般若云。应无所
住而生其心。无住即无为也。然般若言法无去来无
动转者。非谓法有所住也。盖住犹去来。既无去来安
得有住。而肇公不迁本宗般若无去来义。却以物各
性住释之。然彼物性果有住乎哉。果无住乎哉。则住
与无住必有辨焉。故肇师出不迁之所以云。求向物
于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未
尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求
今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今至昔。今物自
在今。不从昔至今。一论大旨意不出此。人多妄解。今
为助明肇公意。谓动物之所以得不迁者。以物各性
住于一世而不相往来也。何者。求向日之物于向日
则有。求向日之物于今日则无。故知昔物自住于昔
(若不住昔。于昔应无。昔既不无。故知昔物原住于昔也)。不来于今也(若来于今。今则应有。
不迁宗也。彼经又云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性
不可灭。是故说无生。蕴无生灭即物不迁也。次偈出
其因云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是
无生义。此等皆言物性空故不迁。非谓有物而不迁
也。言性住者。即彼所谓。昔物住昔不来于今。今物住
今不往于昔。乃至新故老少成坏因果等物。各住自
位不相往来。皆若是也。然凡有所住即名有为。既堕
有为即属生灭。非不迁也。故涅槃(三十)云。住名有为。如
来永断去来住相。云何言住。中论云。去者则不住。不
去者不住。离去不去者。当于何有住。般若云。应无所
住而生其心。无住即无为也。然般若言法无去来无
动转者。非谓法有所住也。盖住犹去来。既无去来安
得有住。而肇公不迁本宗般若无去来义。却以物各
性住释之。然彼物性果有住乎哉。果无住乎哉。则住
与无住必有辨焉。故肇师出不迁之所以云。求向物
于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未
尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求
今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今至昔。今物自
在今。不从昔至今。一论大旨意不出此。人多妄解。今
为助明肇公意。谓动物之所以得不迁者。以物各性
住于一世而不相往来也。何者。求向日之物于向日
则有。求向日之物于今日则无。故知昔物自住于昔
(若不住昔。于昔应无。昔既不无。故知昔物原住于昔也)。不来于今也(若来于今。今则应有。
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今既不有。则知昔物不来于今也)。昔物既尔。今物亦然。谓求今日之
物于今日则有。求今日之物于向日则无。故知今物
自住于今。不往于昔也(反上思之)。故曰覆而求今。今亦不
往。如求周公于周时。于周未尝无。求周公于晋时。于
晋未尝有。故知周公自住于周。不来于晋也。求羊祜
于晋时。于晋未尝无。责羊祜于周时。于周未有尝。故
知羊祜自住于晋。不往于周也。譬如二舟前后各行。
前舟载鱼。后舟载笋。舟行千里而鱼笋之物各住本
舟未尝动也 (求前舟之鱼于前舟则有。责前舟之鱼于后舟则无。后舟亦尔。求后舟之笋于
后舟则有。求后舟之笋于前舟则无也。若后舟中有前舟之鱼。可说前舟之物移来。后既无鱼。则不可谓前舟
之物移来也。若前舟中有后舟之笋。可说后舟之物移去。前既无笋则不可谓后舟之物移去也)。大
意秪是昔物住昔不来于今。今物住今不往于昔。是
谓物各性住于一世。所以得不迁也。其曰新不至故
故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因
等。举之一论秪此意耳。细而推之。其曰江河竞注而
不流等。亦秪此意。谓求前波于前。于前未尝无。责前
波于后。于后未尝有。于后未尝有。以明波不来。于前
未尝无。故知波不去。前波既尔。后波亦然。是则前念
之波住于前念不来后念。后念之波住于后念不往
前念。念念波流。念念各住。故曰竞注而不流也。是谓
物各性住于一世不相往来。此肇公不迁之本旨也。
今以圣教勘之。似不然。何则。肇公求向物。既曰于向
未尝无。于今未尝有。是则此物向有而今无也。若物
向有今无。是无常法。非不迁也。故涅槃(二十)云。若世间
物于今日则有。求今日之物于向日则无。故知今物
自住于今。不往于昔也(反上思之)。故曰覆而求今。今亦不
往。如求周公于周时。于周未尝无。求周公于晋时。于
晋未尝有。故知周公自住于周。不来于晋也。求羊祜
于晋时。于晋未尝无。责羊祜于周时。于周未有尝。故
知羊祜自住于晋。不往于周也。譬如二舟前后各行。
前舟载鱼。后舟载笋。舟行千里而鱼笋之物各住本
舟未尝动也 (求前舟之鱼于前舟则有。责前舟之鱼于后舟则无。后舟亦尔。求后舟之笋于
后舟则有。求后舟之笋于前舟则无也。若后舟中有前舟之鱼。可说前舟之物移来。后既无鱼。则不可谓前舟
之物移来也。若前舟中有后舟之笋。可说后舟之物移去。前既无笋则不可谓后舟之物移去也)。大
意秪是昔物住昔不来于今。今物住今不往于昔。是
谓物各性住于一世。所以得不迁也。其曰新不至故
故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因
等。举之一论秪此意耳。细而推之。其曰江河竞注而
不流等。亦秪此意。谓求前波于前。于前未尝无。责前
波于后。于后未尝有。于后未尝有。以明波不来。于前
未尝无。故知波不去。前波既尔。后波亦然。是则前念
之波住于前念不来后念。后念之波住于后念不往
前念。念念波流。念念各住。故曰竞注而不流也。是谓
物各性住于一世不相往来。此肇公不迁之本旨也。
今以圣教勘之。似不然。何则。肇公求向物。既曰于向
未尝无。于今未尝有。是则此物向有而今无也。若物
向有今无。是无常法。非不迁也。故涅槃(二十)云。若世间
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法。本有今无。则名无常。譬如瓶等。本无今有。巳有还
无。故名无常。是则向有今无不直不成不迁之宗。反
成所遣迁灭宗也。中论云。若法先有性。是则名为常。
先有而今无。是则名为断。是则向有今无非常即断。
安得以成般若不迁之旨耶。或问。肇公宗本云。言非
有非无者。非如有见常见之有。无见断见之无。今曰
向有今无。岂非不有之有。不无之无耶。答曰。不然。肇
公自谓求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今
未尝有。此分明以向物在向。缘未散故名之为有。今
求向物。缘巳散故遂以为无。是以向在为有。今灭为
无也。向在为有。是执有为有。今灭为无。是计无为无。
执有为有。是为常有。不知缘性之本空。计无为无。是
为断无。不识无性之缘起。中论云。定有则著常。定无
则著断。是故有智者。不应著有无。然缘生无性。法非
有无。乃肇公所常谭者。至论不迁为成性住。却堕此
咎。可怪也。盖误认庄周夜壑负趋。非谓肇师有此计
执也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然则向
物在向。缘未散时不亦性常自空乎。向物性空则不
得谓向有矣。向既非有则不可谓今无矣。故知性空
性住如明与暗。敌体相违矣。其曰昔物自在昔。今物
自在今等者。愚谓既称在昔。乃既灭之物也。物若不
灭即应常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是
异物异世。凡异物异世者定是无常。故涅槃圣行广
说异法无常。以破外道异执之常。今以异物异世以
无。故名无常。是则向有今无不直不成不迁之宗。反
成所遣迁灭宗也。中论云。若法先有性。是则名为常。
先有而今无。是则名为断。是则向有今无非常即断。
安得以成般若不迁之旨耶。或问。肇公宗本云。言非
有非无者。非如有见常见之有。无见断见之无。今曰
向有今无。岂非不有之有。不无之无耶。答曰。不然。肇
公自谓求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今
未尝有。此分明以向物在向。缘未散故名之为有。今
求向物。缘巳散故遂以为无。是以向在为有。今灭为
无也。向在为有。是执有为有。今灭为无。是计无为无。
执有为有。是为常有。不知缘性之本空。计无为无。是
为断无。不识无性之缘起。中论云。定有则著常。定无
则著断。是故有智者。不应著有无。然缘生无性。法非
有无。乃肇公所常谭者。至论不迁为成性住。却堕此
咎。可怪也。盖误认庄周夜壑负趋。非谓肇师有此计
执也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然则向
物在向。缘未散时不亦性常自空乎。向物性空则不
得谓向有矣。向既非有则不可谓今无矣。故知性空
性住如明与暗。敌体相违矣。其曰昔物自在昔。今物
自在今等者。愚谓既称在昔。乃既灭之物也。物若不
灭即应常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是
异物异世。凡异物异世者定是无常。故涅槃圣行广
说异法无常。以破外道异执之常。今以异物异世以
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释不迁。教理俱违。故无因也。且夫时无别体。依物假
立。物有流变。生住灭位立三世名。今其言曰。昔物住
昔。今物住今。是有为法。堕去来今。既堕三世而曰不
迁。未之有也。故涅槃(二十)云。常住之法。三世不摄。如来
法身。非三世摄。故名为常。反显三世摄者必无常也。
谁谓无常而不迁乎。或曰肇公约俗物论不迁。涅槃
约法身说常理。既不侔。不应成难。答曰。涅槃云。吾今
此身即是常身。此身化身也。常身真身也。应化无性
全体即真。是亦即俗而谈真也。且肇公俗物不迁。此
物为即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若不即真。
即是有为俗物。非不迁也。若以有为俗物为不迁者。
自是情执妄计耳。岂有俗物不迁者耶。若以俗物即
真故不迁者。则昔物今物俱无自性矣。既无自性。则
昔本非生。今亦非灭。昔非生故有而不有。则不可谓
之向有。今非灭故无而不无。则不可谓之今无。又一
切法既同如矣。则有物即无物。无物即有物。一物即
多物。多物即一物。今物即昔物。昔物即今物。盖非灭
有而为无。生无而为有。有无一质也。亦非离一而为
多。合多而为一。一多一真也。亦非排今而入昔。迁昔
而来今。今昔一念也。是之谓物不迁。岂容以今昔有
无分疏者哉。是则即一尘之物。前际莫得而生。后际
莫得而灭。厥外不见其表。厥微不见其内。如金刚王
无动无坏。安得以去来生灭而迁之哉。故大品云。色
前际不可得。中际.后际俱不可得等。若见此理。则不
立。物有流变。生住灭位立三世名。今其言曰。昔物住
昔。今物住今。是有为法。堕去来今。既堕三世而曰不
迁。未之有也。故涅槃(二十)云。常住之法。三世不摄。如来
法身。非三世摄。故名为常。反显三世摄者必无常也。
谁谓无常而不迁乎。或曰肇公约俗物论不迁。涅槃
约法身说常理。既不侔。不应成难。答曰。涅槃云。吾今
此身即是常身。此身化身也。常身真身也。应化无性
全体即真。是亦即俗而谈真也。且肇公俗物不迁。此
物为即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若不即真。
即是有为俗物。非不迁也。若以有为俗物为不迁者。
自是情执妄计耳。岂有俗物不迁者耶。若以俗物即
真故不迁者。则昔物今物俱无自性矣。既无自性。则
昔本非生。今亦非灭。昔非生故有而不有。则不可谓
之向有。今非灭故无而不无。则不可谓之今无。又一
切法既同如矣。则有物即无物。无物即有物。一物即
多物。多物即一物。今物即昔物。昔物即今物。盖非灭
有而为无。生无而为有。有无一质也。亦非离一而为
多。合多而为一。一多一真也。亦非排今而入昔。迁昔
而来今。今昔一念也。是之谓物不迁。岂容以今昔有
无分疏者哉。是则即一尘之物。前际莫得而生。后际
莫得而灭。厥外不见其表。厥微不见其内。如金刚王
无动无坏。安得以去来生灭而迁之哉。故大品云。色
前际不可得。中际.后际俱不可得等。若见此理。则不
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得谓昔物自在昔。今物自在今也。观国师以为滥同
小乘者。然小乘以有为之法刹那灭。故不从此方迁
至馀方。不违大乘空义。肇公以昔物不灭。性住于昔。
而说不迁。则于大乘性空之义背矣(谓物若生灭则无自性。无性则
空。故涅槃罗刹偈云。诸行无常。是生灭法。雪山大士叹曰。此乃大乘空义也。肇公物各性住于一世而不化。便
有定物。故违空也)。故其言曰。是以如来功流万世而常存。道
通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。
果以功业不可朽故也。故物虽在昔而不化。不化故
不迁。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。
果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。愚谓
若昔因不灭不化者。则众生永无成佛之理。修因永
无得果之期。大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言
因灭果生。种子烂坏果方熟。故涅槃(二十九)云。如日垂
没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如
是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生暗灭。灯灭暗生。又如
蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印。不变在泥。
文非泥出。不馀处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。
中阴阴生。中阴阴灭。后阴阴生。亦若是也。故四缘中
有等无间缘。若前念不灭。后念决定不生。若谓如来
昔因不化。则常菩萨安能至佛果耶。以此乃知。肇师
昔物不化之说有同常见矣。问曰。彼云因不灭故堕
常。今云因灭。岂不堕断。答曰。今言因灭则果生。唯识
云。因灭故非常。果生故非断。肇公许果生。不许因灭。
故堕常也。因因而果。许果生也。因不昔灭。不许因灭
小乘者。然小乘以有为之法刹那灭。故不从此方迁
至馀方。不违大乘空义。肇公以昔物不灭。性住于昔。
而说不迁。则于大乘性空之义背矣(谓物若生灭则无自性。无性则
空。故涅槃罗刹偈云。诸行无常。是生灭法。雪山大士叹曰。此乃大乘空义也。肇公物各性住于一世而不化。便
有定物。故违空也)。故其言曰。是以如来功流万世而常存。道
通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。
果以功业不可朽故也。故物虽在昔而不化。不化故
不迁。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。
果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。愚谓
若昔因不灭不化者。则众生永无成佛之理。修因永
无得果之期。大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言
因灭果生。种子烂坏果方熟。故涅槃(二十九)云。如日垂
没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如
是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生暗灭。灯灭暗生。又如
蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印。不变在泥。
文非泥出。不馀处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。
中阴阴生。中阴阴灭。后阴阴生。亦若是也。故四缘中
有等无间缘。若前念不灭。后念决定不生。若谓如来
昔因不化。则常菩萨安能至佛果耶。以此乃知。肇师
昔物不化之说有同常见矣。问曰。彼云因不灭故堕
常。今云因灭。岂不堕断。答曰。今言因灭则果生。唯识
云。因灭故非常。果生故非断。肇公许果生。不许因灭。
故堕常也。因因而果。许果生也。因不昔灭。不许因灭
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也。问曰。彼云成山假就于始篑。修途托至于初步。岂
非昔因不灭。集因成果耶。答曰。涅槃(十三)出外道常计
云。若算数之法。从一至二以成百千。若无常者。初一
应灭。一若灭者。谁复至二。乃至百千。以是义故。诸法
是常。正与此同。如来总举异色异心无非无常。巳破
之矣。愚谓初步非后。后步非初。异作异时。是无常法。
非不迁也。又初步不灭。常应在初。终不至二。况千里
耶。积篑例知。皆无常也。况佛金口所印。又何疑哉。问
曰。肇公引经云。三灾弥纶。业行湛然。非业因常耶。答
曰。常有二义。一凝然常。真如不迁之义也。楞严云。性
真常中求于迷悟。生死去来了无所得。二相续常。业
果不失之谓也。华严云。因自相刹那坏而次第集果
不失相。偈云。因坏果集皆能了。以八识藏中等无间
缘熏习力故。前念灭时熏起后念。虽劫火洞然而业
果不失也。故谓之相续常。则虽曰湛然乃属有为迁
变之法。肇师以證真如不迁。于义左矣。问。若因灭者
云何善因得乐果。恶因得苦果耶。答曰。涅槃云。如灯
虽念念灭而光明破暗。食虽念念灭而能合饥得饱。
药虽念念灭而能愈病。日月光明虽念念灭亦能增
长草木。是故因灭果得生也。请观蜡印之喻。于理自
明。谓印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。虽印
不作文。而文常肖印。毫发不爽。要待印灭而文始成
也。善恶因果亦若是矣。谓因能熏果。因灭果生。虽因
不至果。以熏习力故果常肖因。善恶苦乐毫发不忒
非昔因不灭。集因成果耶。答曰。涅槃(十三)出外道常计
云。若算数之法。从一至二以成百千。若无常者。初一
应灭。一若灭者。谁复至二。乃至百千。以是义故。诸法
是常。正与此同。如来总举异色异心无非无常。巳破
之矣。愚谓初步非后。后步非初。异作异时。是无常法。
非不迁也。又初步不灭。常应在初。终不至二。况千里
耶。积篑例知。皆无常也。况佛金口所印。又何疑哉。问
曰。肇公引经云。三灾弥纶。业行湛然。非业因常耶。答
曰。常有二义。一凝然常。真如不迁之义也。楞严云。性
真常中求于迷悟。生死去来了无所得。二相续常。业
果不失之谓也。华严云。因自相刹那坏而次第集果
不失相。偈云。因坏果集皆能了。以八识藏中等无间
缘熏习力故。前念灭时熏起后念。虽劫火洞然而业
果不失也。故谓之相续常。则虽曰湛然乃属有为迁
变之法。肇师以證真如不迁。于义左矣。问。若因灭者
云何善因得乐果。恶因得苦果耶。答曰。涅槃云。如灯
虽念念灭而光明破暗。食虽念念灭而能合饥得饱。
药虽念念灭而能愈病。日月光明虽念念灭亦能增
长草木。是故因灭果得生也。请观蜡印之喻。于理自
明。谓印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。虽印
不作文。而文常肖印。毫发不爽。要待印灭而文始成
也。善恶因果亦若是矣。谓因能熏果。因灭果生。虽因
不至果。以熏习力故果常肖因。善恶苦乐毫发不忒
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也。涅槃又云。如人服甘露。甘露虽化。以其力故。能合
不死。亦其义也。或问。昔物既化。如佛本生之事如何
可说。答曰。以名字故可得说也。如人梦中见种种物。
觉巳皆空。梦物虽灭。历然可说也。若谓实有梦物住
于过去而不化者。则为愚执。中论云。若诸法灭时。是
则不应住。法若不灭者。则无有是处。安得有物住于
过去而不化哉。然纵使昔因不化致得今果。亦是无
常。非不迁也。故涅槃云。常住之法。无因无果。虚空常
故。无有因果。盖凡有因果即是可作。空非可作。故无
因果。肇师以可作證不迁。故违宗矣。问曰。肇师约俗
物明不迁故即因果。涅槃约实性显常住故简因果。
宗趋不同。不应为难。答曰。除诸法实相而以异因异
果为常者。法王法中无是义也。故入楞伽云。大慧。妄
法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而
有别异。是故妄法其体是常。是以不异因成常住宗
也。涅槃亦云。一切异法皆无常故。所言异者谓因时
非果。果时非因。因时非果果则先无。果时非因因则
后断。涅槃云。本无今有。巳有还无。是无常故。见不异
者。达性空也。因果性空体无二故。不二之体何可迁
乎。今肇师以异因异果證不迁。是以无常之因欲成
常住之宗。岂可得耶(问曰。般若诸法无来去。涅槃常住非因果。如何会通。答曰。般若
荡相名空。故说法无去来。谓求去来相不可得。故非谓显常也。涅槃直示实性。故说常住非因果。故经云。无常
者生死。常为大涅槃。空者生死。不空为大涅槃。此言有为因果是生死法。故皆无常。无常之法无有自性。彻底
唯空。是则无常即空。空即无常。无常与空一有为法。故皆属生死。非涅槃佛性也。是则涅槃以因果为无常。即
不死。亦其义也。或问。昔物既化。如佛本生之事如何
可说。答曰。以名字故可得说也。如人梦中见种种物。
觉巳皆空。梦物虽灭。历然可说也。若谓实有梦物住
于过去而不化者。则为愚执。中论云。若诸法灭时。是
则不应住。法若不灭者。则无有是处。安得有物住于
过去而不化哉。然纵使昔因不化致得今果。亦是无
常。非不迁也。故涅槃云。常住之法。无因无果。虚空常
故。无有因果。盖凡有因果即是可作。空非可作。故无
因果。肇师以可作證不迁。故违宗矣。问曰。肇师约俗
物明不迁故即因果。涅槃约实性显常住故简因果。
宗趋不同。不应为难。答曰。除诸法实相而以异因异
果为常者。法王法中无是义也。故入楞伽云。大慧。妄
法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而
有别异。是故妄法其体是常。是以不异因成常住宗
也。涅槃亦云。一切异法皆无常故。所言异者谓因时
非果。果时非因。因时非果果则先无。果时非因因则
后断。涅槃云。本无今有。巳有还无。是无常故。见不异
者。达性空也。因果性空体无二故。不二之体何可迁
乎。今肇师以异因异果證不迁。是以无常之因欲成
常住之宗。岂可得耶(问曰。般若诸法无来去。涅槃常住非因果。如何会通。答曰。般若
荡相名空。故说法无去来。谓求去来相不可得。故非谓显常也。涅槃直示实性。故说常住非因果。故经云。无常
者生死。常为大涅槃。空者生死。不空为大涅槃。此言有为因果是生死法。故皆无常。无常之法无有自性。彻底
唯空。是则无常即空。空即无常。无常与空一有为法。故皆属生死。非涅槃佛性也。是则涅槃以因果为无常。即
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般若诸法空义。般若法无去来即涅槃空者。谓生死也。其涅槃常住不空之体是如来藏佛性真我。坚凝不变。
则非无常。真实有体则非空也。般若经中言未及此。昧者以般若法无去来类涅槃实性常住。则二宗皆失矣)。
其曰。人谓少状同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。
是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。
志曰。我犹昔人。非昔人也。邻人愕然。非其言。此中梵
志意者。谓昔人少年也。今则白首。安得谓之昔人哉。
故涅槃云。一切诸法。前灭后生。相似相续。凡夫见巳。
计以为常。实非常也。然少年因也。白首果也。虽依少
年而得老状。要待少颜既化老状方现。若少壮不化
安得有白首人哉。以少颜既化老相始生而因果相
似。故曰吾犹昔人非昔人也。此正无常相续义。肇师
以證不迁。计亦左矣。然此中梵志.邻人.肇师三人所
见不同。学者应知。其梵志谓。昔人巳化。不来于今。以
有为法前灭后生。相似相续。故曰我犹昔人。非昔人
也。此固合圣教正因缘义也。邻人谓。昔人不灭不化。
可以迁到今日。故曰昔人犹在。肇师谓。昔人不灭不
化。性住于昔。但不来今耳。今日之身原自住今。不从
昔来。此二俱是常见。伹邻人以今昔一质为常。故昔
日之身可到今日。肇师以今昔异质。各住本世。不动
为常。是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。问曰。
世间可有自昔不灭不化之物至于今日者乎。曰。有。
何者是耶。曰。非刹那行者是也。何物非刹那耶。曰。金.
金刚佛舍利.虚空等是也。曰虚空是无为法。无刹那
行。信矣。金刚舍利是有为法。何非刹那。曰。现量可见
则非无常。真实有体则非空也。般若经中言未及此。昧者以般若法无去来类涅槃实性常住。则二宗皆失矣)。
其曰。人谓少状同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。
是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。
志曰。我犹昔人。非昔人也。邻人愕然。非其言。此中梵
志意者。谓昔人少年也。今则白首。安得谓之昔人哉。
故涅槃云。一切诸法。前灭后生。相似相续。凡夫见巳。
计以为常。实非常也。然少年因也。白首果也。虽依少
年而得老状。要待少颜既化老状方现。若少壮不化
安得有白首人哉。以少颜既化老相始生而因果相
似。故曰吾犹昔人非昔人也。此正无常相续义。肇师
以證不迁。计亦左矣。然此中梵志.邻人.肇师三人所
见不同。学者应知。其梵志谓。昔人巳化。不来于今。以
有为法前灭后生。相似相续。故曰我犹昔人。非昔人
也。此固合圣教正因缘义也。邻人谓。昔人不灭不化。
可以迁到今日。故曰昔人犹在。肇师谓。昔人不灭不
化。性住于昔。但不来今耳。今日之身原自住今。不从
昔来。此二俱是常见。伹邻人以今昔一质为常。故昔
日之身可到今日。肇师以今昔异质。各住本世。不动
为常。是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。问曰。
世间可有自昔不灭不化之物至于今日者乎。曰。有。
何者是耶。曰。非刹那行者是也。何物非刹那耶。曰。金.
金刚佛舍利.虚空等是也。曰虚空是无为法。无刹那
行。信矣。金刚舍利是有为法。何非刹那。曰。现量可见
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故。有圣言故。现见金银之性经千万年不变不殒故。
楞伽经云。复次。大慧。如金.金刚佛舍利。得奇特性。终
不损坏。大慧。若得无间有刹那者。圣应非圣。而圣未
曾不圣。如金.金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不
善于我隐覆之说。于一切法作刹那想。释曰。此明圣
人于无间道所證无为。非刹那行。不属生灭。举金刚
佛舍利为类也。问曰。世间颇有一物性住于昔而不
灭不来者乎。曰。未之有也。何则。世间诸法不出二类。
谓有刹那行者。前灭后生。非前不灭后得生故。有情
等是也。非刹那行者。昔时之质不变不易得至后时。
金刚佛舍利等是也。何有一法住于过去而不灭乎。
是则世人之见。物或有之。肇师之见。物理皆无也。思
之。问。涅槃梵行广说一切异色异心莫非无常。金与
金刚佛舍利既有异形。那非无常。矧二经相违。如何
会通。曰。二皆圣言。实难通会。愚意思之。楞伽在先。是
有馀意。涅槃居后。是无馀意。譬如后敕能破前敕。况
金刚宝等劫水所成。如来舍利熏鍊而有。本无今有。
故是无常。金与金刚可分析故。亦无自性。如来舍利
应此人天劫国而有。劫尽界空。理应当尽。经约其长
时坚住。以为非刹那类耳。非毕竟不坏也。如来应化
有起尽故。唯真无为。性是刹那。际非是刹那。坚凝常
住毕竟不坏。然肇公不迁。所以总之。不出四计。谓有
无一异。求向物于向。于向未尝无。是有计。责向物于
今。于今未尝有。是无计。昔物自在昔。今物自在今。是
楞伽经云。复次。大慧。如金.金刚佛舍利。得奇特性。终
不损坏。大慧。若得无间有刹那者。圣应非圣。而圣未
曾不圣。如金.金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不
善于我隐覆之说。于一切法作刹那想。释曰。此明圣
人于无间道所證无为。非刹那行。不属生灭。举金刚
佛舍利为类也。问曰。世间颇有一物性住于昔而不
灭不来者乎。曰。未之有也。何则。世间诸法不出二类。
谓有刹那行者。前灭后生。非前不灭后得生故。有情
等是也。非刹那行者。昔时之质不变不易得至后时。
金刚佛舍利等是也。何有一法住于过去而不灭乎。
是则世人之见。物或有之。肇师之见。物理皆无也。思
之。问。涅槃梵行广说一切异色异心莫非无常。金与
金刚佛舍利既有异形。那非无常。矧二经相违。如何
会通。曰。二皆圣言。实难通会。愚意思之。楞伽在先。是
有馀意。涅槃居后。是无馀意。譬如后敕能破前敕。况
金刚宝等劫水所成。如来舍利熏鍊而有。本无今有。
故是无常。金与金刚可分析故。亦无自性。如来舍利
应此人天劫国而有。劫尽界空。理应当尽。经约其长
时坚住。以为非刹那类耳。非毕竟不坏也。如来应化
有起尽故。唯真无为。性是刹那。际非是刹那。坚凝常
住毕竟不坏。然肇公不迁。所以总之。不出四计。谓有
无一异。求向物于向。于向未尝无。是有计。责向物于
今。于今未尝有。是无计。昔物自在昔。今物自在今。是
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异计。唯阙一计耳。四计乃般若之大病。有一于此则
与般若之理背矣。尚何不迁哉。愚固所谓肇师不迁。
有宗而无因也。
或问。窃观肇公迁与不迁未尝偏滞。今独破其不迁
何也。答曰。彼虽两言。意成不迁耳。故以不迁为名。不
迁一论之主也。其曰。言常而不住。称去而不迁。虽静
而常往。虽往而常静。两言一会。去住一致。可与神会
难以事求等。是皆相似语。未可以判其是非。但看他
徵释所以处。秪是物各性住于一世。不相往来之意。
更无异说。谓世虽迁去。物各住于本世未尝动也。自
世而观物则虽动而常静。自物而观世则虽静而常
动。如舟行千里而物不离舟。物静舟动二不相离也。
故其言曰。人之所谓动者。以昔物不至今。我之所谓
静者。亦以昔物不至今。意谓人谓昔物不至者。以随
世迁去。如物随舟移。故曰动而非静。我谓昔物不至
今者。以物原住昔。如物原住舟。故静而非动。俱知昔
物不至今。故曰所造未尝异。彼见物随昔去。我见物
原在昔。故曰所见未尝同。实则我所谓住即彼所谓
去。彼所谓去即我所谓住。要之则三世迁流。物各住
于一世而不动。此肇师动静不二之旨也。而吾般若
不迁之旨果如是乎。若果如是则佛不出世也。然肇
公不迁虽引般若标本。其释所以。皆自庄周夜壑负
趋抽绎而出。卒以涉异焉。
问曰。彼论既违。请示不迁正义。答曰。不迁之义遍诸
与般若之理背矣。尚何不迁哉。愚固所谓肇师不迁。
有宗而无因也。
或问。窃观肇公迁与不迁未尝偏滞。今独破其不迁
何也。答曰。彼虽两言。意成不迁耳。故以不迁为名。不
迁一论之主也。其曰。言常而不住。称去而不迁。虽静
而常往。虽往而常静。两言一会。去住一致。可与神会
难以事求等。是皆相似语。未可以判其是非。但看他
徵释所以处。秪是物各性住于一世。不相往来之意。
更无异说。谓世虽迁去。物各住于本世未尝动也。自
世而观物则虽动而常静。自物而观世则虽静而常
动。如舟行千里而物不离舟。物静舟动二不相离也。
故其言曰。人之所谓动者。以昔物不至今。我之所谓
静者。亦以昔物不至今。意谓人谓昔物不至者。以随
世迁去。如物随舟移。故曰动而非静。我谓昔物不至
今者。以物原住昔。如物原住舟。故静而非动。俱知昔
物不至今。故曰所造未尝异。彼见物随昔去。我见物
原在昔。故曰所见未尝同。实则我所谓住即彼所谓
去。彼所谓去即我所谓住。要之则三世迁流。物各住
于一世而不动。此肇师动静不二之旨也。而吾般若
不迁之旨果如是乎。若果如是则佛不出世也。然肇
公不迁虽引般若标本。其释所以。皆自庄周夜壑负
趋抽绎而出。卒以涉异焉。
问曰。彼论既违。请示不迁正义。答曰。不迁之义遍诸
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圣教。大意巳见于前。今先示总要。后别彰义门。总则
十方法界总为一大圆觉心。譬如清净摩尼。万象森
罗去来生灭于中影现。诸愚痴者说净摩尼实有如
是去来之相(迁也)。智者了知此去来相即是摩尼。实无
一物可去来也(即不迁也)。妙圆觉心亦复如是。圣凡依正
生灭去来于中影现。诸无明者说净圆觉实有如是
去来之相。慧眼观之。此去来相当体寂灭即是圆觉。
实无一法可去来也。又如有人顷刻假寐梦经百年。
其间少壮至老所为之事更代历然。痴人不了。谓于
梦中实有如是更代之相(迁也)。智者了知梦想所现。终
不以此为真实也(即不迁也)。众生亦尔。以无明故妄见诸
法生灭去来。以佛眼观。真空冥寂实无一法可去来
也。华严云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究
竟刹那法。法无去来即物不迁矣。若别说者。依诸圣
教义门有三。一诸法无常义。二常住不迁义。三二俱
无碍义。且初义者。一切有为缘生之法皆是无常。刹
那变易非不迁也。故华严云。一切凡夫行。莫不速归
尽。涅槃云。诸行无常。是生灭法。涅槃广说诸法无常。
皆此义也。二常住不迁义者。此中有二义。一性空故
不迁。谓即上有为生灭之法。因缘所作无自性故。当
体即空。无少法生无少法灭。故不迁也。般若云。是诸
法空相。不生不灭等。中论云。诸法不自生。亦不从他
生。不共不无因。是故说无生。无生即不迁也。二者真
实不迁。谓即由诸法无自性故。全体即是常住真心。
十方法界总为一大圆觉心。譬如清净摩尼。万象森
罗去来生灭于中影现。诸愚痴者说净摩尼实有如
是去来之相(迁也)。智者了知此去来相即是摩尼。实无
一物可去来也(即不迁也)。妙圆觉心亦复如是。圣凡依正
生灭去来于中影现。诸无明者说净圆觉实有如是
去来之相。慧眼观之。此去来相当体寂灭即是圆觉。
实无一法可去来也。又如有人顷刻假寐梦经百年。
其间少壮至老所为之事更代历然。痴人不了。谓于
梦中实有如是更代之相(迁也)。智者了知梦想所现。终
不以此为真实也(即不迁也)。众生亦尔。以无明故妄见诸
法生灭去来。以佛眼观。真空冥寂实无一法可去来
也。华严云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究
竟刹那法。法无去来即物不迁矣。若别说者。依诸圣
教义门有三。一诸法无常义。二常住不迁义。三二俱
无碍义。且初义者。一切有为缘生之法皆是无常。刹
那变易非不迁也。故华严云。一切凡夫行。莫不速归
尽。涅槃云。诸行无常。是生灭法。涅槃广说诸法无常。
皆此义也。二常住不迁义者。此中有二义。一性空故
不迁。谓即上有为生灭之法。因缘所作无自性故。当
体即空。无少法生无少法灭。故不迁也。般若云。是诸
法空相。不生不灭等。中论云。诸法不自生。亦不从他
生。不共不无因。是故说无生。无生即不迁也。二者真
实不迁。谓即由诸法无自性故。全体即是常住真心。
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如金刚王无动无坏。故不迁也。华严云。知一切法即
心自性。楞严云。性真常中求于迷悟生死去来了无
所得。起信云。是故一切法从本以来。离言说相。离心
缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏。即是一心。故名
真如。即斯义也。言无障碍义者。此中复有二义。谓理
事无碍。事事无碍。言理事无碍者。即上迁与不迁相
即无碍也。谓由不变之理能随缘故。其不生灭性全
体遍在生灭法中。如湿遍波则不迁而迁也。故华严
云。法性本无生。示现而有生。又经云。如来藏与七识
俱。若生若灭犹如技儿。又经云。法身流转于五道名
曰众生。复由缘生之事无自性故。全生灭法即是不
生灭理。如波即湿。则迁而不迁也。楞严云。幻妄称相。
其性真为妙觉明体。法华云。是法住法位。世间相常
住。华严云。一切法无生。一切法无灭。此二同时。迁与
不迁无障碍也。二事事无碍者。谓由三世诸法全真
心故。若时若物即同真心。含容周遍犹镜灯然。故经
云。一念普入无量劫。又云不动道场而身遍十方。又
云。过去无数劫。安置未来今。未来无数劫。回置过去
世。是则不动一尘而充遍十方。不离刹那而涉入三
世。一迁一切迁。无迁无不迁。不可得而思议矣。迁不
迁义理尽于是焉。此上诸义。前因后宗展转相成。谓
由诸法刹那变易故无自性。由无自性故全体即真。
以即真故事理无碍。由事理无碍故能令事事如理
而无碍也。此三义门遍诸圣教。皆非不化因论也。不
心自性。楞严云。性真常中求于迷悟生死去来了无
所得。起信云。是故一切法从本以来。离言说相。离心
缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏。即是一心。故名
真如。即斯义也。言无障碍义者。此中复有二义。谓理
事无碍。事事无碍。言理事无碍者。即上迁与不迁相
即无碍也。谓由不变之理能随缘故。其不生灭性全
体遍在生灭法中。如湿遍波则不迁而迁也。故华严
云。法性本无生。示现而有生。又经云。如来藏与七识
俱。若生若灭犹如技儿。又经云。法身流转于五道名
曰众生。复由缘生之事无自性故。全生灭法即是不
生灭理。如波即湿。则迁而不迁也。楞严云。幻妄称相。
其性真为妙觉明体。法华云。是法住法位。世间相常
住。华严云。一切法无生。一切法无灭。此二同时。迁与
不迁无障碍也。二事事无碍者。谓由三世诸法全真
心故。若时若物即同真心。含容周遍犹镜灯然。故经
云。一念普入无量劫。又云不动道场而身遍十方。又
云。过去无数劫。安置未来今。未来无数劫。回置过去
世。是则不动一尘而充遍十方。不离刹那而涉入三
世。一迁一切迁。无迁无不迁。不可得而思议矣。迁不
迁义理尽于是焉。此上诸义。前因后宗展转相成。谓
由诸法刹那变易故无自性。由无自性故全体即真。
以即真故事理无碍。由事理无碍故能令事事如理
而无碍也。此三义门遍诸圣教。皆非不化因论也。不
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识肇公何所据耶。如无圣言可据。则愚未敢闻命矣。
或问。肇公物各性住。岂非法华世相常住耶。答曰。非
也。彼言性住者。物各性住于一世。所谓昔物自在昔。
今物自在今。如求向物于向。于向未尝无。是以有物
住于昔也。法华云。是法住法位。世间相常住者。法位
乃真如之异名(龙树解大品法住法位。实相异其名)。真如即诸法之正
位。若见诸法有无一异生灭去来皆是妄想遍计。非
见诸法之正位也。譬如饿鬼见恒河水以为流火。则
不见恒河之正位也(喻出楞伽)。如彼恒河实无有火。饿鬼
见之以为流火。𦦨𦦨相续起灭有无。彼恒河水体常
自若曾无变异。诸法亦尔。有无一异生灭去来皆不
可得。然众生妄见有无一异生灭去来。而法住法位
曷尝变异哉。故曰是法住法位。世间相常住。若谓此
法于向为有。于今为无。是堕有无。若谓今物自在今。
昔物自在昔。是堕一异。未有有无一异而非生灭去
来者也。有无一异生灭去来妄想遍计耳。而欲同法
华实相之旨。讵可得耶。然世相所以得常住者。以无
性故耳。世间无性即是真如。故世间相即常住相。其
犹流火无性即是恒河无变异也。故经云。诸佛两足
尊。知法常无性。而言常无性者。有常即无也。非推之
使无。非先有后无。非彼有此无也。如彼诸鬼所见流
火。然此火性即水而求既不可得。离水而求亦不可
得也。正见火时火无可生。或不见时亦无可灭。性本
自无。非推之使无也。非先有后无也。非彼有此无也。
或问。肇公物各性住。岂非法华世相常住耶。答曰。非
也。彼言性住者。物各性住于一世。所谓昔物自在昔。
今物自在今。如求向物于向。于向未尝无。是以有物
住于昔也。法华云。是法住法位。世间相常住者。法位
乃真如之异名(龙树解大品法住法位。实相异其名)。真如即诸法之正
位。若见诸法有无一异生灭去来皆是妄想遍计。非
见诸法之正位也。譬如饿鬼见恒河水以为流火。则
不见恒河之正位也(喻出楞伽)。如彼恒河实无有火。饿鬼
见之以为流火。𦦨𦦨相续起灭有无。彼恒河水体常
自若曾无变异。诸法亦尔。有无一异生灭去来皆不
可得。然众生妄见有无一异生灭去来。而法住法位
曷尝变异哉。故曰是法住法位。世间相常住。若谓此
法于向为有。于今为无。是堕有无。若谓今物自在今。
昔物自在昔。是堕一异。未有有无一异而非生灭去
来者也。有无一异生灭去来妄想遍计耳。而欲同法
华实相之旨。讵可得耶。然世相所以得常住者。以无
性故耳。世间无性即是真如。故世间相即常住相。其
犹流火无性即是恒河无变异也。故经云。诸佛两足
尊。知法常无性。而言常无性者。有常即无也。非推之
使无。非先有后无。非彼有此无也。如彼诸鬼所见流
火。然此火性即水而求既不可得。离水而求亦不可
得也。正见火时火无可生。或不见时亦无可灭。性本
自无。非推之使无也。非先有后无也。非彼有此无也。
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诸法亦尔。所谓从本以来非自非他非合非散。湛然
常寂。故曰常无性也。以无性故。一一天真。一一实相。
无动无坏。故得常住。若谓此物于向为有。于今为无。
即先有后无。彼有此无。断非法华无性之旨也。又以
诸法无自性故。皆同一性(绝待之一)。是谓真如。无有变易。
不可破坏。是谓世间相常住也。若谓物各性住于一
世而不化者。是为定法。定法即有自性矣。既有自性
即乖真如。既乖真如而欲世相常住。未之有也。又常
住相即寂灭相也。故经云。诸法从本来。常自寂灭相。
既曰寂灭。则即一切法有无一异生灭去来皆不可
得矣。谓之昔物在昔。今物在今。可乎。谓之向有今无
可乎。盖言常寂灭者。当生即灭。即不待缘散方曰灭
也。故楞伽云。初生即有灭。不为愚者说。今日求向物
于向。于向未尝无。是以物生为有也。责向物于今。于
今未尝有。是以物灭为无也。以生为有是谓定有。以
灭为无是为断无。而欲同法华常寂灭旨。吾不知其
可也。然法住法位之名。大品具载。龙树菩萨以为真
如异称。近世异解师云。法住法位者。天位在上。地位
在下。水性自湿。火性自燥。甘蔗性甜。黄连性苦。乃至
鹄白玄乌花黄竹翠。法法各住自位不可移易。是谓
世间相常住。若如此见。得各各物状互不相参。月得
世间相耳。常住相犹未梦见在。若谓此物各住自位
定不移易。不出情执妄计耳。用当法华实相之旨。是
犹鬼见未忘而觅恒河之水。则徒增𦦨热耳。是则物
常寂。故曰常无性也。以无性故。一一天真。一一实相。
无动无坏。故得常住。若谓此物于向为有。于今为无。
即先有后无。彼有此无。断非法华无性之旨也。又以
诸法无自性故。皆同一性(绝待之一)。是谓真如。无有变易。
不可破坏。是谓世间相常住也。若谓物各性住于一
世而不化者。是为定法。定法即有自性矣。既有自性
即乖真如。既乖真如而欲世相常住。未之有也。又常
住相即寂灭相也。故经云。诸法从本来。常自寂灭相。
既曰寂灭。则即一切法有无一异生灭去来皆不可
得矣。谓之昔物在昔。今物在今。可乎。谓之向有今无
可乎。盖言常寂灭者。当生即灭。即不待缘散方曰灭
也。故楞伽云。初生即有灭。不为愚者说。今日求向物
于向。于向未尝无。是以物生为有也。责向物于今。于
今未尝有。是以物灭为无也。以生为有是谓定有。以
灭为无是为断无。而欲同法华常寂灭旨。吾不知其
可也。然法住法位之名。大品具载。龙树菩萨以为真
如异称。近世异解师云。法住法位者。天位在上。地位
在下。水性自湿。火性自燥。甘蔗性甜。黄连性苦。乃至
鹄白玄乌花黄竹翠。法法各住自位不可移易。是谓
世间相常住。若如此见。得各各物状互不相参。月得
世间相耳。常住相犹未梦见在。若谓此物各住自位
定不移易。不出情执妄计耳。用当法华实相之旨。是
犹鬼见未忘而觅恒河之水。则徒增𦦨热耳。是则物
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各性住与法华实相常住。敌体相违。有以为同之者。
安得不谤法华哉。呜呼。吾非好辩也。所恶于紫。为其
乱朱也。所恶于似。为其乱真也。今夫直言而非之者
易晓。似言而乱之者难明。是故非谤之害细。似乱之
害深。吾欲无言可乎。
右据圣言量辩竟。若更作比量者。肇公出不迁因云。
求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。
是则向有今无。乃法自相相违。因向异品上转也。量
云。向日少年是有法。决定迁灭为宗。因云。向有今无
故。同喻。如前阴。前阴今不有。前阴巳迁灭。少年今不
有。少年亦迁灭也。其曰昔物自在昔。不从今至昔等。
是亦违因。量云。昔日少年是有法。非不迁灭为宗。因
云。不可留至于今故。同喻。如昨梦。昨梦不到今。昨梦
巳迁灭。少年不到今。少年巳迁灭也。其曰往物不化
是亦违因。量云。往业是有法。非不迁化为宗。因云。以
能至果故。同喻。如昨日。谓因若不化。则应常因终不
至果。此以业果成无常也。又量云。往业是有法。决定
至果为宗。因云。业性无常故。谓若不至果。业性应常。
此以无常成业果也。是则无常业果二义相成。谁云
业果常不迁乎。然肇公往业不化之说。圣教无凭。有
同异见。量云。往业不化是有法。滥同常见异执为宗。
因云。教理俱违故。同喻。如断见违理者。如白首老人
少壮仍在。千尺长松本种犹存。决无是理也。教违者。
一切圣教皆言因灭果生故。问曰。彼说既违。请示正
安得不谤法华哉。呜呼。吾非好辩也。所恶于紫。为其
乱朱也。所恶于似。为其乱真也。今夫直言而非之者
易晓。似言而乱之者难明。是故非谤之害细。似乱之
害深。吾欲无言可乎。
右据圣言量辩竟。若更作比量者。肇公出不迁因云。
求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。
是则向有今无。乃法自相相违。因向异品上转也。量
云。向日少年是有法。决定迁灭为宗。因云。向有今无
故。同喻。如前阴。前阴今不有。前阴巳迁灭。少年今不
有。少年亦迁灭也。其曰昔物自在昔。不从今至昔等。
是亦违因。量云。昔日少年是有法。非不迁灭为宗。因
云。不可留至于今故。同喻。如昨梦。昨梦不到今。昨梦
巳迁灭。少年不到今。少年巳迁灭也。其曰往物不化
是亦违因。量云。往业是有法。非不迁化为宗。因云。以
能至果故。同喻。如昨日。谓因若不化。则应常因终不
至果。此以业果成无常也。又量云。往业是有法。决定
至果为宗。因云。业性无常故。谓若不至果。业性应常。
此以无常成业果也。是则无常业果二义相成。谁云
业果常不迁乎。然肇公往业不化之说。圣教无凭。有
同异见。量云。往业不化是有法。滥同常见异执为宗。
因云。教理俱违故。同喻。如断见违理者。如白首老人
少壮仍在。千尺长松本种犹存。决无是理也。教违者。
一切圣教皆言因灭果生故。问曰。彼说既违。请示正
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义。先示因缘法。量云。一切有为是有法。无常迁灭为
宗。因云。因缘所作故。同喻。如灯𦦨。灯燄从缘生。灯𦦨
是无常。有为从缘生。有为是无常也。其不迁有二义。
一云缘生之物是有法。决定不迁为宗。因云。无有自
性故。同喻。如空花。空华无所有。空花不可迁。缘生性
不有。缘生故不迁。此无物可迁也。二云无性之物是
有法。决定不迁为宗。因云。全体即真故。同喻。如镜像。
镜像体即镜。镜像不可迁。缘生体即真。缘生即不迁。
此真实不迁也。此二无碍。复有二义。一云迁与不迁
是有法。相即无碍为宗。因云。理则不变随缘。事则成
相体空故。同喻。如水波。是则不迁而迁。迁而不迁也。
二云念劫刹尘是有法。周遍含容为宗。因云。万事如
理故。同喻。如帝网。或问。肇公乃圣师也。所立不迁千
有馀载。凡名师大匠兴辞树义每以为引證。未闻有
议其非者。尔何人。乃敢妄窥先觉耶。曰。噫。澄固一业
识僧耳。岂敢与先觉辩哉。直据吾佛之言以證正耳。
使吾佛之言果不可异。则肇师虽圣又岂圣于吾佛
哉。观国师曰。常取信于佛。无取信于人。吾事斯语矣。
* 续论
注物不迁论者甚多好说。多是證龟成鳖。有师用楞
严匿王章注求向物于向于向未尝无。注云。童子之
时肤腠润泽(向有童颜)。责向物于今于今未尝有。注云。衰
老之年形色枯悴(今无童颜)。此證既合论语。其义却与肇
公作敌。何则。肇公向有今无为成不迁。楞严向有今
宗。因云。因缘所作故。同喻。如灯𦦨。灯燄从缘生。灯𦦨
是无常。有为从缘生。有为是无常也。其不迁有二义。
一云缘生之物是有法。决定不迁为宗。因云。无有自
性故。同喻。如空花。空华无所有。空花不可迁。缘生性
不有。缘生故不迁。此无物可迁也。二云无性之物是
有法。决定不迁为宗。因云。全体即真故。同喻。如镜像。
镜像体即镜。镜像不可迁。缘生体即真。缘生即不迁。
此真实不迁也。此二无碍。复有二义。一云迁与不迁
是有法。相即无碍为宗。因云。理则不变随缘。事则成
相体空故。同喻。如水波。是则不迁而迁。迁而不迁也。
二云念劫刹尘是有法。周遍含容为宗。因云。万事如
理故。同喻。如帝网。或问。肇公乃圣师也。所立不迁千
有馀载。凡名师大匠兴辞树义每以为引證。未闻有
议其非者。尔何人。乃敢妄窥先觉耶。曰。噫。澄固一业
识僧耳。岂敢与先觉辩哉。直据吾佛之言以證正耳。
使吾佛之言果不可异。则肇师虽圣又岂圣于吾佛
哉。观国师曰。常取信于佛。无取信于人。吾事斯语矣。
* 续论
注物不迁论者甚多好说。多是證龟成鳖。有师用楞
严匿王章注求向物于向于向未尝无。注云。童子之
时肤腠润泽(向有童颜)。责向物于今于今未尝有。注云。衰
老之年形色枯悴(今无童颜)。此證既合论语。其义却与肇
公作敌。何则。肇公向有今无为成不迁。楞严向有今
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无为成迁变。因同宗异。敌体相违。肇公果是。楞严必
非。楞严果是。肇公必非。人师于此莫知辩。可怪也。涅
槃亦然(巳如前引)。问。且如色身既有童耄彼此之异。如何
成立真常。答曰。若见色异即属无常。见色不异即真
常也。所谓童颜性空不异白发性空。张三寂灭不异
李四寂灭。此言不异者同体不异。非相似不异。诸法
性空体无二故。不二之体即真常也。故般若云。色清
净乃至一切智智清净。无二无二分。无别无断故。故
涅槃广说异物无常以破外道异执之常。盖外道不
见性空不二之体。妄谓异法常住。岂真常住耶。则肇
公昔物住昔今物住今为不迁。与执异物常住者。为
有辩焉。为无辩焉。
问。何知异物皆无常耶。答曰。据二量故。一圣言量。涅
槃圣行广说异物皆无常故。二理量。如空不异则名
为常。形器异故诸皆无常。竖论异者。如今物非昔昔
物非今。昔日之物在昔为有。于今为无。是则此物先
有而后无也。今日之物于今为有。于昔为无。是则此
物本无而今有也。时乎而有。时乎而无。故为无常。若
横论者。如此物非彼。彼物非此。谓求此物于此则有。
求此物于彼则无。彼物亦尔。有处而有。有处而无。故
名无常。
华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法
亦如是。又云。以此常流转。而无能转者。此与肇师江
河竞注而不流等四句之义言陈相似。求其所以能
非。楞严果是。肇公必非。人师于此莫知辩。可怪也。涅
槃亦然(巳如前引)。问。且如色身既有童耄彼此之异。如何
成立真常。答曰。若见色异即属无常。见色不异即真
常也。所谓童颜性空不异白发性空。张三寂灭不异
李四寂灭。此言不异者同体不异。非相似不异。诸法
性空体无二故。不二之体即真常也。故般若云。色清
净乃至一切智智清净。无二无二分。无别无断故。故
涅槃广说异物无常以破外道异执之常。盖外道不
见性空不二之体。妄谓异法常住。岂真常住耶。则肇
公昔物住昔今物住今为不迁。与执异物常住者。为
有辩焉。为无辩焉。
问。何知异物皆无常耶。答曰。据二量故。一圣言量。涅
槃圣行广说异物皆无常故。二理量。如空不异则名
为常。形器异故诸皆无常。竖论异者。如今物非昔昔
物非今。昔日之物在昔为有。于今为无。是则此物先
有而后无也。今日之物于今为有。于昔为无。是则此
物本无而今有也。时乎而有。时乎而无。故为无常。若
横论者。如此物非彼。彼物非此。谓求此物于此则有。
求此物于彼则无。彼物亦尔。有处而有。有处而无。故
名无常。
华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法
亦如是。又云。以此常流转。而无能转者。此与肇师江
河竞注而不流等四句之义言陈相似。求其所以能
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成立因。则大不侔矣。何则。脩多罗以性空无体。故虽
终日流转而实无一物可流转者。如阳𦦨之水。流即
无流也。故经先标因云。诸法无作用。亦无有体性。是
故彼一切。各各不相知。后出因云。眼耳鼻舌身。一切
空无性。则以性空故无流明矣。肇师以物各性住为
不迁故。世虽常流而物各性住于当世。未尝动也。如
前舟载鱼。后舟载笋。舟虽行去而鱼笋之物各住自
舟。未尝动也。故其言曰。今而无古。以知不来。古而无
今。以知不去。事各性住于一世。有何物而可去来。粗
则各住一世。细而观之。念念各住。即前念之波住于
前念不来后念。后念亦尔。是则念念常流。念念各住。
故曰竞注而不流也。既以有物各住一世而不灭不
化。则物有定性矣。有定性则与无性之旨作敌。岂特
朱紫之滥哉。
问曰。肇师物各性住。岂非华严各不相知之意耶。答
曰。经言各各不相知者。谓不相触也。不相为缘也。良
由诸法体用皆空。以体空故。如镜中像。妍丑不相触
也。以用空故。不相为缘。如空中华不生果也。则因不
作果。果不酬因。是不相知义也。故曰诸法无作用。亦
无有体性。是故彼一切。各各不相知。肇师云。因因而
果。果不无也。因不昔灭。因有性也。物各性住。体不空
也。功流常存。用不空也。华严钞判为俗谛。滥同小乘。
然小乘以刹那灭故前不至后。肇师以前念不灭。性
住于前。不到后念。岂同小乘哉。
终日流转而实无一物可流转者。如阳𦦨之水。流即
无流也。故经先标因云。诸法无作用。亦无有体性。是
故彼一切。各各不相知。后出因云。眼耳鼻舌身。一切
空无性。则以性空故无流明矣。肇师以物各性住为
不迁故。世虽常流而物各性住于当世。未尝动也。如
前舟载鱼。后舟载笋。舟虽行去而鱼笋之物各住自
舟。未尝动也。故其言曰。今而无古。以知不来。古而无
今。以知不去。事各性住于一世。有何物而可去来。粗
则各住一世。细而观之。念念各住。即前念之波住于
前念不来后念。后念亦尔。是则念念常流。念念各住。
故曰竞注而不流也。既以有物各住一世而不灭不
化。则物有定性矣。有定性则与无性之旨作敌。岂特
朱紫之滥哉。
问曰。肇师物各性住。岂非华严各不相知之意耶。答
曰。经言各各不相知者。谓不相触也。不相为缘也。良
由诸法体用皆空。以体空故。如镜中像。妍丑不相触
也。以用空故。不相为缘。如空中华不生果也。则因不
作果。果不酬因。是不相知义也。故曰诸法无作用。亦
无有体性。是故彼一切。各各不相知。肇师云。因因而
果。果不无也。因不昔灭。因有性也。物各性住。体不空
也。功流常存。用不空也。华严钞判为俗谛。滥同小乘。
然小乘以刹那灭故前不至后。肇师以前念不灭。性
住于前。不到后念。岂同小乘哉。
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经云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能
转者。以此常流转。无性缘生也。即不迁而迁。而无能
转者。缘生无性也。即迁而不迁。肇师知此。安用物各
性住一世而不化者用当不迁哉。
有云。肇公物各性住。是以无性为性。若果无性为性。
则向物在向其性本无。则不得谓之向有矣。向有不
有是即有而无也。即不待缘散方始曰无。则不得谓
之今无矣。今求向物。则曰于向为有。于今为无。是执
有为有。固无为无。凡常之谓耳。何由见其无性为性
耶。若果无性。无性则无生。无生则无灭。无生灭则无
去来。无去无来则不迁之致明矣。又安用胶粘古今
(昔物在昔。今物在今)。钉定有无(向有今无)。而固招万世之蔽惑耶。曰
天下之物莫非无性缘生。岂肇公性住独不然哉。曰。
若然。则百家异论与夫九十六种之执。何尝有自性
哉。盖由吾人无事而生定耳。悲夫。
般若云。诸法无去来相。无动转者。其性则如阳𦦨之
水。非有流相非无流相。若谓此水有流动相则妄也。
若谓无流动相亦妄也。若谓此水前波住前后波住
后。互有互无。岂非固空华之浓淡。实兔角之短长者
耶。
物不迁正量论卷上
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