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卷二 第 337a 页
肇论略注卷二
明匡山沙门憨山释 德清 述
「不真空论第二」
【此论真空不空。以为所观真谛之境也。不真有二
义。一有为之法。缘生故假。假而不实。其体本空。此
俗谛不真故空。名不真空。真性缘起。成一切法。体
非断灭。不是实实的空。名不真空。有是假有为妙
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有。空非断空为妙空。此则非有非空为中道第一
义谛。以妙空破心无论本无论二宗。以妙有破即
色游玄论一宗。即命题一语。曲尽真谛之妙。妙契
中道之旨。非玄鉴幽灵。何以至此。】
「夫至虚无生者。(指中道第一义谛。非思量分别境界)盖是般若玄鉴之
妙趣。有物之宗极者也。(般若实智照理。故曰玄鉴。中道为实智所归。故曰妙趣。此
则空而不空。有物以中道为宗极。故有而不有。非空非有。妙尽中道。此标宗立体。下依宗辨相)自非
圣明特达。何能契神于有无之间哉。(上言所观之境。此言能观之人。
中道妙理。唯圣乃證。故曰自非圣明有独达之智。何能契悟于二而不二之间哉)是以至人
通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所
不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其
神明者也。」
【此释上不滞二边之所以也。神心。谓实智内照即
玄鉴。无穷。谓中道即妙趣。穷不能滞。谓不堕断空
此释上半句谓不滞空。下释次半句不滞有。极耳
下。谓权智外应。耳目声色乃有物。极。谓宗极。由权
智外应。而不动本际。故处有而不为所制。圣能如
此者。岂不以即万物之自虚。故物不真累其神明
哉。由万物自体本虚。故即有以观空。故物物皆真。
与智冥一。故不能累其神明也。】
「是以圣人乘真心而理顺。则无滞而不通。(此承上不滞二边以
明妙契中道之所以也。理。调也。圣人乘一真之心。而调顺万物。则物物皆真。无一法可当情。故无滞不通)审
一气以观化。故所遇而顺适。(审。犹处也。一气。犹一真。化。谓万法。以审处一真
之心。以观万法。则法法皆真。万物皆巳。故所遇顺适)无滞而不通。故能混杂致
义谛。以妙空破心无论本无论二宗。以妙有破即
色游玄论一宗。即命题一语。曲尽真谛之妙。妙契
中道之旨。非玄鉴幽灵。何以至此。】
「夫至虚无生者。(指中道第一义谛。非思量分别境界)盖是般若玄鉴之
妙趣。有物之宗极者也。(般若实智照理。故曰玄鉴。中道为实智所归。故曰妙趣。此
则空而不空。有物以中道为宗极。故有而不有。非空非有。妙尽中道。此标宗立体。下依宗辨相)自非
圣明特达。何能契神于有无之间哉。(上言所观之境。此言能观之人。
中道妙理。唯圣乃證。故曰自非圣明有独达之智。何能契悟于二而不二之间哉)是以至人
通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所
不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其
神明者也。」
【此释上不滞二边之所以也。神心。谓实智内照即
玄鉴。无穷。谓中道即妙趣。穷不能滞。谓不堕断空
此释上半句谓不滞空。下释次半句不滞有。极耳
下。谓权智外应。耳目声色乃有物。极。谓宗极。由权
智外应。而不动本际。故处有而不为所制。圣能如
此者。岂不以即万物之自虚。故物不真累其神明
哉。由万物自体本虚。故即有以观空。故物物皆真。
与智冥一。故不能累其神明也。】
「是以圣人乘真心而理顺。则无滞而不通。(此承上不滞二边以
明妙契中道之所以也。理。调也。圣人乘一真之心。而调顺万物。则物物皆真。无一法可当情。故无滞不通)审
一气以观化。故所遇而顺适。(审。犹处也。一气。犹一真。化。谓万法。以审处一真
之心。以观万法。则法法皆真。万物皆巳。故所遇顺适)无滞而不通。故能混杂致
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淳。(混。谓混融。杂。谓异类。[凉-小+田]。谓一真。由法法皆真。故众生如也。众生本如。故能混融异类。则终日度生不
见生之可度。平等寂灭。故一一[凉-小+田]真)所遇而顺适。故则触物而一。(以所遇皆
真。故触事而真。故物物归一)如此。则万象虽殊。而不能自异。(此结显一
源。良由心境一如。故万法皆如。故不能自异)不能自异。故知象非真象。象
非真象故。则虽象而非象。(由心境不异。则万法皆空。故象非真象。诸相寂灭。则
无法当情。故虽象而非象矣)然则物我同根。(物。谓境。我。谓心。同根。谓心境一如。释上观
智俱泯。心境两忘)是非一气。(是。谓真谛。非谓俗谛。一气。谓真俗不二。妙契中道)潜微
幽隐。(如此境智俱忘。真俗绝待。长为深潜微密幽隐之境界。唯圣能證能知)殆(殊也)非群
情之所尽。(如上所云。殊非浅智劣解者所能尽也)故顷尔谈论。至于虚
宗。每有不同。夫以不同而适同。有何物而可同哉。故
众论竞作。而性莫同焉。」
【此下叙异见皆在所破。以申作论之怀也。虚宗。即
下所引三宗。各立异见。故每有不同。大凡立论盖
为显理。今以不同之见。以适大同之理。有何法而
可同哉。由各骋巳见。竞论虚宗。所见不一。故论旨
不同。要归至理。则毕竟难同。故得不巳。造此论以
破之。】
「何则。(徵起众论)心无者。(先叙破晋道恒心无宗)无心于万物。万物未
尝无。(此叙异计也。言心无者。谓伹无心趋附于万物。未达物虚故。万物未尝无)此得在于
神静。失在于物虚。」
【此出得失也。以心不附物。则不被外境摇动。故得
在于神静。以不了万物缘生性空。故失在于物虚。
以心空境有。非中道也。】
「即色者。(次破晋道林造即色游玄论。为即色宗)明色不自色。故虽色而
见生之可度。平等寂灭。故一一[凉-小+田]真)所遇而顺适。故则触物而一。(以所遇皆
真。故触事而真。故物物归一)如此。则万象虽殊。而不能自异。(此结显一
源。良由心境一如。故万法皆如。故不能自异)不能自异。故知象非真象。象
非真象故。则虽象而非象。(由心境不异。则万法皆空。故象非真象。诸相寂灭。则
无法当情。故虽象而非象矣)然则物我同根。(物。谓境。我。谓心。同根。谓心境一如。释上观
智俱泯。心境两忘)是非一气。(是。谓真谛。非谓俗谛。一气。谓真俗不二。妙契中道)潜微
幽隐。(如此境智俱忘。真俗绝待。长为深潜微密幽隐之境界。唯圣能證能知)殆(殊也)非群
情之所尽。(如上所云。殊非浅智劣解者所能尽也)故顷尔谈论。至于虚
宗。每有不同。夫以不同而适同。有何物而可同哉。故
众论竞作。而性莫同焉。」
【此下叙异见皆在所破。以申作论之怀也。虚宗。即
下所引三宗。各立异见。故每有不同。大凡立论盖
为显理。今以不同之见。以适大同之理。有何法而
可同哉。由各骋巳见。竞论虚宗。所见不一。故论旨
不同。要归至理。则毕竟难同。故得不巳。造此论以
破之。】
「何则。(徵起众论)心无者。(先叙破晋道恒心无宗)无心于万物。万物未
尝无。(此叙异计也。言心无者。谓伹无心趋附于万物。未达物虚故。万物未尝无)此得在于
神静。失在于物虚。」
【此出得失也。以心不附物。则不被外境摇动。故得
在于神静。以不了万物缘生性空。故失在于物虚。
以心空境有。非中道也。】
「即色者。(次破晋道林造即色游玄论。为即色宗)明色不自色。故虽色而
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非色也。(此叙计也。谓青黄等色。不自为色。伹因人名之为色。心若不计。则虽色而非色矣)夫
言色者。但当色即色。岂待色色而后为色哉。此直语
色不自色。未领色之非色也。」
【此叙破也。夫凡言色者。但当在色本就是色。岂待
人名彼青黄然后为色哉。此直下。言得失。此但言
色不自色而巳。未了色体本空也。以唯知依他起
名假。不知圆成体真。故非正论。】
「本无者。(此破晋竺法汰本无宗)情尚于无。多触言以宾无。故非
有。有即无。非无。无亦无。(此叙计也。此以情好尚于无。故触事发言。皆宾伏于无。故
言非有。则计有亦无也。及言非无。则计无亦无也。有无俱无。将谓虚玄。不知堕于断见。未明正理。故非正论)
寻夫立文之本旨者。直以非有。非真有。非无。非真无
耳。(此出正理也。详夫圣人立言之本意。伹以非有者。显物非实有。言非无者。显无非绝无也)何必
非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈。岂谓顺通
事实。即物之情哉。」
【何必下。斥异见也。然非有非无。但是有非实有。无
非实无。又何必执计非有为绝无此有。非无谓绝
无彼无哉。然虽有无俱无。似为玄妙。此直好无之
谈。未达正理。岂是顺通事物之实性。以达即物明
真之旨哉。上叙破计。下叙立论正义。】
「夫以物物(二物字。谓以名名物)于物。(此物字。所名之物)则所物(此物字谓所名)
而可物。(此物字。乃所名之物)以物物(二物字。亦是以名名物)非物。(此物字亦指所
名之物。言非物。如龟毛兔角等)故虽物而非物。(言虽有其名。无实物可得)是以物
不即名而就实。名不即物而履真。」
【将以名言论真谛。惟真谛非名言可及。故发论之
言色者。但当色即色。岂待色色而后为色哉。此直语
色不自色。未领色之非色也。」
【此叙破也。夫凡言色者。但当在色本就是色。岂待
人名彼青黄然后为色哉。此直下。言得失。此但言
色不自色而巳。未了色体本空也。以唯知依他起
名假。不知圆成体真。故非正论。】
「本无者。(此破晋竺法汰本无宗)情尚于无。多触言以宾无。故非
有。有即无。非无。无亦无。(此叙计也。此以情好尚于无。故触事发言。皆宾伏于无。故
言非有。则计有亦无也。及言非无。则计无亦无也。有无俱无。将谓虚玄。不知堕于断见。未明正理。故非正论)
寻夫立文之本旨者。直以非有。非真有。非无。非真无
耳。(此出正理也。详夫圣人立言之本意。伹以非有者。显物非实有。言非无者。显无非绝无也)何必
非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈。岂谓顺通
事实。即物之情哉。」
【何必下。斥异见也。然非有非无。但是有非实有。无
非实无。又何必执计非有为绝无此有。非无谓绝
无彼无哉。然虽有无俱无。似为玄妙。此直好无之
谈。未达正理。岂是顺通事物之实性。以达即物明
真之旨哉。上叙破计。下叙立论正义。】
「夫以物物(二物字。谓以名名物)于物。(此物字。所名之物)则所物(此物字谓所名)
而可物。(此物字。乃所名之物)以物物(二物字。亦是以名名物)非物。(此物字亦指所
名之物。言非物。如龟毛兔角等)故虽物而非物。(言虽有其名。无实物可得)是以物
不即名而就实。名不即物而履真。」
【将以名言论真谛。惟真谛非名言可及。故发论之
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初。先以名物以启端。谓以名名于有相之物。则有
物可指。若以名名于非物。然非物乃无相之物。如
呼龟毛兔角等。此则但有虚名。其实无物以当其
名。故曰虽物而非物。由是观之。如说火谈冰。岂有
寒热于齿颊。此物不即名以就实也。如呼龟毛兔
角。岂有毛角以应求。此名不即物而履真。谓不就
所呼而得实物也。是知名不就实。则有相之物皆
假名。物不履真。则无状之体但虚称。密严云。世间
众色法。但相无有馀。唯依相立名。是名无实事。物
尚如此。况真谛无相。岂名言之可及乎。故下云。】
「然则真谛独静于名教之外。岂曰文言之能辨哉。然
不能杜默。聊复厝言以拟之。试论之曰。」
【真谛寂寥空廓。思议之所不及。离相离名。象数所
不能诠。迥出常情。故曰独静于名教之外。如此岂
语言文字所能辩哉。今为破迷执以显正理。故不
能杜口缄默。聊复厝置其言以拟议之。略试论之
耳。上叙意。下正论。】
「摩诃衍论云。诸法亦非有相。亦非无相。中论云。诸法
不有不无者。第一真谛也。」
【此引教定宗也。言诸法非有非无者。先立中道谛
体也。言不有者。即俗谛不有也。不无者。真谛不无
也。以俗谛假有不真故空。真谛缘生故。不是实实
断空。故题称不真空。含有二义。此遮二边以显中
也。故立论之初。引此二论以定纲宗。发明中道第
物可指。若以名名于非物。然非物乃无相之物。如
呼龟毛兔角等。此则但有虚名。其实无物以当其
名。故曰虽物而非物。由是观之。如说火谈冰。岂有
寒热于齿颊。此物不即名以就实也。如呼龟毛兔
角。岂有毛角以应求。此名不即物而履真。谓不就
所呼而得实物也。是知名不就实。则有相之物皆
假名。物不履真。则无状之体但虚称。密严云。世间
众色法。但相无有馀。唯依相立名。是名无实事。物
尚如此。况真谛无相。岂名言之可及乎。故下云。】
「然则真谛独静于名教之外。岂曰文言之能辨哉。然
不能杜默。聊复厝言以拟之。试论之曰。」
【真谛寂寥空廓。思议之所不及。离相离名。象数所
不能诠。迥出常情。故曰独静于名教之外。如此岂
语言文字所能辩哉。今为破迷执以显正理。故不
能杜口缄默。聊复厝置其言以拟议之。略试论之
耳。上叙意。下正论。】
「摩诃衍论云。诸法亦非有相。亦非无相。中论云。诸法
不有不无者。第一真谛也。」
【此引教定宗也。言诸法非有非无者。先立中道谛
体也。言不有者。即俗谛不有也。不无者。真谛不无
也。以俗谛假有不真故空。真谛缘生故。不是实实
断空。故题称不真空。含有二义。此遮二边以显中
也。故立论之初。引此二论以定纲宗。发明中道第
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一义谛。不属有无二边也。下依宗斥邪。】
「寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。寂寥虚
豁。然后为真谛者乎。」
【此斥邪谬。先破本无一宗也。以本无宗义。谓非有。
有亦无。非无。无亦无。有无俱绝。不达缘生千化之
有。故堕断空。以此断空绝无一法。故云涤除万物。
闻见俱泯。故云杜塞视听。古人呼此为豁达空。故
云寂寥虚豁。意谓不有不无者。盖是双非二边。以
显中道第一义谛。岂以豁达断空为真谛乎。古德
云。宁起有见如须弥山。不起无见如芥子许。永嘉
云。豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。以此一宗为
害甚巨。众圣所呵。正在所破。故论开端即痛斥之。
急欲令人发起大乘正信也。下显正义。】
「诚以即物顺通。故物莫之逆。(此显正义。言非有者。在即物以顺通其理。故物
物顺理而不逆。是为非有)即伪即真。故性莫之易。(言诸法缘生虚假。故即假即真。
不必改易然后为真。若改易求真。是为析色非真空也。故为非无)性莫之易。故虽无
而有。(不是实无)物莫之逆。故虽有而无。(不是实有)虽有而无。所
谓非有。(结以不真故空)虽无而有。所谓非无。(结不是实空)如此。则
非无物也。(言非是绝无。正破所执)物非真物。(但物非真物耳。正出论义)物非
真物。(非真。即题称不真)故于何而可物(不可物。即题称空义)。」
【反覆论议非有非无。以释成不真空义。以破本无
之妄计也。盖即有以明空。是谓妙空。即空以明有。
是谓妙有。不真一语。尽大乘空义。真谛之理。妙极
于斯。】
「寻夫不有不无者。岂谓涤除万物。杜塞视听。寂寥虚
豁。然后为真谛者乎。」
【此斥邪谬。先破本无一宗也。以本无宗义。谓非有。
有亦无。非无。无亦无。有无俱绝。不达缘生千化之
有。故堕断空。以此断空绝无一法。故云涤除万物。
闻见俱泯。故云杜塞视听。古人呼此为豁达空。故
云寂寥虚豁。意谓不有不无者。盖是双非二边。以
显中道第一义谛。岂以豁达断空为真谛乎。古德
云。宁起有见如须弥山。不起无见如芥子许。永嘉
云。豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。以此一宗为
害甚巨。众圣所呵。正在所破。故论开端即痛斥之。
急欲令人发起大乘正信也。下显正义。】
「诚以即物顺通。故物莫之逆。(此显正义。言非有者。在即物以顺通其理。故物
物顺理而不逆。是为非有)即伪即真。故性莫之易。(言诸法缘生虚假。故即假即真。
不必改易然后为真。若改易求真。是为析色非真空也。故为非无)性莫之易。故虽无
而有。(不是实无)物莫之逆。故虽有而无。(不是实有)虽有而无。所
谓非有。(结以不真故空)虽无而有。所谓非无。(结不是实空)如此。则
非无物也。(言非是绝无。正破所执)物非真物。(但物非真物耳。正出论义)物非
真物。(非真。即题称不真)故于何而可物(不可物。即题称空义)。」
【反覆论议非有非无。以释成不真空义。以破本无
之妄计也。盖即有以明空。是谓妙空。即空以明有。
是谓妙有。不真一语。尽大乘空义。真谛之理。妙极
于斯。】
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「故经云。色之性空。非色败空。以明夫圣人之于物也。
即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。」
【此下依宗广辨。以明二谛无双。以显中道第一义
谛也。文有三段。初色空不二。次真俗不二。三有无
不二。今初。色性自空。在色即是空。非色败为空。此
正显色空不二也。是故圣人即万法以见性空。以
万法本性自空。故不待宰割分析然后为空也。彼
计本无者。岂不沦于断灭耶。】
「是以寝疾有不真之谈。超日有即虚之称。然则三藏
殊文。统之者一也。」
【此引二经以證色空不二之义也。净名云。菩萨病
者。非真非有。超日明三昧经云。不有受。不保命。四
大虚也。非但二经明色性空义。即三藏殊文。皆显
色空不二之旨。故曰统之者一也。】
「故放光云。第一真谛。无成无得。世俗谛故。便有成有
得。」
【次明真俗不二也。先引经约成得以定二谛。以真
谛离缘。故无成得。俗谛缘生。故有成得。】
「夫有得即是无得之伪号。无得即是有得之真名。」
【此约真伪以分真俗。以真俗谛缘生故假。故曰伪
号。从无住本立一切法。故无得是有得真名。】
「真名故。虽真而非有。伪号故。虽伪而非无。」
【此下约双非以明不二。先出所以。良由有依真立。
故有而非有。真自随缘。故无而不无。】
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「是以言真未尝有。(以物即真。故未尝有)言伪未尝无。(随缘建立故不无)
二言未始一。二理未始殊。(言异而旨一)故经云。真谛俗谛
谓有异耶。答曰无异也。(正显不二)此经直辩真谛以明非
有。俗谛以明非无。岂以谛二而二于物哉。」
【放光巳下。通明真俗不二之旨也。物。指中道理。古
德云。二谛并非双。言单未曾各。宗门谓一双孤雁。
搏地高飞。一对鸳鸯。池边独立。曹洞宾主五位。正
偏兼带。照用同时。虽发明向上。实显理事混融。真
俗不二之旨。苟悟即真。自然得大机用矣。】
「然则万物果有其所以不有。有其所以不无。」
【此下三辨有无不二也。此以二语徵起。果。实也。谓
万物果有其不有。果有其不无耶。且徵定。下四句
释也。】
「有其所以不有。故虽有而非有。有其所以不无。故虽
无而非无。」
【释不有不无义也。谓果有真空。则幻有是假。故虽
有而不有。果有妙有。则无非断灭。故虽无不无。故
下成正义。】
「虽无而非无。无者不绝虚。(非豁达断空)虽有而非有。有者
非真有。(谓是缘生假有。故非实有)若有不即真。(谓不实有)无不夷迹。然
则有无称异。其致一也。」
【此结成有无。总显不二之义也。谓若有不是实有。
当即有以观无。则无非实无。不必芟夷其迹。然后
为无也。若芟夷其迹。则为析色。若绝无。则堕断灭。
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以真谛之理。本非有无。故称异而致一也。上显真
俗不二。下引经斥迷。以摄归真。】
「故童子叹曰。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。」
【引经證成。摄归真谛非有非无也。楞严云。真性有
为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。以从
因缘。故非有无。】
「璎珞经云。转法轮者。亦非有转。亦非无转。是谓转无
所转。此乃众经之微言也。」
【良以说法非有非无。故法轮转无所转。诸大乘经
唯明此理。而人不达。妄执定有定无。故下斥破。】
「何者。谓物无耶。则邪见非惑。谓物有耶。则常见为得。」
【将斥迷谬。先纵显俱非也。谓法果实无。则执断之
邪见非惑矣。若法果实有。则执常者为得矣。】
「以物非无。故邪见为惑。(此正破本无心无二宗)以物非有。故常
见不得。(此破即色一宗)然则非有非无者。信真谛之谈也。」
【斥破迷谬。以摄归真谛也。上约三种不二。反覆覈
论非有非无。以袪迷执。苟契双非。不堕二边。则真
谛自显矣。】
「故道行云。心亦不有亦不无。中观云。物从因缘故不
有。缘起故不无。寻理即其然矣。」
【此下至显于兹矣一段。正显不真空义。初引道行
立义。次引中观。约缘生无性以明不真。论云。因缘
所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。以
从缘生是假。故不有。既从缘起。则本不有而今有
俗不二。下引经斥迷。以摄归真。】
「故童子叹曰。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。」
【引经證成。摄归真谛非有非无也。楞严云。真性有
为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。以从
因缘。故非有无。】
「璎珞经云。转法轮者。亦非有转。亦非无转。是谓转无
所转。此乃众经之微言也。」
【良以说法非有非无。故法轮转无所转。诸大乘经
唯明此理。而人不达。妄执定有定无。故下斥破。】
「何者。谓物无耶。则邪见非惑。谓物有耶。则常见为得。」
【将斥迷谬。先纵显俱非也。谓法果实无。则执断之
邪见非惑矣。若法果实有。则执常者为得矣。】
「以物非无。故邪见为惑。(此正破本无心无二宗)以物非有。故常
见不得。(此破即色一宗)然则非有非无者。信真谛之谈也。」
【斥破迷谬。以摄归真谛也。上约三种不二。反覆覈
论非有非无。以袪迷执。苟契双非。不堕二边。则真
谛自显矣。】
「故道行云。心亦不有亦不无。中观云。物从因缘故不
有。缘起故不无。寻理即其然矣。」
【此下至显于兹矣一段。正显不真空义。初引道行
立义。次引中观。约缘生无性以明不真。论云。因缘
所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。以
从缘生是假。故不有。既从缘起。则本不有而今有
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之。故云不无。由假故不真。为空。以缘起故不实无。
故不是真空。】
「所以然者。(此下辨非有无)夫有若真(实也)有。有自(一向)常有。岂待
缘(会聚)而后有哉。譬彼真无。无自常无。岂待缘而后无
也。若有不自有。待缘而后有者。故知有非真(实也)有。有
非真(实也)有。虽有不可谓之有矣。(上释非有)不无者。夫无则
湛(凝也)然不动。(变也)可(许也)谓之无。万物若无。则不应起。起
则非无。以明缘起故不无也。」
【此约因缘以明非有非无也。谓若有是实有。则一
向自有。不待缘会而后有矣。譬彼真无亦不待缘。
今既待缘生。则非实有矣。若无则湛然不动。可谓
之无。湛然者。以始教相宗。不许真如随缘。谓凝然
不变。故论主出此文以破执无之见。意谓真如既
巳随缘成一切法。则非凝然不变矣。以真如有不
变随缘。随缘不变二义。下引论證成。】
「故摩诃衍论云。一切诸法。一切因缘故应有。一切诸
法。一切因缘故不应有。一切无法。一切因缘故应有。
一切有法。一切因缘故不应有。(下斥异见)寻此有无之言。
岂直反论而巳哉。」
【此引大论。重释因缘义也。谓诸法既属因缘。则本
非有无。是知无属因缘。则非断无。有属因缘。则非
实有。寻思此言。岂但相反之论而巳哉。其意特显
诸法非有非无义也。良以佛说因缘二字。破尽外
道断常之疑。故论宗此以斥异见。】
故不是真空。】
「所以然者。(此下辨非有无)夫有若真(实也)有。有自(一向)常有。岂待
缘(会聚)而后有哉。譬彼真无。无自常无。岂待缘而后无
也。若有不自有。待缘而后有者。故知有非真(实也)有。有
非真(实也)有。虽有不可谓之有矣。(上释非有)不无者。夫无则
湛(凝也)然不动。(变也)可(许也)谓之无。万物若无。则不应起。起
则非无。以明缘起故不无也。」
【此约因缘以明非有非无也。谓若有是实有。则一
向自有。不待缘会而后有矣。譬彼真无亦不待缘。
今既待缘生。则非实有矣。若无则湛然不动。可谓
之无。湛然者。以始教相宗。不许真如随缘。谓凝然
不变。故论主出此文以破执无之见。意谓真如既
巳随缘成一切法。则非凝然不变矣。以真如有不
变随缘。随缘不变二义。下引论證成。】
「故摩诃衍论云。一切诸法。一切因缘故应有。一切诸
法。一切因缘故不应有。一切无法。一切因缘故应有。
一切有法。一切因缘故不应有。(下斥异见)寻此有无之言。
岂直反论而巳哉。」
【此引大论。重释因缘义也。谓诸法既属因缘。则本
非有无。是知无属因缘。则非断无。有属因缘。则非
实有。寻思此言。岂但相反之论而巳哉。其意特显
诸法非有非无义也。良以佛说因缘二字。破尽外
道断常之疑。故论宗此以斥异见。】
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「若应有。即是有。不应言无。若应无。即是无。不应言有。」
【此言申相反意。谓法应是实有。则不当言无。若应
是实无。则不当言有。今言非有非无者。正以假而
非真。故言非有非无耳。下释异同。】
「言有。是为假有以明非无。借无以辨非有。此事一称
二。其文有似不同。苟领其所同。则无异而不同。」
【此释异同以明不二也。今言有无者。但是假借有
无。以明非无非有耳。非实有有无作实法也。其实
一体。但称说似有不同。苟能领会一真之理。则万
法唯真。无异而不同也。下显不真空义。】
「然则万法果有其所以不有。不可得而有。有其所以
不无。不可得而无。」
【此辨双非以显不真空义也。谓万法实不有。岂可
强执为有耶。诸法果不无。岂可强执为无耶。故不
可定执为有为无也。】
「何则。(徵释双非)欲言其有。有非真(实也)生。欲言其无。事象既
形。象形不即无。非真非实有。然则不真空义。显于兹
矣。」
【此显双非。结归不真空义。以呈观体也。若言实有。
则缘会而生。本自无生。故非真实生也。若言实无。
则缘起即形。随缘成事。则非实无也。二者皆非真
实。故题称曰不真空。义显于兹。良以不真故空。故
非实有绝无也。前约缘性无生以明不真竟。下约
名实无当以明不真。】
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「故放光云。诸法假号不真。譬如幻化人。非无幻化人。
幻化人。非真人也。」
【此引经證成不真义也。彼经二十七云。须菩提。名
字者不真。假号为名。以假故不真。谓但非实有。非
绝无也。故如幻化人。非无幻化人。但非真人耳。】
「夫以名求物。物无当名之实。以物求名。名无得物之
功。」
【此以假名释非有非无也。以名求物。如呼木贼地
龙等物。岂有真贼真龙以当其名耶。以物求名。如
召火呼冰。岂实有寒热以及齿颊耶。足知名实无
当。】
「物无当名之实。非物也。名无得物之功。非名也。是以
名不当实。实不当名。名实无当。万物安在。」
【名实无当。则名相元虚。求物而不可得。则妄想不
有。此心境两空。真俗不立。中道之旨。于是乎显矣。
下斥迷返悟。】
「故中观云。物无彼此。而人以此为此。以彼为彼。彼亦
以此为彼。以彼为此。」
【中论第四云。诸法实相。无有彼此。意显法本一真。
元无彼此。由人妄执。故起是非。三祖云。良由取舍。
所以不如。】
「此彼莫定乎一名。而惑者怀必然之志。然则彼此初
非有。惑者初非无。」
【此出迷者双执也。如两人东西对立。同观一标。东
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者谓在西。而西者谓在东。然标实无东西。迷人妄
执为必然。此惑之甚也。故彼此未始有。惑者未始
无。由是观之。诸法本无。而迷者妄执为定有定无。
正此意也。】
「既悟彼此之非有。有何物(彼此)而可有(执也)哉。故知万物
非真。假号久矣。」
【此言悟则是非两忘。自离有无之执也。既悟物无
彼此。则知法非有无。但有假名。元无实义。】
「是以成具立强名之文。园林托指马之况。如此。则深
远之言。于何而不在。」
【此引内外微言。以结属忘言之妙也。成具云。诸法
无所有。强为其名。园林。即漆园。庄周尝为此吏。故
以地指人也。指马之喻。齐物论云。以指喻指之非
指。不若以非指喻指之非指。以马喻马之非马。不
若以非马喻马之非马。天地一指也。万物一马也。
意谓物论之不齐者。盖由人之各执是非之见也。
以指喻指等者。谓人以巳之初指。喻彼之次指。为
非同巳之指以为必然。若易而观之。则彼之执次
指者。又以巳之初指为非矣。马即双陆之马。戏筹
也。意亦如指。意谓指马本无是非。而人妄执彼此
为必然。岂非惑耶。以譬诸法实相。岂有自他。而人
迷执为有无。亦犹是也。苟能忘言契理。则彼此情
忘。是非齐泯。有何法可当情乎。成具则妄想元空。
园林则是非无主。故曰深远之言。于何而不在。】
执为必然。此惑之甚也。故彼此未始有。惑者未始
无。由是观之。诸法本无。而迷者妄执为定有定无。
正此意也。】
「既悟彼此之非有。有何物(彼此)而可有(执也)哉。故知万物
非真。假号久矣。」
【此言悟则是非两忘。自离有无之执也。既悟物无
彼此。则知法非有无。但有假名。元无实义。】
「是以成具立强名之文。园林托指马之况。如此。则深
远之言。于何而不在。」
【此引内外微言。以结属忘言之妙也。成具云。诸法
无所有。强为其名。园林。即漆园。庄周尝为此吏。故
以地指人也。指马之喻。齐物论云。以指喻指之非
指。不若以非指喻指之非指。以马喻马之非马。不
若以非马喻马之非马。天地一指也。万物一马也。
意谓物论之不齐者。盖由人之各执是非之见也。
以指喻指等者。谓人以巳之初指。喻彼之次指。为
非同巳之指以为必然。若易而观之。则彼之执次
指者。又以巳之初指为非矣。马即双陆之马。戏筹
也。意亦如指。意谓指马本无是非。而人妄执彼此
为必然。岂非惑耶。以譬诸法实相。岂有自他。而人
迷执为有无。亦犹是也。苟能忘言契理。则彼此情
忘。是非齐泯。有何法可当情乎。成具则妄想元空。
园林则是非无主。故曰深远之言。于何而不在。】
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「是以圣人乘千化而不变。履万惑而常通者。以其即
万物之自虚。不假虚而虚物也。故经云。甚奇世尊。不
动真际为诸法立处。非离真而立处。立处即真也。」
【此结归中道第一义谛也。以圣人證穷真谛。故异
类分身而不动真际。故千化不变。入众生界而不
被烦恼所碍。故万惑常通。以其万法即真。故不假
分析而后为虚也。故引经證成。由不动真际而建
立诸法。故立处即真。】
「然则道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。」
【此结归一心。以明圣人之实證也。初云目对真而
不觉。以道在目前。故不远。以不觉。则迷之为凡。悟
则为圣。是知了悟实相常住。则顿超生死。永證无
为。故曰体之即神。不假外也。】
「不真空论(终)」
肇论略注卷二