肇論新疏游刃卷中

五臺大萬聖祐國寺開山住持釋源

大白馬寺宗主贈邽國公海印開法

大師長講沙門文才述

疏。本覺下。依起信釋。以般若是智慧。與覺義同故。龍

樹末論呼本始二覺為般若故。然此本覺即隨染之

名。為阿黎邪識一分之義。故論云。此識有二義故。一

者覺義。二者不覺義。所言覺義者。謂心體離念。離念

相者等虗空界。乃至說名本覺。即眾生等有者。謂一

切眾生皆有阿黎邪識。皆有本覺。大論下。然論十八

卷中翻摩訶般若為大慧。釋中皆云智慧。準此具足

應云大智慧也。以是有方便之慧。照于雙空及與空

後不空之理。故名為大。華嚴下。具云。無一眾生而不

具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。二始

覺下。此始覺名對不覺說。謂本不覺。今始覺故。六度

是因行。故云六度之一。即般若波羅蜜。然通淺深者。

二乘之人伹學眾生空。未學法空故。盡無生智名淺。

般若菩薩習行。照五蘊．十二入．十八界乃至十力．不

共．一切智等皆緣生性空。無法可得。無生如實智名

深般若。此復下。謂甚深般若。若依因果二位分之。以

般若之體通因及果故。因修下。依起信論。因有三位。

一者信位。能覺滅相名初生始覺。二賢位。能覺異相

名相似始覺。三者聖位。能覺住相名隨分始覺。故疏

云歷位等。二果證等者。即果位能覺生相。名究竟始

覺。然始本下。謂覺至心源以始合本。無復始本之異。

本來平等。唯一覺故。又有三種等者。宗諸般若釋也。

然大品．放光及大論皆說諸法實相。故大論第十八

云。諸法實相是般若波羅蜜等。然諸法實相必如智

雙融。所證如理亦名實相。故宗中云見法實相。能證

之智見此無生實相之理。亦名無生。亦名實相般若

也。論初引放光等經云般若無所有相。無生滅相等。

通約實相。然論之所示。但舉非知非不知。非有非無。

非斷非常。離此諸邊名中道般若。正為實相。故大論

六十一云。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊行中

道。是諸法實相等。二觀照下。以本智照理。後得照事。

亦通因果。可以意得。三文字下。勝天王經第六云。總

持無文字。文字顯總持。亦般若也。故放光二十三云。

以般若波羅蜜總持諸善功德之法。此以能詮從所

詮故。故以文字為般若。大論五十六云。般若波羅蜜

無諸觀語言相。而因語言經卷能得此般若。是故以

文字經卷名為般若等。若云文字性離即是解脫義。

該實相。然以文字為門。亦文字般若。十二分教即空。

文字即般若也。仁王經云。十方諸佛。一切菩薩。不離

文字而行實相。乃至云。修文字者亦不著不離。是名

修諸佛智母等。此論下。論初未開權實。及末後寂用

同源。義該實相。亦本覺離念之般若。從然則智有窮

幽之鑒以下。開成權實。即始覺觀照般若。一論名句

即文字般若。然般若種類尤多。略示如此。無知等者。

釋別名也。此前云般若亦通名爾。無知之名特此論

有。下云等者。具云。將無以般若體性真淨。本無惑取

之知。不可以知名哉。又云。以有所知。有所不知等。二

顯真下。初義如前。二始覺下。下云。智有窮幽之鑒而

無知焉。神有應會之用而無慮焉等。如下廣釋。實相

下。意以實相同本覺。觀照同始覺。以體無二故。若約

詮門細推。則實相寬。本覺狹也。何者。實相般若該於

諸法。通乎因果。貫心境。遍染淨。本覺般若唯因非果。

唯心非境。唯染非淨等。今約性同。故可配例大理也。

文字無知者。據文字性空。空即實相之心。於實相中

一切叵說。非約諸法其性昏鈍以明之。修文字下。如

前巳引。既依文字以得般若。故文字即智母。亦因中

談果也。應知下。歎勝總結。據諸部般若皆有歎勝之

文。義類實多。舉要而言。一者出生德。大品舍利品云。

般若波羅蜜中生諸佛舍利三十二相。亦生十力．四

無所畏。乃至大慈大悲五波羅蜜等。二總持德。經說

總持一切諸法。則念處．正勤．神足．根．力．覺．道．解脫勝

處遍處。乃至一切智．道相智．一切種智。諸三昧門。諸

陀羅尼門等淨法功德。靡不攝也。三破障德。破裂。分

裂也。放光初品云。菩薩摩訶薩欲具足薩雲若。離於

生死諸習者。當學般若波羅蜜。四證入德。又云。欲過

八患．十二衰。具足佛十力．十八法等。當習行般若波

羅蜜等。又大品方便品云。欲得阿耨多羅三藐三菩

提。應學般若波羅蜜等。優。勝也。正覺即佛也。據梁傳

下。且依傳說盡理言之。如論所引。放光．道行等經及

智論等。皆宗依也。吾解下。謝猶讓也。如曇邕傳云。恐

後不相推謝等。揖亦相揖讓也。意云。吾於般若知解

亦不讓汝。而論辭典麗當讓汝在前矣。論者下。指一

論為文字般若可知。

疏。非知等者。據論以釋之。如下引經云。真般若者清

淨如虗空。無知無見等。不有不無者。謂非有知非無

知。智體妙存。義理幽密也。又四句等者。即有無等四。

下自有之。大論亦多明。中道無此諸見故。三乘下。諸

般若通被三乘。三乘皆修此智。各各下。謂所修之法

無異。為智不同。故成三乘也。清涼云。聲聞學無生般

若者。便云一切諸法皆悉空寂無生無滅等。但於嚴

土利地不生喜樂而趣於寂。故成聲聞乘也。若聞無

生。便知從緣生故無生等。成緣覺乘。若聞無生。便知

諸法本自不生今則無滅。即生滅而無生滅。不礙於

生滅。以此滅惡生善利自利地。成菩薩乘。自乘下。謂

聲聞菩提等。大品下。具足云。欲得須陀洹果。斯陀含

果。阿那含果。阿羅漢果。當習行般若波羅蜜。欲得辟

支佛乃至阿耨多羅。當習行般若波羅蜜等。

疏。正理下。唐明皇孝經序云。至當歸一。精義無二。葢

有不知而作之者。亦有知之而不正者。隨見各述。乖

於同歸之理。遂成異端。紛紛然亂般若之軌轍也。

疏。天竺等者。三名之音亦相似。漢書張騫傳云。騫至

西域大夏國。得笻竹杖。問所從來。答。東南二千里身

毒國來。身(音䖍)毒(音篤)。五印者。即五印土也。亦曰五天竺

國。天竺此云月。彼有千名。如贊怛囉等。此方月名極

多。如丹桂．素娥．玉兔．嬋娟等。西域記云。五天分野周

九萬里。三陲大海。北背雪山。彼國四姓頗類此方四

民。婆羅門德尊。國人敬之。故云婆羅門國也。什公下。

晉書藝術傳及梁傳皆同。父炎。亦僧也。龜茲。音丘慈。

傳略云。聦明有懿節。將嗣相位。乃辭避出家。東度葱

嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎請為國師。

王有妹年始二十。才悟明敏。過目必能。一聞即誦。其

體有赤黶。相法合生智子。諸國娉之並不肯行。及見

炎。心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎時。其母

慧解倍常。聞雀黎大寺名德既多。又有德道之僧。即

與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齊聽法。什母忽

自通天竺語。難問之辭必窮淵致。眾咸歎異。有羅漢

達摩瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證(云

云)。及生什。七歲隨母。能以日誦千偈凡三萬二千言。

事具如傳。言象下。略例。曹魏時王弼所著。以釋易經

彖象等義。言生等二句。全是彼文也。言謂卦爻之下

所繫之辭。象謂卦爻之象。此謂因象生言。因意生象。

故云爾也。希夷下。彼書視之不見章文。具云。視之不

見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三

者不可致詰。故混而為一。今喻下。如下云。欲言其有

無狀無名。亦可言希夷也。按什公下。傳云。什初學毗

曇。年九歲時。從旦至中手寫千偈。從中至暮亦誦千

偈。隨母至罽賓。遇名德法師槃頭達多。從受雜藏．中

長阿含凡四百萬言。後又通六足等論。乃至外道經

書四圍五明陰陽星筭莫不必盡妙。達吉凶言。若符

契等。蘇摩者。具云須耶離蘇摩。才伎絕倫。專以大乘

為化。國人尊之。什亦師焉。阿耨達經。即大乘經也。自

此專務方等。歎曰。吾昔學小乘。如人以鍮為金也。又

誦中．百．十二門等諸論。實相者。即實相般若也。

疏。異學下。謂西域外道等異端之學。亦通指下。準傳

說。什九歲時。罽賓國王將試其能。集外道論師共相

攻難。外道輕其年幼。言頗不遜。什乘隙挫之。外道折

伏。又後隨母至溫宿國。彼國有一外道。神辯英秀。名

振諸國。手擊王皷求什論義。什既至。以二義相驗。迷

悶自失。

疏。殊方下。傳云。母別什謂曰。方等深教。應大闡真丹。

傳之東土。汝之力也。什忻而從之。至符堅建元十二

年。有星現外國分野。太史秦云。當有大德智人入輔

中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。

將非此邪。至十八年乃遣驍騎將軍呂光等。帥兵七

萬西伐龜茲。堅謂光曰。若得羅什馳驛送來。西出遂

破龜茲。載什而歸。至涼州。聞符堅巳為姚萇所害。光

乃竊號自立。改元太安。又云。什停涼積年。呂光父子

(云云)。與疏略同。在涼下。始自呂光至呂隆凡三主。繼

立十三年也。浮沉者。謂隨時高下也。苟非下。繫辭文。

疏。萇子興等者。興。字子略。星紀下。依瑤疏敘之。按智

論後序云。鳩摩羅耆婆以弘始三年歲在辛丑十二

月二十日至長安等。梁傳下亦全略。傳文據通鑑說。

秦王興以鳩摩羅什為國師。奉之如神。親帥羣臣及

沙門聽羅什講佛經。又命羅什翻譯西域經論三百

餘卷。大營塔寺。沙門坐禪者常以千數。公卿巳下皆

奉佛。由是州郡化之。事佛者十室而九。

疏。大品下。放光及小品般若亦同西域呼漢國為震

旦。亦曰支那。或有翻云思惟國。東北者。華嚴菩薩住

處品云。東北方有山名曰清涼等。然諸傳及地里圖

等。皆指佛國在西南。

疏。王謙下。故準通鑑亦云興即皇帝位。然論主既當

代之僧。應備識國禮。故論但言天王。不言皇帝。知秦

主之謙也。準儒書稱皇帝王覇。約德業輕重為言。包

犧．神農．黃帝謂之三皇。皇。大也。言內外無為。行大道

也。少昊．顓頊．高辛．唐堯．虞舜謂之五帝。帝。體也。內體

無為。跡涉有為。行常道也。夏．殷．周三代謂之三王。以

德行仁者也。齊桓．晉文等謂之五覇。以力假仁者也。

準國史。秦始皇平定六國。以為道過三皇。德兼五帝。

自號曰始皇帝。後之國君亦皆傚之。然二秦初起皆

即天王位。疑興亦去皇帝號也。春秋下。春秋尊周天

子為天王。如晉文公召天王於河陽之類是也。游刃

下。莊子養生主篇。略云。庖丁為文惠君解牛。手足之

運合舞。奏刀之響中音。文惠君歎曰。善哉。技葢至此

乎。庖丁對曰。臣之所好者道也。進乎技矣。始臣之解

牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗見全牛也。彼

節者有間。而刀刃者無厚。以無原入有間。恢恢乎其

於游刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於

硎。文多如彼。蒼蒼。即萬物之氣色也。亦可下。以儒書

分四時為四天。春曰蒼天。亦謂物至春時蒼蒼然也。

莊子逍遙篇云。天之蒼蒼。其正色也。春天主生。故云

蒼蒼。隨俗說此。以內教但云眾生不言天生也。所天

者。儒書說天有二。一穹天名天。二君主名天。皆以恩

覆萬物。百姓仰戴故也。金河下。即拘尸羅國之河名。

如來示跡。說涅槃經處。彼經第三卷云。如來今以無

上正法。付曯諸王．大臣．宰相．比丘．比丘尼．優婆塞．優

婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得

增上戒．定．智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒毀正

法者。王者大臣四部之眾應當苦治。依仗者。憑託也。

疏。義學下。喜祥傳云。一曰譯經。如摩騰．竺法蘭等。二

曰義解。如安公．遠公等。三曰神異。如杯度．史宗等。四

曰習禪。如僧光．慧嵬等。五曰明律。如曇猷．僧業等。六

曰遺身。如僧富．曇稱等。七曰誦經。如曇䆳．道冏等。八

曰興福。如慧達．慧力等。九曰經師。如法橋．曇籥等。十

曰唱道。如道照．曇頴等。草堂寺者。晉書與梁傳少有

不同。晉書略云。什與秦之君臣說法。忽下座啟帝曰。

吾夢二小兒登吾肩。有欲障。須婦人。興遣二妓進之。

一交而生二子。梁傳云。姚主常謂什曰。大士聰悟。天

下莫二。若一旦後世。何可使法種有嗣。遂以妓女十

人逼令受之。自是別居廨舍。以草為之。時人呼為草

堂。世有題云。十房美女遮俗眼。一鉢金針見佛心。又

云。什之受妓。諸僧多傚之。什引眾聚針盈鉢。謂曰。能

食此者可相傚焉。因舉。舉進針如常食焉。諸僧乃止。

層觀者。即今之樓閣之類。晉書下。所載與什公本傳

略同。

疏。世多下。如法華．金剛．般若等經。人多傳誦。注時猶

此也者。尚書云。時日害喪。予及女皆亡。彼解曰。時是

也。若轉訓是此也。非言下。文亦逼似莊子。莊子知北

游篇云。知北游於玄水之上。登隱弅之丘。遇無為謂。

問曰。何思知道。何處安道。何從得道。三問而不答。非

不欲答。不知所以答也。知乃反於白水之南。登孤闋

之上。見狂屈。而又問之。狂屈曰。唉。予知之。將語若中。

欲言而忘其所欲言。知又反問於黃帝。答曰。無思知

道。無處安道。無從得道。知曰。我與若知之。彼與彼不

知也。黃帝曰。無為謂真是也。狂屈似之。我與汝終不

近也。莊子下。即天地篇云。黃帝游乎赤水之北。登乎

崑崙之丘而南望。還歸。遺其玄珠。使知索之而不得。

使離朱索之而不得。使喫詬索之而不得也。乃使象

罔得之。黃帝曰。異哉。象罔乃以得之乎。一本亦作罔

象也。舊本下。此誠悞寫。不應承謬。定宗者。定無知為

宗也。決。分判也。亦斷也。擇。揀擇也。

疏。四相下。謂般若真如無緣生緣滅之相。圓覺序云。

不滅不生豈四山之可害。四山即生老病死也。亦名

四相。賢首云。非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三

際莫之能易。皆敘真心也。

疏。略標下。謂略標二經之意。下論廣釋此也。謂真心

下。通有三句。初句屬體。後二句如次釋前兩句。

疏。舉妄者。緣生之識名為妄識。隨緣起滅。故丈夫者。

密嚴第二云。能持世間因。所謂阿賴邪。第八丈夫識。

運動於一切。釋曰。如世之丈夫。能任重事。又能與物。

為其依止故。此識亦爾。能持世間色心種子。亦能與

諸法作依止。故喻之。秖臨下。潛依圓覺疏敘之。法相

說第八識能緣根身器界種子。常侍等者。謂賴邪如

君。常侍如侍若近臣。即第七識也。以此識有恒審思

量之用。又常執第八見分為自內我。故名常侍。持猶

執也。謀臣等者。第六識也。此識內依末那。外緣五塵。

亦遍緣三世。所緣之境。獨影及性。獨影體虗如兔角

龜毛。性境依他。自性非有。諸經亦喻如幻夢也。此識

能分別計慮。故名謀臣。五將等者。即眼等五識也。此

之五識取外五塵。猛利先鋒。故喻為將。擊。攻也。囂。擾

也。各有下。如前八識所知之境。各有分齊。互不相通。

故楞嚴經云。見不超色。聽不出聲。又皆妄心分別。故

疏云知亦何真。後四句等者。明般若真心也。初釋翻

前妄心也。本覺下。約當體明也可知。良以下。出一切

知之所以也。即智之體。即真如也。擴。張大也。充。遍也。

無外遍之極也。佛性論即彼第二如來藏品具云。所

言藏者。一切眾生悉在如來智內。故名為藏。以如如

智。稱如如境。故一切眾生決無有出如如境者。並為

如來之所攝持。故名所藏。眾生謂如來藏。況法下。前

解法居智內。法非是心。此解法依心現。無法非心也。

疏。文似等者。如老氏云。明白四達能無知乎。又云。知

其白。守其黑。又云。虗其心。實其腹。又云。絕聖棄智。民

利百倍。又云。挫其銳。解其紛。又云。杳兮冥其中有精。

皆與此文相似。義實非也。疏釋之義。皆依內教釋之

可見。返照等者。不存智體。即歸寂也。金光下。彼經第

一。具云。佛果無別色聲功德。唯有如如。及如如智獨

存。以如智無二。故言獨也。目深曰窅。今取深義。慈恩

下。即大乘法師所作瑞應疏序文。質。體也。即法身真

理。故云正同。自下等者。分文屬體也。二諦乃所照之

境。二智即能照之心。照理照事俱名觀照般若也。以

演下。會通宗本可知。

疏。幽屬等者。明二智雙照真俗。俱無知也。真諦下。順

下以緣求知之義釋也。謂真諦非有無之相。真智非

有無之知。神謂等者。謂達俗之智。不徐而徐。不疾而

疾。恍焉而來。[惚-勿+(句-口+ㄆ)]焉而往。常情難測。故名曰神。繫辭云。

神也者。妙萬物而為言也。感之下。明有知也。然水下。

顯無知也。無緣之悲者。即三緣之一也。一曰眾生緣。

見有眾生可化也。二曰法緣。但見眾生緣生之法。五

蘊四大假和合爾。莊子亦云。假以異物合成一體。三

曰無緣。見生界空無可化者。白樂天八漸偈略云。苦

既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。三緣化物始

名大化。無相之願者。即眾生無邊誓願度之願也。以

無能度所度之念。故名無相。亦三解脫門也。觀機下。

問意謂觀所化之機可度不可度。審能化之法宜大

宜小等。似有知也。答意如下論云。千機頓赴而不撓

其神。又云。又非不應。但是不應應爾。此義應由機感

不在於聖。華嚴偈云。但隨其自心。為說如是法。教合

下。釋成觀審之義。亦眾生之心也。餘可知。

疏。神用等者。謂權智入生死有境以化生也。正智下。

謂此智照法各無自性。唯見實相。無得非得。非證不

證。事何能礙。引大疏。正唯權智亦即實智。以一念具

故。非太異也。

疏。恐人下。以雖等文勢含於縱奪。恐有疑云。正智居

於事外。應離有證空。事智超於世表。應非度生界。故

論云爾。所引起信。即真如門文。

疏。初二句等者。謂事智順機。小大合宜。權道推移。不

失撫會。無窮者。以生界無盡。故悲願無窮。隨他下。即

涅槃文。彼三十五略云。如我所說十二部經。或隨自

意說。或隨他意說。或隨自他意說。然文甚廣多。疏中

略出一義也。大底說自所證一實之道。為隨自語隨

宜之談。諸乘差別為隨他語。半實半權。為隨自他語

也。清涼．圭山皆如此會。

疏。欲揀等者。詳前後論文非有非無之義而有二別。

前約知見以辨有無。此依體性以辨有無也。雖真照

下。炳。明也。直據正體以示之。謂即寂而照。功用炳然。

亦非有如虗空。若妄計為有。乃落常見之阬也。雖妙

湛下。謂即照而寂。心境兼亡。杳然無朕。亦非無如兔

角。若情計謂無。即落斷見之阬也。妙存者。謂般若之

體。不出有無亦不在有無。而妙體存焉。

疏。即心等者。謂無師自然之智。非因所作。非緣所生。

心與境而兼亡。名及相而雙寂也。諸法下。此句顯真

智覺法之性。萬緣下。此句明俗智覺法之相。由覺法

性相。故名聖人。故佛地論第一釋佛義云。謂具一切

智．一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法．一切種

相。能自開覺亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華

開。故名為佛力。通者謂十力六神通也。依心說之而

名十智。能勝伏他亦名十力。寄於根境所用無礙名

六通也。

疏。正漚下。此亦取宗中之義釋之。義利下。義用利生

名為義利。如圭山云。作有義事。非仁義之義。

疏。少選者。謂頃刻少時也。非直下。依般若等經釋之。

即能所兼亡。沒同果海。有無不可名。故言無道處。寂

用不可狀。故心無行處。

疏。淨名。即彼經初卷中文。心即黎邪和合識也。意即

末那識。放光下。義引。亦初句寂也。後句照也。聖迹下。

大鈔云。古譯句為迹。如尋迹得兔。尋句得義。論意總

以聖教為跡也。

疏。以所觀等者。約二諦之境明二智之心也。謂所觀

真諦。絕有無一異等諸相。致令能觀之心亦可亡於

有無等知也。苟無有無等知。又何以寄懷也。故知知

自無知也。心境下。分論。初二句先心後境。後二句先

境後心。以心下。二義出心境先後所以。不以下。孟子

云。說詩者不以文害辭。不以辭害志。以意逆志為得

之矣。準此不可執其辭之前後謂理有左右也。

疏。前二句等者。依即寂之照云知云為。然般若之法

非定有知。非定無知。皆不可取。不可說也。般若下。潛

引金剛經。彼云。是諸眾生若心取相。即為著我．人．眾

生．壽者。是故下。謂不住有得却住無得。亦不可也。故

大鈔云。遣之又遣之以至於無遣。若以無遣遣遣。無

遣亦跡。何以故。有所得故。逈然下。亦法界觀文。逈。遠

也。謂情盡見除。寂然亡照。心無所寄。即此無寄無得

之心。成非知非見之般若。然燈下。亦金剛經。略云。以

實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與

我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。

疏。自下等者。敘下問答之大意。粗。略也。貫網之繩名

綱。餘可解。

疏。難曰等者。疏義如次略釋二智之相。諸法之實者。

實性也。釋論中物物斯照。言盡者。釋知無所遺。權智

下。釋動與事會。事亦物也。必有等者。以知會當然故

云不虗也。

疏。初句下。亦敘設救也。此同下。彼天長地久篇略云。

是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無

私邪。故能成其私。不矜下。矜。夸誕也。恃。負恃也。如人

薄有技能。外則矜夸。內則負恃。君子反之。內如不有。

外亦不矜。故云忘知等也。此乃賓家會主家無知之

義。若爾下。謂若不矜恃忘知會為無知者。此則但是

聖人等(云云)。為物等者。物亦眾人也。推。讓也。戴。頂戴

也。如人虗心實德。忘其知會所長。人反推讓。竟以知

會歸之。是聖人本忘其私而反得其私也。然解老氏

者亦有偎並內教之說。似非老氏本意。故依古解直

消其文。令人易解爾。

疏。據上等者。釋不自有其知也。然此文勢諸書皆有。

如老氏云。生而不有。尚書說命云。有其善。喪厥善。矜

其能。喪厥功。解者曰。苟有之矜之則私巳之心重等。

大禹謨曰。汝唯不矜。天下莫與汝爭能。汝唯不伐。天

下莫與汝爭功。皆謂有而忘其所以有。謂之不有也。

故論云。不自有其知。非無下。賓意謂有知而不矜。只

可云不有。不可云無知。

疏。二儀下。以形言之。蒼蒼而上者名天。茫茫而下者

為地。以理求之。天。陽也。其象圓。地。陰也。其象方。以色

言之。天玄也。地黃也。故周易云。夫玄黃者。天地之雜

也。天玄而地黃。說文曰。天。巔也。高而無上也。地。低也。

又易也。謂懷任萬物變易發生也。略釋如此。內教如

劫章頌。文出下。即彼天地不仁章。具云。聖仁不仁。以

百姓為蒭狗。蒭。草也。縛蒭為狗。將以為祭。祭了棄之。

如莊子云。蒭狗之將進也。巾以文繡。尸祝齋戒而將

之天地。無私者。無生物負恃之私。林希逸云。言與物

相忘也。餘義如疏。論意云下。謂聖人大悲權智普度

一切。長辭生死之鄉。永趣涅槃之苑。雖天地生物之

功未高於此。然無緣下。釋不仁也。不住化相者。應云。

不住化。不化相也。金剛下。卵．胎．濕．化謂之四生。有色．

無色．有想．無想．非有想．非無想通名九類。經具云。如

是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。疏

中摘經間而釋之。義在易曉。而無有下。復是彼經第

十七分之文。然上疏義皆約悲智相導化而無化以

釋不仁。若取上下論文之意釋之者。感無不應。功高

也。應由感起。初不在聖。不仁也。故下論云。應而不為。

因而不施。又云。紜紜自彼。於我何為等。都無下。以智

照理。不存照相。義言昏也。餘可知。

疏。我言下。謂木石無情之流。頑冥之物。雖曰無知。非

般若之無知。所以揀也。期。舊作其。悞書。

疏。神妙下。釋神明也。然出周易上繫云。神而明之。存

乎其人。餘疏可解。但矜恃互出以就句便。此謂般若

有知。但是神明。亦非不矜不恃之情。所以揀也。比無

相下。有以不矜為無知般若。未識論文簡別之理。故

此云爾。顏子下。論語文。曾子歎顏子曰。以能問於不

能。以多問於寡。有若無。實若虗。謂顏淵虗心不矜不

恃也。孟反下。伐。矜伐也。事出春秋。論語云。孟之反不

伐奔而殿。將入門。䇿其馬曰。非敢後也。馬不進也。解

曰。之反。魯人也。魯與齊戰。魯師敗奔之。反殿後。以護

魯軍。方議行賞。之反至國門。佯抽箭鞭馬。以謂馬困

不能進行。非敢殿後以護軍也。軍前曰啟。後曰殿。在

魯哀公十一年。此亦虗懷忘功不矜不恃之流。可為

世之賢哲。豈入理之聖人乎。論意以儒老不矜不恃

之理。恐濫無知無見之心。故甄別研審。假問答以揀

之。柰何反取不矜即為無知。令人拂臂爾。

疏。復審下。全舉前難以審賓意也。賓意謂聖人有而

不居。非無知也。

疏。無乃下。然外書多有疏略云爾。

疏。大品下。歎淨品亦云。虗空清淨故般若清淨等。絕

相者。絕知見作緣之相也。大論六十五云。作有二種。

一人作。如布施等。二法作。如火燒等。般若非此。故云

無作。無師者。非緣生故。自然者。非因作也。意謂本覺

般若。性出自古。法爾圓成。非修非作。唯寂唯照。不同

始覺因熏而起。依緣而生。亦不同法相四智心品種

生緣作等。

疏。豈待等者。非如小乘滅智厭心。淪於寂滅。名無知

也。亦非如莊老之意。五色令人目盲。五音令人耳聾。

絕聖棄智。絕仁棄義。冥冥昧昧。守朴略昏默之道為

無知也。

疏。假牒下。論亦太略。應云。若謂般若有知。但性空。故

經云清淨者。

疏。惑智下。分別之心名為惑智。四倒有二。一凡夫本

四倒。謂生死之本。即以無常見常等故。二小乘末四

倒。謂生死之末故。即以常計無常等。廣如略鈔。六麤

者。以能分別現識所現六麤等境。名為智相。即事識

惑也。

疏。即真諦下。謂真諦是般若所知之境。以所知清淨

故。遂令般若亦清淨矣。

疏。宛然者。猶居然異也。

疏。以軌下。謂真諦若有淺深之跡。可與般若為軌則。

令知有際限。今既無之。豈有不窮之鑑哉。差亦差遺。

疏。此伹下。以論初但總相包舉略示之而巳。故此問

答漸漸委釋。非指前四段之宗。

疏。此難等者。以知與不知敵體相反。般若一法兼具

二名。所以難也。今且下。依世間道理故。法爾以來。由

諸有情慣習之力。依種種物。立一一名。召物以通其

事。然成立聖教。方便施設。故立三界．九地．諦．緣．學．度

等名。依俗諦說亦皆可名之物也。故仁王經第一云。

一切諸名皆假施設。乃至云。諸佛出現。為有情故。說

於三界六趣染淨無量名字。名正下。論語子路章云。

名不正則言不順。言不順則事不成等。

疏。二名下。論語略。亦應難權云聖心無為。又云無所

不為。

疏。例如下。上併舉二喻相違之名以況之。亦分喻也。

以寒暖等體殊。般若唯一故。言教下。言。名也。名詮諸

法自性。盡三藏之所說。理大同也。立名下。知者可以

名有識。無知者可以名無情。水火等皆然。故疏云定

體。

疏。此言下。置捨也。謂伹可依實起名。依名索實。雙非

下。謂聖心非有知非無知。若是二名尤不可俱立也。

疏。亦義引下。但合集放光等上下之文引之。不知下。

正釋論文。令忘名下。不可守滯互違之名以定神心。

唯可假乎二名以達妙旨。謂般若性淨。本無惑取之

知。可名無知。名無知者。意在揀妄。豈神智之真名。謂

般若靈鑑靡極。可云有知。名有知者。意表靈明。亦非

神智之本名。故知聖教立名本為攝機。於不可明中

強名之爾。故經云。無名無說等。法華亦云。但以假名

字。引導諸眾生。奈何封名之徒隨名求實。守違順之

名。求同異之理。譬執跡為兔。認指為月。此得名失旨

之謂也。

疏。大方便下。此義前後頻出。

疏。微妙等者下。以前引經。真般若者無知無見等。用

之等者。聖智之用照理。而恒遍達事而常周。聖智苟

無。孰與道游邪。亦擬下。彼谷神章云。綿綿若存。用之

不勤。大論下。次云。順生死流者多著有。逆生死流者

多著無等。

疏。謂般若等者。謂照體妙存。豈斷滅之無。雖靈鑑炳

然。亦非常存之有。非一者。約義異故。非異者。約體一

故。中道者。六十一論云。有相是一邊。無相是一邊。離

是二邊行中道等。

疏。無以等者。以體一故二名得以相即。據此約二義

而立二名。非體有二也。戒止者。戒其執名之人。令止

之而弗執也。

疏。法性等者。釋論之真諦深玄。論文反明。疏意順釋。

疏。反明者。言經辭反明也。言見真者證見明見。非能

所見。疏乃引論。順示解脫涅槃皆真諦也。

疏。意云下。且示妄心妄境以例真也。妄心生時託境

以起。故以境為所緣緣也。真即下。指定心境。當證下。

彰有知也。

疏。文即等者。大品。亦第十六卷云。佛告須菩提。若不

緣色生識。是名不見色相。然二文皆通一切法。不獨

色也。當知般若見色即是見空。而不住於色。經雖言

色。乃即空之色。空依色顯。色空一致。舉色全真。

疏。但釋等者。亦例釋般若不緣色生識也。此中雖舉

五陰。意以清淨為境。不對五陰之相。今且下。生知則

為緣。不生知則非緣。今且順問意云所知即緣也。究

竟下。指後文。今真諦曰真。真則非緣。真非緣故。無物

從緣而生也。知言者。論語云。不知言無以為君子也。

謂識中理之言。謂之知言。

疏。初句通標者。明知能知。該真妄也。

疏。物者下。謂心境通呼為物也。相與者。相因相待之

謂。與。同也。亦共也。求義無殊。謂有則同有。無則同無。

本非下。大鈔云。謂清淨法界。本無內外。不屬一多。令

人悟入義分心境。心則諸佛證之以成法身。境則諸

佛證之以為淨土。疏中分文屬體。寂照為一。心境為

一也。涅槃下。第二十七云。佛性者名第一義空。第一

義空名為智慧。寂照湛然者。即本論寂用一源。理極

同無。聖所不能異之義也。心境互現者。謂心亦即境

之心。境亦即心之境。大疏云。即心了境界之佛。即境

見唯心如來。以性融之。令心境互現。

疏。真非等者。謂真諦非緣生之法。無相無名。智對之

時亦不生知。是知般若亦非緣生。妄自下可知。

疏。所知者等者。疏釋生有二妄。知託境而起。可言生

也。真知本知。以生訓因也。真諦等者。此謂不唯不能

生知。又由真諦軌則令不生知也。起信云。摩訶衍者

總說有二種。一者法。二者義。疏解法云。法者出大乘

法體。謂自體故。對智故。顯義故。對智名法。蓋與智為

軌則也。法者。軌則為義也。

疏。真則反此者。謂真智照理。情盡見除。無所取相。相

既無相。心亦不生。

疏。自下等者。預出後意。於中相因為緣。有知妄也。非

因非緣。無知真也。真妄總問。以起下文。

疏。境未等者。亦由相待成心境之名。未對之時二名

不立也。起信下。即彼釋不覺中文也。謂此前說黎邪

三細。今躡第三現相以示六麤。然論有兩重因緣。即

無明為因生三細。境界為緣長六麤。今證境能生心

也。由心下。因心生境也。問。心境相生。誰先誰後。謂心

先邪。境無誰生。謂境先邪。心無焉起。答。非先後。非不

先後。何則。非先後者。謂唯一藏識心故。即心之見分

為心。即心之相分為境。雖有心境。不可先後。而行相

微細。亦非下位可了。故楞伽云。如是藏識。行相微細。

唯除諸佛及住地菩薩等。非不先後者。謂即此藏識

顯現境界而生七種轉識。種種分別。此以境界在本

識黎邪中。先也。依之而生末識。後也。且依本末分相

示之。其實二識俱時而起。心境二法互緣而生。楞伽

又云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而

轉生。

疏自無主宰者謂法無自性從緣故空緣成如幻故

假大論中此義尤廣疏亦義引下文無此文義有此

義引此通證上下。

疏。大品二者。義引。亦如中論第四云。未曾有一法。不

從因緣生。論意謂。是緣則生。非緣何生。下約喻例明。

理亦昭著。中論云下。具云。果不從緣生。不從非緣生

等。亦可下。又為一解可知。言微妙法者。真諦般若皆

妙法也。

疏。初二句等者。意云。取境則生知。真智不取。知自何

生。永嘉下。諱玄覺。甞謁六祖。經宿而去。時號一宿覺。

寂。境也。以能之心。知所知之寂。故託寂知起。寂為緣

也。如意者。即搔痒如意手也。能所執宛然。失證會之

同。

疏。有所下。乃潛用起信。具云。以一切法從本以來。離

名字相。離言說相。離心緣相。末論釋之。遠離三假相

也。誰謂下。釋論智非無知也。

疏。巳上等者。通會論意。實智可知。疏引中吳。其義甚

通。

疏。設爾下。雙關。以難意云。取與不取有何過謬。

疏。二俱下。意謂無知則不取。知則取之。

疏。了了等者。釋知即不取也。遍計下。枝末不覺巳亡。

無明下。根本不覺又盡。大論十八云。般若波羅蜜。譬

如大火炎。四邊不可取。無取亦不取。一切取巳捨。是

名不可取等。永嘉下。謂亡所知。存有能知也。亦非下。

以自知為緣。見有知相也。如手下。雖亡如意。猶存能

執。因手作拳。如因心生知也。非是下。謂存有作拳之

手。則照體未能無自也。苟未亡此。何以悟同而沒於

果海乎。契證之妙理不越此。達之則省力而直詣。背

之則枉工而轉迂。

疏。不取等者。以前後二難皆牒不取以難之。故疏分

之可知。謂了物下。物通我法也。二執下。謂執我之見

引生煩惱障。執法之見引生所知障也。聖人巳斷。故

無惑取也。

疏。是者等者。憑理印忍名曰忍可不謬。釋是也。印物

等者。當印物時。心為主質。質。體也。若心下。對而釋之。

今既下。意以印可為心之用。有當為心之體空空如

也。論語云。子罕篇。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其

兩端而竭焉。

疏。有當等者。依迷悟之懷比對而釋之也。初約迷者。

謂凡印物照境。知其是而不忘其當。皆惑私之取著

也。由此生滅微細之心。故未得真智淳淨明性。求當

求是又灼然有心於是當。此則有照有覺。未能無照

無覺也。圓覺．起信俱有此說。今般若下。約悟者謂能

了此見。是見當之覺為病。不當下。寂滅無心。體極一

念便契佛家。如荷澤會禪師云。妄起即覺。妄滅覺滅。

豈云下。反責前難也。論既云。是而無是。當而無當。盖

即是即當時無是無當。豈云一向等邪。此亦下。大意

則同。然知則通該。是則伹於知中說是。當一分之理

也。

疏。義引下。大品照明品云。般若波羅蜜能照一切法。

舍利品云。菩薩般若波羅蜜。知一切眾生心。亦不得

眾生。乃至知者見者亦不得等。

疏。非不等者。難意巳達忘是忘當之理。物我蕭然。無

法寄懷。

疏。境空等者。意云。住是住當。猶染有病。而是於無是。

當於無當可乎。此非相違之難。但問其可不之意。

疏。罪也者。轉訓失也。謂住無相。不失於真諦。

疏。舉聖總遣者。宗本中不存無以觀法可謂識法實

相矣。又云。聖人無住於無住。孰謂住無得之真乎。

疏。無相等者。謂有一無相當懷。即是相也。引論可知。

三十八又云。佛法不著有。不著無。有無亦不著。非有

非無亦不著。學般若者。學雖通於三乘。法則唯是一

乘之般若。在乘則一致而百慮。於法則殊途而同歸。

住有下。建有為功行。棄妄求真。種種方便。一一願門。

內則未能悟心。外則未能忘相。住此之心。喻之火也。

住無下。謂心寂境空。物我兼喪。行不涉有。心獨住無。

兀兀冥冥。昏昏默默。不唯一慧而不明。實乃萬德淪