有五初略述宗色心之外有别实物名为同分谓诸有
情展转类等故名为同分是因义因此非色心法令
诸有情展转同故名同分正理论云此中方形乘同
乐欲展转相似故名为同分是因义有别实物是此
同因故名同分此从果及用为名也六足本论说此
名众同分众多有情展转同因名众同分此众同分
杂心名众生种类唯说人同分不说法同分婆沙名
受身处唯说法同分不说人同分此论名同分通人
法也二此复二种下辩人同分有其二种一无差别谓
诸有情皆有有情同分一切有情各等有故等有无
差别名无差别同分二有差别者即前无差别同分
二有差别者即前无差别同分令诸有情一界二地
三趣四胎卵等生五刹利婆罗门等种六迦叶瞿昙
等姓七女八男九优婆塞此云近事十比丘十一学
十二无学等各别同分随一类有情各等有故正理
论十四云问云云何异熟谓地狱等及卵生等趣生
同分云何等流谓界地处种姓族类沙门梵志学无
学等所有同分有馀师说诸同分中先业所引生是
异熟同分现在加行起是等流同分。

上来第二明人同分自下第三明法同分故云复有
法同分谓随蕴界处法展转等相似义有法同分令
蕴界处法展转同也古师多言人同分外别有法同
分者不然依萨婆多宗人外无别法即于五蕴法上
假立名人故知人同分外无别法同分即于法同分

上假立人同分也蕴界处三科法同体义分故知同
分上同体义分为三科同分四反难经部若无实物
无差别相名同分者展转差别诸有情中有情望有
情等是有情无有差别作此觉解及施设言说云一
切有情不应得有以觉解必缘境言说必有所言说
故若无境无所说则亦无能觉解及能说也。

下类释若无法同分如是蕴等等无差别觉解及言
说如理应知亦不应得有五以死生对反舍得四句
分别颇有死生对不舍得有情同分应作四句第一
句者谓是人趣处死还生人趣处是有死有生不舍
不得人趣同分也第二句者谓入正性离生作时舍
异生同分得圣者同分第三句者谓是人趣死生馀
天趣等是有死生是舍人趣同分是得天趣等同分
第四句者谓除前相。

上来虽有五文合为第一述萨婆多宗自下第二论
主述经部责萨婆多初责若别有实物名异生同分
何用别立异生性耶非异人同分别有人性故正理
论云异生同分入离生时舍有情同分入涅槃时舍
是不异生性即异生同分耶此不应然所作异故谓
彼身形作用乐欲互相似因名为同分若与圣道成
就相违是异生因名异生性入离生时于众同分亦
舍亦得于异生性舍而不明释云既异生同分与异
生性所作异故异生同分外别立异生性人同分外
无别有人性所作故人同分外不别立人性二责又

非世间现说量见同分以非色故亦非觉慧比量所
能了别以无用故世人虽不了别色心□外别有实体
有情同分而于有情觉及言说谓无差别同是有情
故设有体亦何所用正理论云同分非色如何得知
有用能生无事类由见后果智有彼故如见现在业
所得果知有前生曾所作业又观行者现趣知故释
云问同分非色不可说知如何得知有用能生有情
无差别事类展转相似答由见彼同果知有彼分因
故如见现在业所得果比知有前生曾所作业因此
即有用觉慧比知何得说言亦非觉慧所能了别无
别用耶又萨婆多诸罗汉等修定心观行者现量说
知何得说言又非世间说量现见同分以非色故耶
世间散心不修观门但證量知色等五玄同分虽非
色修观行者定心證知也世间散心不修观行故虽
不了别有有情同分因而于有情谓无差别果得知
者皆是同分体之作用何得说言故设有体亦何所
用耶三责又何因不许有无情同分一𥼆二麦三豆
四金五铁六庵罗树七般娜娑树等亦有自类互相
似故庵罗树子色形相似木菰始终色相似生熟难
知也般娜娑树极大子如冬菰大味甚甜正理论责
云何不亦许庵罗树等立为五趣绿豆等立为四生
又佛世尊曾不说有无性同分且我于中作如是解
一由彼草等无有展转业用乐欲互相似故世尊于
彼不说别有同分二又必因有情草木等方生由有

情故令草木相似故唯有情说有同分三谓由先业
作异熟因感得现在异熟同分及因现在勤勇得现
在等流同分于彼□等二事皆无故无同分即由此
事说有实物四责又诸同分展转差别如何于彼更
无同分而起无别觉施设也正理论救云由诸同分
是同类事等因性故即为同类展转相似觉施设因
如眼耳等由大种造方成色性大种虽无馀大种造
而色性成同分亦必虽无同分而同性成五责又应
显成胜论所执彼宗执有总同句义于一切法总同
言智由此发生彼复执有同异句义于同异品类同
异言智由此发生释云外道有论名吠世师旧经论
中真谛师云鞞世师罗什师云卫世师言讹也吠世
师此云胜论有说六句义一实二德三业四同异五
有六和合实有九种谓地水火风空时方我意复有
十八种谓色声香味触数量各合离此彼智苦乐欲嗔
功力业有六种谓举下屈申行动同异谓同异顺逆
智因如牛有牛法故令牛与牛类同异于马类智若
缘牛时一切牛同生牛智牛出时智则是顺一切马
不能生牛智马于此智即是逆汝萨婆多执有差别
同分义与此外道同异句义何殊有谓有智智因此
生名为有智即是大同义彼执有一大有法此法常
住能令诸法有诸法若与此法相应故得是有汝执
无差别同分与此有句义何别和合谓果在因中由
此和合句义故令因果和合□文中六句义中以两

句义责汝是佛法弟子立此二种同分应显成胜论
所执乃是外道弟子彼宗执有第五有句义名总同
句义能令一切法有故总同言智由此发生汝萨婆
多立无差别同分即是外道第五有句义也彼复执
有第四同异句义令牛类同与马类异同异言智由
此发生汝立差别同分则是外道同异句义故汝所
立二种同分即应显成胜论所执也。

上来虽有五责合为第二论主述经部师责萨婆多。

自下第三萨婆多救于五责中□同外道故伹救第
五责毗婆沙师作如是救彼执有句义同异句义与
此同分义类不同彼说有句义是一常住物于多物
上转令一切法成有我立无差别同分一一有情各
各别有念念生灭其性无常岂同彼执耶人彼执同异
句义如牛同异句义有一法其性是常于法界多牛
上转令法界牛同异于马等我立差别同分亦一一
牛上别有其性念念无常岂同彼执婆沙师重救云
又从于外道若显成若不显成然此同分必有实物
契经说故如世尊言若还来此得人同分乃至广说
正理论云若胜论执此二句义其体唯一刹那无常
无所依止展转差设令同彼亦无多过非胜论者执
眼等根能行色等即令释子舍如是见别作馀解故
彼所难是朋党言求正理人不应收采四经部破虽
有是说而不说言别有实物名为同分五婆沙师问
若尔所说同分是何六经部答即如是类诸行生时

于中假立人同分等如谷等同分七论主评此经部
非善说违我萨婆多宗故。

自下三句颂辩无想异熟文中初结前问后次举颂
答后释颂本文中有二初释两句若生广果天上无
想天中后非色心异熟法能令未来心心所灭名为
无想是实物能遮未来心心所法令暂不起故古师
多言于过去心心所灭处得无想者不然如非数灭
遮未来法故于未来法上得今无想异熟亦尔能遮
未来心心所法故于未来心心所法暂不起者无想
异起遮未来心譬如垣塘堰江河也二释第三句此
法一向是异熟果问谁之异熟答谓无想定正理论
云此法一向是无想定所感异熟由彼无想有情天
中无想及色唯是无想定所感异熟故此定无力引
众同分及与命根以众同分及与命根唯是有心第
四定果故彼处馀蕴是共异熟婆沙□问曰无想定
与为受何报答曰或有说者受无想及色命根受身
方处是第四释有心报其馀阴报是共执报复有说
者无想定唯受无想报命根受身处是第四释有心
报馀阴是共报复有说者无想定受无想报命根是
第四释有心报馀阴是共报复有说者无想定受无
想报馀阴是共报复有说者无心时亦受第四释有
心报有心时亦受无心报问曰云何无心时亦受第
四释有心报有心时亦受无心报耶答曰若尔有何
过如受色报时亦受非色报知受非色报时亦受色

报尊者奢摩达多说曰无想定报得无想得受身处
有心报得色得命根馀心不相应行心心数法非是
报评曰不应作是说如是说者好无想定不能造受
身处所以者何非是业故业能造受身处及能得报
命根无想定报得无想诸馀复是彼报果释云若依
婆沙评家十一说之中评取第二说今俱舍论问谁之
异熟答谓无想定同婆沙第二师说评家所存然正
理论及之无想及色唯是无想定所感异熟同婆沙
初师说非婆沙评家所存也问无想有情居在何处
答居在广果谓广果天中有高胜楼处广果天众向
下海水尔所由旬向上看楼顶亦尔所由旬如中间
定梵王所居楼迥生梵辅天如梵辅天向下去海水
尔所由旬向上看梵王楼顶亦尔可就义别判其文。

上来初出无想报体二此法一向下幻五果分别是异
熟果三难之异熟下出无想异熟因体四无想有情
居在何处下辩住处所五彼为恒无想下辩始终有
想中间无想文中初问彼五百劫为恒无想为亦有
想答初生将死位中多时有想真谛师云可如刀兵
劫量多时有想然言无想天者由彼有情生后死前
中间五百大劫长时想不起从多为论故名无想天
下引经證将命终时由想起故彼从处没然后有情
将命终时如久睡觉还起于想六从彼没巳下明退
生处从彼无想天没巳必生欲界非馀三定处所先
修无想定行为异熟因势力尽故报尽命终于彼不

能更修四定故不生四定如箭射空力尽堕地欲界
如地故必生欲界若诸有情应生彼欲界五道处必
有欲界五道中随有一道顺后受定业得生五道义
如前说如应生彼北俱卢洲必定应有生六欲天后
报之业婆沙百五十四生无想天几根灭答八谓眼
耳鼻舌身命意舍根问此说从何处生无想天耶答
此说从无想中有生无想生有问尔时亦有信等亦
根现在前灭何故不说答此文应作是说或八或十
三中有最后心无记者八善者十三而不作是说者
应知此义有馀有作是说此中但依灭位生位皆有
者说信等五根唯灭位有非生位有是故不说何系
心心所灭答色界系几根现前答八如前说何系心
心所现前答色界系死生必起同地心故无想天殁
几根灭答八如前说何系心心所灭答色界系几根
现前答或八或九或十无形八谓眼耳鼻舌身命意
舍根一形九加男女根随一二形十加男女根何系
心心所现前答欲界系由此證知从无想天殁定生
欲界问定生何处答有说生地狱有说生恶趣如是
说者定生欲界处所不定或生恶趣或天或人问何
故从无想天殁定生欲界答由异熟思势力尔故随
异熟思所有势力唯令如是异熟起故有馀师说无
想寿尽馀处寿业不增长故谓先增长无想寿业今
巳受尽馀处寿业先不增长故从彼没定生欲界问
彼亦曾起下三意何故不引彼起寿果答彼虽曾起

下三意非坚执故不引彼寿唯坚执著第四意故引
彼寿有说彼虽曾起下三意而非所求彼唯求彼唯
求于第四意有说彼虽曾起下三意但如所涉路而
非所趣第四意是正所趣非如所涉路故引彼寿有
说若造无想天顺次生受业者法尔亦造欲界顺后
次受业如造北俱卢洲顺次生业者法尔亦造欲界
天顺后次次受业有说欲界是一切有情退所归处
谓诸有情由业力修力往色无色界彼业若尽还堕
欲界譬如大地是诸飞鸟退所归处谓诸飞鸟由翅
翮力飞腾虚空翮力尽时还堕于地有情无想有情
经五劫住于无想如熟睡眠觉巳不能取馀异熟便
随欲界如人在树端倚枝而眠多时歘觉手忘攀揽
即便堕地彼亦如是有说求无想者执无想定为真
道彼异熟为涅槃乃至生彼天中此执随逐彼后从
无想将命终时见当生相便作是念定无涅槃若实
有者我巳證得于今何故生相现前由谤涅槃及圣
道故从彼处没生恶趣中尊者妙音亦作是说彼谤
涅槃及圣者故从彼命终定生恶趣问无想定无想
事何差别答名即差别此名无想定此名无想事复
次因是无想定果是无想事复次异熟法是无想定
异熟是无想事复次无想定是善无想事是无记复
次无想定是定无想事是生复次无想定加行功用
作意所起无想事非加行功用作意所起复次无想
定通在此彼得此彼现在前无想事唯在彼得彼现

在前复次无想定是加行得无想事是生得是谓无
想无想事差别问无想天在何处摄外国师说第四
意处别有九此是一处迦湿弥罗国诸论师言即广
果天摄然以为胜寂静故别立名犹如村边阿练若
处彼天身量云何答五百踰缮那寿量云何答五百
劫作何等威仪住有说结加趺坐如沙门释子有说
却踞而坐如婆罗门如是说者如先入此定所住威
仪即以此威仪于彼五百劫住无想有情生时当言
有想耶无想乃至广说问何故作此论答欲止他宗
显巳义故谓或有说无想有情生时死时俱无心想
为遮彼意显彼有情生时死时俱有心想非无心想
有死生故或复有说无想有情生时有心死时无心
为遮彼意显彼死时亦有心想非无心想有命终故
或复有说无想有情生时死时虽俱有心然唯一念
非无相续为遮彼意显彼生时生巳经久心犹相续
后方无想从无想出有心多时后方舍命是故如是说
颇有处唯二刹那有心谓结生及命终时耶答应说
无尊者妙音说有谓即无想天颇有处结生心为等
无间缘命终心起耶答应说无尊者妙音说有谓即
无想天颇有处结生心为四缘命终心起耶答应说
无尊者妙音说有谓即无想天为遮此等故作斯论
无想有性生时当言有想耶无想耶答当言有想此
即遮止执无想天生时无心者意如世尊说彼诸有
情由想起故从彼处殁从彼殁时彼想当言灭耶不

灭耶答当言灭此即遮止执无想天死时无心者意
当言住何处彼想灭耶答当言即住彼处此即遮止
执无想有情非死时生时一念有者意问无想有情
前心多耶后心多耶答有说前心多非后心以彼未
入无想位时异熟相续势力猛盛故多时有心方入
无无想出无想巳异熟相续势力衰微故少时有心
即便舍命有说后心多非前心以彼未入无想位时
欣求无想其心猛利故少时有心即入无想出无想
巳无所欣求故多时有心后然舍命如是说者此事
不定或前多后少或前少后多随彼意乐有差别故
彼想当言善若为无记耶答或善或无记彼想几随
眠随增答色界有漏缘几结系耶答六彼想者谓出
无想想或善或无记者善谓生得善无记谓有覆无
记或无覆无记色界有漏缘者谓第四意有漏缘随
眠问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶答彼计无
想为涅槃无想天为真道乃至生彼及从彼没唯如
是执还复随转于真灭道不谤为无故无漏缘尔时
不起六结系者除恚嫉悭有馀结转问出无想想为五
部所断为但修所断耶若尔何失若五断者十门所
说当云何通如说过去法为等无间生二心若修断
者此文复云何通如说彼想色界有漏缘随眠随增
有作是说此通五断问十门所说当云何通答彼文
应言过去法为等无间生六心谓色界五无色界一
而不作是说者有何意耶当知彼文作依二无心定

出心而说不说无想所以者何二无心定加行功用
作意而起无想不尔有馀师言唯修所断问此文所
说当云何通答此文□言彼想色界同及修所断
随眠随增而不作是说者有何意耶当知此中应说
和合彼有命终时心通于五部非但说出无想心以
命终心是前眷属故此应说评曰应知前说者好无
别道理遮馀心故。

自下三行颂辨二无心定于中初一行颂别明无想
定次一行半颂别明灭尽定后有两句颂总分别二
定就初文中有五初结前问二定名二答二定名三
别问初无想定其相云何四举颂答五释颂本文中
有七初释初句如前所说有无想异熟法能令心心
所灭名为无想如是复有别非色非心善法能令未来
心心所灭名无想定体次释其名得无想人定名无想
定此从人及体受称或定能令想无名无想定法从
用体为名也颂说如是声唯显此定能灭心心所与
无想异熟同故类释之如是善无记等法门则不同
也一释后意问此无想定在何地答谓后定即在第
四定非馀二释颂求脱问修无想定为何所求答谓
求真解脱彼执无想执是真解脱为求證彼真解脱
故修无想定四释颂中善前说无想报是异熟故无
记性摄不待说自成今无想定一向是善故能招无
想有情天中五蕴异熟五释唯顺生受问既是善性
为顺何受答唯顺生受非顺现后及不定受所以者

何成此定者亦容得入正性离生入巳必无现起此
定由约现行说无想定名异生定非约成就又许此
定通是此法外法异生可得非圣六释非圣得又许
此定唯异生得非诸圣者以诸圣者于无想定如见
深坑不乐入故圣人于生死法无颠倒心知修此定
必生无想天于五百大劫空过义得修道难可得出
若受生竟又必还退生欲界故见此定如见深坑也
又要执无想报为真解脱于此无想定是能出离生
死道谛想而修此定一切圣者不执有漏无报为真
解脱涅槃及不执有漏无想定为真出离圣道故于
此定必不修行七释一切世间若诸圣者修得第四
意□□无始生死去来有心定皆悉得之为如有心
定亦得去来无始生死无想定不答举凡况圣馀凡
夫得第四定时亦不得无想定况圣人也所以者何
彼无想定虽无始生死曾习以无心故要待加行方
便修得故初得时唯得一世谓得现在如初受得别
解脱戒等。

次一行颂别有明灭尽定相文中初问次举颂答后
颂本文中初释初句如文可解二释为静住前无想
定为求无想报解脱以出离生死想作意为先此灭
尽定为求寂静住以止息想为先三释有顶前无想
定在第四定此灭尽定唯在有顶四释善此同前定
性唯是善非无记染善心为因等起故五释二受不
定前无想定唯顺生受此灭定通顺生后及不定受

问此定所招何地几蕴耶答招有顶四蕴异熟六释
圣前无想定唯异生得此灭尽定唯圣者得非异生
能起怖畏断灭数唯圣道力所能起故见法涅槃胜
解入故释云修无想定灭心有色不怖畏断修灭尽
定在于非想先巳灭色今故灭心色心俱无命根无
所依止凡夫有见或我见未断怖我断故不能修灭
尽定圣人断见或不怖我断故修灭定正理论云非
诸异生能起灭定彼有自地起灭定障犹未断故未
起有顶见所断或于起灭定毕竟无能非诸异生超
有顶见所断或故□圣者得灭尽定有馀所说由诸
异生怖断灭故圣者于此现法涅槃胜解入故唯圣
者得非诸异生彼说非理于无想定与此同故彼此
心断涅槃胜解无差别故此中有说第四意心心所
粗犹有所依故不怖断彼亦非理修无想定为灭心
故为求解脱起出离想修无想定怖畏灭心不为正
理既出离想修无想定亦应涅槃胜解而入是故彼
说非为正因七释由加行得此灭尽定亦如前无想
非离染得问由何而得答由加行得等可解八释成
佛得一问世尊亦以加行得耶二答不尔三最云何
四举颂释成佛时得谓佛世尊尽智时得佛无一法
由加行得等问世尊曾未起灭尽定得尽定得尽智
时云何得成俱分解脱答于起灭定得自在故如曾
巳起者故成俱解脱正理论云世尊亦以加行得耶
不尔云何成佛时得彼谓世尊尽智时得岂不尽智

于成佛时亦不名得况灭尽定以诸菩萨结金刚喻
三摩地时名得尽得体生时名为得故于成佛时应
说尽智不由加行而现在前暂起欲乐现在前时一
切圆德随乐起故非佛身中所有功德成佛时得如
何可说佛尽智时得灭尽定由菩萨时永离一切烦恼
染故令佛身中功德得起故说如来所有功德皆离
染得故彼所言亦有过失随宜有彼而通释者谓于
近事而说远声或金刚喻三摩地时必成佛故亦名
成佛无间刹柳定成佛故且置斯事世尊曾未起灭
于定得尽智时如何得成最上圆满俱分解脱永离
定释故舍不成就故于起灭定得自在故如巳起者
成俱解脱释云正理论师责论主云岂不尽智于成
佛时亦不名得况灭尽定耶以诸菩萨住金刚定现
在前时名得尽智以尽智得体在生相时名为得智
杂心上云无碍道力得有为无为果也答于成佛时
得尽智者应说尽智亦不由加行而现在前暂起欲
乐现在前时一切圆德随乐起故下反责论主非佛
身中所有功德成佛时得如何乃说佛尽智时得灭
尽定耶由诸菩萨住金刚定时无碍道力永离一切涅
槃染故令佛身中功德在生相中得然而起故杂心
云生时心解脱也彼说如来所有功德皆离染得故
彼论主所言亦有过失随宜为待论主而通释者谓
于金刚喻定近事而说远成佛声或金刚喻定时必
成佛故亦名成佛且置斯事世尊曾未起灭尽定得

尽智时如何得成俱□解脱耶答得尽智时永离灭
尽定鄣故说名得定实未有得灭尽定得灭尽定无
法前得故又舍不得不成就性故问前论云由得彼
法舍于不得既佛尽智时未得灭定如何乃言舍定
不得不成就耶答奘法明解云不成就有二种一为
菩萨时起不自在不成就二得佛之时有起定自在
不成就今言得成佛时舍不成就者舍起定不自在不
成就以来得定故然后起定自在不成就在也后起
定时于所起定有得得故舍起定自在不成就于馀
未来未起定未有得得故来舍起定自在不成就也
九释非前三十四念故于中一西方师说菩萨前在
学位先起此定云何此中不许彼西方师说若许彼
西方师说令顺尊者邬波鞠多理目足论旧云优波
鞠多吉讹也彼师造论名理目足论如彼云说当言
如来先起灭定后生尽智二迦湿国师说旧云罽
宾国音讹也彼国师说非前起灭定后方生尽智所
以者何传闻说菩萨三十四念得菩提故论现观
中有十六念谓八忍八智离有顶贪有十八念谓九无
碍九解脱道如是十八足前十六成三十四前三十
三行法圣收第三十四佛宝所摄一切菩萨菩提树
下降魔之时决定先于无所有处巳得离贪方入见
道不复须断无所有处下地修道烦恼于此中间无
容得起不同类非想有漏心故诸菩萨学位不有起
灭尽定三外国师责乾陀卫国在罽宾国西故前云

西方沙门即西方沙门是罽宾国外故此中言外国
诸师如是责罽宾国师若道比智心后中间起非想
不同类心得入灭定斯有何过四迦湿国师答若尔
便有越其心过然诸菩萨不越其心其外国师释理
宝菩萨不越其心然非不越无漏圣道六迦湿国师
问若尔其心如何不越七外国师答请我未得诸漏
永尽终不解斯结跏趺坐等八论主评前迦湿国师
说为吾我所宗故。

次下两句诸门分别上之文中初结前生后因释颂
本灭尽定义相对人故虽巳二定有多同异而于其
中复更有同异次举颂本后释颂奉文中有八初释
句辨二定同相此二定俱依欲色而得现起若依上
坐部身在色界不得修无想定今牒破故故若有不
许亦依色界起无想定便违此文谓迦延本论言或
有足色有此色有众生不具五蕴行谓色缠有情若
依本音翻为色行(胡刚反)若作行宗此方人即俱行(胡更
反)音读故今为廛廛者是市廛有其行肆故名为廛
三界有四十居止由如市廛行肆故名廛也谓色界
众生名色廛有情一或除生无想天外馀有想天住
异心及无漏心名不同类心此人俱有色界色行二
蕴故此有非五蕴行也二若入无想定三若入灭尽
定四或生无想天巳得正入无想报是谓是色有此
有非色界五行由此迦延本论文若入无想定證知
如是二定俱依欲色起是名同相二言异相者下释

第二句于中文别有初萨婆多立宗谓无想定欲色
二界皆得初起以无始曾得故灭定初起唯在人中
无始未得由佛说力起故人中初修起巳由退为先
方生色界依色界依色色身后复修起二上坐部问
灭尽定亦有退耶三应言亦有若不退尔者即便违
定邬陀夷经旧云优陀夷经论主释经文此意成天
佛说是色界不由段食成身但由定意成身佛说是
色界灭受想定唯在有顶断无所有顶断无所有处
或方得灭定若得此灭定必无退无所有处巳下或
者如何得住也界受生四有馀上坐部执第四意亦
有灭定彼部计云凡夫得第四定尚能入无心次圣
人得四定而不入灭尽依彼上坐所执灭定无退不
违邬陀夷经故此义亦成五萨婆多部破第四定有
灭尽定义必不成所以者何九次第定契经说故四
禅四无色八有心定后方说灭尽定为第九故知从
非想定后方入灭尽定若灭尽定在四禅者从第四
禅有心定入灭尽定故灭尽定应是第五也六上座
部责萨婆多云此若必然依起次第立九次第者如
何得有超越定义如从初禅超二禅入三禅时三禅
应是第二从三禅超入空处空处应是第三答依九
次第建立九定者即无超越定义七萨婆多释此定
第九次第依初学时次第而说后得自在时随乐超
越入。

上来虽有七文合为第二释第二句自下第三诸门

分别初举宗云如是二定有多种意一地有异第四
意有顶地故外道但以苦乐为生死苦在欲界乐是
第三禅外道不立舍受第四禅既出苦乐地故即出
生死然有想在故未得涅槃故修无想定證无想涅
槃故无想定在第四禅灭尽定在有顶者正理论云
前无想定在色界边地今灭尽定在无色边地以在
非想非非想处所受生身是最上业所牵引故说名
有顶或有边际故名有顶如树边际说名树顶唯此
地中有灭尽定何缘下地无定耶厌背一切心及边
际心断方能得此胜解脱故谓由二缘立此解脱一
者厌背一切心故二者边际心暂断故若于下地有
此定者便非厌背一切种心以未能厌上地心故亦
不名为边际心断以上地心犹未断故应名厌背少
分诸心亦故应名中际心断二加行有异出离止息
作意先故三相续有异异生圣者相续身起故四异
熟有异无想异熟有顶意熟以为果故五顺受有意
顺定不定生二受故正理论云前无想定能顺生受
及不定受与俱舍不同俱舍前云前无想定唯顺生
受此灭尽定通顺生后及不定受今文中言顺定不
定生二受故者无想定顺定生灭尽定顺不定及二
受谓生后也六初起有意二界人中最初起故谓无
想定欲色二界皆得初起正理论云有说唯在下三
意入无想定非在第四勿因与果极相邻故有说亦
在第四意入无想定除无想天巳生彼天受彼果故

灭定初起唯在人中唯人中有说者释者及有强盛
加行力故有在人中初修得巳由退为先方生色界
依色界身后复修起非在无色能入灭定无所依故
命根必依色心而转若在无色入灭定者色心俱无
命根应断诸蕴展转相依而住故无有情唯具一蕴
有心心所不相离故亦无有情唯具三蕴。

上来虽有六门号为第三诸门分别自下第四释二
定名文中初问二定想以心心所灭为其自性何缘
但说名为无想灭定想耶答二定加行中唯厌逆此
故如亦知受等唯名他心智释云无想定前加行中
外道意谓生死不过苦乐第四定巳出苦乐故得出
生死然由有想在故未證涅槃外道不了舍受及馀
心心所法故加行中假厌逆想及想灭时馀心心所
通十善十及与心王二十一法一时俱灭得二十一
非色心法替补二十一心心所处有无想定体从加
行厌逆为名故名无想定灭受想定加行之时以受
修诸禅想修无色此之二数一界疲劳故加行中但
厌受想想灭时二十一法一时俱灭得二十一非色
心法替补二十一心心所处从加行厌逆为名名灭
受想定如他心智加行但欲知心根本成时亦知受
等心所从加行为名但名他心智二定亦尔也五释
出二定时生心方法文中初问今二定中心久时断
如何于后心复得生次下答文有诸师释初述毗婆
沙师许过去有过去定前心为定后心等无间缘能

生定后心二心有余经部师云如生无色色久时断
或二万劫乃至八万如何于后色复得生彼色生时
定应由心王中色种子生非从过去色生如是出定
心应然由定中有五根身内有新种子生出定心非
由过去定前心起故彼经部先代诸师咸言二法牙
为种子二法者谓心王及有五根身三尊者婆须密
多罗此云世友问论中说若执灭定如前二部令无
有心所有此过我说灭定由有细心生出定心故无
因生失四述瞿沙破世友执瞿沙此云妙音说此有
所说非理所以者何若此定中由有诸者根共识三
和合故必应有触为缘应有受想经證可解则此定
中受想等法亦应不灭何得说名灭受想定。

自下牒救破若尔世友谓如经说受缘生爱阿罗汉
唯有诸受而不生爱触亦应尔非一切触皆受等缘
二定中触不生受故此例不然有差别故经自简言
若凡夫学人无明触所生诸受为缘生爱曾无有处
简触生受故有差别由此道理毗婆沙师说灭定中
诸心皆灭。

上来唯有问答两文合为第五释出二定生心方法。

自下第六释名义文中初问如婆沙师若都无心如
何名定次婆沙师答三摩地此云平等至以无心定
力故令四大平等当入定时无有风淡热等病别缘
亦不能损坏入定人四大故称平等定为因四大平
等为果从果为名故称平等至此无心平等位中故

名为至或由心力平等至此故名为定此第二释云
由定前心力离沉浮平等故至此无心位中从因用
为名故若平等至若平等至是定义也第七辨定假
之文中初问如是二定为是实有为是假有次萨婆
多答应云二定实有以能遮碍未心令不生故。

自下经部师破萨婆多述自宗义有经部师说时證
理不应然由定前有心定力能遮是故谓定前心与
所馀定中应生心相违三起由此定前心起故准馀
馀定中应起心暂时不转于定中五根内有定亦厌
心种子又于种子上防现行心不起功能假说为定
定中五根内有厌心种子违心现行故名违心所依
此定前心能引发定中五根违心所依令相续故唯
于五根厌心种子上现行心不转位假立为定无别
实物此唯不转分位假定入定前无出后无前后两
位皆无故前无后无中间暂有即是本无今有有巳
还无故假说此是有为摄或即所五根内厌心种子
防心不起功能灭尽定前心引令如是定中厌心种
子防心不起功能起由定前心生从定前有心定为
名故假立为定。

上来释灭尽定下类释应知无想定亦复如是谓由
定前心与所馀定中应起心相违而起由此定前能
厌心起故唯令馀定中应生心暂时不转五根之内
厌心种子上防心不转时唯不转位假立为无想定
无别实体馀文所说如前灭尽定第八论主评此经

部师非善说违我宗故。

自下半行颂辨命根文中初结前问后次举颂答后
释颂本文中有二初释初句命根体即寿下引本见
證二释第二句文中初问此复未了何法名寿次举
颂答谓有别法能持暖识说名为寿下引经證所舍
身僵(居良反)仆(蒲北反)仰死谓之僵伏死谓之仆依经所
说故有别法能持暖识令暖识相续住因说名为寿。

上来第一萨婆多立宗二经部问若尔此寿何法能
持三萨婆多答即暖及识还持此寿四经部难若尔
三法更互相持相续转故何法得先灭由此先一灭
故馀二随灭若无一先灭者是则此二应常无谢五
萨婆多释既尔此寿应业能持等六经部难若尔何
缘不许唯业能持暖识而须寿耶七萨婆多责理不
应然勿使一切识从始至终恒异熟故暖恒异熟可
尔八经部反责既尔应言业能持暖暖复持识何须
此寿九萨婆多反难如是□在无色界中应无能持
彼无暖故十经部释难应言彼无色界识业缘能持
十一萨婆多逐难岂得随情数为转计等又指同前
说破前说者何谓前说言勿一切识从始至终皆是
异熟十二萨婆多计本宗是故定应许有别法能持
暖识说名为寿十三经部自述今亦不言今无寿体
但说寿体非别实物十四萨婆多问若尔何法说名寿
体十五经部答谓三界业所引假众同分于假众同
分上住时势分说为寿体乃至如谷种等所引茎枝

叶熟时势分又如放箭所引住时势分十六因经部
以放箭所引住时势分为喻故因论生论叙外道吠
世师执我有九德谓一智二乐三苦四欲五增六功
用七法八非法九行亦名速疾其行若在内令智慧
知境速疾或令色身去来速疾若在外箭上由与此
速疾行法相应故箭去速疾令叙获计有吠世师谓
有速疾行法是得句义之至别依外箭等上生由彼
速疾行力故乃至箭未堕地恒行不息十七论主破
彼速疾行体一故又非色法无鄣碍故令箭往趣馀
方初急中缓后至地三时分位至别应不得有以速
疾行体是一故一又应其箭毕竟无堕落时以速疾
体无鄣碍故若汝吠世师谓由风所鄣碍箭故令箭
堕地者应初发即堕或复无堕时以能鄣碍风前后
无至别故十八结会本宗有别实物能持暖识说为
寿体是为善说上来文虽十八合为第二释颂第二句。

上来初释初句二释第二句虽有两文合为第一释
颂本竟自下第二颇设问答以寿尽死对福尽死四
句分别文中初问为寿尽故死为更有馀因自举本
论答施设足论说有寿尽故死等四句可解论主云
又亦应言舍寿行故如佛罗汉舍寿入涅槃非自他
害故亦第四摄正理论主云不应复言舍寿行故义
一巳摄在初句中故释云既转寿业成富业故知第
一句寿业尽故死也论主重料简第三句云寿尽位
中福尽于死无复功能故俱尽时有死说为俱尽故

死真谛疏有两释初人若寿业尽自应死既无重死
义福业尽复有能令死若尔不应有第三句若偏说
福业尽死寿命业尽于死复有何能亦应反作此问
二业尽为死义既齐故得于二业尽说俱尽死立为
第三句二释前两开并属难两尽在无能故不应立
第三句故俱尽时下是答二业若偏尽立为前两立
由俱尽不偏不可分别一有能一无能故合二尽以
为第三句将法师直按文释二业尽中寿业感寿正
因胜故举寿业尽位正令寿尽不可再死故福尽于
死无复功能然在俱尽时有死说为俱尽故死。

自下第三会释本论文中初牒本论问答问发智论
说此寿当言随相续转乃至一起便住彼本藏问答
言何义二论主释若所依身可损害故寿随损害是
第二句寿随相续转义若所依身不可损害如起而
住是名第二一起便住三引婆沙师释云初显有障后
显无障由此决义有非时死故婆沙百五十一云寿
当言随相续转为一起便住却答若欲界有情不住
无想灭尽等至及色无色界有情当言一起便住问
何故作此论答欲止他宗显巳义故谓譬喻者不许
有非时命终所以者何如契经说寿终不可救由此
故知无非时死为止彼意显有非时命终故作斯论
问云何名为随相续转有说灾横名为相续谓生欲
界不住无想灭尽等至寿随灾横相续而转所以者
何若有于寿非恒作非恒转非受作非受转非时行

非处行不修梵行食非冥食非非重生者不熟熟者
持之于宜匪宜不能观察不服医药不用医言不避
灾厄作诸凶戏由此等故寿便中夭若有于寿恒作
恒转受作受转时行处行修梵行食所宜食庖重生
者令熟熟者弃之于宜匪宜能审观察服医药用医
言遐灾厄远凶戏由此等故寿不中夭有说色身名
为相续谓生欲界不住无想灭尽等至寿随色身相
续而转所以者何若身平和寿则无夭若身损坏寿
则中夭有说他身名为相续谓生欲界不住无想灭
尽等至寿随他身相续而转所以者何若有他身于
巳寿命不为损害寿便无夭若为损害寿便中夭问
云何名为一起便住答随因起巳便相续住不随灾
横自身他身违害而转谓生欲界现住无想灭尽等
至及生上界寿皆不随外缘而转问欲界不入二意
定亦有寿量不随缘转何故不说答应说而不说者
当知此义有馀有说此中说决定者谓若住二无心
定寿行决定不随缘转馀或随缘是故不说有说欲
界虽复更有不随缘转然为显示二定威力故偏说
之如经说有情所得自体有四种一有所得自体可
为自害不为他害二有所得自体可为他害不为自
害三有所得自体可为自害亦为他害四有所得自
体不为自害亦不他害云何有情所得自体可为
自害不为他害谓有欲界戏忘诸天时好爰身耽著
嬉戏过时疲极失念而死复有欲界意情诸天有时

忿恚角眼相视亦愤不胜从彼殒没复有一类或龙
妙翅或鬼及人或复所馀可为自害非他害者云何
有情所得自体可为他害不为自害谓处卵壳或胎
藏中诸根未满诸根未熟复有一类或龙妙翅或鬼
及人或复所馀可为他害非自害者云何有情所得
自体可为自害亦为他害谓诸禽兽或龙妙翅或鬼
及人或复所馀可为自害亦他害者云何所得自体
不为自害亦不为他害谓生色无色界一切中有一
切地狱住无想定灭尽定慈定随信行随法行最后
有菩萨并母菩萨处胎时转轮王轮王母轮王处胎
时王仙佛使佛所记者如𣩦耆罗殊底穑迦长者子
嗢怛罗长者子达弭罗长者子治奢胜织师子时缚
迦鸠摩罗佛所记者住最后有补特迦罗所作未办
北俱卢洲劫初时人哀罗伐拿龙王善住龙王睒摩
王等及馀一类俱不害者是名四种所得自体世尊
说是有情所得自体不为自害亦不他害时尊者舍
利子从座而起偏袒一肩右膝著地合掌恭敬而白
佛言何等有情所得自体不为自害亦不他害耶佛
告舍利子非想非非想处有情不为自害亦不他害
问下地自秤亦有俱非自他可害何故但说非想非
非想处耶答前举后显初故作是说世尊有处举后显
初如此文等有处举初显后如说离寿定不善法有
寻有伺离生喜乐初意具足住如是等如举后显初
举终显始举出显入举究竟显加行应知亦尔有说

下地不定是以不说谓下地有情所得自体或无灾
横如住无想定等或有灾横如戏忘诸天等非想非
非想处定无灾横是故偏说有四意三无色中亦有
如欲界戏忘死等事非想非非想处都无此事是故
偏说有说下地有情皆有烦恼势力增上彼若现前
即便夭殁非想非非想处无此烦恼以是故世尊但
说彼地尊者法救说曰此中为自所害者谓为自地
对治道所害为他所害者谓为上地边对治道所害
初意自体为自所害谓自地圣道为他所害谓第二
意边世俗道乃至无所有自体为自所害谓自地圣
道为他所害谓非想非非想处边世俗道非想非非
想处自体非自所害自地无圣道故亦非他害无上
地边世俗道故由此伹说非想非非想处所得自特
非但所害解云𣩦耆是恒耆罗此云取此人于𣩦耆
河边乞取得名𣩦耆罗也河神□若男声中说言𣩦
如若女声中说中名𣩦珠底穑迦此云火出母死火
焚中出得故名火出旧云树提伽音讹也火中出得
如涅槃经说嗢怛罗此云上胜达弭此云有法是神
名也罗此云取谓此长者子于有法神边乞取得故
名达弭罗长者子此云有法取长者子也耶舍此云
时缚迦此云活命鸠摩罗此云童子谓活命童子也
如上五人皆是佛所记者并无二害今俱舍文初三
句如婆沙释俱非害者一谓在欲界中有二色无色
界一切有情三那落迦四北方五见道六慈定七灭

定八无想定九王仙谓昔有轮王舍国位修道得五
通神仙十佛所使人十一佛所记别有五人一达弭
罗此云有法取长者子嗢怛罗此云上胜长者子𣩦
耆罗此云𣩦者取长者子耶舍此云时鸠摩罗此云
童子时婆此云活命谓能活命童子也此等五人合
是第十一佛所说记别故无二害十二后身菩萨十
三菩萨母怀菩萨胎时十四轮王十五轮王母怀轮
王胎时四论主难色无色界一切有情俱非害若尔
者何故契经中但说非想非自他害耶五婆沙师释
传闻说所馀三无色四意所得自体可为自地圣道
所害亦上他地近分所害有顶自上二害俱无是故
说为俱非所害六论主破是不有顶亦为他地圣道
所害应名他害正理论云或除有顶其馀无色诸意
中受生有情亦如欲界戏忘念天意愤恚天唯可自
害彼亦由起如是种类烦恼力故从彼处殁或馀无
色诸意中所得自体可为自地圣道所害亦上他地
近分所害有顶自上二害俱无是故说为俱非所害
是不有顶亦为他地圣道所害应名他害若依此说
理亦应通然今言他意说上地以于殊胜事亦他声
转故或此于彼无自在力方说为他上地于下皆得
自在不名他故然于此中应作是责若佛意说自他
地道断诸烦恼名自他害则不应言因自他便有致
死非因断惑不断惑故有死不死又与前释理不相
应谓那落迦等非自他所害然彼尊者于前所说自

他害义心巳领解为显馀义复作是言大德彼诸有
情为从彼处有殒没不舍利子若彼有情未断烦恼
便有殒没巳断烦恼即于彼处而般涅槃何缘尊者
但依最后所得自体复问世尊由彼俱无自他害
故有于彼起举增上增为令业舍故复问言彼诸有
情乃至广说七论主会释如是应说举后显初故说
如想为俱非害理实色无色界一切有情皆非俱害
下摄其例可解八外人难论主彼梵众天经如声显
譬喻义可作是说举一显馀法举一显同类故此舍
利子经俱言随在非想无如声故不例彼梵众天经
九论主反难外人若显喻义譬喻义方得有如声者
是则如声馀非喻经应不得有如馀七识住经说有
色有情身异想异如人及一分天是第一识住但指
其事故云如人及一分天故知非喻亦有如声也。

自下一行半颂辨四想于中初两句辨大四想次两
句辨大小相更互相相非无穷复有两句辨生能生
所生非离众因缘就初两句中文有其三初结前生
后次举颂本后释颂本文中有三初释初句由此四
种是有有为法家相故法若有此四相应是有为四
相能为诸法法上有此四相为故名有为无为法上
与此相违无四相为故是无为法二此中巳下释第
二句可解三会释经文于中初牒经问岂不经说有
三有为之有为相于此经中应说有四但说三不说
者何次答有三释初释不说者所谓住相然经说住

意言非是住相是此异相别名是住之异故名住异
如生别立起灭别名为尽如是应知异别名住异若
三相法能令有为行三世迁流此经说为有为三相
令诸有情情生厌畏故谓彼未来诸行未来生相生
力所迁令从未来流入现在生相未来有生力用所
相诸法未有用所相诸法至现在住相用时方有聚
集受果等用名诸法生用起名生故也所相之法初
至现在时住相力用令住所相法至异相用时方名
住也住相用后异相力用令所相法衰异然所相法
力用未衰至灭相用时所相之法约力方衰异也异
相用后灭相用起能令诸法力用坏灭然所相法力
用未灭以现在诸法有力用故所相之法至过去时
方名为灭力用无故息用名灭法体不灭是萨婆多
宗义也文中但举三相力用谓彼未来诸行未来生
相力所迁移令从未来起用之时名入现在以有用
名现在故异及灭相力所迁迫令从现在流入过去
以异相力令其所相力用衰异以灭相力令其所相
力用坏灭次引其喻从三相于行应知亦尔举法同
喻可解住于彼行摄受安立不令生厌故经不说第
二释云又无为法有自体相住住相滥彼故经不说
第三释云有谓此住说住与异总令为一名住异相
故经说言有三有为之有为相问经何用如是总令
说为答经意住是有情有情所爱著处为令厌舍故
与异令说如世人示黑可女与吉祥女俱不相舍离

为厌黑天亦舍吉祥旧云功德黑闇天者不然西方
佛在世时有其二女一女天黑所至之处必有衰横
二名吉祥所至之处如有利益然彼二女常相随逐
不相舍离西方愚人贪染吉祥必为黑天作其衰损
有智之人为厌黑天亦舍吉祥故今此中引以为喻
是故定有四有为相。

次下两句辨大小相更文中初问此生等大四相既
是有为应更别有生等四相二出有过若更有相相
复有相便致无穷彼相复有馀生等相故三答应言
大相更有不相然非无穷四所以者何下举颂双释
此大四相更有生生等故大相是有为以于八于一
有功能然非无穷也五释颂本文中有二初释颂本
述萨婆多宗二经部师说下与经部诤论前文中复二
初释初句此谓前说四本相生生等者谓四随相谓
生生等四大相有三名一名本相对随相故二名大
相对小相三单名生住灭对生生等故四小相亦有
三名一名随相随本相故二名小相形大相故三名
生生等以生大生故初生字是用第二生字是大生
从用及所生为名故名生生住住异异灭灭异灭亦
尔次释有字诸行有为由有四本相本相有为由有
四随相故言此有生生等依此中释诸有为法体上
有四相能为法故名有为以皆相故名能为也诸无
为法体上无四相能为法故名无为二释第二句文
中初问岂不本相如所相一极微法上有四大相一

一大相上应有四种随相四四便有十六此十六四
随相复各四随相应有六十四相此六十四随相复
各有四展转应无穷下举颂答无斯过失四本四随
于八一切能别故问何谓功能答谓八相作用如世
士夫现有作用故或名上用四本相于八有用四随
相于一有用重问具义云何谓法生时下重答可解
就第二与经部诤论中文有十二初经部责萨婆多
何缘如是分拆虚空所立四相无三量證体是实有
如虚空无别然于其中分别有四故与分拆虚空为
多分无别以非生等相有实法体如汝萨婆多所分
别也所以者何无定三量故谓此诸相非如色等五
光有定现量眼等五根有定比量此十色界契经说
故有至教量由三量故證体实有正理论第十三卷
云且彼经主缘他故说何缘如是分拆虚空非生等
相有实法体如所分别所以者何无定故谓此诸相
非如色等有定现比或至教量證实有者是生等相
有实法体如馀分别不尔若如是所言非生等相有
实法体如所分别便为无用又此诸相若如瓶等有
定现比或至教量證体假有既遮实有故彼定应许
生等相体是假有第三计有理必无故由遮差别作
知定应非许生等毕竟无故但无现量證彼生等体
是假有诤论事故亦无至教證彼生等体是假有无
处说故若假有比量实有亦应同是则汝曹由执假
有是非倒是钻校虚空又三相经是为至教谓彼经

说有三有为之有为相有为之起亦可了知想及住
异亦可了知若异此者经但应言三有为谓诸有为
起尽住异是则再说有为之言及亦可知皆应无用
彼执生等三有为相离所相法无别有体应求此文
有何义趣若谓不说有为之言则不了知谁之相者
说有为相是可了知相属有为无劳此既离此说义
亦得成就标释中皆置第六故知能相能相离所相
有现见故馀表示馀故若谓亦见置第六声体非异
体故因不定岂不能相离所相无是则经文应如向
说离第六转义亦成故又彼所引无异第六释此经
文因亦不定如何由此定判经文所说三相是假非
实释云且彼经主缘他经部故说责萨婆多云何缘
如是分拆虚空非生等相有实法体如萨婆多所分
别耶萨婆多反责经部云岂生等相有实法体如馀
经部所分别经部答云不尔萨婆多云若不如馀经
部所分别有实法体尔者即应如我萨婆多所分别
有实法体如是前所责言非生等相有实法体如所
引别便为无用又此谓相若假有者有如瓶等有定
现比或至教量證体假有耶既第一遮异有故第二
彼定应许生等相体是假有第三计非假实有理必
无故相之假实是差别义差别义必依自性。

上来由遮差别假实义准知定应非许生等毕竟无
自性故知生等法体之外别有自性且无现量證假
生等身体是假有诤论事故如色等五皆现量證故

无有诤论言体有无亦无至教證彼生等体是假有
无处證说故若假有比量实有亦应同如下所辨第
六转等是则汝经部岂非倒是赞𢸒虚空又此三相
诤论事故无现量證体是有又三相经是为至教證
体实有如所引经若异此者经但应单言三有为相
谓诸有为起尽住异是则再总说有为之言及后别
说亦可知言皆应无用言亦可知告经言有为所相
是可知能相同所相是可知故言亦可知汝执生等
三有为相离所相法无别有体者应求此经文再说
有为言及亦可知有何义趣若谓不再说有为之言
则不了知是谁之相者经但单说有为相足可了知
相属有为无劳此重说有为言也既离此重说相属
有为义亦得成体经初标云有为相释中云有为之
起等皆置第六属主之声故知能相离所相有现见
以馀白露经部师与萨婆多因犯不定过云汝三相
是第六转声所论相之因为如色之自性是第六转
声所论法无别体耶为如水之白露是第六转声所
论故有别体耶萨婆多云是不如汝经部能相离所
相无是则经文广如向说经但应言三有为相离第
六转之有为相属于有为义亦成故又彼经部引色
之自性无异第六转声释此经文三有为相言三有
为相离所相无(宗)以是第六声所论故(因)如色之自
性(喻)萨婆多云此因亦有不定之过有为三相为如
水之白露离所相有为如色之自性离所相无耶其

因既有不定之过如何异此定判经云所说三相是
非非实二萨婆多责经部云若法体外无别生等相
尔者何故经言有为之起亦可了知等第六转声属
主声耶。

三论主嘲萨婆多云天爱汝等执文迷义等然经重
说有为言者令知此相表是有为故说有三有为之
相勿谓此相衰所相有为是有故能相同所相有言
亦可知第六转属主声也如居处有白露边相表水
有非无亦句谓表有为法有善恶如童女相表男女
有善非善等童女于好忿事有相若脚膝纤圆皮肤软
细皓齿薄唇则无防害必生善子若脚膝笨大皮肤
粗忽涅齿厚唇则多妨害必生恶子若有如此相别
表童子好恶正理论云又汝应说无明所盲行相续
中起我见者于行相续生等诸相未闻说前为现见
不若言现见便越所宗或复为说应成无用若不现
见佛为说后应亦不知无异因故若言教力令其知
者刹那诸相理亦应同若相续相粗易知者离佛教
力彼亦应知若诸行中相续诸相虽非现见而许教
力令其了知能作我执刹那诸相亦应如是如何乃
计刹那生等非彼现说无所益然诸行等中相续生
等谁不了知而更须说故彼所释违经义理又一刹
那生等诸相微细觉慧所能了知谓于刹那无间展
转善观察者能了知故微细觉慧由教力生了行无
常能除我执既是微细觉慧所知于一刹那起等三

相不可知者非如理说又彼所说非不可知应立相
者不应定说不可知故为非相用受等诸相粗觉慧
者不能了知非非相故言不可知故为非相用受等
诸相粗觉慧者不能了知非非相故不可知便非相
者如是所说非应理论又此经言有为之起亦可了
知尽及住异亦可了知者依刹那说此经意说刹那
起等审观察时可了知故世尊为观诸受他者令审
观察故说此言亦经主言然经重说有为言者令知
此相表是有为勿谓此相表有为如居白露表水非
无如是所言违自宗义许未生位有为有者可说非
生表有为有以未生时彼久有故既未生位执有为
无岂得非生表有为有白露表水正见彼宗生表有
为有性同喻若生不表本无今有有者便似且掕唯
许有为是有宗义彼执有为唯得自体即说名生生
体即是有为有性生与有为既无别体有为与有复
无若别如何此相能表有为不表于有又若为此重
说有为前所说言便为无用有为之起亦可知等足
能成立如斯义故是故此言应表别义解云若凡夫
先现见或复为说教成无用先巳见故若凡先不现
见佛为说后应亦不知无异因故应立量云相续生
灭说复不见(宗)先不见故(因)如刹那生灭(喻)先不见相
续生灭因与先不见刹那生灭不异故言无异因故
也如上所明白露表水是有正是彼经部宗非我宗
未有生表有为及有性二义皆同喻具二义若生不

表本无今有有为体是有者便似亦掕经部唯许有
为是有宗义若萨婆多通许有为无为是有若经部
唯许有为是有不许无为是有彼立无为体是无故
彼执有为唯得自体即说名生生体即是有为性生
与有为既无别体有为与有复无差别如何此相能
表有为不表于有又若为此表是有故重说有为者
前所说言三有为相便为无用以后说有为之起亦
可知等是能成立如斯有为义故是故此前所说三
有为相言应表能相与所相别义又释此言应表馀
别义不表有为义也。

四述经部相续四相诸行相续且如一执识支初起
名生命终一念诸名为灭中间相续后念续说名为
住此前后念别名为住异约前后相续住巳辨前后
异故名住异难陀未得道时多起爱欲不知诸受生
住异灭得道巳后常现诸受生住异灭佛于一时在
大众中欲显生住灭义约难陀说此言非㔁难陀说
也若生等有别物三佛约受现生等若生等并在一
刹那中云何得并现之既约受次第现之故知生等
无别物非一刹那中故世尊依此说难陀言等真谛
师本疏云此下三颂中初颂大迦旃延造经优波提
舍中有此偈优波提舍应翻为取正离邪第二颂佛
陀察多罗所造经优波提舍中有此偈第三颂鸠摩
罗摩罗多法师所造论中有此颂初颂證前长行四
相义第三颂明未来本觉现在令有名生馀三相同

前亦證前长行相续四相义第三行颂證诸法刹那
生巳无住而有灭彼法生巳不待外缘方灭由彼生
巳自然灭故执刹那有住非理是故唯于前后相续
说住相也下引本论證由㔁法师说相续住理成立
故彼论言云何名住谓一切行巳生未灭中间相续
说名为住也非约刹那生巳不灭名刹那法性也下
会释难迦延发智论他如是说于一心中说生住等
而彼论久住一报众同分相续心说名一心非一刹
那名一心也。

五述经部于一刹那即得四相故云又一一刹那诸
有为法离执法外实有四相物四相亦成问云何得
成答谓一一念未来本无现在今有名生有巳过去
还无名灭后后刹那法续前前名住即彼前后刹那
法有差别故名为住异于前后两念法相似生时前
后两念相望细论非无差别彼差别相云何应知外
道谓金刚等物是常无有生灭故下约金刚以辨生
灭谓有金刚等置一处不被掷有时被掷此即是异
掷中复有异若强力掷则久方落若弱力掷则连堕
落若细论掷金刚一刹那度一邻虚至第二刹那时
第一刹那邻虚处与复金刚如此次第后有前无由
其体是有为故有如此差别若无为法则无如此差
别此事中差别变异比度其体故知其体恒刹那刹
那变异若圣人心通慧力折之即便破坏劫初之时
从因缘生劫尽之时从因缘灭若性非生灭则不应

有始生终灭由其体性是生灭故始时有生终时有
灭故知从本来恒刹那刹那灭迟速堕落时差别故
金刚等物大种转变刹那生灭义成以金刚等诸行
相似刹那刹那相续生时前后相望无多差别故前
后法体虽异而见前后相似次难若彼前后有差别
故名住异尔者一最后声刹那二最先刹那三及无
馀涅槃持最后六处但有前念无后念续故后后刹
那前前起名为住即彼前后有差别故名住异皆不
成故应无有住异二相是即所立四相应不遍有为
次答此明异相中不欲说住为有为相其义云何谓
约住辨异故言住之异最后声等虽更无后念法然
续前念声等故亦得名住对前若有前后相续住亦
必有前后刹那法异由此立相无不遍失然此刹那
经中世尊所说有为之相略显示者谓有为法未来
无现在今有名生现在有巳过去还无名灭及前后
相续名住即此前后相望法体别故名异此中何用
法体别生等别物正理论云岂不汝宗先有所怖故
不许有生等别物今还失念自成立如何有为一刹
那生顷住异灭四法为性而无一法一时有即生即
住即衰即坏过失。

六萨婆多责经部色心法外无别生等别物云何所
相法即立为能相。

七经部约四喻及责萨婆多如何书等三十二大士
相非异于大士等此有为相理亦应然非异所相以

几分能所故难了有为色等五蕴自性乃至未了先
无今有生先有后无灭前后相续住前后相续住前
后相续住差别异仍未知彼体是有为故非彼色等性
即有为相然非离彼色等性外有生性外有生等实物
八萨婆多反责经部若离有为色等自性有生等物
复何非理。

九经部反难一色等法一刹那时应即生住衰异坏
灭汝宗许法体外四相假有故。

十婆多非此难不然四相体虽同时用时别故谓生
相作用在于未来未至生相时名欲生生相用时久
正生住相巳去名巳生故言现在巳生不更生故未
来生时非住异灭也诸法生巳正现在时住等三作
用方起非未来生用时有馀三相用故四相体虽假
有而用前后故不相违正理论云执离有为无别生
等如斯过失不可救疗一法一时功能差别理不成
故许离有别生等无斯过失如体不同用有别故。

十一论主述经部劝萨婆多且应思择未来法体为
有为无然后可成生于彼位有用无用设许未来生
有作用作用是现在如何成未来应说生用在未来
相法现在时生用巳谢无用非现在如何成现在应
说现在相正理论第十四卷云设许未来生有作用
如何成未来应说未来相法现在时生用巳谢如何
成现在应说现在相此无所违无非现在有作用故
岂不生未来生时能生诸法即是作用行故乃言此

非现在天爱作用非汝所知此是功能非关用论有
为法若能为因引摄自果名为作用若能为缘摄助
异类是谓功能如前已辨一切现在皆能为因引摄
自果非诸现在皆能为缘摄助异类谓闇中眼识有
功能彼损害者便于眼识不能为缘摄助令起然其
作用非闇所损定能为因引当眼故由斯作用功能
有别然于同类于续果生有定不定摄引势力名为
作用亦名功能若于异类相续果生但能为缘摄助
令起此非作用但是功能岂不论言苦法智忍光明
生相如是三法皆于未来能起作用天爱汝今执文
迷义我宗释言此但约近缘功能假说作用以于多
种法生缘中生是近缘理极成立故以除住因用作
用名于此位中假立名想如是住等随应当知苦忍
光明亦于用位有胜功力假立此名实非引果方名
作用。

上来破生相自下破馀三相故言有住等三用俱现
在应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭若时住
相能住此法即时异灭能衰坏者尔时此法为安住
为名衰异为名坏灭诸萨婆多说住等三相用不同
时彼说便违刹那灭义若萨婆多言我说一法在二
书诸四相用皆究竟名刹那者先别破住相汝今应
说何缘住相与灭异二相俱现在生而住先能住相
汝今应说何缘住与异灭二相俱现在生而住先能
住所住法非异非灭若言住力强能先用者后时何

故成劣而并本法体俱遭异灭所衰坏乎若言住相
巳起作用不应更起作用犹如生者生应可然夫生
用者谓引所生法令入现在巳入不应后引入故住
不应尔夫住用者谓安所住令不衰灭巳住可令重
永安住故由斯住相用应当起不可例生令无再用
又诈住用令暂有还无不常起乎若言异灭能为障
者异灭力圣强何不于先用在住后用乎。

上来别破住相自下总破异灭二相故言又住用息
异灭及本法自然不住即至过去异灭二相既无本
法在何处二相无用如何而起作用。

上来约处责自下重约用责故言复有何事须二用
乎次出道理由住摄持诸法生巳暂时不灭住用既
舍法定不住即自然灭在于过去故灭异用住相之
后更无所为。

上来总破异灭二相自下别破异灭二相文中先破
异相故言又应一法生巳未坏名住住巳坏时名灭
理且可然纵许也异于一法体上进退推徵理不应
有所以者何异谓前后两法相对性相转变后法非
即此前法可言异此先举异相道理也故说子诵推
徵言后法答前法异不成进推也后法异前非一法
退徵也下两句结是故于一法立异终不成真谛师
本疏云此偈亦于大迦旃延经优波提舍正理论颂
之句体名有异由胜因损如何于一法立异终不成。

自下别破灭相若如萨婆多部等灭不待外因如下

业品说虽馀上坐部正量部说过外灭因缘灭相方
能灭所灭法如火烧物等彼为譬一前虽欲令住灭异
时故作此释而彼所说众生如有言服写药时虽写
药有因缘未能令利待诸天来令下方复得利若不
须诸天但由药因缘自能得瘉应即灭因缘应灭所
灭何须别执有灭相为又心心所上座正量部等许
刹那自灭不须待馀外灭因缘应灭与住用无先后
住时即自然灭故是则一法于一时中亦住亦灭不
应正理十二论主评取经部故依相续说有为相不
违正理善顺契经。

上来初两句辨大四相次两辨大小相更来立相相。

自下两句辨生能生所生非离众因缘文中初问若
生在未来生所生法者未来一切法上皆有生相何
不顿生次举颂答后释颂本文有初释颂本正释前
难二经部难若非离馀因缘尔者我等经部非见因
缘有生功能无别生相功能有因缘合诸法即生无
则不生何劳生相等正理论云生相虽作俱起近因
能生所生诸有为法而必应待前自类因及馀外缘
和合摄助若尔我等唯见因缘有生功能无别生相
此责不然唯许未来诸法因缘和合而得生者此责
亦同未来诸法因缘无别何不顿生又因缘中随阙
一种是所馀故果亦应生亦如眼根先业所引虽离
大种而亦应生或应但由大种功力不由先业眼根
得生或诸眼根随业所引能生大种无不合时于一

生时馀亦应起或应大种于眼无能不见离前眼大
种独生故但因前眼后眼得生执大种能生应成无
用于眼等生地等大种长生功力非所现见尤不现
见大种功力应不为因生于眼等又汝所执有业种
子相续转变谁为障碍不能顿生一切业果若因缘
助业种方能生应但缘能生何劳业种以众缘助业
果乃生众缘若无果不生故既赖缘助而业种非无
虽藉众缘宁拨无生相三萨婆多释岂诸有法皆汝
所知生等四相法性幽微甚难知故如造眼根四大
虽现有体而不可知生相若无应无生觉此心證法
有也又第六转属主之声言应不成谓色之生受之
生等如不应说色主色言如责无生乃至无灭皆如
是责随其所应四经果难若生相无应生觉尔者为
成空无我觉法外应执空无我性正理论云又馀难
言若无常相离无常性别有体者何不离苦别有苦
相如斯例难其不成若说无常性由无常相有可依
此说而设难言苦性亦应由苦相有然有为法性是
无常但由灭为缘故灭如有为法性是无常要待生
缘为缘故起如是苦性设复更有苦相为缘此设何
用故所例难其理不成由此巳遮空无我难又即无
常相亦是苦相体无体故苦经所说故又彼亦应遭
如是难若所生法别有生缘方得生者应许苦法别
待苦缘方得成苦或所生法应离生缘自然而生犹
如苦等又前巳说前说者何如汝行中有时有者

必待馀法生用方成如是我宗一切时有故法有性
不待因缘苦无我等应同有性灭应如生要待馀法
故知别有能灭内因离所灭法名无常相若谓诸行
无别灭因生亦应然不待因有此二与体但异法故
或应说二差别所因解云有馀难言若无常灭相离
三世五蕴无常性别有体者何不离三世苦性别有
苦相论主云如斯例难其理不成我说三世无常性
由无常灭相有可依此说而设难言苦性亦应由苦
相有然三世有为法性是无常至现在时但由灭相
为缘故灭取果用息入过去如未来有为法性是无
常要待生相为缘故起白现在然三世无常性不由
无常灭相方是无常性如是三世违圣意苦性设复
更有苦为缘此复何用故所例难其理不成由此巳
遮空无我难亦由性体空无我不由空无我相方成
空无我性故不可难言若尔为成空无我觉法外应
执空无我性量由三世诸法性不恒生将入现在由
生相生故法体外别有生相方起生觉及第六转色
之生等空无我理一切法性恒空无我不由法外空
无业相方空无我故空无我觉但缘法性空无我理
不缘法外空无我性也又即无常灭相亦是苦相体
无常故苦经所说故违圣意故苦通一切有漏法苦
性恒尔不须苦相。

上来外人以灭为难自下论主以生相反难又彼亦
应遭如是难若所生法别有生众缘方得生者应许

三世违圣意苦法别待苦缘方得成苦或所生法应
离生众缘自然而生由如苦等性又前巳说前说者
何如汝经部有为行中有时现在有者必待馀缘法
有为生用方成如是我萨婆多宗一切三世时有故
故法有性不待因缘苦空无我等应如有性一切时
苦空无我故不须别立法外苦空无我相灭应如生
要待馀生相法故知别有能灭内因离所灭法名无
常灭相若谓诸行无别灭因生亦应然不待因有此
生灭二相与所相体俱异法故或应说二差别所因
有待不待言为成三等者为成一二等如大小等量
此物异彼物名各别聚为合散为离物在他处为彼
自处为此。

上来是德句义吠世师立亦句义一实二德三业四
有五同异六和合今言有性等举有句义等取馀三句
义有句义能令一切法有体法故有句义名有性也
缘三等少生觉解汝萨婆多应如吠世师外道实句
义法外执有一二等如大小等量异物各别或离彼
此有句义等取同异句义业句义和合句义别性吠
世师说德句义有二十一种谓色香味触声如量别
合离此彼者苦乐爱憎及功用忆念法非法此二十
一种有三类色等五种是五大别德如等七种是九
宝通德知等九种是我别德彼立实句义有九种谓
谓地水火风空时方成及今文中但举七种通德为
难也又为成立第六转言色之聚性色外应别有聚

体又如说言色之自性然色外无别色之自性此第
六转何得成是故生等唯假建立无别实物为了诸
行未来本无现在今有假立为生如是本无今生相
依色等五蕴五蕴法种类众多为简所馀蕴说第六
转言色蕴之生受蕴之生等为今他知此生唯色蕴
非馀受蕴等故言色之生馀蕴例亦然如世间说栴
檀之香为简馀薰陆等香石子之体简馀转凡等体
此色之生亦应尔如是色之住等随应当知五萨婆
多反难经部若行离生相而得生者虚空无为等三
无为何故不生六经部反责诸行名生由本无今有
无为体常有何得言生又如法尔言不说一切有为
无为法皆有生如是应许非一切有为无为法皆可
生又如汝宗有为同有生相而许因缘望有为色心
法自类因缘各不同色自类因缘望生色有功能望
生心无功能生心自类因缘法望生心有功能望生
色无功能如是应许我经部一切有为及无为法同
无生相而诸生有为自类因缘望彼二法一有为有
生用一无为无生用无为无自类因缘故不可生也
七毗婆沙陈说下镇本宗义如文可解。

自下两行颂辨名味句于中初两句辨名味句相次
有两句诸门分别名味句后一行颂通分别同分等
就初文中初颂前问后次举颂答后释颂本文中有
初释等字等者等取句中文身二旧应知此中下释
相劝知此中名味作想者名为想所作故天作想此

从因受称又释名能发想故云名谓作想从果受称
故呼名为想正理论云想谓于法分别取著共所安
立字所发想即是眼耳瓶衣车等释云想谓于法分别
取著相邈共众人所安立字所发想字能发想故名
作想因想起名因眼耳等是即眼耳瓶衣车我等名
若准彼释应知此中名谓由字发作于想因想生名
显色声香味等名由想生从因受称故云如说色声
香味等想三释章句者谓章章者明也诠明义究竟
如说诸行无常等文或能辨子一业用二德三时诠
此三义相应差别此受称句旧俱舍云善友一时遇
举此一句以示其相友是人善是人家德一时是时
遇是业用此三共成一句为相应诸句不同为差别
佛为菩萨时作王名修约苏摩为萧陀沙王说此偈
因缘如别记四释字文谓字如说衰阿壹伊等字此
音前长后短外国多以复字为名若呼阿此无所诠
辨但是字亦合馀字方能诠辨如言阿遮梨令竟方
能诠辨未合之时但得称字此间一字即有所诠如
色声等诠故成名非谓为字亦有复字为名如言林
檎枇杷若单呼林即未成名单呼杷亦不成名合方
成名但林字自有所诠杷亦自有所诠不同阿阿一
向无所诠问岂不此中阿字能目纸中书分亦应是
纸上书分名耶答非为显纸上书分制造口中谓阿
字等但为显口中诸阿字制造纸上阿字书分云何
当令他人虽不闻了我说口中阿字但见纸上阿字

书分而亦得解故造纸上书分是故口中诸阿字等
非目纸上书分名也言书分者如此间篆书有一万
二千五百字去分类[(止/示)*余]至有一万七千字书分类如
旧摄论及佛本行经说有六十四种方土异书分类
五释总说。

上来释想章字即是单名字句但名名不名名身但
名字不名字身但名句不名句身今言总说即是名
身句身味身故问云何名等身答谓想等总说即是
复名等总说言总说者见合集义中于合集义中梵
本诵说唱遮界唱遮者是合集义前诵中云总是合
集义故以总翻唱遮界是体性义唱遮是字体性如
讫埵等是字缘非字体性也此总说中名身者色声
香等两名两名共聚即是名身句身者谓诸行无常
一切法无我等两句身名句文身者谓迦祛伽等两
字共聚即是文身前云文谓字如说哀阿壹伊等字
以哀阿一一字别说故是单文迦祛迦𣩦义等必须
五字聚故是文身也正理论广文者谓能有所彰显
依此由彼此彰显故解云文者谓能彰显名句依此
文由此文彼名句彰显故有馀师说哀壹等字能彰
名句故说为文。

上来释诵本自下问答分别文中有旧祠论主问岂
不此三语为性故闻声为体色自性摄如何乃说为
心不相应行二萨婆多答此三非以语为自性语是
音声非唯音声即能了义三论主重问云何令了四

萨婆多重答谓语发名名能显义乃能令了五经主
云非但音声皆称为语要由此声义可了知如是音
声方称语故六萨婆多问何等音声令义可了七经
主答谓能说者于诸义中巳共众人立为能诠定量
且如古者于九义中众人共立一惧声为能诠定量
九义如颂说诸有萨婆多执名能诠义者亦定应许
如是诠义之名谓众人共立为能诠定量若此句义
由共立名方能显者但由音声显用巳何须横计
别有实名次下第一以两开责又未了此名如何由
语发为如外道立名是常由语显常名故名发耶为如
萨婆多名是无常由语生故名发耶若如萨婆多由
语生者语声性故应一切风铃等声皆能生名谓生
名声有音韵差别此差别声能显义何待别名若由
语显者语声性应一切风铃等声皆能显名若谓显
名声有音韵差别此差别声足能显义何待别名正
理论云执声能诠斯难亦等谓若声体即能显义应
一切声无非能显若谓能显声有差别如是差别应
即是名故所推徵未为过难第三责又诸令声不可
聚集亦无一法分分渐生大如何必生可由语发经
主自反释云云何待过去诸表刹那最后表刹那能
生无表经主又自难云若尔最后位声乃生名但闻
最后声应能了义。

上来破名能显义故即约声长生名以破然非萨婆
多本计自下破其本计若作是执语能生文文复生

名名方显义此中过难应用前语生名语以诸念文
不可聚集亦无一文法分分渐生是过难也亦来辨
语生名过自下类释语显名过应例如生又诸念声
不可聚集亦无一法分分渐生如何名显可由语发
馀文皆同前也正理论云又经主说诸刹那声不可
聚集亦无一法分分渐生如何名生可由语发又自
释言云何待过去诸表刹那最后表刹那能生无表
复自难言若尔最后位声乃生名但闻最后声应了
义若作是执语能生文文复生名名方显义此中过
难应同前说以诸念又不可集故语显名过应例如
生又文由语若显若生唯语于名皆不应理此难违
害自所□宗彼说去来皆无自体声前后念不可顿
生如何成文名成成句若前前念传相资最后刹那
成文成名句但闻最后应了义成又无相资去来无
故既恒恒念如何相资既无相资前后相似后如初
念应不能诠闻后如对应了不义故彼所执前后相
资声即能诠理不成立我宗三世书皆有非无故后
待前能生名等虽最后念名等方生而但闻彼不能
了义由不具闻如先共立名等契经约能发声故然
闻一声亦有了者由串习故依此比馀故经主言破
彼非此第二责又有异语文诸明慧者住心思择冀
辨其相故知语外无别文也。

上来明名由语发约显生破自下第四类责又文由
语若显若生准上语发于名皆不应理真谛师云上

来破名在声中此义不立外人云若名在声中不立
旧在义中今更破名在义中与义必俱时起如生等
相与有义俱生故今第五彼计破云又若有执名如
生等与义俱生现在书世名自去来义不旧得有又
父母等生子巳后随意所欲立子等名子前名云何
可言如生等与义俱起又无为法旧无有名无为无
生义故而不旧许既名在声中不立又在义中不立
故知别无有名第六会经然世尊说欲依于名及造文
士夫者此于说义众人共立分量声即是名声外无
别名也此即声之名安布差别为颂由如是义说颂
依即声声名此欲是即声之名安布差别名既声外
无别物颂亦声外无别物若执外声有名颂别物不
旧正理如树行等及心次第如以众树成行树外无
别行多心次第起心外无别次第其颂亦尔即声之
外无别颂也。

上来破音声之外别有名体自下第七经主且纵许
音声之外别有文体以破名句自破之或唯旧执音
声之外别有文体即总集此为名等身更执有馀名
及名身句及句身便皆无用正理论受经主言或唯
旧执别有文体即总集此为名身等更执有馀便为
名等身更执有馀便无用此亦非理无有诸文俱时
转故由斯总集理不成故非一一受文中皆不显义
故或如树等大造合成非不缘斯别生于影影由假
发而体非似如是诸文且旧总集别生名句而彼名

句虽由似发而体如似此为善说理极成故若尔则
应一切假法皆可安立为实有性无如是过所以者
何于一字中二有名故无假有法揽一实成故假与
名名义不相似既于一字亦将有名宁知此名离字
而有如是一字知无实义字无有所诠依此为缘别
有名起方能表义然极相近别相难知如譬上先先
色难辨。

上来第七经部因答萨婆多广以诸义责自下第八
述非婆沙师说有别物为名身等心不相旧以蕴所
摄实而非假所以者何非一切法皆是寻思所能了
故言名身等无别实物正理论云如婆沙说名句文
三各有三种名三种者谓名名身多名身句文亦尔
名有多位谓一字生或二字生或多字生一字生者
说一字时但可有名说二字时即有名身或作是说
说三字时即谓多名身或作是说说四字时方谓多
身名二字生名者说二字时方可有名说四字时四
时即谓名身或作是说说六字时即谓多名身或作
是说说八字时方谓多名身多字生中三字生者说
三字时但可有名说六字时即谓名身或作是说说
九字时即谓多名身或作是说说十二字方谓多名
身此为门故馀名字生名身多名身如理应说句亦
多位谓处中句初句后句短句长句若八字生名处
中句不长不短故谓处中三十二字生第四句如是
四句成室路迦经论文章多依此如若六字巳上生

名初句二十六字巳下生名后若灭六字生名短句
过二十六字生名长句且依处中句辨三种说八字
时但可有句说十六字时方谓句身或作是说说二
十四字时即谓句身或作是说说三十二字时方谓
多句身文即字故唯有一位说一字时但可有文说
二字时即谓文身或作是说说三字时即谓多文身
或作是说说四字时方谓文身由此理故应作是说
说一字时有名无名身无多名身无句无句身无多
句身有文无文身无多文身说二字时有名有名身
无句等三有文有文身无多文身说四字时有名等
三无句等三有文等三说八字时有名等三有句无
句身无多句身有文等三说十六字时有名等三有
句有句身无多句身有文等三说三十二字时名句
文三各具三种由此为门馀如理说。

上来两句辨名字句相自下两句诸门分别文中初
问有四一问系界二问情非情三问熟养等流事唯
无为刹那唯苦忍等故不问也四问三性次举颂答
后释颂本文中有四初释系界此名身等唯是欲色
界所系有说亦通无色界系然不可说旧俱舍云亦
有说于无色界相应但以思惟依止真谛师云正量
部于无色界立有思惟名非言说名故云此不可言
说依思惟心现故云但以思惟依止旧婆沙第一卷
云问曰名为随身处所为随语处所答曰或有说者
名随语处所诸作是说名随语处所者生欲界中语

是欲界名是欲界人是欲界所说义或三界系或不
系生欲界作初禅语语是初禅地名是初禅地人是
欲界所说义或三界系或不系生初禅中作初禅地
语语是初禅地名是初禅地人是初禅地所说义或
三界系或不系生初禅中作欲界中语语是欲界名是
欲界人是初禅所说义如前说由二禅三禅四禅中
作初禅地语语是初禅名是初禅人是二三四禅所说
义如前说生二三四禅中作欲界语语是欲界名是
欲界人是二三四禅所说义如前说问曰诸作是说
名随语处所者名界初禅馀三禅地为有名不答曰
或有说者无复有说者者有而不可说评曰不应作
是说如前说者好复有说者名随人处若作是说名
随人处者生欲界中作欲界语语是欲界名是欲界
人是欲界所说义如前说生欲界中作初禅语语是
初禅地名是欲界人是欲界所说义如前说生初禅
中作初禅地语语是初禅名是初禅人是初禅所说
义如前说生初禅中作欲界语语是欲界名是初禅
人是初禅所说义如前说生二禅三禅四禅中作初
禅地语语是初禅名之与人即是彼地所说义如前
说生二三四禅中作欲界语语是欲界名之与人即
是彼地所说义如前说问曰若作是说名随人处者
二三四禅地有名无色界为有名不答曰有说者无
复有说者有而不可说评曰不应作是说如前说者
好天天一心能起一语一语不能说一字问如说河

此非一字耶答曰尔所时巳经多刹那世当一心起一
语一语说一字唯佛书世尊其言轻疾言声无过辞辨
第一解云言生欲界作初禅语生初禅中作欲界语
等皆是他心发语文也问诸作是说名随语处所者
名是欲界初禅系馀三禅地为有名不答曰或有说
者无此萨婆多唯立言说名故上三禅无复有说者
有而不可说是正量部计上三禅虽无言说名而有
思作名故有非言说名故而不可说以非萨婆多义
故评曰不应作是说如前萨婆多说者好问若作此
说名随人处者二三四禅地有名无色界为有名不
答曰有说者无萨婆多无言说名也复有说者有而不
可说正量部有思惟名以非言说名故不可说旧俱
舍云亦有说于无色界相应此不可言说俱以思惟
依止评曰不应作是说如前说无色界无者好评家
但评取无色界无不言上三禅有亦与前评又上三
禅无不相违也二释有情摄又各身等有情数摄能
说者成非所显义若如外道及馀了名在义中由语
故显者名非能说成是所显义有也三释等流又名
身等唯是等流断巳更续故非异熟非极微色故非
长养四释无记性故言又唯无覆无记性摄正理论
云又名等三唯是无覆无记性摄故断善者说善法
时虽成善名等而不成善法离欲贪等不成不善诸
无学者不成染污成能诠名等非所诠法故释云名
字句是自性无记非四无记摄。

自下一行颂通分别馀不相应文中初举宗许辨次
举颂正辨后释颂本文中初释初句亦如是言类释
同分如名身等一通欲色二有情三等流四无覆无
记二释第二句并无色言显同分非唯欲色界并通
无色界并异熟言显同分非唯等流菩萨通异熟下
经是界通三类通二义杂心论云事及长养报刹那
与依种故长养报等名五种种者是种类义故今俱
舍长养异熟等名五类法也正理论云云何异熟谓
地狱及畜生等趣生同分云何等流谓界地处种性族
类沙门梵志学无学等所有同分有馀师说诸同分
中先业所引生是异熟同分现在加行起是等流同
分三释第三句得及诸相类并通三谓有刹那等流
异熟非极微故无长养非无为故事四释第四句非
得二定唯是等流唯言为明非异熟等非业感故非
异熟非苦忍俱有法故非刹那非极微故非长养非
无为故事五释巳说如是所未说义无想命根如前
广辨故今不释何缘不说得非得等唯是有情如摄
巳说有情所成等故何缘不说相通有情非有情摄
前文巳说一切有为俱故馀所未说者随应准知婆
沙十四云问何故名名答名者为随名为召名为合
随者如具所作即往相应名者为此义立如便应合
者随造颂转令与义会此中名具三义故名为心心
所法有随有名而无合义故不名名馀不相应色无
为法有随有合而无名义故亦非名问名身者是何

义答是二名聚集义是故一名不名名身问多名身
是何义答是多聚集义如一象二象不名多象身安
众多象名多象身马等亦尔句身多句身文多文身
亦复如是此中有名有名身有多名身有一字所起
者有二字所起名有多字所起名一字所起名中于
一字但有名于二字有名身多名身者有欲令依三
字有欲令依四字二字所起名中于二字但有名于四
字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字
三字所起名中于三字但有名于六字有名身多名
身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名
中于四字但有名于八字有名身多名身者有欲令
依十二字有欲令依十六字以此为门馀多字名应
知亦尔有馀师说一字所起名中于一字一呼但有
名即于此字再呼有名身即于此字或三呼或四呼
有多名身于二字所起名等应知亦尔云何多句身
答诸句能满未满足义于中连合是谓多句身为成
此义引经为證如世尊说诸恶莫作诸善奉行自净
其意是诸佛教如是四句各能满足未满足义于中
连合是谓多句身如是四句一一能满各自句中
未满足义于中连合者于四句中一一各别连合诸
字显未满义或复连合诸句显成颂义为多句身一
一句中有标有释谓诸恶者是标莫作是释乃至是
诸佛者是标教者是释故此颂中有四事满一标
二释三句四颂若说诸恶于标名满于释于句于颂

未满复说莫作于标释句三种名满于颂未满复说
诸善若于总颂标释句满若于别旬标满非馀乃至
复说是诸佛者乃于总标释句满若于别句标满非
馀复说教者一切皆满此颂处中不长不知八字为
句三十二字为颂诸经论颂多依此法计书写数亦
依法又从六字乃至二十六字皆得为句然六字者
名为初句二十六字者名为后句减六字者名知句
过二十六字者名长句云何多文身答诸字众是谓
多文身为成此义引经为證如世尊说欲为颂本又
即是字颂依于名及造颂者此中欲者是欲造颂欣
喜爱乐为颂本者此欲是颂因集生缘文即字者巧
便显了故名为文此即是字无转想故此即显亦能
显颂文以字为体颂依于名者颂是假有依名而立
亦依文句且说依名此中依言如林依树及造颂者
思非观察作诸伽陀名造颂者颂依造者如蛇依穴
水依于泉乳依乳房与依依名异应知此中有名有
名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身
有多文身于一字有名无名身无多名身无句无句
身无多句身有文无文身无多文身于二字有名有
名身无多名身无句无句身无多句身有文有文身
无多文身于四字有名有名身有多名身无句无句
身无多句身有文有文身有多文身于八字有名有
名身有多名身有句无句身无多句身有文有文身
有多文身于十六字有名有名身有多名身有句有

句身无多句身有文有文身有多文身于三十二字
有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文
有文身有多文身由此为门于诸字众所说多少如
如理应知第十五卷若云尸弃是有相名云阿耆居
是无相名解云随者如其所作诠义其名即往随所诠
相应故言随名者为此中马义立牛马名如牛马名求
便有牛马应故言召合者其名随颂转令颂与义会故
言合此中名见三义故名为名心心所法有随所缘
转故名随心牛马求时便牛马应故亦名召不随造颂
转不令颂与义会故无合义以名是显体心心所法非
颂体故心心所法不名为名馀不相应色无为法是
所诠义与能诠相应故名随与能诠会故名合而无
诠召亦无缘召故不名召然心心所为所诠义边与
能诠会亦有合义今据心心所法不成颂体不随造
颂转不令颂与义会故不名合问诸恶莫作等但四
字为句何故乃言此颂处中不长不短八字为句三
十二字为颂耶答依此方言四字为句若依本音有
八字本音云萨婆(此云诸)钵(此云恶)写(此云莫)羯剌南(此云作)此
八字是初句也本音云俱舍剌(此云善前句诸字流至此句)须波
三钵陀(此云奉行)此八字是第音云翳怛(此云是)勃陀(此云诸佛)
奴赊萨男(此云教)此八字是第四句尸弃此云顶谓火炎
顶也火若有炎其火有炎顶相是有相名阿耆居此云
火若直言火是无相名以热触證者乃知无相也。
俱舍论疏卷第五