南华真经义海纂微卷之一百六传九
　　　　武林道士褚伯秀学
　　　天下第四
寂寞无形变化无常死与生与天地并与神
明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足
以归古之道术有在于是者庄周闻其风而
悦之以谬悠之说荒唐之言无端崖之辞时
恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沉浊
不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以
寓言为广独与天地精神往来而不敖倪于

万物不谴是非以与世俗处其书虽坏玮连
犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充
实不可以已上与造物者游而下与外死生
无终始者为友其于本也弘大而辟深闳而
肆其于宗也可谓调适而上遂矣虽然其应
于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎
昧乎未尽之者
　郭注无形无常随物也死与生与任化也
　何之何适无意趣物莫足归故都任置以
　无端崖之辞时恣纵而不傥不怠欲使物

　见其意累于形名以庄语为狂而不信故
　不与也其卮寓言俱通至理正当万物之
　性命己无是非故恣物两行形群于物故
　与俗处还与相合无伤不唯应当时之务
　故参差彼其充实不可已多所有也庄子
　通以平意说己与说他人无异案其辞明
　为汪汪然禹之昌言亦何嫌乎此
　吕注无形故不可见无常故不可测以为
　死与则未尝有生以为生与则未尝有死
　以为天地并与未尝有古今以为神明往

　与未尝有彼是然则芒芴无乌寂然不动
　而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯
　神之所为乎以谬悠荒唐不可穷之辞时
　恣纵而不苟盖皆有对不以觭见之则虽
　无实不经不害其为信言也庄语犹法言
　唯道之从而已卮言喻道之日用无穷重
　言寓言所以趋时也人不吾言之信故称
　古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫
　庄子之所体者独与天地精神往来而不
　傲倪于万物故其言亦然傲倪犹疏亲也

　不谴是非所以群于世俗著书虽瑰玮而
　连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然
　不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之
　异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实
　不可以已故上与造物者游下与外死生
　无终始者友则入于神矣其本宏大以天
　为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应
　化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不
　待蜕而后解芒昩无尽此神之不可知者
　也

　疑独注至人游心于寂合气于寞虽有形
　而若无形革故鼎新而不常天地者神明
　之体神明者天地之用体有常而用主变
　外物而至于外死生体道而至于任变化
　虽万物毕罗而不出乎道之外古之圣人
　所以其道为万世法天下贵者要在无不
　该无不遍而已庄子立言矫时之弊自知
　其不免谬悠荒唐是以列于诸子闻风之
　后恣纵所言无有偏党以泛观而不以觭
　见之天下不可与庄语故以卮重寓言继

　之与天地精神往来而不傲倪于万物言
　其通理当物也是非本无有故不劳遣或
　从言者遣之以言也唯其混是非故处世
　无忤所言瑰玮而连犿无伤其辞参差而
　諔诡可观皆充实于内发见于外不可自
　已也与造物者游无生死终始故其本弘
　大其宗调适其应化解物也乘理而不竭
　因时而不蜕故芒昩而不知其极无终始
　而不离于宗者也
　碧虚注寂寞无形道之体变化无常道之

　用生死道之化天地道之常神明道之迹
　芒乎何之至莫足以归道之妙也不傥谓
　中法度不以觭见无偏也庄语正大之言
　南华著书以中正为宗而曼衍无穷以重
　德为体而真实不伪以寄托为用而广施
　教导与天地精神往来而不傲倪于万物
　则侔于天而不暗于人是以处人间世也
　瑰玮奇特连犿相从参差不常諔诡可观
　其道充实渊妙无穷故能无心而一变化
　广大而极根源调适物理上遂化元也夫

　道可以言论至极则浑沦之精微何其粗
　也可以意虑穷尽则造化之冲漠何其浅
　也故自古圣贤作述相继而莫能已也
　鬳斋云自寂寞无形至忽乎何适明至神
　与造化同运而无迹故万物毕陈于前而
　莫知其所归无偏党则不以觭见所见不
　主一端也庄语端庄实语与天地精神往
　来与造化自然为友也不谴无所泥连犿
　和同无伤无讥刺参差抑扬不定諔诡滑
　稽也此皆自说破其著书之意充实不可

　以已言道理充塞其间亦世间不可无之
　书也上遂上达天理故能应于教化解释
　物理不蜕不离于道芒昩言其书之深远
　然其胸中所得又非言语可尽也此篇自
　总序以下分列为五自处其末继老子之
　后明其学有源前三段著三个虽然皆断
　其学之是非独老子无之至此又著虽然
　字谓其学非无用于世者文字转换处笔
　力最高
　　无形无常言道无物而神化死与至往

　　与言人任化而无极芒乎至以归言忘
　　适者无往而非适以谬悠之言恣纵而
　　不苟犹云猖狂妄行而蹈大方不使物
　　见己之觭介言混俗而不失道也以天
　　下不可与庄正之语故立卮重寓言以
　　致意焉独与天地精神往来则离人入
　　天放旷八极不傲倪于万物不责人之
　　是非故处世而和光应物而无忤立言
　　虽瑰玮而与世顺从无所伤也其辞参
　　差不齐即所谓荒谬諔诡可观即所谓

　　瑰玮也其中充实而见诸外也如此与
　　造物游与无终始者友即与天地精神
　　往来不可形容其妙也其本弘大深闳
　　犹云以深为根其宗调适上遂犹云以
　　天为宗应化谓出生解物谓入死言人
　　处造化之中为化机所运其理不可穷
　　诘其来不可蜕免芒昩无尽此其所以
　　为造化也信能冥心于芒昩之际而得
　　其所以运化者则可与天地精神往来
　　无愧乎禀灵为人矣此段南华首于论

　　化次则自述其所言所行后又归结于
　　化明己能穷神知化所以横说竖说无
　　非道也
惠施多方其书五车其道舛驳其言也不中
历物之意曰至大无外谓之大一至小无内
谓之小一无厚不可积也其大千里天与地
卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同
而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异
此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越
而昔来连环可解也我知天下之中央燕之

北越之南是也汎爱万物天地一体也惠施
以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者
相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以
为羊马有卵丁子有尾火不热山出口轮不
蹍地目不见指不至至不绝龟长于蛇矩不
方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝
动也镞失之疾而有不行不止之时狗非犬
黄马骊牛三白狗黑弧驹未尝有母一尺之
捶日取其半万世不竭辩者以此与惠施相
应终身无穷桓团公孙龙辩者之徒饰人之

心易人之意能胜人之口不能服人之心辩
者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天
下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自
以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南
方有倚人焉曰黄缭问天地所以不坠不陷
风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对遍
为万物说说而不休多而无已犹以为寡益
之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以
与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天
地之道观惠施之能其犹一蚊一虻之劳者

也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道几
矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌卒
以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐
万物而不反是穷响以声形与影竞走也悲
夫
　郭注昔余未览庄子尝闻论者争夫尺捶
　连环之意而皆云庄子之言遂以为辩者
　之流按此篇较评诸子至于此章则曰其
　道舛駮其言不中乃知道听涂说之伤实
　也吾意亦谓无经国体制真所谓无用之

　谈然膏梁之子均之戏豫或倦于典言而
　能辩名析理以宣其气以系其思流于后
　世使性不邪淫不犹贤于博奕者乎故存
　而不论以贻好事也
　吕注老子曰多言数穷又曰希言自然则
　有言者不得已也而施之口谈自以为贤
　不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌
　者也宜其以天地为壮存雄而无术也夫
　圣人以无言为言所以为德令施恃其辩
　以反人为实以胜人为名则不知无言者

　也为言所役不能自胜则弱于德以胜人
　乌名则强于物其涂隩谓非六通四辟之
　道也天地之道所以大者以其无为今施
　之能不免于有我由天地之道观之虽辩
　且博犹一蚊一虻之劳而已于物何庸哉
　一与多皆道也一为本多为末则一虽不
　足为本末之备然比之忘本逐末者尚可
　曰愈贵于道亦几矣施不知反本以自宁
　散于万物而不厌卒以善辩为名逐物而
　不反也夫无声则响绝处阴则影灭己无

　我则天下莫与之争施虽有才而不知出
　此徒事言辞之末以与物竞奚异于穷响
　以声而形与影竞走也其失性甚矣所以
　深惜而悲之
　疑独注外犹有外谓之大至大则无外故
　谓之大一内犹有内谓之小至小则无内
　故谓之小一盖施之辩能反人之心易人
　之意或与天下辩其数鸡三足是也或与
　天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其
　形矩不方是也或与天下辩其色白狗黑

　是也或辩其上下天与地卑是也或辩其
　长短龟长于蛇是也其论大率以谓万物
　无高下长短之殊无形名方圆之异无青
　黄黑白之别以齐万物为首谓大道散而
　有形名皆出于人之私以为差别而已施
　恃此以与天下辩卒以善辩为名然以天
　地之功视施之辩犹一蚊一虻之劳者此
　古人所不为学者所不道故于惠施则不
　曰古之道术有在于是庄子所以惜其有
　才而终于逐物以丧其本真也

　碧虚注太虚无外而不二秋毫无内而介
　然可积则有厚何止乎千里自太虚观之
　则天地皆卑从苍苍视之则山泽悉平交
　臂已失日方中方睨也俯仰陈迹物方生
　方死也物有貌像声色大同也物以类聚
　群分小异也由于一气所化毕同也万形
　种殊毕异也既定方所便有穷今适昔来
　意先到形可分神可出则连环可解论术
　不论理也燕北越南自分中央冲虚混合
　未尝间断惠子以此论大示于宇内辩者

　乐之同声相应也卵本无毛而化雏有毛
　鸡本两足数曰一二即成三也郢以建都
　为有天下犬羊皆古人强名以胎为卵犹
　方言也楚人呼虾蟆为丁子有尾谓为科
　斗时海山火兽不以火为热山突出为口
　犹云溪口路口也车轮所辗谓之辙则不
　言地矣目非能自见所以见者神凡所指
　者指其不至之处若至则境足相接是不
　绝也龟长于蛇论寿不论形规矩为方圆
　之法非方圆之物凿枘亦假合会遇理不

　相因犹形影之独化飞鸟移而影未尝移
　也矢发则行而不止落则止而不行狗有
　悬蹄谓之犬则常狗非犬也黄焉骊牛三
　离合同异如坚白石焉若狗形白而目眇
　则呼眇不呼白或蹄蹶而形白则忘白而
　命蹶驹有母则不称孤矣方寸之地朝夕
　施用终劫莫尽尺捶不竭之义论道不论
　物也与天下之辩者为奇此其根柢也天
　行健地博厚是其壮也惠子恃其口谈欲
　以敌之而不知守雌恬静以养天和徒存

　雄而无术也倚人欲倚仗古人以立说不
　能自成一家之学故问天地风雷之故惠
　子遍为敷说既多且怪自贤奸胜弱于德
　也博辩尚异强于物也以天地之道观惠
　子之能犹蚊虻耳何足数哉世所以贵道
　者以其书传也惠子之书充其一家之言
　庶几可矣若鸡三足已下所论非备世之
　急者不知大辩若讷而分别秕糠以困役
　其精神漆园所以重叹惜也
　鬳斋口义墨翟宋尹彭慎之徒犹为见道

　之偏者惠子则专于奸辩故不与道术闻
　风之列特于篇末言之历物考之详至大
　无外太虚也至小无内秋毫之类此八字
　与庄子说同但谓之大一小一便生争论
　一则无大小论中又生分别同而异异而
　同也无厚至薄也积之则厚其大可至千
　里天气下降则与地卑山气通泽则与泽
　平日方中之时侧而视之则非中物方发
　生其种必前日之死者物有小大为小同
　异合万物之同异为大同异大者不出小

　者之积小者合之可以为大则无同无异
　矣南方指海无穷谓之方必有穷天倾西
　北海居其南比三方尤远也今适昔来言
　虽未至其地先闻其名而后来也连环各
　自为圆本不相连亦犹解也燕北越南固
　非天下之中而其国人各以国之中为天
　下之中天地乃万物中之一物犹一体也
　毛之在卵虽未可见而鸭为鸭鸡为鸡毛
　各不同是有毛矣鸡本二足有运行之者
　是为三也楚都郢而为王亦与有天下同

　犬羊之名出于人若初谓犬为羊则今亦
　以为羊矣胎卵之生虽异其名亦出于人
　谓马为卵生亦可也丁子虾蟆始为科斗
　则有尾水寒火热亦人名之有火中之鼠
　则非热矣空谷人呼而应非山有口乎行
　地则为轮著地则不可转谓不辗地亦可
　目见而后指可至目不能至指不能见则
　是其至者目与指不可得而分绝也使龟
　如蛇长则不可谓之龟谓之龟则其长只
　合如此即谓之矩不可又谓之方规义亦

　然枘在凿中而枘之旋转非凿可止围之
　不住也鸟飞影随但可谓鸟飞不可谓影
　动矢在弦为止射侯谓之行离絯而未至
　侯则为不行不止之时狗犬一也谓狗则
　不称犬牛马二体黄骊色也以二体与色
　并言谓之三以黄骊附马牛之体而见亦
　谓之三黑白之名非出于有物之始则谓
　白为黑亦可名孤驹则非有母又言尝有
　母也尺捶析而为二今日用此明日用彼
　万世不尽可也此又学者推广其说与惠

　子相应强辩而不已根柢言其本领不过
　如此恃其口才以为壮而与天地同所存
　自以为雄而实无学术也倚人畸异独高
　之人天地风雷皆造化之妙岂可容言惠
　子不让而对偏为之说以反人为能与世
　不和适也内无所得曰弱于德而徒强辩
　于外隩幽暗也以天地之道观惠子所能
　犹蚊虻然亦何用乎但以一人之私见自
　足则可若以此为胜于贵道者则殆矣惠
　子终不知道仅以辩得名亦可谓有才者

　但放荡而不知反为可惜也响出于声声
　本响末穷响以声不知本也形与影竞走
　亦然庄子终篇以惠子结末虽不与闻道
　之列然语亦奇特故存而不废著书与作
　文异亦自有体制起头结尾皆是其用意
　处如春秋之绝笔获麟中庸之上天之载
　此书内篇之浑沌七窍皆是一个体制诸
　家经解言文法者理或未通精于理者于
　文或略所以罕能尽善独艾轩先生文节
　林公道既高而文尤精所以六经之说高

　出千古所恨网山林公乐轩陈公之后其
　学不传今人无有知之者矣
　　莆田艾轩先生工部侍郎文节林公光
　　朝字谦之一传为网山林公亦之字学
　　可再传为乐山陈公藻字元洁皆有文
　　集行于世竹溪林公鬳斋先生乐轩之
　　嫡嗣也
　陆德明音义卷末载云子玄之注论其大
　体亦可谓得庄子之旨矣郭生前叹膏梁
　之途说余亦晚睹贵游之妄谈斯所谓异

　代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之
　契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中
　何也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言
　如此之甚耶曰夫欲极其教之肆神明其
　言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振
　徽音于七篇列斯文于世重言尽涉玄之
　路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无
　虚唱然其文易览其趣难窥恐造怀而未
　达者有过理之嫌将祛斯文之弊故大举
　惠子之宏辩也刘槩统论云道体广大包

　覆无遗形数肇一奇偶相生自此以往巧
　历不能算矣古之人循大道之序顺神明
　之理于是有内圣外王之道其在数度者
　杂而难遍然本末先后之出于一而散为
　万者未尝不通也故时出时处或静或动
　能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之
　变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无
　政也而备于周不先时而好新不后时而
　玩故此圣人之在上者有所不能尽备也
　伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下

　惠济之以和不逆世以蹈节不徇俗以造
　名此圣人之在下者有所不能尽全也道
　至于孔子而后集大成盖几千百年而一
　出孔子之上圣人之因时者有不得已也
　孔子之下诸子之立家者各是其是也庄
　子之时去圣已远道德仁义裂于杨墨无
　为清净坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻
　风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼
　之时遂高言至道以矫天下之卑无为复
　朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之

　浊谓约言不足以解弊故曼衍而无家谓
　庄语不足以喻俗故荒唐而无崖著书三
　十三篇终之以天下道术其言奸尊老聃
　而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉
　先之以墨翟禽滑釐之徒次以老聃关尹
　而后自叙其学结以惠施多方盖谓道非
　集大成之时则虽博大真人犹在一曲老
　聃之书得吾之本故调适而上遂惠子之
　书得吾之末未免一曲而已呜呼诸子之
　书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如

　庄子学者致知于言外可也
　　南华著经篇分内外所以述道德性命
　　礼乐刑政之大纲内圣外王之道有在
　　于是而立言超卓异乎诸子卒难阶梯
　　见谓僻诞然而渊雷夜光不可泯也杂
　　篇则凡人间世之事旁譬曲喻具载无
　　遗虽经郭氏删葺遗文叙事盖仍其旧
　　至于末篇叙天下道术皆不免于有为
　　趋尚或偏未有久而无弊者乍读若纷
　　乱莫究指归夷考分章截然有理一儒

　　道二墨教三明治四论法五赞老六叙
　　庄其论天下古今道术备矣继之以自
　　叙明其学出于老聃也立言既多虑学
　　者以辞害意故以评惠终焉载其雄辩
　　而辟其舛驳使后人知所趣舍也愚初
　　读是经终卷至惠施多方以下莫窥端
　　涯与列子载公孙龙诳魏王之语绝相
　　类难以措思容喙横于胸臆有年矣淳
　　祐丙午岁幸遇西蜀无隐范先生游京
　　获侍讲席几二载将彻章窃谓同学曰

　　是经疑难颇多此为最后一关未审师
　　意若为发明度有出寻常见闻之表者
　　暨举经文众皆凝神以听师乃见问诸
　　友以此论为何如众谢不敏愿开迷云
　　师曰本经有云恢恑谲怪道通为一存
　　而勿论可也众皆愕然再请明训师默
　　然良久曰若犹未悟耶此非南华语是
　　其所辟以为舛驳不中之言焉用解为
　　自至大无外至天地一体皆惠子之言
　　鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相

　　应之辞时习佞给务以谲怪相誇肆言
　　无轨一至于此或者不察认为庄子语
　　愈增疑议皆不究其本源故也郭氏知
　　此而不明言使观者自得世有奸奇之
　　士为彼怪语所惑遂苦心焦思生异见
　　以求合其说虽勤何补于是众心豁然
　　如发重覆而睹天日也窃惟圣贤垂训
　　启迪后人义海宏深酌随人量笺注之
　　学见有等差须遇师匠心传庶免多岐
　　之惑否则死在惠施句里无由达南华

　　向上一关虽多方五车不过一辩士耳
　　古语云务学不如务求师至哉师恩昊
　　天罔极兹因纂集诸解凡七载而毕业
　　恭炷瓣香西望九礼俨乎无隐讲师之
　　在前洋洋乎南华老仙之鉴临于上也
　　所恨当时同学南北流亡旧聆师诲或
　　有缺遗无从质正徒深嘅叹耳师讳应
　　元字善甫蜀之顺庆人学通内外识究
　　天人静重端方动必中礼经所谓不言
　　而饮人以和与人并立而使人化者是

　　也江湖宿德稔知其人不复赘述聊志
　　师徒庆会之因于卷末俾后来学者知
　　道源所自云咸淳庚午春学徒武林褚
　　伯秀谨志
南华真经义海纂微卷之一百六(终)