南华真经义海纂微卷之五十六表二
　　　　武林道士褚伯秀学
　　　至乐第一
天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉
今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶
夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安
厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也
所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美
服目不得好色耳不得音声若不得者则大
忧以惧其为形也亦愚哉富者苦身疾作多

积财而不得尽用其为形也亦外矣贵者夜
以继日思虑善否其为形也亦疏矣人之生
也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也
其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足
以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以
为善矣不足活身以为不善矣足以活人故
曰忠谏不听蹲循勿争故夫子胥争之以残
其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之
所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不
乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙然如

将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之
不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又
俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天
下是非果未可定也虽然无为可以定是非
至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为
以之清地无为以之宁故两无为相合万物
皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无
有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无
为也而无不为也人也孰能得无为哉
　郭象注忘欢而后乐足乐足而后身存以

　为有乐邪而至乐无欢以为无乐邪身已
　存而无忧择此为据避处等八者莫足以
　活身唯无择而任其所遇乃全耳凡厚味
　声色失之无伤于形得之有损于性今反
　以不得为忧故愚也内其形者知足而已
　亲其形者自得于身中而已夫遗生然后
　能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形
　是我有富是我物贵是我荣也列士见善
　矣未足以活身善则过当故不周济蹲循
　勿争唯中庸之德为然有善无善当缘督

　以为经举群趣其所乐乃不避死吾未知
　乐不乐无怀而恣物耳夫无为之乐无忧
　而已俗以铿鎗为乐美善为誉天下是非
　果未定也无为而任之是非自定矣百姓
　定则吾身近乎存譬夫天地自清宁非为
　之所得故物皆化有意乎为之则有时乎
　滞也无从出之者皆自出耳无有为之象
　皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣
　吕惠卿注略而不论
　林疑独注无乐则不忧无身则不死求其

　至乐而不忧活身而不死者无有也然则
　何为何据何避何处何就何去何乐何恶
　虽然亦奚为奚不为奚据奚不据但因时
　顺理无心于其间者至矣夫天下所尊者
　富贵寿善所下者贫贱夭恶又以身安厚
　味美服声色为乐求而不得则为苦而忧
　惧以此养形亦愚矣富者累于财贵者累
　于位身愈寿而忧愈长益远于性命之理
　矣列士忘身而徇名若以为不善又足以
　活人必活人而不失身斯为尽善故古之

　人忠谏而不听蹲循而勿争若子胥好争
　反害其身然不争名亦不成是诚有善邪
　无有邪今世俗之所为非正为所乐非真
　乐正为无为所以能有为真乐无乐所以
　能尽乐吾未知世俗之所乐果乐邪果不
　乐邪世俗乐于有为圣人乐于无为无为
　诚乐矣而世俗以为大苦而不能行也故
　至乐者无乐至誉者无誉夫是非起于有
　为唯无为则是非自定无是无非心何适
　而非乐身何往而不存哉清宁者天地之

　德而天地非恃于清宁故两无为相合万
　物皆化道出而为物物入而为象无从出
　不知从何出无有象不可得而见也职职
　言各有所主皆出入于无为无为而无不
　为者天地之道人位天地之中岂得无为
　哉
　陈碧虚注若系为据等八目则其乐未必
　至其身未必生天下之所尊所乐者皆外
　物来寄不可必也今以不得而忧惧非愚
　而何金玉轩冕比形疏矣薾然疲役久生

　奚荣列士敢为而身不免者以为天下见
　善故也是皆知善之为善斯不善已善名
　不可必必在全王而已俗之所为所乐奔
　竞誙誙然如将不得已是以尘妄为乐而
　以无乐无誉为苦是非果未定也若乃自
　守分内性真不移可以定是非矣两无为
　相合澹然而众美从之上下有为而不交
　则和气否塞矣眹兆之初本无出入形象
　之迹然万物皆自一气芒芴而来所谓造
　物者无物而有物之自造也人多前识不

　能无心安得无为哉
　林氏虞斋口义云奚为奚据以下四句与
　屈原卜居文势一同次叙富贵寿善四段
　本同意皆以物害己者说前三段了后以
　列士一段如此发明变换语势此文法也
　蹲循即逡巡争则残其形不争名不成此
　两句说破世故为名而至于残形不得谓
　之善矣举世群趣誙誙然必取之意我以
　无为为乐而俗反以为大苦则乐誉是非
　果未定也唯无为可以定之耳

　　褚氏管见云人处幻境之中难遂者乐
　　难保者生故是篇首叹至乐活身之不
　　可必得而兼有使人安其素分无所为
　　据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下
　　所乐者富贵寿善厚味声色也而倚伏
　　之机莫测美善不可常有所下所苦者
　　贫贱夭恶所求不得也而能游乎物初
　　则己犹可忘何外累之能及今观夫富
　　者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者
　　之久忧不死皆疏外其形去道远矣列

　　士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争
　　徐有以启悟之则君无过举臣得尽职
　　君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦
　　因以成名诚有善邪无有邪观俗之所
　　乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而
　　世俗以为大苦则其向背可知故必知
　　至乐之无乐至誉之无誉者然后安于
　　无为始可以定天下之是非矣夫欲求
　　至乐活身者唯无为近之天地无为而
　　清宁故万物皆化人而能无为物恶得

　　不化哉
庄子妻死惠子吊之庄子方箕踞鼓盆而歌
惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又
鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死
也我独何能无槩然察其始而本无生非徒
无生也而本无形非徒无形也而本无气杂
乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而
有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四
时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭然随
而哭之自以为不通乎命故止也

　郭注未明而槩既达而止斯所以诲有情
　者推至理以遣累也
　吕注庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而
　其制行则若子桑子反子琴张之徒何也
　盖人道之弊天下沉于哀乐之邪而灭其
　天理故救之之道为若此
　疑独注庄子袭诸人间不能忘人道故妻
　死则鼓盆而歌见其情发乎声也惠子谓
　子巳长身已老不为不久死而不哭亦见
　其无情矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子答

　以其妻始死也岂得不槩然及察其本无
　生无形无气则果何自而有哉冥于真空
　而莫得其眹也精鞠而为物斯有气有气
　斯有形有形斯有生芒未有象阳之始也
　芴未有数阴之始也阴阳之中各有冲气
　气变而有形有以设饰之形变而有生有
　生则有死死生相随如环无端盖自无气
　无形无生以观之则万物者真空而已自
　有形有气有生以观之则无变而有有变
　而无犹四时之运相为无穷人且偃然寝

　于巨室巨室指天地万物譬室中之人人
　何尝不出入于室万物何尝不出入于天
　地哉
　碧虚注闻死感槩人之常情鼓盆而歌假
　物遣累也人本无生孰为形气混乎冥漠
　之际相因而有此生今又化而归无何异
　四时代谢而往来无迹推求原本故止世
　虑也
　鬳斋云形变而有生言先有形而后有此
　动转者释氏云动转归风便是此生字四

　时行者有生必有死之喻鼓盆之事亦寓
　言如原壤登木而歌岂亲死之际全无人
　心乎圣门之学所以尽其孝慕者岂不知
　生死之理原壤庄子之徒欲指破人心之
　迷故为此过当之举便是道心惟微不可
　以独行于世所以有执中之训李汉老因
　哭子而问大惠以为不能忘情恐不近道
　大惠答云子死不哭是豺狼也此语极有
　见识若其它学佛者答此问必堕偏见
　　庄子妻死章以世情观之人所难忘者

　　而处之泰然何也盖究其形气之始悉
　　本于无杂乎芒芴有气有形形生而情
　　识爱乐无所不有至若亲姻情好假合
　　须臾耳惑者认以为实缘情生爱因爱
　　生贪滋长业缘生死缠缚害形损性一
　　何愚哉真人痛悯凡迷方便开喻谓天
　　下之物生于有有归于无此自然之理
　　金石有坏况于人乎须以毒眼觑破世
　　间使无一毫障碍青天白日万古灵灵
　　固已无容忧喜于其间而又鼓盆而歌

　　者寄声于无情之物所以矫流俗哀号
　　痛泣过用其情之弊若云易悲为喜则
　　亦不免于偏见耳列子载魏有东门吴
　　者其子死而不哭人问其故曰吾尝无
　　子无子之时不忧今子死与向无子同
　　吾何忧焉此达人大观所以异于俗也
　　然则外物之傥来不足介怀也宜矣
　　槩字说之不通当是嘅然叹也芒芴宜
　　读同恍惚
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘昆崙之虚

黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然
恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何
恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生
为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶
焉
　郭注斯皆先示有情然后寻至理以遣之
　若云我无情故能无忧则夫有情者遂自
　绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣
　吕注黄帝之所休则心死形废如土壤而
　不觉柳之生其肘也柳者易生之物以滑

　介为事则其初不免惊而恶之终知其生
　之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化
　者其道盖如此
　疑独注黄帝之所休大道也柳阴木左阳
　肘柳生左肘阴阳之变也夫生者造物之
　假借皆尘垢秕糠何足爱恶易曰通乎昼
　夜之道而知明此理也今观于阴阳之变
　化而化及我又何恶邪
　碧虚注二人或以支干离散为善或以滑
　稽介独为善观化空于冥寞之丘峻极之

　墟而柳发其肘左取生义夫生者化空之
　假借于空论之生为尘垢长景况之死为
　昏夜也是故生生者不生化化者不化今
　有生乃常生忽化乃常化以常生观常化
　则知常生不真常化不空空化相通于理
　何患哉
　鬳斋云黄帝之所休谓尝休息于此柳疡
　也今人谓生疖也想古时有此名字假借
　喻外物尘垢言至微释氏所谓四缘假合
　是也观物之变化而化及我言我随造物

　而变也前言蹶蹶然恶之亦人情也思死
　生之理而知其本原便是道心为主又何
　恶焉
　　按柳生左肘其语颇怪诸解略而不论
　　独吕注及之偶得管见广而为说云柳
　　者易生之木左肘罕用之臂臂罕用而
　　木易生喻无心无为者也远化也夫肘
　　动物也柳植物也动植异性形质亦殊
　　动者俄化为植在常情不能无怪然物
　　受化而不自知故处乎大冶之中者例

　　莫遁焉傥悟吾生之为假借尘垢则肘
　　也柳也均为物耳何所容其亲疏爱恶
　　哉由是知万物与我同一化机然非静
　　极无以见所以滑介叔观于黄帝之所
　　休而化及之黄帝土德主静休亦息静
　　之义静者化之体动者化之用观化而
　　化及与化俱者也身与化俱何往而非
　　我此言有情化为无情则无情者亦或
　　化为有情至乐篇种有几已下可见皆
　　造物所化耳行小变而不失大常当无

　　适而非乐也



南华真经义海纂微卷之五十六