南华真经义海纂微卷之二建二
　　　　武林道士褚伯秀学
　　　齐物论第一
南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其
耦颜成子游立侍乎前曰何居乎形固可使
如槁木而心固可使如死灰乎今之隐几者
非昔之隐几者也子綦曰偃不亦善乎而问
之也今者吾丧我汝知之乎汝闻人籁而未
闻地籁汝闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢
问其方子綦曰夫大块噫气其名为风是唯

无作作则万窍怒号而独不闻之翏翏乎山
林之畏佳大木百围之窍穴似鼻似口似耳
似枅似圈似臼似洼者似污者激者嗃者叱
者吸者叫者号者宎者咬者前者唱于而随
者唱喁泠风则小和飘风则大和厉风济则
众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子游
曰地籁则众窍是己人籁则比竹是已敢问
天籁子綦曰夫吹万不同而使其自己也咸
其自取怒者其谁邪
　郭象注同天人忘彼我故嗒然解体若失

　其配槁木死灰言其寂寞无情止若枯木
　行若游尘动止之容吾所不能一也其于
　无心自尔吾所不能二也夫我既丧矣何
　物足识哉箫籁参差官商异律故有短长
　高下万殊之声而所禀之度一也咸其自
　取天地之籁见矣大块噫气岂有物哉天
　地块然而自噫耳万窍之怒号众木之异
　窍众窍之殊声莫不称其所受调调刁刁
　风欲止而微动貌已上既明人籁地籁子
　游遂问天籁子綦曰吹万不同而使其自

　己此天籁也天籁者岂复别有物哉即人
　籁地籁接乎有生之类会而共成一天耳
　夫生者块然而自生非我生也我既不能
　生物物亦不能生我自己而然谓之天然
　岂苍苍之谓哉
　吕惠卿注人之所以有其形心者以其有
　我而已苟为无我则如死灰槁木不足异
　也子游不知我之所自起为形心所役而
　不得息不知何居而可使至此也然于嗒
　然之间知今昔隐几之不同则其观之亦

　察矣盖昔之隐几应物时也今之隐几遗
　物时也苟知我之所自起则存与丧未始
　不在我也比竹之为物人皆闻之知其空
　虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒
　号何异有我而役其心形之时邪众窍为
　虚何异丧我而若槁木死灰之时邪曰而
　独不闻独不见者言地籁之作止汝之所
　尝闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也
　以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天
　籁可知矣

　林疑独注风出空虚寻求无迹起于静而
　复于静生于无而归于无惟窍之所受不
　同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然
　众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣
　则万窍虚化不能役则万物息若夫无声
　无窍者非风所能入列子所谓疑独是也
　王雱注大同林说
　陈详道注人籁出于使然天籁则有自然
　者存而尸之者谁邪咸其自取怒而已夫
　日晷有常度忧喜者视之有长短之异月

　行有常溯往来者视之则东西俱驰风之
　吹万不同而咸其自取岂异是哉此所以
　为天籁也风以虚而善入窍以虚而善容
　籁者出于虚而已即虚以观物物无不齐
　即实以观物物无不异也
　陈碧虚注天地之有风犹人身之有元气
　是为无作犹人坐忘时也万窍怒号犹人
　应用时也惟其窍穴有异所以声籁万殊
　盖亦出于自然耳详夫三籁之自然理归
　坐忘之冥极者也

　赵虚斋注声出众窍谁实怒之盖有声声
　者存乎其中不可得而闻见此地籁中之
　天籁也人籁亦犹是而非比竹所能尽故
　后章喻以知言梦觉喜怒哀乐日夜相代
　不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以
　生即籁之天也所谓真宰真君亦此意
　林氏虑斋口义云庄子之文如此一段妙
　中之妙者古言诗为有声画谓其能写难
　状之景也未尝见画得声出来自激者至
　咬者八字八声于喁又是其相和之声也

　天地间无形无影之风可闻不可见之声
　却就笔端写出此所以为妙
　　褚氏管见云窃考上文形固可使如槁
　　木正言之也心固可使如死灰乎反问
　　之也子綦曰今者吾丧我知其为吾则
　　心不应如死灰是有真我存灭动不灭
　　照之义子游请问其方答以大块噫气
　　特證以地籁而已洎再请子綦乃曰吹
　　万不同而使其自己也至此始泄天籁
　　真机惜乎子游知形可槁心不可灰之

　　为真我而弗悟此即籁之天也心为天
　　君籁即吾心之用凡所以致知格物酬
　　机应变形诸言动者皆是不必见于声
　　而后为籁也君可端拱无为不可一日
　　失位心可寂静无思不可一时泯灭心
　　虽无声而有声声者存乎其中如钟鼓
　　在悬不待扣而后知昧者泥夫形相之
　　起灭是以声闻有间断耳人籁地籁有
　　动有寂天籁自然超乎动寂而有真宰
　　真君实声声闻闻之主后文言非吹也

　　言者有言是矣百姓日用不知与接为
　　构滑神劳精而病物之不齐是犹抱薪
　　而止火也学者傥能反而求之得其归
　　趣则内揆诸身外观诸物始终各契于
　　本源小大皆均于一致安有不齐者哉
　　绩考大块之义郭氏谓无物成法师云
　　造物是也亦自然之称又云天也按本
　　经大块载我以形列子云地积块耳释
　　之以地义或近之详此所谓大块似指
　　天地之间噫气即道德经所谓其犹橐

　　籥乎是也辟阖之机阴阳之本一元之
　　气运化于斯所以鼓舞万物动荡振发
　　而使之敷舒长茂焉大而飞屋拔木摧
　　山立海此奋发之暴戾者及其机停籁
　　息寂然归无则向之鼓舞者安在真人
　　以此喻心之起灭实为至论而所以起
　　灭者在人精思而善求之
大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其觉也形开与接为构日以心斗
缦者窖者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若

机栝其司是非之谓也其留如诅盟其守之
之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺胜
所为之不可使复之也其厌也如缄以言其
老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑
叹变慹姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代
乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其
所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近
矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其
朕可行己信而不见其形有情而无形百骸
九窍六藏赅而存焉吾谁与为亲汝皆悦之

乎其有私焉如是皆有为臣妄乎其臣妾不
足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存
焉如求得其情与不得无益损乎其真一受
其成形不亡以待尽与物相刃相靡其行尽
如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不
见其成功薾然疲役而不知所归可不哀邪
人谓之不死奚益其形化其心与之然可不
谓大哀乎
　郭象注夫知言寐觉之不同交接恐怖之
　异态以至衰杀日消溺而遂往性情事变

　日夜相代若有真宰而不得其眹迹明物
　皆自然无使物然也今夫行者信己可行
　情当其物形不别见则百骸九窍付之自
　然而莫不皆存悦之则有所私上下相冒
　而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑
　措于自当真君则任其自尔而非伪也凡
　得真性用其自为者知与不知皆自若然
　知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺
　相交各信偏见恣其所行莫能自反此比
　众人所悲者亦可悲矣而人未尝以此为

　悲性故然也物各性然又何足悲哉然则
　终身役役薾然疲困虽生而实与死同比
　又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者
　不足哀也
　吕惠卿注闲闲间间明量小大之不同也
　寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于
　中而物触之则其发若机栝名节临于外
　而物引之则其留如诅盟是其趣之向背
　不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅
　深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情

　状发见之不同凡此皆吹万不同而使其
　自己也如乐之出卢蒸之成菌日夜相代
　莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小
　大趣欲向背浅深之不同不乃似畏佳窍
　穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之
　不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出
　虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似
　风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此
　观之则我之为我者安在形安有不如槁
　木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知

　真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可
　得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌
　而以心契之者也不得其映不见其形则
　不得其所为使而遍索于形骸之内知其
　未尝有在也人之一身无不爱则百骸九
　窍吾谁与亲无所独亲则皆为臣妾莫有
　君之者臣妾不足以相治则递相为君臣
　非真君也于形骸之内求其所为使者不
　可得则有真君存焉可知矣人莫不有真
　君不为求得其情而加益不得其情而加

　损何则彼非无心之所得近非有心之所
　得远故也
　林疑独注以至约之心斗至多之物终亦
　疲溃而后已缦者蔽之浅窖者蔽之深密
　则尤深者也机栝言其发不可追诅盟言
　其守不可夺逐于是非系于守胜其精气
　之杀如秋冬摇落其沈溺利欲不能使复
　之于善也自上文炎炎闲闲至姚佚启态
　皆论不能见独者为阴阳所役有此情态
　万殊乐出虚则声出于无声蒸成菌则形

　生于无形日夜相代乎前而莫知所生之
　始旦暮得此以生而不知所以然也非真
　宰则我不生非我则真宰之名无所取真
　君出命而无为宰则承君之命而有所宰
　制其为物也不属阴阳内外可以神会不
　可象求性命之至情待真宰而后行而真
　宰之形不可见也夫人之百骸九窍宜任
　其自然苟不能忘而爱之则有私亲于其
　间所悦者为君不悦者为臣妾臣妾不足
　以相治必有真君以治之真君者无为而

　居中虚之地百体九窍皆为役用而不自
　知也如求得其情与不得无益损乎其真
　老子云绝学无忧言求无益于得也夫物
　在造化中其变无极而真君固不亡世人
　偶得为人遂至于有我而不知有不亡者
　与物相刃相靡薾然疲役形与心化则亦
　已矣可不大哀乎
　陈详道注夫以知言应于外斗恐攻于内
　则其发有是非之累其留有守胜之蔽消
　杀其德而至于不可复厌塞其心而至于

　不复阳则喜怒哀乐唯物之感而已岂知
　所谓逍遥哉乐出于虚蒸而成菌阴阳之
　变日夜相代乎无穷之中即形声而观所
　以形声者远矣而莫知其所萌即彼我而
　观则亦近矣而莫知所为使故若有真宰
　而不得其映真宰道之用也夫目视耳听
　手执足行吾皆存之而已又孰亲私之哉
　臣妾者事人而不足以相使递相为君臣
　则不能无为有真君存焉则未尝有为当
　视之时目为君而使然者有尊目存焉当

　行之时足为君而使然者有尊足存焉凡
　此皆人之固有求得其情与不得无益损
　乎其真夫操有时之具托无穷之间则形
　奚足有彼生生之厚者有之而不亡与物
　转徙于是非之涂至于形化而心与之然
　此哀之大者所谓哀莫大于心死是也
　赵虚斋注知言寐觉接斗窖密酬酢万变
　犹风作籁鸣吹万不同也发者方动之初
　有机焉留者既动之后有守焉丰者杀长
　者消已之渐也入而不出闭而不开至于

　涸竭归尽已之终也厉风济则众窍为虚
　此所谓使其自己也喜怒至启态十二者
　发乎情见乎声音颜色是敦使之然邪乐
　由虚出菌由蒸成所以明十二者之咸其
　自取也情与物接起伏相因不知其所生
　之始凡有生于无无之中有主宰存焉旦
　暮得此所由以生即籁之天也非彼无我
　中庸谓不诚无物然非物无以见诚故曰
　非我无所取此言几于道矣不知谁实使
　之若有真宰存于中而无端之可寻信者

　率性而行情者性之已发性则无形之可
　见也人之一身百骸九窍不能相纯吾谁
　与亲其有私焉言其中必有真君然后能
　统之仁者见之谓之仁求得其情也百姓
　日用而不知不得其情也得与不得其真
　无所加损一受此以成形形有尽而性不
　亡世之人颠冥于是非利害而不知止甘
　与草木俱腐是可哀已鬳斋口义云大知
　之人从容自得小知之人计星算两大言
　炎炎有光辉也庄子之意伊周孔孟皆在

　此一句内小言詹詹瞻前顾后百家之说
　市井之谈皆在此一句内魂交则神集于
　心形开则四体皆动此两句自帝王至庶
　人皆在内言人夜则安寝平旦遇合之间
　便有应接役心如战斗然即孟子所谓旦
　昼之所为有梏亡之者是也缦者缓缦不
　切窖者语存机阱密者深思一线不露此
　言世之应物用心者皆忧苦畏惧不得自
　在所谓小人长戚戚是也孔子谓小人戚
　戚庄子之意则谓尧舜周孔皆为戚戚矣

　议论主于是非如射之谋中的好胜之心
　自守不化若与人有诅盟然用心忧劳日
　消月铄意有所溺一往无回此等人身虽
　暂生而心已不可复活也已上形容世俗
　之用心喜怒等十二字又形容其状貌变
　态如乐之出虚气之蒸菌皆造物使之是
　为吹万不同也日夜相代言造物往来而
　莫见所起之处旦暮之间不过得此而生
　此指造物非造物则我不能生造物所为
　必因人而见如此论之若近而可睹而所

　以见使于造物者人实不知之真宰即造
　物若有者不敢以为实有也不得其映即
　是莫知其所萌造物之所行信乎有之但
　不见其形故莫知所为使有情言有实即
　已信也自日夜相代以下言造物之所为
　虽在面前而人不可见欲人于此着意点
　检也百骸九窍六藏人皆备此吾何所独
　亲而私喜乎如头痒手搔则手为头之役
　目望足行则足为目之役役者臣妾也不
　足以相治手足耳目鼻口互相为用以受

　役者为臣役之者为君百体之君臣既不
　可定名则心者一身之主宜以为君心又
　不能自主而主之者造物则造物为真君
　矣如此寻求欲见到实处然见得与见不
　得所谓真君者初何加损乎人受形造物
　相守不亡待此形归尽而后已而不能委
　顺乃为外物所汨尽其一生如驹过隙薾
　然疲役可不哀邪其形化者从衰得白从
　白得老形衰而心亦疲是其心与之然也
　可不谓大哀乎重叹其不可复救也

　　巳上集解详明兹不复赘其间虑叹变
　　慹姚佚启态八字真人矢口成文他书
　　无所见诸论多不及独成法师疏云虑
　　则预度未来叹则咨嗟既往变则改易
　　旧事慹则屈伏不伸据虑叹疏释诚善
　　而变慹之义尚欠发明今拟解云变则
　　轻躁而务作为慹则畏惧而不敢动庶
　　尽经意云又疏姚则轻浮佚则奢纵启
　　则开张情欲态则娇淫妖冶似亦未称
　　上文今拟解云姚则悦美以自肥佚则

　　纵乐而忘反启则情开而受物态则骄
　　矜而长慠言人之徇物忘已者一体之
　　中有此异状计得虑失焦火凝冰是以
　　形化心俱日消而近死也然此岂性所
　　有哉由厌溺物欲情识颠倒忘其所不
　　忘不忘其所忘譬夫乐之出虚蒸而成
　　菌幻尘泡影倏起倏灭何足以介浩然
　　之怀当知有湛然寂然者亘古常存而
　　此扰扰特其变境尘缘偶遇识破即空
　　反究我之与物原于本无暂寄世间姑

　　酬宿业思所以解胎根于厚地袭气母
　　于先天不将不迎常清常静则虽身处
　　嚣涂神超圣境何世累之能及哉
人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有
不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师
乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉
未成乎心而有是非是今日适越而昔至也
是以无有为有无有为有虽有神禹且不能
知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其
所言者特未定也果且有言邪其未尝有言

邪其以为异于鷇音亦有辩乎其无辩乎道
恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道恶
乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小成
言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所非
而非其所是欲是其所非而非其所是则莫
若以明物无非彼物无非是自彼则不见自
知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方
生之说也虽然方生方死方死方生方可方
不可方不可方可因是因非因非因是是以
圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也

彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有
彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶
谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一
无穷非亦一无穷也故曰莫若以明
　郭象注今夫知者不知所以知而自知生
　者不知所以生而自生故曰天下莫不芒
　也人心之足以制一身之用者谓之成心
　自师其成心则各自有师付之自当以成
　代不成非知也心自得耳故愚者亦师其
　成心未有用其所谓短而舍其所谓长者

　未成心而有是非犹今日适越而云昔至
　明夫是非者群品所不能无故至人两顺
　之理无是非而惑者以为有此以无有为
　有惑心已成虽圣人不能解也言者各有
　所说故异于吹我是彼非以为有言邪未
　足有所定以为无言邪据此以有言言与
　鷇音有辩无辩亦未可定是天下之情不
　必同而所言不能异也夫道焉不在言何
　所隐蔽而有真伪是非不知此道之皆存
　皆可也小成荣华自隐于道而道不可隐

　则真伪是非者行于荣华而止于实当见
　于小成而灭于大全也儒墨更相是非各
　私所见今欲是儒墨之所非非儒墨之所
　是不若以儒墨反覆相明则知其所是者
　非是所非者非非然物皆自是故无非是
　物皆相彼故无非彼无彼无是所以玄同
　物皆不知彼之所见而自知其所知自以
　为是则彼以乌非譬之生者方自以生为
　生而死者方自谓生为死可不可也亦然
　故儒墨之辩吾所不能同至于各冥其分

　吾所不能异因天下之是非而是非无不
　当也是亦彼也则我为彼所彼彼亦是也
　则彼自以为是彼是有无未果定也是非
　相寻反覆无穷谓之环环中空者也今以
　是非为环而得其中空则无是无非故能
　应乎是非是非无穷故应亦无穷也
　吕惠卿注我与物敌形与心化而不自知
　芒昩之甚者至人之心其静如鉴非有待
　而然得其成心而已我不得其成心所以
　独芒彼至人者固不芒也人诚能随其成

　心而师之谁独无师乎奚必知代其故习
　而心自取者有之愚者与有不芒而可师
　者不知求之耳成心吾所受于天而无亏
　者故足以明真是非苟为物所亏则所谓
　是非者未定也是非本无而以为有虽禹
　之神犹不能为之方吾将奈何哉言非吹
　也言者有言是为物之所吹非吹物而使
　之者故所言未定则有言之与未尝有言
　其异于鷇音不可得而辩也道无不在则
　言莫非道道恶乎隐而有真伪物无非道

　则言亦道也言恶乎隐而有是非知道无
　不在则何往而不存知言莫非道则何存
　而不可然有不存不可者以道隐于小成
　而不知大全言隐于荣华而不知本实由
　是有儒墨之是非欲是其所非而非其所
　是则莫若以明明者复命知常之验也今
　儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故
　不足为是非之正若释知回光以明观之
　则物所谓彼是者果无定体无定体则无
　非彼无非是矣自彼则不见故以彼为彼

　自知则知之故以己为是在彼之论亦然
　则是本无定体也而世以为有彼是犹方
　生者以生为生而方死者以死为生是以
　无有为有也自道观之物之方生也求其
　所以生自何来其方死也求其所以死自
　何去知死生之一体则方生乃所以乌方
　死方死乃所以为方生可不可也亦然此
　皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其
　体未尝有异也因是因非因非因是更相
　为用而已圣人不由而照之于天则以明

　之谓也
　林疑独注人生芒昩之中非无不芒之真
　性也为物所蔽而不自知耳圣人则不由
　是非之涂忘怀息虑照之于天然吾之所
　照特因世有是非者耳故曰亦因是也以
　此为是亦为彼所彼以彼为非彼亦自以
　为是彼之与此各有一是一非庄子欲明
　其无彼是而不定其所以然故托以果且
　有无之语既忘彼是又忘其所以彼是彼
　是不得与我为偶此谓道枢枢者运转开

　阖之机环者虚而未离乎形枢之体圆而
　动妙有也环之体圆而静真空也妙有真
　空相资为用所以应无穷也非天下之至
　明敦能与于此
　陈详道注人心固清明于水火与物相驰
　与形俱化而至于芒乎无知者无明覆之
　耳盖芒者人也不芒者天也善养心者不
　以人灭天存其不芒者而已人之生也天
　与之成形道与之成心随其成心而师之
　则冥与道契奚必知代而心自取者有之

　代者阴阳之变知代而心自取道则知者
　也人皆有成心可师奚必知者为然未成
　心而有是非是以无为有荣华其言虽有
　神禹且不能知况非神禹乎夫人之心以
　道尊之则君以道求之则师有是非之心
　而师之则是是非非而全于知有是非之
　心而役之则是非非是而归于愚古之人
　始乎师心而卒乎忘心师心则是非所以
　彰忘心则是非所以泯也夫言非吹也言
　者有言吹出于自然而无所停言出于有

　辩而无瑕谪鷇音不出于所倡而犹有辩
　言始于有言而卒于无言故有异于吹辩
　始于有辩而卒于无辩故异于鷇音道恶
　乎往而不存则道固无隐矣而隐于小成
　言恶乎存而不可则言固无隐矣而隐于
　荣华小成则不冥于大道而真伪所以生
　荣华则不要于实际而是非所以著今欲
　是儒墨之所非而归于真是非儒墨之所
　是而归于真非圣人不由彼是而照之于
　天亦因是也枢所以运转开阖环则圆虚

　善应枢得环中以为运转万物得枢以为
　之应所以付是非于两行而无穷也陈碧
　虚注人之生也皆以欲恶荡真是非滑性
　芒昩而不明至人超然生死妙理昭明岂
　有芒昩者乎夫不师道法古而自执己见
　谓之成心若随成心师之谁独无师人人
　自有师则不须贤以代不肖也若以成心
　自取而为有所得者则愚人党与亦众矣
　故道者同于道失者同于失也心未成而
　有是非越未适而云先至理本无而强谓

　之有因是有而有有莫穷虽至德神人亦
　不能知其所以吹犹鸣也故与言异彼此
　持胜故无定言言者所以宣意吹则无义
　可取若不以义取言其与鷇音何异大道
　未尝隐而学者有真伪至言未尝晦而语
　者有是非道人无间何适不有言化群品
　何往不通大道废有仁义小成之谓也知
　慧出有大伪荣华之谓也儒学周孔墨宗
　夏禹儒之所是墨之所非墨之所是儒又
　非之今欲是儒者所非而非墨者所是莫

　若反覆相明而彼此是非两行矣物情本
　无非彼因其对偶故也本无非是因其自
　胜故也自彼则不见如缓之成儒不见彼
　翟之为墨自知则知之翟之守墨出于自
　胜缓以儒自是亦因有翟而已彼此是非
　亦犹方生者贵生方死者乐死是以圣人
　照之于天不由于人亦不得谓无因是也
　彼是各一是非而求其果且有无归于忘
　言之极则莫得其偶谓之道枢枢者中空
　转而不滞户枢之用要在环中以应无穷

　若乃道之枢则以理转物虽天地之大万
　物之多无有能对道枢之妙者矣
　虚斋注芒即役役而不知所归则不芒矣
　成心即子思所谓诚者自成也此本然之
　性能尽其性则无所不通人皆有是心奚
　必他求师邪代者昼夜生死之理人能师
　其成心则此理自明奚必求知如子路之
　问鬼神与死是必欲知代也故孔子答以
　事人知生欲其自取于心耳理未明而先
　有是非以无有为有此妄人也虽圣人亦

　无如之何言心声吹风声与比竹声鷇音
　鸟子欲出卵之声三者不同而有声声者
　存乎其中则未尝有异言者有言谓欲言
　未言之间故未定果有言邪则其言未出
　未尝有言邪则其言将出于此之时不可
　得而辩犹鷇音也道无不存而有真伪之
　辩言无不可而有是非之分儒墨互相是
　非非明莫辩也物无非彼物无非是是天
　也彼人也自人而求之不可得而见自知
　则知之知性则知天矣彼出于是有形生

　于无形也是亦因彼无形依于有形也彼
　是方生之说有无动静相生也世人昏迷
　于是非之涂莫之能辩圣人灼见是非之
　理要亦不过因其是者是之而已彼是相
　因有无相生皆不能以相异莫得其偶者
　离彼是有无而独立此乃道之枢要枢者
　处中而运外酬酢万变如环无端惟知者
　知之
　鬳斋口义云芒芒然无见识貌天生蒸民
　有物有则天理未尝不明以人欲昏蔽故

　至于芒昩知道之人岂如是乎成心者天
　理浑然而无不备若能以此为师谁独无
　之知代古贤者之称代谓变化言其知变
　化之理自取言其有所见若未能见此浑
　然之理而强别是非犹今日适越而昔至
　本无所见强以为有虽圣人亦不能晓悟
　也吹万不同皆声而已声成文谓之言则
　非吹比言者有言各宣其意此四字便是
　是非之论所由生其所言者出于汝邪出
　于造物邪故云未定鷇音未有所知亦由

　是也道本无真伪因何隐晦而有此真伪
　言本无是非因何隐晦而有此是非道则
　小大精粗皆存言则是是非非皆可小成
　谓小识偏见荣华者自誇诩而求名偏见
　之言胜则至言隐矣自此而有儒墨相非
　之论若欲一定是非须烛以自然天理物
　我对立而后有是非故曰彼出于是是亦
　因彼亦犹生必有死死必有生二者不可
　相离不若因其所是而是之圣人所以不
　任一偏之见而照之以天理混彼我而一

　之为得道之枢要始如环中之空而应物
　无穷是非各无穷亦照之以天理而已
　　按诸解多以成心为善或以成心为否
　　考之下文未成乎心而有是非是今日
　　适越而昔至则成心者是非分别之所
　　自萌不可以善言之也愚尝侍西蜀无
　　隐范先生讲席窃聆师诲云未成心则
　　真性混融太虚同量成心则已离乎性
　　有善有恶矣人处世间应酬之际有不
　　免乎成心即当师而求之于未成之前

　　则善恶不萌是非无映何所不齐哉其
　　论精当足以尽祛前惑再衍馀意辄陈
　　管见云夫人之止念非难不续为难能
　　自初成心即师而求之于未成心之前
　　则念不续而性可复矣是故对物则心
　　生忘物则性现心者性之用万法之本
　　原一身之主宰盖不可蔑无若曰成心
　　则流乎意矣心之为物出入无时莫知
　　其乡然方寸之所欲为未有不因物而
　　生者心离也离主火火不能自形必有

　　所丽而后见心同太虚则无所丽矣且
　　心丽物而为善犹不若无心无为况丽
　　物而为恶乎关尹子云来干我者如石
　　大顷以性对之物浮浮然此遗物离人
　　摄性归性之要道也学者归而求之有
　　馀师矣知字旧音去声或读如字以下
　　文愚者与有證之则音智为当与音预
　　碧虚以党与释之独异于众知代之义
　诸解不同审详经意知代而心自取者
　　正指师心之人以知代用自取于道以

　　为成心者也



南华真经义海纂微卷之二