庄子小传建一
庄子宋人也名周字子休生唯阳蒙县尝为
蒙漆园吏学无所不窥要本归于老子之言
故其著书十馀万言大抵率寓言也其言洸
洋自恣以适已故自王公大人不能器之楚
威王闻周贤使使厚币迎之许以为相周笑
谓使者千金重利卿相尊位也子独不见𨹍
祭之犠牛乎养食之数岁衣以文绣以入太
庙当是之时欲为孤豚其可得乎子亟去无
污我我宁游戏污渎之中自快无为有国者

所羁终身不仕以快吾志焉唐封南华真人
书为南华真经

南华真经义海纂微序
始余读庄子颇疑齐物之论荒怪汗漫若与
物情戾偶缘病卧梦中有以木鸡之说告者
因复取其书而绎焉始悟其立言本指最切
于救时而人或未之识盖自周德下衰礼乐
征伐不自天子出战国诸侯变触并斗以糜
烂其生民其祸实起于不知分庄子于是时
思有以觉其迷而砭其疾故于道遥游篇首
寓微言其曰鸠鴳之不敢自拟于大鹏物之
知分者也其曰许由不敢受尧之天下人之

知分者也夫使天下而皆知分则贱不慕贵
小不图大强不凌弱众不暴寡君君而臣臣
父父而子子举一世莫不各安其天分之当
然而无僭踰争夺天开之患则夫物之不齐
者非必物物而齐之而无不齐矣且庄子与
孟子同时使其言而悖道无补于世教则孟
子固亦距之矣读者泥其辞而不求其意往
往例以不经目之如郭象所云者是岂真知
庄子哉一日中都道士褚伯秀持所集庄子
解且附以己见示余余喜其会粹之勤去取

之精而所见之多有超诣也因举余言告之
矍然谢曰以分一字断齐物之说此非我所
及也愿得以为序锓诸木可乎余曰此臆说
也世岂无深于是书者子其博访而求印可
焉他日以复于我相与订之未晚也若夫为
序则不敢咸淳元年夏四月东北人刘震孙
书于姑苏寓舍木鸡窠
道一而已形于言即为二故曰道无问问无
应又曰知道易勿言难知者不言言者不知
善者不辩辩者不善然则忘言可乎言可忘

则南华经不作矣言不可忘是以有南华经
既有南华经是以有诸家解虽然南华经十
万馀言未尝不言而亦未尝言何者其言皆
寓言也后之人求其所已言而不求其所未
言寻行数墨分章析句言愈支而道愈离矣
雪巘羽衣褚伯秀身近尼五之天而神游乎
漆园濮水之上辑诸家解断以己见笔之书
以为未足且刻之梓以传不朽其用心亦勤
矣鸣呼道以言而传昭氏之鼓琴也道不可
以言传昭氏之不鼓琴也大音希声鼓不鼓

琴与音固无恙也抑得鱼忘筌得兔忘蹄可
也筌蹄岂鱼免哉道也言也一而二二而一
者也噫南华之经诸家之解褚之管见子之
臆说是又寓言中之寓焉耳矣咸淳元年夏
五月五日本心翁文及翁书于道山堂
古诸子之书若孟氏之正蒙庄之奇皆立言
之极至后世虽有作者无以加之矣而庄子
尤难读大聪明如东坡翁自谓于庄子有得
今观其文间有说庄者往往犹未契本旨况
雱惠卿流毒螫满怀而可与于帝之县解乎

近时释庄者益众其说亦有超于昔人然未
免翼以吾圣人言挟以禅门关键似则似矣
是则未是余谓不若直以庄子解庄子上绝
攀援下无拖带庶几调适上遂之宗可以见
其端涯也武林褚君伯秀道家者流非儒非
墨故其读此书也用志不分无多歧亡羊之
失特欲索祖意于千载之上会粹众说附以
己见采获所安不以人废白首成书志亦勤
矣余视其目端而明气夷而靖斯学之力也
余旧喜读庄时有欣然会心处然未尝笔之

于册今老病目昏嘉褚君之志有成而已不
暇一二勘其得失矣君既竭力以板行其言
且属余序其篇首余笑曰彼刻雕之工未竟
欤则释椎凿而上者能为君序之矣咸淳乙
丑岁八月甲申鄱阳汤汉书
张湛列子释文载庄子宋之蒙城人为梁漆
园吏著书五十二篇郭象合为三十三篇注
之一云向秀先注庄子二十八篇而卒郭象
得其书足成之以行于世后向氏别本出故
向郭二注文义一同碧虚子陈景元注眷首

叙云庄子师长桑公受其微旨著书十万馀
言目曰南华论内篇三宇标题者是其旧外
杂篇则为郭象所删修今通计正文止存六
万五千九百馀宇唐开元十九年侍中裴光
庭请册四子天宝元年诏册庄予宜依旧号
曰南华真经义取离明英华发挥道妙也窃
详南华之号其来久矣似是上天职任所司
犹东华南极之类不可以人间义理臆度故
诸解无闻焉谨表出以备解题一难俟传识
考订之

陈碧虚解义卷末载览过庄子注
　景德三年国子监刊行本
　江南古藏本(徐铉葛湍校)
　天台山方瀛宫本(徐灵府校)
　郭象注中太一宫本(张君房)校
　成玄英疏中太一宫本(张君房校)
　文如海正义中太一宫本(成文并唐道士)
　江南李氏书库本(张潜夫补注)
　散人刘得一本(大中祥符时人)
今所纂诸家注义姓名

　郭象注(吴门官本)
　吕惠卿注(川本)
　林疑独注(旧麻沙本)
　陈详道注(藏本)
　陈景元注(字太初号碧虚子建昌人熙宁/间主中太一官召对进道德南)
　(华二经解/颁行入藏)
　王雱注(内篇)
　刘槩注(外杂篇继/雱之后)
　吴俦注(已上五家并见/道藏崇观间人)
　虚斋赵以夫注(内篇福本)

　竹溪林希逸口义福本
　李士表庄子十论
　王旦庄子发题
　无隐范先生讲语(名元应宇善甫/蜀之顺庆人)

　　　　　　　　　　　　　　　

南华真经义海纂微卷之一
　　武林道士褚伯秀学
　内篇逍遥游第一
北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里
也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千
里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运
则将徙于南冥南冥者天池也齐谐者志怪
者也谐之言曰鹏之徙于南冥也水击三千
里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也
野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍

苍其正色邪其远而无所至极邪其视下也
亦若是而已矣
　郭象注鲲鹏之实吾所未详庄子大意在
　乎逍遥游放无为自得故极小大之致以
　明性分之适达观之士宜要其会归而遗
　其所寄鲲之化鹏非冥海不足以运其身
　非九万里风不足以负其翼此岂好奇哉
　直以大物必生于大处大处必生此大物
　理固然也夫鹏翼大难举故抟扶摇而后
　能上九万里一去半年至天池而息也野

　马游气鹏凭以飞鹏之自上以视地亦犹
　人之自地观天也
　吕惠卿注通天下一气也阳极生阴阴极
　生阳如环之无端万物随之以消息盈虚
　者莫非是也北冥之鲲化为南冥之鹏由
　阴而入阳也阴阳之极皆冥于天而已三
　千九万皆数之奇六月则子与巳午与亥
　之相距也言鹏之数奇而去以六月息则
　鲲之数耦而去以六月消可知也野马尘
　埃皆生物之以息相吹息者气之所为充

　塞天地而无间人于其间自下视天见其
　苍苍果正色邪远而无所至极不可知也
　唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自
　上视下亦岂知所以为高哉
　林疑独注北者水之方冥者明之藏北冥
　则阴阳之所出入也庄子以鹍鹏明阴阳
　变化故以北冥为始鲲阴物也鹏阳物也
　太玄云幽无形深不测静曰复命者其象
　在鲲夫物芸芸莹天功明万物者其象在
　鹏也鲲之初化乌鹏虽曰阳类而未离幽

　眇故不知几千里次言三千里数之未遂
　也终言九万里动必有极也盖有体之物
　虽至远至大亦不逃乎阴阳之数故动则
　九止则六也去以六月息乃反归于阴阴
　阳迭运相为无穷而不可致诘者也野马
　尘埃生物之息以明风起于微而积之至
　于厚然后鹏待之以图南也
　陈详道注道散而为阴阳阴阳散而为万
　物出阴阳而复于道则无适而不逍遥入
　阴阳而丽于物则无适而不系累冥者明

　之藏明者冥之发北冥则入而为道南冥
　则出而为事庄子所以于北则寓渊潜之
　鱼于南则寓抟飞之鸟水于方为北于气
　为精于时为冬于数为一物之化也常始
　于此夫鲲之为物阴中阳也鹏之为物阳
　中阴也潜北徙南不离阴阳之方九万六
　月不离阴阳之数背若太山翼若垂云不
　免乎有体化则资水抟则资风不免乎有
　待怒而飞不能无情飞而息不能无穷以
　鲲鹏之大其囿于阴阳也如此况蜩鸠斥

　鴳乎
　碧虚子陈景元注夫道以生化为先以阴
　阳为原北冥生鹍化而为鹏气形已具皆
　不知所以然而然盖阴阳生化神变莫测
　者也物之初变量未可穷故云不知其几
　千里有生必有所诣故怒飞而徙于南冥
　有生有诣材力不能无限故水击三千里
　搏扶摇而上者九万里而去以六月息六
　阴数故云息也天地之间元气氤氲升降
　往复故有野马尘埃之喻有生之物莫不

　互以息气鼓吹而交相乘御故彷徨东西
　莫之夭阏也若以形之小大而有所域则
　阴阳隔绝上下异见莫之能适矣
　王雱注鲲潜则处于北鹏飞则徙于南冥
　有体之物虽至大而能变亦不免乎阴阳
　之类是以摄制于造化而不能逍遥易曰
　方以类聚物以群分所谓逍遥游者其唯
　无方无体者乎水击三千里阳数始畅也
　动必有极故抟扶九万里去以六月息也
　野马尘埃则鹏之所待以飞者其在上而

　视下亦犹人之在地观天自大视小者不
　明则鹏亦以大为累也
　虚斋赵以夫注庄子鲲鹏以明天地阴阳
　之气鱼化而鸟北徙而南由阴而阳由静
　而动也经以南冥为天池天包地外则北
　冥亦天池也三为阳之始一函三也九为
　阳之极三三九也一阳生于子六阳极于
　巳故以六月息野马尘埃生息相吹细大
　虽殊其气则一人之视天亦犹鹏之视下
　高卑虽殊其理一也

　林希逸鬳斋口义云鲲鹏变化之论只是
　形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有
　纷纷之争若知天地外有如许世界则自
　视其身不啻太仓粒粟也鲲鹏亦寓言不
　必拘阴阳之说鸟之飞也必以气下一恕
　字便自奇特三千九万只形容其高远去
　以六月息者一举必歇半年也野马尘埃
　生息相吹三句正发明下文视天无极以
　形容鹏飞之高却如此下语可见笔力
　　褚氏管见云冥者一气之混同而无间

　　者也北主润气所以滋孕万物南主烜
　　气所以长养万物先北而后南阳由阴
　　生也位虽有殊而气本无间特以相去
　　辽远渐化不觉犹四时之运祁寒隆暑
　　非一朝成故鲲潜鹏化静极而动抟风
　　九万六月而息不出乎阴阳之互变亦
　　在乎一气混冥中耳是以南北皆谓之
　　冥焉南华老仙盖病列国战争习趋隘
　　陋一时学者局于见闻以纵横捭阖为
　　能掠取声利为急而昩夫自己之天遂

　　慷慨著书设为远大之论以发明至理
　　开豁人心言得此道者与天地合德阴
　　阳同运随时隐显无往而不逍遥天地
　　之阴阳即人身之阴阳水火因之以发
　　源性情资之以通化上际下蟠无所不
　　极然非视听所可及故立鲲鹏以强名
　　使学者始因物而明心终忘形以契道
　　深根宁极妙合化机吾身之阴阳无时
　　不运吾身之天地未尝或息也由是知
　　人之本性具足逍遥而世俗冥迷忘真

　　逐伪当生忧死虑得患失罔知所谓逍
　　遥故申言以破其惑谓人之生死如鱼
　　变鸟失鳞甲而得羽翰舍游泳而从飞
　　举情随形化各全其天造化无极与之
　　无极何所容其爱恶哉物之初化其变
　　未量故不知几千里及乎鹏徙南冥之
　　后三千九万之数形焉去以六月息者
　　阴消阳长造化不停之机野马尘埃即
　　事物过前之譬傥善操其本而得鹏飞
　　之要则超逸绝尘徜徉物表六合之游

　　气潜运万汇之生息交嘘适所以相吹
　　举而莫足为之累动容周旋无入而不
　　自得所以为逍遥游也故以冠一经之
　　旨其间怒而飞一句诸解罕详及偶得
　　言外意附于条末云天地禀乎一气者
　　也万物禀乎天地者也自一气分而为
　　天地天地交而生万物互离互合生化
　　无穷小大短长咸足其分由受气至于
　　具形数极至于变质负阴抱阳时各有
　　待当化者不得不化当飞者不得不飞

　　皆天机所运受化者不自知也怒而飞
　　者不得已而后动之义怒犹勇也为气
　　所使勇动疾举有若怒然非愤激不平
　　之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必
　　伸岂厌常乐变而为此哉盖囿形大化
　　中则随二气而运盈虚消长理不可逃
　　齐物论万窍怒呺外物篇草木怒生亦
　　此意道德经所谓万物并作是也于此
　　以观其复则六月息之义可知世人见
　　其怒而不见其息知其作而不知其复

　　故背夫逍遥之乡日趋有为之域以至
　　事物胶葛患累纠缠薾然疲役不知所
　　归可不哀邪关尹子云天地虽大能役
　　有形而不能役无形夫欲免为二气所
　　役者请于冥鱼未形已前求之
且夫水之积也不厚则其负大舟也无力覆
杯水于坳堂之上则芥为之舟置杯焉则胶
水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼
也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今
培风背负青天而莫之夭阏者而后乃今将

图南蜩与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋
时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而
南为适莽苍者三餐而反腹犹果然适百里
者宿春粮适千里者三月聚粮之二虫又何
知小知不及大知小年不及大年奚以知其
然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年
也楚之南有冥灵者以五百岁为春五百岁
为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁
为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦
悲乎

　此段起喻以衍上文次设蜩鸠对辩以明
　小大之分各足其足而无企羡之心此所
　以为逍遥游也又论所适有远近则所资
　有少多曾二虫之何知指蜩鸠无知而同
　于同也小知大知小年大年重重起喻不
　越此义经文大意明白不复集解
汤之问棘也是已穷发之北有冥海者天池
也有鱼焉其广数千里未有知其脩者其名
为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天
之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负青

天然后图南且适南冥也斥鴳笑之曰彼且
奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬
蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小
大之辩也故夫知效一官行比一乡德合一
君而徵一国者其自视也亦若此矣而宋荣
子犹然笑之且举世誉之而不加劝举世非
之而不加沮定乎内外之分辩乎荣辱之境
斯已矣彼其于世未数数然也虽然犹有未
树也夫列子御风而行冷然善也旬有五曰
而后反彼于致福者未数数然也此虽免乎

行犹有所待者也若夫乘天地之正御六气
之辩以游无穷者彼且恶乎待哉故曰至人
无己神人无功圣人无名
　陆德明音义载棘子汤时贤人崔氏云亦
　齐谐之徒能识冥灵大椿之名者也郭象
　注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅
　故庄子以所问为是也吕惠卿云此引汤
　之问棘者以其言自古有之所谓重言也
　棘之言鲲鹏即今所引者见于列子盖其
　略也林疑独注载殷汤夏革之事始于古

　初有物终于无尽之中复无无尽无极之
　外复无无极正与上文相贯故引以为證
　而郭氏乃云物各有极任之则条畅非庄
　子本意观者求正于列子可也
　　褚氏管见云按列子作殷汤问夏革革
　　棘声相近而义亦通皆训急也崔说以
　　此句结承上文灵椿之论吕注从此句
　　起下文冥海之谈各据所见分章耳大
　　观八注本以此句独立条似亦牵于上
　　下文未决所附故也林氏注正与上文

　　相贯则同崔论碧虚陈景元本第二章
　　从此句始则同吕说今详考经意盖欲
　　实鲲鹏之义故一唱题而两举證首引
　　齐谐所志次以汤之问棘再参列子汤
　　问篇冥海天池之论以印庄子之言则
　　此章自合始于汤之问棘句末加是已
　　者證上文而生下语观者多不明辩误
　　作前章结句若以为结句则意已尽矣
　　后章从穷发之北重起论端非立言之
　　体也故僣述所以附于条末以释其疑

　　竹溪林氏亦云据此句合在下以结句
　　为起句是其作文鼓舞处下文乃再举
　　鲲鹏之论不在重释知效官行比乡等
　　语言人知能小大各有所施以得用为
　　适耳宋荣子犹然笑之则不以荣利动
　　其心而全无用之用者也超出知能一
　　等矣而真人犹以为未立则所见超诣
　　可知如列子能御风而不能无待必至
　　于御六气以游无穷斯为至也故断之
　　曰至人无己神人无功圣人无名此三

　　者人道之极用以总结逍遥游首章大
　　意盖至道穷神妙跻圣域不越乎三无
　　之论入而言至出而言圣神运于其中
　　无方而不侧弘之在人理亦寄耳因言
　　立教则不无序焉凡厥有生私利易植
　　贵乎忘己骄矜易萌次当忘功已功既
　　忘人誉必至又须忘名以远世累累远
　　身全道纯德粹以之处人应物无不尽
　　善而三者之名亦混融俱化矣窃观古
　　今才能英杰之士建功立名不为不多

　　而明哲自全者无几岂其智弗及邪道
　　心未明有以障之耳夫幼学壮行期于
　　立功功所以及物也而功成必见忌修
　　身立业期于扬名名所以砺俗也而名
　　下难久居非功名之过病在于有我信
　　能无己则避功逃名隐迹全道若五湖
　　之泛赤松之游桐江之钓四海一身将
　　有馀乐何危机之足虑哉太上云功成
　　弗居名遂身退良有以也傥致知力行
　　动与理合则善穷善达乐生乐死无往

　　而不逍遥所谓至神圣者物被其德而
　　归美之称何足以极天游之妙郭氏注
　　理至则迹灭其说尽之
尧让天下于许由曰曰月出矣而爝火不息
其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其
于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹
尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天
下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名
者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林不
过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无

所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎
而代之矣
　郭象注夫能令天下治不治天下者也许
　由方明既治则无所代之而治实由尧故
　有子治之言宜忘言以寻其所况或者遂
　云治之而治者尧也不治而得以治之者
　许由也失之远矣夫治由乎不治为出于
　无为取于尧而足岂借之许由哉若谓拱
　默山林之中然后称无为者此老庄之谈
　所以见弃于当涂也夫自任者对物顺物

　者与物无对尧无对于天下许由与稷契
　为匹矣何以言之与物冥者群物之所不
　能离也是以无心玄应唯感之从汎若不
　系之舟东西之非己故无行而不与百姓
　共者亦无往而不为天下君矣次举庖人
　尸祝各安所司为兽万物各足所受帝尧
　许由各静所遇此乃天下之至实各得其
　实又何所为乎故尧许之行虽异其于逍
　遥一也
　吕惠卿注自尧言之由虽无为而未尝不

　可以有为故请致天下而不疑自由言之
　尧虽有为而未尝不出于无为故以天下
　既治而不肯受自言以其迹言人以其心
　故也夫以无事取天下而天下治此无为
　之实也天下既治而吾犹代之则是取天
　下而为之将见其不得也是取其无为之
　名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方
　其有为也四海九州乐推而不为有馀及
　其无为也一枝满腹归休而不为不足此
　所以无用天下为而尧许之所以逍遥也

　林疑独注日月时雨出于自然故不见其
　有为而功大爝火浸灌出于人力故见其
　有为而效浅尧谓许由无为之道既行则
　有为之道不能无愧故请致天下许由谓
　子治天下天下既治则虽无为而无不为
　矣易曰鼓万物而不与圣人同忧者神也
　圣人之功以神为体神何尝有功哉唯尧
　也吉凶与民同患故不免于有为有为之
　极复归无为所以让天下于由也夫圣之
　在神有为在无为犹滴水之在冥海也迹

　虽有为但无累于心亦天下之至妙不必
　羡乎无为也后举庖人宰割以喻有为尸
　祝接神以喻无为神人不得不无为圣人
　不得不有为也
　陈详道注尧治天下者也由忘天下者也
　治天下则实丧而名立忘天下则实聚而
　名泯治天下而天下已治则不可致之于
　人忘天下而天下兼忘则不可代之于彼
　此尧之志所以不得行于由而由之志所
　以不屈于尧也日月出矣智周万物之譬

　也时雨降矣道济天下之譬也鹪鹩一枝
　足乎外也偃鼠满腹足乎内也庖人有事
　于事者也尸祝无事于事者也有事则多
　累故无事者未尝过而问焉此由所以不
　越分而代尧也
　陈碧虚注名器不可假人大宝恶敢轻受
　许由贵身贱物不以天下为利人人不利
　天下天下自治矣故不事王侯高尚其事
　志可则也夫知人者智自知者明不知人
　则无以通利害而处人间不自知则无以

　知天命而冥自然此尧之所以知由而由
　之所以自知也
　王旦论云天出于无为人出于有为无为
　者以有为为累有为者以无为为宗方其
　有为也尧为天子富有天下不为有馀及
　其无为也由为匹夫隐于箕山不为不足
　以由喻天之所为日月时雨是也以尧喻
　人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治
　天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯
　代然则天下将谁治之曰治于尧则有为

　而无为者也治于由则无为而有为者也
　盖道之在圣人出则尧也隐则由也庸何
　择乎
　虚斋赵以夫注尧与许由非二人也观者
　当于言外求之天运篇中尧舜问答即此
　意
　　褚氏管见云伏读尧让章淳古揖逊之
　　风俨然在目有以见圣人尊道贵德后
　　己先人真以治身土苴以治天下之意
　　彼战争攘夺于尺寸土地之间何后世

　　之𣻏薄耶尧以爝灌比功其谦虚至矣
　　岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素
　　分足矣岂侥倖富贵者哉为有神尧在
　　位斯有许由在野气类感召理有由然
　　尧之忧天下也深谓四海虽巳治非由
　　莫能继由之待天下以忘谓四海既已
　　治吾将曷与哉非大任而不疑无以见
　　尧之真知卓绝非高视而不受无以见
　　由之抱道精纯盖圣人不以出处分重
　　轻而以义理为去就此有系乎道之卷

　　舒时之当否耳夫尧之知由也审故不
　　俟历试而举以代己使由幡然受襌不
　　失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则
　　可以韬光太古之上圣人显晦在道若
　　合符节岂世俗得以窥其蕴哉且由之
　　于尧以分则民以道则师其启沃之微
　　心传之妙由之所以资尧者至矣虽受
　　之天下亦未为过而由也诚何以天下
　　为至若名者实之宾一语足为万世法
　　即此语而推非惟醒邯郸之梦息触蛮

　　之争抑使后人想像箕山颖水之趣而
　　风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越
　　俎而代庖言尧之至德明于知人由之
　　隐德明于处己各安所安各足其足而
　　天下无事矣夫尸祝之于庖人虽尊卑
　　劳逸势若不侔然均于以诚接神临事
　　尚敬有可代之理古人犹不为之季世
　　薄俗乃有叛伦背理而妄希代者幸是
　　经不泯足以明进退之节量授受之分
　　而绝天下奸倖之心吁南华老仙亦圣

　　矣知世道交丧之后有人与人相食者
　　故具述先圣揖逊之迹觊由迹而求其
　　心是亦卢扁投药于未病之义诚有以
　　密辅世教而人罕知者敬衍其所以言
　　之意而表出之
肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当
往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大
有径庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰
藐姑射之山有神人居焉肌肤若冰雪绰约
若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙

而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年
谷熟吾以是狂而不信也连叔曰然瞽者无
以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂
唯形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹
时女也之人也之德也将旁礴万物以为一
世蕲乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物
莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流土山
焦而不热是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者
也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越
人断发文身无所用之尧治天下之民平海

内之政往见四子藐姑射之山汾水之阳窅
然丧其天下焉
　郭象注神人即所谓圣人也虽处廊庙之
　上无异山林之中今言王德之人而寄之
　此山将明世所无由识故乃托之绝垠之
　外推之视听之表耳
　吕惠卿注藐姑射山唯有道者能登之神
　人即人心之所同有唯穷神者能见之藐
　犹眇视始且也射厌也言登此山者视天
　下事举无足为故藐且射之非神人孰能

　与于此
　林疑独注此一节皆至理圣人所秘而不
　言者盖道至于此不可以言言故引接舆
　之言以明神圣之道而寓意于姑射藐言
　其远非必有是山也犹列子云五山之类
　神人者圣而不可知又恶可以言尽哉陈
　详道注藐姑射山以喻道也神人无体即
　道为体神人无用即道为用则神人之所
　居者道而已矣
　陈碧虚注神人者寓言体道圣君淡泊无

　为与化升降言无治迹故有为者笑之以
　为狂而不信也
　吕俦注藐姑射山在托辞于寰海之外以
　妙神人之妙处而非世俗所知也
　王雱注藐姑射山在北海中以喻归根复
　命之意
　西蜀无隐范讲师云山以喻身藐射言其
　幽眇神人即身中至灵者人能求诸幽眇
　之中而得吾身之至灵则不食五榖吸风
　饮露乘云御龙游于四海非过论也或者

　求之于外不亦远乎
　　褚氏管见云姑射神人章非食烟火语
　　不因亲接圣训何由下教人间寓道真
　　切莫要乎此而言微旨奥初学难窥详
　　前诸解吕林二公得其端绪后有无隐
　　讲师尽略衍义直指玄微发先圣不言
　　之秘开学人固有之天恨不手挈群生
　　俱登姑射同为逍遥之游其用心可谓
　　普矣伯秀幸聆慈诲不敢己私敬附诸
　　解之末以弘法施并推广馀意详释下

　　文云肌肤若冰雪体抱纯素尘莫能污
　　也绰约若处子守柔自全害莫能及也
　　不食五谷吸风饮露则绝除世味纳天
　　地之清冷乘云御龙游乎四海则淩厉
　　太空同元气之冥漠所谓不行而至与
　　造物游者也其神凝使物不疵疠而年
　　谷熟则养神之极者非唯自全而已又
　　足以赞天地之化育辅万物之自然此
　　言推己以及物之效所以合神不测契
　　道无方也欤或者为名相所移求是山

　　于绝垠之外则所谓神人者益远矣窃
　　谓经中穷神极化之妙备见此章而闻
　　者以为狂而不信岂止一肩吾而已哉
　　按此与列子黄帝篇第二章文小异而
　　义实同南华托之于接舆又所以神其
　　迹也馀文平易可通不复赘释独犹时
　　女也一句有二说郭成诸解并云犹及
　　时之女自然为物所求但智之聋瞽者
　　谓无此理虚斋赵氏以时训是女音汝
　　尚书时女功义同连叔谓肩吾神人似

　　是汝也列子所谓生生形形者鬳斋口
　　义同赵音训又尘垢秕糠陶铸尧舜之
　　语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之
　　至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人
　　者徒名其尘垢秕糠耳尧舜之实恶可
　　得而名言耶尧往见四子藐姑射之山
　　四子说亦不同按陆德明音义载司马
　　旧注谓王倪齧缺被衣许由也郭象注
　　四子者寄言以明尧之不一于尧耳夫
　　尧实冥矣其迹则尧也自迹观冥内外

　　异域世徒见尧之为尧岂识其冥哉故
　　将求四子于海外而据尧之所见因谓
　　与物同波者失其所以逍遥也成法师
　　疏四子四德也一本二迹三非本非迹
　　四非非本迹也言尧反照心源洞见道
　　境超兹四句故云往见四子吕惠卿注
　　尧往见四子藐姑射之山是见神人也
　　神人即吾心见吾心则无我无我则虽
　　有天下亦何以天下为哉又解尧之师
　　曰许由许由之师曰齧缺齧缺之师曰

　　王倪王倪之师曰被衣四子皆能穷神
　　而尧因之以入是往见之也林疑独注
　　尧资治天下之功业往见许由齧缺王
　　倪被衣而不为四子所售犹宋人资章
　　甫而适越也陈详道注四子者不以天
　　下与物为事者也连叔以大浸不溺大
　　旱不焦归之神人王倪以泽焚不热河
　　冱不寒归之至人河伯以寒暑不害禽
　　兽不贼归之德人仲尼以经太山而不
　　介入渊泉而不濡归之真人此四人者

　　皆心与元气合体与阴阳冥尧得四子
　　之道故云往见之也陈碧虚注夫忘天
　　下者无寄托之近名然归之愈众而忘
　　之愈冥故外其身而身存后其身而身
　　先此天下乐推而不厌者也吴俦注自
　　迹观尧则内外异境治天下平海内者
　　见其迹而已若乃尧之为心豁然四达
　　远在辽绝一方不足以系之也虚斋赵
　　以夫注尧往见四子岂真有人之可见
　　哉亦反而求之耳能知许由即尧者可

　　以语此本篇主意在肩吾连叔问答能
　　通此则首尾之意皆贯矣林氏鬳斋口
　　义云四子既无名或以为许由齧缺王
　　倪被衣或云一本二迹三非本非迹四
　　非非本迹如此推寻转见迂诞不知此
　　正庄子滑稽处如今人所谓断头话正
　　要学者于此揣摸盖谓世人局于所见
　　不自知其迷必有大见识方能照破也
　　西蜀无隐范讲师云四子喻四大藐射
　　言其幽眇谓尧虽治天下平海内迹若

　　有为而心不离道能反观四大于幽眇
　　之中故累尽而逍遥也褚氏管见云已
　　上诸解四子之论不齐或大意混成而
　　于数不合或稽数合符而考义差远求
　　之近解中虚斋实为理胜范讲义数兼
　　该皆可服膺者也按此所谓四子乃寓
　　言以明道而道之为物恍惚窅冥难以
　　形数定在学者用志不分亲有所见始
　　究端的非语言能尽今据经意拟为之
　　说尧之师曰许由由之道盖出于齧缺

　　王倪被衣则四子之道一而已矣尧能
　　忘形以求道是为往见之藐姑射山即
　　前反观身中幽眇之喻此道古今无殊
　　君民罔问君得此道即今之帝尧民得
　　此道即今之许由也汾水尧所都不离
　　当处而得见四子言道不在乎速求窅
　　然丧其天下弃如弊屣之谓也又固研
　　味祖经密有所契敬以有象有物有精
　　有信参解四子义若吻合既见四子则
　　至贵在我万乘之尊四海之富有不足

　顾者矣
惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之
成而实五石以盛水桨其坚不能自举也剖
之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也吾
为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大
矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼
絖为事客开之请买其方百金聚族而谋曰
我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技
百金请与之客得之以说吴王越有难吴王
使之将冬与越人水战大败越人裂地而封

之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖
则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以
为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则
夫子犹有篷之心也夫惠子谓庄子曰吾有
大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其
小枝卷曲而不中规矩立之涂匠者不顾今
子之言大而无用众所同去也庄子曰子独
不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁
不避高下中于机辟死于罔罟今夫斄牛其
大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今

子有大树患其无用何不树之于无何有之
乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧
其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困
苦哉
　郭象注其药能令手不拘拆故常漂絮于
　水中蓬非直达者也盖言物各有宜苟得
　其宜安往而不适夫小大之物若失其极
　则利害之理均用得其所则物皆逍遥也
　吕惠卿注惠子拘于形器谓庄子之言大
　而无用故以大瓠况之自其种而树之成

　明我于其言始终察之也而实五石至不
　能自举则求之于形器而累于有身者也
　剖之以为瓢瓠落无所容则用之而域于
　宇宙不能出者也夫用大物必于大处今
　惠子累于有身是以疑而有问故庄子答
　以拙于用大遂引不龟手之药为喻道之
　为言一也不善用之不足以周四体则世
　世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特
　周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用
　之水战裂地而对之谓也夫注焉不满酌

　焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不
　能浮之于大处而患其无所容则谓之有
　蓬之心也宜矣惠子未悟又以大樗为问
　夫物以有用为用用之小以无用为用用
　之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以
　知巧杀身之譬也斄牛至大不能执鼠逍
　遥无为全其形生之譬也圣人之于道体
　之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之
　者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得
　其莫知之处而安之是树之于无何有之

　乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠
　逍遥其侧寝卧其下未始须臾离也则所
　谓大而无用者安所困苦而子患之乎盖
　惠子虽至聪明未能刳心去知以至于未
　始有物则于道不能无疑故庄子于无用
　无情之说而致其辞焉后之疑者可思而
　得之矣
　林疑独注魏王贻我大瓠之种喻天遗我
　虚中之性树之成喻受而全之实五石喻
　充以五常以盛水浆清净可为万物鉴也

　其坚不能自举五常在身不亦重乎剖以
　为瓢则分而为二瓠落无所容以为无用
　而掊弃之喻性散而不能全亦莫不莹然
　在耳速自以为不可复而弗悟其为情所
　夺也今子不能全大瓠之用犹人不能尽
　其性也故引宋人不龟手之药以明所用
　之异人有虚中之性当充以逍遥任其无
　为犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖
　而反忧其无所容邪未尽性则不真达故
　云有蓬之心惠子复以大樗为问拥肿卷

　曲众所同去以讥庄子之言大而无用遂
　引狸狌斄牛以答之虽小大有异敏钝亦
　殊而长于用者不免有所困苦是以圣人
　全其命之根本而体道以为用樗者深其
　根而枝叶荣命者固其本而万事理易曰
　贞者事之干此又干之所以为本也何有
　言其虚无广莫言其宽大今子有大树亦
　犹人之有正命也何不真之于虚无广莫
　之地任其逍遥无为不夭不害此神人所
　以为大祥也

　陈详道注物有所宜事有所适患不善用
　之而已不龟手之药一也宋人用之其利
　小吴人用之其利大弱七国之术一也晁
　错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠
　之用岂异是哉瓠之乌物中虚而善容外
　圆而善浮寘之于地则失浮之性而其坚
　不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无
　所容若夫虑以为樽浮于江湖则不劳而
　自举无适而不宜矣凡天下之物小者为
　用易大者为用难而人之情用小者常工

　用大者或拙于其难而处之以工非因性
　任理去蓬心之累者孰与于此惠子又以
　庄子之言大而无用况之大樗是知有用
　之用而不知无用之用也庄子答以狸狌
　小而有用不免于祸斄牛大而无用物莫
　之害是有用之用不若无用之用也大樗
　无用矣又树之无用之地则树之者得以
　彷徨逍遥而为树者得免斧斤之患与转
　徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同
　日而语哉

　陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之
　是未明无用之用也故物无小大精粗在
　人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以
　轻脱中机斄牛以无技全质才能之速祸
　愚钝之全身久矣夫前论鹏鴳以有情逍
　遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥
　要在不夭不掊达兹趣者何往而非善游
　哉王雱注大同疑独而节其文
　赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发
　问庄子以不龟手与斄牛答之以明无用

　之用也
　林氏虑斋口义云樽浮水壶系腰可渡中
　流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手
　之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不
　思为浮江之湖蓬心茅塞其心也惠子又
　以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而
　桀颉卒中机网斄牛大而无技亦可全生
　谓物有大小所适不同不可以大者皆为
　无用也无何广莫言造化自然至道之中
　自有可乐之地虽无用于世而祸害亦可

　幸免矣
　　褚氏管见云造化生物盈天地间有用
　　无用系一时之逢林不林又其次焉故
　　或用于昔而弃于今或弃于今而用于
　　后此出于人为非物所能必也观夫刍
　　狗之陈朱陈膍胲之散未散可见矣况
　　魏王之瓠异于凡种见者张皇惊赅之
　　不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而
　　有问也庄子知其拙于用大遂以不龟
　　手之事喻之物本一也而其贵贱或相

　　什伯或相千万者在人善用不善用之
　　间耳人多工于用小世亦甘于就小则
　　所成可知矣世多拙于用大人或安于
　　守大则所蕴可知矣夫五石之瓠树之
　　成也岂一朝之功今则非唯不能成其
　　大用而又掊击暴殄之何斯瓠之不幸
　　邪凡出类之物亦造化间气所钟其无
　　用也意或有待既大而不可剖为室家
　　之用当思全而为江湖之用济深利涉
　　与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用

　　矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其
　　心也夫惠子又以大樗拥肿不中规矩
　　讥庄子之大言无用对以狸狌黠慧死
　　于机辟斄牛无技幸全其生得失果何
　　如哉今子有大树不能树之于无用之
　　地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不
　　顾此南华所深惜故因其问而救正之
　　使脱形器之桎梏保性命于虚玄超有
　　为而入无为以不用而成大用庶乎逍
　　遥游之本旨也

　　逍遥游篇敷叙宏博引喻高远辞源浩
　　渺意趣卓绝使读之者若御冷风而登
　　汗漫忘世累而极天游真所谓超众义
　　彻重关解粘释缚之洪规通玄究微之
　　捷径也伯秀不揆荒芜槩陈管见复于
　　篇末为之统论云循至理者以道通乎
　　万事全正性者与物同乎一天理性得
　　而不逍遥者未之有也夫赤子之心本
　　无知识识随形长物接乎前得失存怀
　　冰炭交作舍彼役此无休歇期傥非烛

　　理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有
　　所不免焉故学道之要先须求圣贤乐
　　处切身体究方为得力易云乐天知命
　　颜氏箪瓢自乐孟子养浩而充塞天地
　　原宪行歌而声出金石此皆超外物之
　　累全自己之天出处动静无适非乐斯
　　可以论逍遥游矣北冥之鲲化而为鹏
　　抟风击水徙于南冥盖谓学者见闻狭
　　陋趋向细微罔知性海之渊澄并与命
　　珠而沦失遂举此大物生于大处以明

　　已之所自来涵养既久体神合变出阴
　　入阳其用莫测俾夫知效一官行比一
　　乡德合一君而徵一国者悟外物之可
　　轻己天之当重将见培风绝云与化无
　　极何世累之能及哉故必至于乘天地
　　御六气以游无穷然后为逍遥极致所
　　谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆
　　外物矣尧让许由章所以證成前义启
　　廉逊之风警省后人绝劵外之慕裨益
　　治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神

　　人之秘以喻身中至灵务操存涵养以
　　致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸
　　尧舜言神人之德与天同运推其绪馀
　　犹足以成唐虞之治而其真则非世人
　　所知也尧往见四子藐姑射之山中存
　　妙理难以臆度必须亲造姑射四子当
　　不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩
　　鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末
　　举大瓠以虚中自全大樗以深根自固
　　喻尽性以至于命学道之大成而入乎

　　神者也不疾而速不行而至何往而非
　　逍遥游哉


南华真经义海纂微卷之一