四大。遍此身中。同为一体。其犹若石。是故无
能害者。问曰。此悲喜舍定。为害法所害不
耶。若害者。何故入慈定。不为害法所害。入悲
喜舍定为害法所害。若不害者。此中何故不
说耶。答曰。应作是说不害。问曰。若然者此中
何以不说。答曰应说而不说者。当知此说有
馀。复次已说在先所说中。若说慈。当知已说
悲喜舍。复次此现始入方便故。如说慈悲喜
舍亦如是。复次入悲喜舍定时害法。虽不能
害。出定时身有苦痛。慈则不尔。复次入悲
喜舍定害法。虽不能害。犹破肌皮。慈则不尔。
复次入悲喜舍定时不能害。方便时则害。慈
方便时。无能害者。曾闻有人得欲界方便慈。
犯于王法时。人缚送于王。而白王言。此人
犯王法。应加刑罚。时王乘象执䂎。欲出城
游。即读经。其人所作之罪。王应手害。时王瞋
恚。即以䂎掷其人。彼人见王瞋恚。便起慈心。
以慈心故。䂎还向王身。不远落地。王见是事。
心生恐怖。而问彼人。汝有何方道术耶。人答
王言。我无方道术。见王瞋故。便起慈心。以慈
心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能
害。

佛经说。修行广布慈心能断恚。修行广布悲
心能断苦。修行广布喜心。能断不喜乐修行
广布舍心。能断欲爱恚。问曰。无量为能断
结不耶。若能断者。定犍度所说云何通。如
说。慈断何系结。答曰。无处所悲喜舍断何系
结。问曰。无处所若不能断者。此经云何通。
答曰。应作是说。无量不能断结。问曰。若然者

定犍度所说善通。此经云何通。答曰。此经
说须臾断。断有二种。一须臾断。二毕竟断。以
须臾断故。佛经说断。以毕竟断故。阿毗昙
说不断。是二所说。俱为善通。如须臾断。毕竟
断。有片断。无片断。有影断。无影断。有馀断。
无馀断。制断。根本断。当知亦如是。问曰。若
无量不断结者。异经说。复云何通。如说。比丘
修慈心定。若不胜进馀法。必得阿那含果。乃
至舍心亦如是。答曰。此中佛说无漏圣道是
慈。世尊或说圣道是想。或说是受。或说是意。
或说是證。或说是信进念定慧。或说是筏。或
说是石。或说是水。或说是华。或说是慈悲喜
舍。何处说是想。乃至是华。广说如杂犍度。
复次常以慈心。常观慈心。为求慈心故。离于
欲爱。或是凡夫。或是圣人。若是凡夫。离欲爱
已。得慈心定。彼于后时。入正决定。得阿那含
果。若先不离欲。入正决定者。若得须陀洹果。
若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定
力故。若是圣人离于欲爱。得慈心定。亦得
阿那含果。以是事故。佛作是说。比丘修慈定
得阿那含果。但无量不能断结。如慈悲喜舍
亦如是。

佛经说修行广布慈心断恚。修行广布舍心。
断欲爱恚。问曰。慈断何等恚。舍断何等恚耶。
答曰。有欲杀他恚。有欲打他恚。慈断欲杀他
恚。舍断欲打他恚。复次恚有二种。或有应恚
处而恚。或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚。
舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断。如是
等恚是舍所断。

佛经说。修行广布不净想。断欲爱。修行广布
舍心。断欲恚。问曰。不净想断何等爱。舍心
断何等爱。答曰。爱有二种。一淫欲爱。二境界
爱。不净想断淫欲爱。舍心断。境界爱。复次
有色爱形爱。不净想断色爱。舍心断形爱。复
次有触爱有容仪爱。不净想断触爱。舍心断
容仪爱。不净想断如是等爱。舍心断如是等
爱。佛经说。修与慈俱念觉枝。能得离得无
欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是。问曰。
无量是有漏。念觉枝是无漏。云何有漏法与
无漏法俱耶。尊者和须蜜说曰。无量令心调
伏质直任用已。次生觉枝。生觉枝后。复
生无量故。而作是说。但有漏法俱。

问曰。无量中何者最胜。答曰。或有说者慈胜。
所以者何。慈是不害法故。复有说者悲胜。所
以者何。佛以悲故。为众生说法复有说者喜
心胜。所以者何。喜断不喜乐法故。复有说者
舍心胜。所以者何。舍能断欲爱恚故。尊者佛
陀提婆说曰。舍心最胜。所以者何。以二事故。
一以所作。二以寂静。所作者。修行广布舍心。
断欲爱恚。寂静者。不分别众生故。

问曰。何故说大悲。不说大慈大喜大舍耶。答
曰。应说一切佛身中所有功德。皆应言大。所
以者何。佛有无量怜悯。饶益众生心故。但不
应作此问。所以者何。若悲即是大悲。可作是
问。但悲异大悲异故。不应作是问。问曰。若
悲异大悲异者悲与大悲。有何差别。答曰。名
即差别。是名悲。是名大悲。复次悲是无恚善
根。大悲是无痴善根。复次悲在四禅。大悲在

第四禅。复次悲声闻辟支佛佛尽有。大悲唯
佛有。复次悲是无量所摄。大悲非无量所摄。
复次悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根。
复次悲缘欲界。大悲缘三界。复次悲缘为欲
界苦所苦众生。大悲缘为三界苦所苦众
生。复次悲缘为苦苦所苦众生。大悲缘为三
苦所苦众生。复次悲缘身苦众生。大悲缘身
心苦众生。复次悲悲众生不能救。大悲悲众
生能救。譬如二人临河而坐。有人为水所漂。
一人举手而言。此人丧失。而不能救。第二人
褰衣入水。救济其人。令得出水。悲与大悲。亦
复如是。尊者和须密说曰。悲与大悲有何差
别。答曰。一名为悲。二名大悲。复次体有差
别。一是无恚善根体。二是无痴善根体。复次
地有差别。悲在四禅。大悲在第四禅。馀广说
如上。尊者佛陀提婆说曰。大悲是佛。在第四
禅。是不共法。深远微细。遍一切处。一切众
生。无有怨亲。声闻辟支佛悲。不能缘色无色
界悲大悲。是谓差别。问曰。何故名大悲耶。答
曰。拔济大苦众生故名大悲。大苦者。谓地狱
饿鬼畜生苦。复次拔济贪欲瞋恚愚痴大污
泥众生。安置平坦道果中故名大悲。复次令
诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善
业故。种豪族因缘。有大威势。饶财多宝。形
色端正。或种转轮圣王帝释自在天王因缘。
或种声闻辟支佛佛道因缘者。皆是大悲力
故。复次以大法得故名大悲。非如声闻辟支
佛道。或以一斋。或以一说。或以一食等施人
故。而得行大布施。于一切处。施一切人。一

切可爱物而得故名大悲。复次以大方便得
故名大悲。非如声闻道六十劫行方便道而
得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧祇劫。行
百千难行苦行而得。故名大悲。复次依大身
而住故名大悲。非如声闻辟支佛道依诸根
不具身而得。若身有三十二大人相。庄严八
十随形好。身光一寻。观无厌足。住如是身中
故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有
甚深净明不共法。舍如是等法乐。经过百
千万铁围诸山。为他人说法。皆以大悲力故
名大悲。复次令大人作难作事故名大悲。世
尊或现作师子像。或现作女人像。或现作力
士像。或现作执乐人像。或现作乞人牵难陀
臂。遍至五趣。于央掘魔罗前。或近或远。成
就增上惭愧众生。为化女人故。示其阴藏。示
轻躁相。出舌覆面。乃至发际。示现如是难作
之事。皆以大悲力故言大悲。复次能动大舍
山故。佛有二种不共住法。一是大悲。二是大
舍。若如来住不共大舍时。无有是处。以分别
故说。假令一切众生炽然。犹如火烧薪𧂐者。
如来犹不视之。若如来住不共大悲时。见诸
众生受苦恼时。如那罗延坚固之身。战动如
芭蕉叶故名大悲。

如毗尼说。佛以遍慈。为众生说法。问曰。佛以
遍慈。慈于众生。众生为得乐不耶。若得乐
者。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄众生。何不离苦
得乐。若不得乐者。此偈云何通。如偈说。

「　鬼神以恶心
　而来趣向人
　虽未加毒害
　心已怀恐怖」

如鬼以恶心来。尚能生苦。何况如来善心。而
不生乐。答曰。应作是说。能令众生乐。问曰。
若然者偈义善通。地狱饿鬼畜生。及诸苦厄
众生何不离苦得乐。答曰。佛观众生业。有可
转者。有不可转者。若可转者。慈则济之。若不
可转者。慈不能济。复有说者。不能令众生乐。
问曰。若然者毗尼说云何通。如说佛以遍慈。
为众生说法。答曰。佛遍慈有种种。或现神
足。或现他所爱事。或以药草与他。或以迦陵
触触之。或以安乐影覆。以神足者。曾闻佛住
王舍城迦兰陀竹林时。有居士。请佛及僧食。
尔时世尊以日前分。著衣持钵。与诸比丘。入
王舍城。时王阿阇世。亲近恶友提婆达多故。
以酒饮陀那波罗象。令其狂逸。欲害如来。
尔时如来举右手五指。化作五师子王。时象
见之。心怀恐怖。便欲还走。顾视其后。有大深
坑。便视左右。有大高舍。仰视空中。有大方
石。石出火焰。复四面顾视。皆有猛焰。唯见
世尊足边清凉。象见是已。醉心醒悟。尔时世
尊灭五师子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相
好庄严手。摩其顶上。以象语而为说法。诸行
无常。诸法无我。涅槃是寂灭法。汝应于我生
信敬心。当脱畜生身。象闻是语。不复饮食。即
便命终。以清净心故。生三十三天。复以天身。
来诣佛所。佛为说法。得见真谛。便还天宫
时。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆罗。此
中遍慈者。谓神足是。馀处亦以遍慈。而现神
足。曾闻世尊游行力士国。至波卑城。住耆留
迦林。波卑城中。诸力士等。闻佛在彼。即共集

议。我等皆应尽诣佛所。若不往者。当罚五百
两金。尔时有一力士名曰卢遮。无有信心。有
大威势。饶财多宝。不欲诣佛。心作是念。我能
输五百两金。但违亲属。此事不可。时诸力士。
尽共同时往诣佛所。到已顶礼佛足。尔时阿
难见卢遮力士。而语之言。汝卢遮善来。见佛
世尊。为世福田。不久当于娑罗双树林中而
灭。其身质直。少于谄曲。语阿难言。我今来
者。不为见佛。但随顺亲属故来。具以前事。向
阿难说。尔时阿难牵卢遮臂。前诣佛所。而白
佛言。此卢遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。
为其说法令于佛法僧生信。尔时世尊作是
思惟。是卢遮力士。是爱行人。贪著境界。若直
为说法。则不信解。世尊以怜悯心。现神足力。
即于彼处。化作一沸屎坑臭秽不净。加有火
焰。从其中出。有如是声。而作是言。若卢遮力
士。不从佛受法生信心者。身坏命终。当生此
中。时彼力士。见闻是事。心大恐怖。在佛前
坐。佛为说法。即生信心。归佛归法归比丘僧。
时世皆言世尊遍慈。乃至及卢遮力士。此中
遍慈者。谓神足是。

或现他所爱事者。曾闻佛住弥絺罗国摩诃
提婆庵罗林中。时有婆罗门妇。名婆肆吒。一
时丧失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃
提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属
围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔
时婆肆吒以见佛故。还得正念。心生惭愧。曲
身而坐。尔时世尊告阿难言。汝可与婆肆吒
衣。我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒

著衣已。礼佛而坐。尔时世尊作是思惟。假
令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。
世尊怜悯故。以神足力。化作六子。彼妇人见
诸子已。心作是念。我为此诸子故。心生愁恼。
今得见子。无复愁恼。尔时世尊随其所宜。而
为说法。得见真谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至
及婆肆吒。此中遍慈者现他所爱事。馀处示
现他所爱事。名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时。
舍卫国有一婆罗门。稻田成熟垂当收刈。令
一子守。时天降雹。伤其稻田。又害子命。婆罗
门以伤稻田丧失子故裸形狂走至祇陀林中。
尔时世尊与百千眷属围绕说法。法应如是。
狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故。
还得正念。在佛前坐。尔时世尊作是思惟。假
令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解。
世尊怜悯故以神足力化作稻田及所爱子。其
人见已。心作是念。我为稻田所爱子故。心生
愁恼。今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所
宜。而为说法。得见真谛。世皆人言。世尊遍慈。
乃至及婆罗门。此中遍慈者。现他所爱事。

以药草与他者。曾闻佛在婆尸国游行。至
波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰
国。有一居士。名摩诃先那。其妇名摩诃先
尼。时彼居士夫妇请佛及僧。当施一切所须
资产之物。尔时有一比丘。服吐下药。发其
风病。医处当服肉汁看病。比丘即以是事。
往告摩诃先尼。时摩诃先尼。敕使持钱。
买肉作汁。与彼比丘。其日梵摩达王。生子欢
喜。宣令不杀。时婢遍波罗柰城。求肉不得。还

白大家。尔时摩诃先尼作是念。我请佛及僧。
施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉
者。或因此病而死。复作是念。世尊本行菩萨
道时。数数为他命故。以自身肉布施。今我
亦应如菩萨法。以自身肉施他。即入静室。自
持利刀。割其髀肉与婢。令办肉汁施病比
丘。时婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。尔时比丘
不忆念故。即便服之。所患即除。尔时摩诃先
尼身体苦痛。不安一处。尔时摩诃先那从外
来入。不见其妇。问其家人。摩诃先尼今在何
所。家人答言。今在舍内。身体苦痛。不安一
处。具说上事尔时摩诃先那极生瞋恚。而作
是言。沙门释子不知时宜。又无厌足。虽施者
无量。受者应当知量。当以是事往白世尊。即
诣佛所。尔时世尊百千眷属围绕说法。世尊
妙色。见者欢喜。居士以见佛故。恚盖即除。心
生欢喜。便作是念。我今不应以是事白佛。当
请佛及僧。至我家中。乃当说之。即头面礼佛。
在一面坐。佛说法讫。即从座起。正衣服偏
袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及
比丘僧。于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃
先那知佛许已。礼佛而退。还家即夜办具肴
膳种种所须。晨朝敷座。遣使白佛。饮食已
具。唯圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持
钵。将比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知
故问摩诃先尼。今何所在。其夫答言。今在舍
内。身体苦痛。不安其所。佛告居士。往语汝
妻。世尊唤汝。世尊善知内缘起法。亦复善知
外缘起法。即以神力至香山中。取涂斫创香

药。与摩诃先尼。使用涂创。即得除愈。时彼创
处。肌毛皮色。平复如故。尔时摩诃先那。往至
其妻摩诃先尼所。而语之言。世尊唤汝。妻便
答言。居士当知世尊神力不可思议。汝语我
言。世尊唤汝。如是时间。我身创苦。平复如
故。是时夫妻。倍加信敬。共诣佛所。头面礼
佛。在一面坐。尔时世尊随宜说法。俱得见谛。
世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中
遍慈者。谓以药草与他。馀处亦以药与他。曾
闻波斯匿王断贼手足。掷弃堑中。弥时世尊
以日初分。著衣持钵。入舍卫城乞食。时贼见
佛。举声大唤。我今苦厄。愿见哀悯。世尊善知
内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力。至
香山中。取涂斫创。香药涂其创上。苦痛即
除。亦为彼贼。随宜说法。即得见谛。世人皆
言。世尊遍慈。乃至及贼。此中遍慈者。以药草
与他。以迦陵伽触触者。曾闻佛住王舍城耆
阇崛山如来住山一边。提婆达多住一边。尔
时提婆达多患于头痛。昼夜不得眠寐。极用
苦恼。尔时阿难具以白佛。尔时如来如申
象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。触摩提婆
达多头。作至诚言。我于罗睺罗提婆达多。心
无增减。此言诚实者。提婆达多头痛当除。以
诚言故。提婆达多头痛即除。时提婆达多。作
如是念。此是谁手。知是佛手。而作是言。快哉
悉达。善知医方。可以自活。世人皆言。世尊遍
慈。乃至及提婆达多。此中遍慈。以迦陵伽触。
馀处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍。至
一房内。有一病比丘。不能起居。卧粪秽中。见

佛世尊高声而言世尊。我今无依无救。佛告
病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答
言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言
无依无救。病比丘。汝不病时。颇曾瞻养病比
丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻养他
故。今使汝若此。尔时世尊自去身衣。从草敷
中起。病比丘复以竹片。刮其身上粪秽以白
土泥洗。帝释注水。尔时世尊除其粪秽。更
涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而
以饭之。复以迦陵伽触手。摩其顶上。时病比
丘苦痛即除。佛随宜为其说法。即得阿罗汉
果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中
遍慈者。以迦陵伽触。

以安乐影覆者。曾闻佛共尊者舍利弗。一处
经行。时有一鸟。为恐怖逼切故。趣舍利弗影。
犹故恐怖。举身战慄。复趣佛影中。恐怖即
除。止不战慄。尔时尊者舍利弗。合十爪指
掌而白佛言。世尊。此鸟在我影中。恐怖战慄。
在世尊影中。止不恐怖战慄。佛告舍利弗。汝
于六十劫中。习不杀心。我于三阿僧祇劫。习
不杀心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鸟。此
中遍慈者。以安乐影覆。馀处亦以安乐影覆。
曾闻愚痴毗琉璃王毁坏。如天宫迦毗罗城。
断诸释命。将五百释女。还舍卫国。共升高
楼。向诸释女。而自叹誉。诸释勇健。心怀憍
慢。我已杀之。诸女答言。所以为汝杀者。为戒
所缚故。时王瞋恚。诸释慢心。而今犹有。即断
五百释女手足。掷城堑中。极大苦恼。诸释女
等。各作是念。我等苦恼。世尊岂不怜我等。佛

知诸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。
起世俗心。帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释
知佛心念。即以天衣。覆此诸女。佛放光明。
遍诸女上。佛光触故。苦痛即除。亦随宜为
说法。时诸释女皆得见谛。身坏命终。生三十
三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及诸释女。此
中遍慈者。以安乐光覆。

佛经说。修行广布慈心。报不过遍净。修行广
布悲心。报不过空处。修行广布喜心。报不过
识处。修行广布舍心。报不过无所有处。问
曰。慈报不过遍净可尔。所以者何。是彼果是
彼系故。馀三无量。是色界系善根可于无色
界受报耶。答曰。此义味弥勒下生。乃当显
说。复有说者。尊者奢摩达多。能知此义时入
定故。尊者迦旃延子。不问此义。复有说者。世
尊为教化众生故。无色定以无量名说。若以
无量名。说无色定者。受化者则易悟解。如受
化者应闻解脱。以方名说。而得悟解。佛即以
方名说解脱。复有说者。无色定对治觉支以
无量名说。第三禅对治觉支以慈名说。空处
对治以悲名说。识处对治以喜名说。无所有
处对治以舍名说。复有说者。以相似故。慈行
乐行乐受。从欲界乃至第三禅可得故。悲行
苦行。色处则有断手足耳鼻头苦。空处呵责
于色。喜行欢喜。识处起识现在前。心则多喜
舍行放舍无所有处。说名舍观。以如是等相
似事故。而作是说。复次以乐住是处故。或
有乐观慈心。以慈心故求离欲。起初禅现在
前。心不喜乐。有馀求心。不能住意。离初禅欲

起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲。起三
禅现在前。便生喜乐受无馀求。能令意住。
或有乐观悲心故。离欲爱。乃至离第三禅爱。
起第四禅现在前。广说如上。若离第四禅爱
起空处现在前。心不喜乐。广说如上。若离空
处爱。起识处现在前。心则喜乐。广说如上。或
有乐观于舍心。以舍心故。求离欲爱。乃至
离空处爱。起识处现在前。心不喜不乐。广说
如上。若离识处爱。起无所有处现在前。心则
喜乐。广说如上。是故以乐住彼处故。作如是
说。复次随顺故。作如是说。从第三禅。起欲界
诸根。四大润益。随顺慈心。从慈心起欲界诸
根。四大润益。随顺第三禅。从空处定。起欲界
诸根。四大润益。随顺悲心。从悲心起欲界诸
根。四大润益。随顺空处定。从识处定。起欲界
诸根。四大润益。随顺喜心。从喜心起欲界诸
根。四大润益。随顺识处定。从无所有处定。起
欲界诸根。四大润益。随顺舍心。从舍心起欲
界诸根。四大润益。随顺无所有处定。是故以
随顺故。而作是说。复次为对治外道故。外道
于无色定。作解脱想。谓无身无边意净聚世
塔为对外道。如是想故。无色定。以无量名说。
是故尊者瞿沙。作如是说。外道于灭尽法中。
愚计无色定以为灭尽。为对外道故。是以佛
经说无色定。无量俱非解脱。等无有异。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非
想非非想处。问曰。何故作此论。答曰。为止并
义者意故。如毗婆阇婆提说无色界有色。育
多婆提说。无色界无色。问曰。毗婆阇婆提。

为信何经。言无色界有色耶。答曰。依佛经。
佛经说名色缘识。无色界有识故。亦应有名
色。馀经亦说。寿暖气识。此三法常相随。不
相离。无有分散。各在异处。无色界有寿识故。
亦应有暖气。馀经复说。比丘当知。若除色受
想行识。说有来有去有生有死有住者。不应
作是说。无色中有识故。亦应有识住处。亦
说过难。若当无色界无色者。欲色界命终。生
无色界。或经二万劫色断。或经四万劫色断。
或经六万劫色断。或经八万劫色断。若无色
界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相
续。如是入无馀涅槃界。久远灭行。亦应还与
行相续。欲令无如是过故。说无色界有色。问
曰。育多婆提。依何经。说无色界无色耶。答
曰。依佛经。佛经说。寂静解脱。过于色入。如
是无色定身作證。若说过色入无色定。当知
无色界无色。馀经亦说。以色离欲。以无色
离色离一切心法。离一切所作。入灭尽涅槃。
若说离色界入无色界。当知无色界无色。如
说禅经说若有色。若有受。若有想。若有识。当
观此法。如病乃至广说。如说无色定。经说。若
有受。若有想。若有行。若有识。当观此法。如
病乃至广说。若说禅时说色。若说。无色定时
不说色。以是事故。知无色界无色。亦说过难。
若无色界有色者。则不应施设次第灭法。若
无次第灭法。亦无毕竟灭法。若无毕竟灭法。
则无解脱出要。欲令无如是过故。说无色界
无色。如是一说无色界有色。一说无色界无
色。此二说中。何者为胜。答曰。育多婆提所

说。无色界无色者胜。问曰。育多婆提。云何通
毗婆阇婆提所依经。答曰。彼经是未了义。是
假名有馀意。问曰。彼经有何义未了有何义
假名有。何馀意耶。答曰。佛经或说欲界法。或
说色界法。或说无色界法。或说欲色界法。或
语色无色界法。或说三界法。或说非三界法。
说欲界法者。如说三界。谓欲界恚界害界。三
觉。欲觉恚觉害觉。三想。欲想恚想害想。说色
界法者。如说四禅。说无色界法者。如说四无
色定。说欲色界法者。如此经说。说色无色界
法者。如说定。如说摩㝹摩。说三界法者。如欲
界色界无色界欲有色有无色有。说非三界
法者。如说我今当说涅槃及趣涅槃法。如说
名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何。欲。
色界有色故。名色为识作缘。无色界无色故。
名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者。彼
经说六入缘触。无色有触。亦应有六入。如经
说。寿暖气识。常相随。不相离。乃至广说此
经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有暖气
故。三法常相随。不相离。无色界无暖气。寿识
二法。常相随。不相离。此是通彼经。若如彼经
说者。彼经说。此三法常相随不相离无有分。
散各在异处。而此法可施设在异处。或在阴
中。或在界中。或在入中。在阴中者。暖气是色
阴。寿是行阴。识是识阴。在界中者。暖气是触
界。寿是法界。识是七心界。在入中者。寿是法
入。暖气是触入。识是意入。以是事故。彼法可
施设。各在异处。是故不应尽依彼经说。应解
其义。如经说比丘当知若除色受想行识。说

有来有去有生有死有住者。不应作是说者。
此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有色
故。识依此四法而住。无色界无色故。识依三
法而住。此是通彼经。若如经说者。馀经亦说。
一切众生。皆依食存。色无色界。亦有抟食耶。
彼说过难。复云何通。答曰。此不必须通。所
以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。若必欲通
者。有何意耶。答曰。如我义。色续色。色续无
色。无色续无色。无色续色。色续色者。如欲色
界命终还生欲色界。色续无色者。如欲色界
命终生无色界。无色续无色者。无色界命终。
还生无色界。无色续色者。无色界命终。生
欲色界。问曰。若然者如欲色界命终生无色
界。或经二万劫色断。或经四万劫。或经六
万劫。或经八万劫色断。若无色界命终。还生
欲色界。久远断色。还与色相续者。如是入无
馀涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。答
曰。断有二种。有须臾断。有毕竟断。若须臾断
者还相续。若毕竟断者不相续。问曰。毗婆阇
婆提。云何通育多婆提所依经。答曰。彼作是
说。彼经是未了义。是假名有馀意。问曰。有何
义未了。有何假名有何馀意。答曰。彼作是
说。经说。过色入无色者。过于粗色。入于细
色。无色界有色而细。经说。以色界离欲界。而
色界有色。以无色界离色界。而无色界亦应
有色。问曰。若色界以离欲界色故。名离欲界
者。此事可尔。但色界以离欲故。名离欲界。而
色界无欲。是故此事不尔。亦非通经说。禅经
说无色定。经及说过难。则不能通。然毗婆阇

婆提所说。是无明果。闇果。痴果。不勤方便
果。说无色界有色。而无色界无色。是故为止
他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作
此论。莫止他义。亦莫为显己义。但欲说法相
如实义故。而作此论。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非
想非非想处。云何空处。波伽罗那说。云何空
处。答曰。空处有二种。谓定生及生。彼中不隐
没无记受想行识。是名空处。如空处识处无
所有处非想非非想处说亦如是。定者是无
色定。生者是无色界生及生。彼中不隐没无
记受想行识者。是无色报。佛经说云何空处。
过一切色想。灭有对想。无种种想思惟。入无
边空处。是名空处。问曰。色想是眼识相应想。
离初禅欲时已过。何故此处说过色想。答曰。
此中说过所依名过。过有二种。一过依二过
所依。离初禅欲时过色想依。离第四禅欲时
过色想所依。复次此说过所行。过有二种。
一过所断。二过现行。离初禅欲时过所断色
想。离第四禅欲时过现行色想。复次此说过
住处。过有二种。一过欲爱。二过住处。离初禅
欲时过色想欲爱。离第四禅欲时过色想住
处。复次生第四禅中。以眼识故。起色爱现在
前。以是事故。说过一切色想灭有对想者。问
曰。有对想者。是耳鼻舌身识相应想。彼或有
离欲时灭者。或有离欲时不灭者。何故言此
处灭有对想。答曰。先所说答。此中尽应说之。
复有说者。有对想者。名恚相应想。问曰。离
欲爱时。灭有对想。何故此处说灭有对想。答

曰。灭所为事故。诸所为事。能生恚想者。离
第四禅欲时都灭。无种种想思惟者。云何种
种想思惟。谓第四禅中诸散想。问曰。何故名
种种想。答曰。此想缘种种入故。染污者缘十
入。不染污者。缘十二入。问曰。何故说无种种
想思惟。答曰。种种想。离第四禅欲时。极作留
难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼
亦如是。是故佛作是说。不应思惟种种相。
应离第四禅欲。无边空处者。问曰。何故名无
边空处。为以自体。为以所缘。若以自体者。自
体是四阴。非无边空。若以缘者。则缘四谛虚
空非数灭。答曰。应作是说。非以自体。亦非
以缘故。以方便故。如施设经所说。以何方
便。求无边空处定。答曰。初行者。若观垣头
空。若观树头空。若观屋上空。取如是空相已。
观是虚空。作如是想。作如是观察。以缘空
故。生于彼定。是故名空处定。复次法应如是。
离色初地。必名空处。行者先观上色地。离下
色地欲。离第四禅欲时。观空处四阴离第四
禅欲。是故彼中作虚空想。如人上树。缘上枝
舍下枝。若至树头。更无上枝。便作空想。彼亦
如是。复次以依故。说名空处。所以者何。从
彼定起。犹有馀依。曾闻有一比丘。得空处
定。从彼定起。扪摸虚空。馀比丘问言。为何所
求。答言。我求我身。比丘说言。汝身即在床
上。入空处定者。若得成就空处善四阴。是名
为入。云何无边识处。过一切空处。入识处定。
是名识处。问曰。何故名识处。为以自体。为以
所缘。若以自体。体是四阴。若以所缘者。则缘

四谛虚空非数灭。答曰。非以自体。亦非以所
缘。但以方便故。如施设经说。云何方便求识
处定。答曰。初行者。取净眼耳鼻舌身意识。取
是相已。思惟观察于识。以方便观识故。生识
处定。复次以馀依故。从识处定起识则欢喜。
入者若得成就识处定善四阴。是名为入。云
何无所有处。答曰。过一切识处。更无所有。入
无所有定。问曰。有何无所有耶。答曰。彼有无
我无我所。问曰。一切地尽无我无我所。答曰。
虽一切地无我无我所。见无我令我见。羸劣
穿薄。少苦无势。莫如无所有观者。复次彼
中无常恒不变故。名无所有。复次无覆无依
无救故。名无所有。复次无所有。名无边行。彼
中无故。名无所有。尊者和须蜜说曰。此定
是无所属法故。名无所有。如说我不属彼。彼
不属我。故名无所有。入者。若得成就无所有
处善四阴。是名为入。佛经说无所有处是舍。
问曰。何故佛经说无所有处是舍。答曰。圣
道是舍。彼是最后可得处。是故名舍。尊者
和须蜜说曰。无边行是粗观。离彼欢喜。得
寂静故名舍。尊者佛陀提婆说曰。更不念
无边行。心无势用。而住于舍。云何非想非非
想处。答曰。过一切无所有处。入非想非非想
处。是名非想非非想处。问曰。何故名非想非
非想处。答曰。无了了想相。无了了无想相。无
了了想相者。无如七想定相。无了了无想相
者。无如灭尽定无想定相。而彼想痴騃不了
了不决定故。名非想非非想。入者若得成就
非想非非想处善四阴。是名入。

欲界非想非非想处无无漏。问曰。何故欲界
非想非非想处无无漏耶。答曰。非其田器。乃
至广说。复次对治有根本故。有根本有二。一
是欲界。二是非想非非想处无漏道。是有根
本对治故。不同一处。复次对治二边故。边有
二种。一是欲界。二是非想非非想处。无漏道
对治二边故。住于中道。复次欲界是不定界。
非离欲地。非修地。非想非非想处。是愚騃不
了了。不决定。不猛利。圣道是定是猛利。复次
欲界掉偏多。非想非非想处定偏多。圣道定
慧多。复次非想非非想处。不决定如疑。圣道
决定。

佛经说禅名入。说无色定名过。问曰。何故佛
经说无色定名过。不说禅耶。答曰。佛经亦说
禅名过。如优陀耶经说。优陀耶比丘。离欲恶
不善法。有觉有观。离生喜乐入初禅。优陀耶。
我亦说此法。是不定。是断是过。乃至第四禅
说亦如是。问曰。唯一经中。佛说禅是过。诸
经中。多说无色定是过。答曰。以禅有种种不
相似相故。不名为过。无色定无种种不相似
相故说名过。复次禅中多说功德善利。不名
为过。无色定中。无多功德善利故说名过。复
次禅是粗是现见。不名为过。无色定微细难
见故说名过。复次禅是遍照法缘于上地。亦
缘下地。亦缘自地。故不名为过。无色定虽缘
自地。亦缘上地。不缘下地。故说名过。复次以
禅有往来躁动。生欲界中。不死不生。以神足
力。到第四禅。第四禅中。亦来欲界。似如不能
有所过故。不名为过。无色定无来去故说名

过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四
禅中有现在前。第四禅乃至欲界中有现在
前。无色中无中有故说名过。复次禅中生上
起下地心现在前。如识身变化心。不名为过。
无色定生上不起下地心现在前故说名过。
复次禅生上有下地法相续。如识身变化心。
不名为过。无色定生上无下地相续法故说
名过。以如是等事故。说无色。定是过。不说
于禅。空处寿二万劫。识处寿四万劫。无所有
处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。问曰。
何故无色界生处。或增倍寿。或不增者。答曰。
彼有尔许报因势故。有尔许报。复次空处识
处。有无边行。亦有馀行。空处无边行报寿万
劫。馀行报寿万劫。识处二万劫。是无边行报
二万劫。是馀行报。上地无无边行故无报。复
次以空处识处有定有慧。空处定报寿万劫。
慧报寿万劫。识处定报寿二万劫。慧报寿二
万劫。上地慧少故报亦少。复次无色生处二
万劫是定寿。以离欲故。一地增二万劫寿。识
处二万劫。是定寿二万劫。是离空处欲寿。无
所有处二万劫。是定寿四万劫。是离空处识
处欲寿。非想非非想处二万劫。是定寿六万
劫。是离空处识处无所有处欲寿。

八解脱。观色是色是初解脱。内无色想观外
色是第二解脱。净解脱身作證得成就是第
三解脱。过一切色想灭有对想无种种想思
惟。入无边空处是第四解脱。过一切空处。入
无边识处是第五解脱。过一切识处。入无所
有处是第六解脱。过一切无所有处。入非想

非非想处是第七解脱。过一切非想非非想处。
入灭受想身作證得成就是第八解脱。问曰。
解脱体性是何。答曰。初解脱第二第三解脱。
是无贪善根。对治于贪取。其相应回转。欲界
是四阴色界是五阴。空处。识处。无所有处。非
想非非想处解脱。是四阴。灭受想解脱。是不
相应行阴所摄。此是解脱体性。乃至广说。

已说体性所以今当说。何故名解脱。解脱
是何义。答曰。背弃义是解脱义。问曰。若背弃
义是解脱义者。何等解脱背弃何处心。答曰。
初解脱。第二解脱。背弃色爱心。第三解脱。背
弃不净心。空处解脱。背弃下地法。乃至非想
非非想处解脱。亦背弃下地法。灭受想解脱。
背弃一切有缘心。是故背弃义是解脱义。尊
者和须蜜说曰。得解义是解脱义。心于烦恼
得解得净故名解脱。尊者佛陀提婆说曰。虚
想观得解故名解脱。

界者初解脱第二第三解脱。在色界空处识处
无所有处解脱。有漏者在无色界。无漏者是
不系。非想非非想处解脱。灭受想解脱。在无
色界。地者初解脱第二解脱。在未至中间。及
初禅第二禅上地亦有。与此相似善根。而不
立解脱。所以者何。为对治欲界色爱故。立
初禅不净解脱。对治初禅色爱故。立第二禅
不净解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立不
净解脱。第三禅无色爱故。第四禅不立不净
解脱。净解脱在第四禅。下地亦有。与此相似
善根。而不立解脱。所以者何。净解脱对治不
净。不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者。

则为不净所摧伏。空处解脱在。空处。问曰。空
处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。离第
四禅欲时。九无碍八解脱。死时善空处非解
脱。馀善空处是解脱。识处解脱在识处。问
曰。识处法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。
虽空处欲时。九无碍八解脱。死时善识处非
解脱。馀善识处是解脱。无所有处解脱。在无
所有处。问曰。无所有处法。何者是解脱。何者
非解脱。答曰。若离识处欲时。九无碍八解脱。
死时善无所有处非解脱。馀善无所有处。是
解脱。非想非非想处解脱。在非想非非想处。
问曰。非想非非想处法。何者是解脱。何者非
解脱。答曰。离无所有处欲时。九无碍八解脱。
死时善非想非非想处非解脱。馀善非想非
非想处是解脱。灭受想解脱。在非想非非想
处。所依者。初解脱第二第三解脱。依欲界身。
灭受想解脱。依欲色界身。馀解脱。依三界
身。行者初解脱第二解脱行。不净行。净解脱
行净行。四无色解脱行。十六行或行馀行灭
受想解脱不行行。缘者初解脱第二第三解
脱缘欲界。为缘何法。答曰。缘色入。空处解
脱。缘四无色及彼因。彼灭一切比智分及比
智非数灭。四无色非数灭缘一切虚空。若一
相若异相。识处解脱。缘三无色及彼因。彼灭
一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭。
缘一切虚空。若一相若异相。无所有处解脱。
缘二无色及彼因。彼灭一切比智分及比智
非数灭。二无色非数灭。缘一切虚空。若一
相若异相。非想非非想处解脱。缘非想非非

想处及彼因。彼灭一切比智分及比智非数
灭一无色定非数灭。缘一切虚空。若一相若
异相。灭受想解脱。无所缘。念处者。初解脱
第二第三解脱。与身念处俱。四无色解脱。与
四念处俱。灭受想解脱。若以亲近念处。性念
处者。则不与俱。若以缘念处者。是法念处。智
者初解脱第二第三解脱。与等智俱。空处识
处无所有处解脱。与六智俱。除法智他心智。
非想非非想处解脱。与等智俱。灭受想解脱。
不与智俱。定者初解脱第二第三解脱。非想
非非想处解脱。灭受想解脱。不与定俱。空处
识处无所有处解脱。或与定俱。或不与定俱。
根者初解脱第二解脱。与喜根舍根相应。灭
受想解脱。不与根相应。馀解脱。与一舍根
相应。世者在三世。缘三世者。初解脱第二第
三解脱。过去缘过去。现在缘现在。未来必
生者缘未来。不生者缘三世。四无色解脱。
缘三世及非世。灭受想解脱。无所缘善不
善无记者。是善缘善不善。无记者初解脱第
二第三解脱。缘善不善无记。四无色解脱。缘
善无记。灭受想解脱。无所缘。三界系及不系
者。三是色界系。二是无色界系。馀三有漏者。
无色界系。无漏者不系。缘三界系及不系者。
三缘欲界系。四缘无色界系及不系。一是不
缘。学无学非学非无学者。五是非学非无学。
三是学无学非学非无学。缘学无学非学非
无学者。三缘非学非无学。四缘三种。一无
缘。见道断修道断不断者。五是修道断。三若
有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道修道

断不断者。三缘修道断。四缘三种。一无所缘。
缘名缘义者。三缘义。四若说无色界有名者。
缘名缘义。若说无名者缘义。一无所缘。缘
自身他身非身法者。初解脱缘自身他身。第
二第三解脱。缘他身。四无色解脱。缘自身他
身及非身法。一无所缘。为是方便得为是离
欲得者。灭受想解脱。是方便得。馀是离欲
得。亦是方便得。若在初禅者。离欲界欲时得。
乃至若在非想非非想处者。离无所有处欲
时。得方便得者。以方便现在前。佛不以方便
现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以
上方便为是本得。为是未曾得者。灭受想解
脱。是未曾得。馀是本得。亦是未曾得。圣人佛
法凡夫。是本得未曾得。馀凡夫是本得。八解
脱广说如上。观色是色。是初解脱者。现见修
内色想。不离内色相。观外色若青若脓。若
膀若胀。若骨若骨锁。是名初解脱。初者。次第
数在初故名初。随顺次第义在初故名初。复
次次第入定时数在初故名初。随顺次第义
入定时在初故名初。解脱者入是定时。善色
受想行识。是名解脱。内无色想。观外色者。不
现见修内色相。离内色想。观外色若青广说
如上。是名第二解脱。第二义解脱义亦如上
说。问曰。为观外色时亦观内无色想。为观外
色已复观内无色想耶。若观外色时亦观内
无色想者。云何一心缘于二法。若能缘二法。
亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者。
此中所说云何通。如说。内无色想观外色。答
曰。应作是说。若观外色时。是时不观内无色

想。问曰。若然者此中所说云何通。如说。内
无色相观外色。答曰。行者有如是期心故。
作如是说。行者作如是期心我不观内色。但
观外色。有如是期心故。佛作是说。复次此中
说。行者先分别观察时故佛作是说。复次以
义定故。若观内无色想。则定观外色。若观外
色。则定观内无色想。复次此中说善根及方
便内无色想。是善根方便观外色者。是满足
善根。复次内无色想者。是其心观外色。是
所缘净解脱身作證得成就。是名第三解脱。
问曰。净解脱为观色是色。为内无色想观外
色耶。若观色是色者。初解脱第三解脱。有何
差别。若内无色想观外色者。第二解脱第三
解脱。有何差别。答曰应作是说。内无色想观
外色。问曰。若然者第二解脱第三解脱。有何
差别。答曰。名即差别。是名第二解脱。是名第
三解脱。复次第二解脱在初禅。第二禅第三
解脱。在第四禅。复次第二解脱。在内道外道
身中。净解脱唯在内道身中。复次第二解
脱。行不净行。第三解脱。行净行。复次第二
解脱。对治色爱第三解脱。对治不净。复次
第二解脱。不多所作不多用功而得。净解脱。
多有所作多用功而得。复次第二解脱体明
净。缘不明净体。胜妙缘不胜妙。净解脱体胜
妙。缘胜妙体。明净缘明净。净解脱缘净。问
曰。行者何故净解脱观缘净。答曰。欲试善
根故。行者作是念。我作不净观。烦恼不生。未
知此善根为满足不。复试观净。烦恼亦复不
生。便知善根已得满足。复次行者观不净故

心劣。心劣故不能修胜进善根。复次净观令
心欣踊。能修胜进善根。犹冢间比丘。常观死
尸故。心则劣弱。不能修胜进善根。便从住处。
往清净妙好河池园林之中。观世种种胜妙
之事。心生欣踊。然后能生胜进善根。彼亦如
是。复次行者作不净观。心常愁戚。无欢喜时。
则不能修胜进善根。若以净观。舍不净心。能
修胜进善根。复次欲现自心坚牢故。彼作是
念。我心坚牢。乃至作净观。犹不生烦恼。复次
欲现善根有大势用故。复作是念。此善根
有大势用。乃至缘净法。犹不生烦恼。复次欲
现自心坚牢亦现善根有大势用故。彼作是
念。我心坚牢善根有大势用。观净境界。犹不
生烦恼。复次净解脱。非凡夫常人能起。若
行者好喜净洁。从摩㝹摩天中来。曾闻有一
比丘。以日入时。往诣佛所。从佛索房。尔时佛
告阿难。汝为此比丘。求住房舍。尔时阿难。
示彼比丘房时。彼比丘语阿难言。汝可极净
扫洒此房。悬缯幡盖。散种种华。烧众名香。敷
软床蓐。安置好枕。尔时阿难。具以是事。往白
世尊。佛告阿难。如彼比丘所须。悉办具足。
尔时阿难。即为办具。时彼比丘。入此房中。坐
其床座。以夜初分。起净解脱因。是次第得尽
诸漏。成阿罗汉。获得神通。晨朝以神足力。忽
然而去。尔时阿难。晨朝诣彼比丘所入房。但
见严正床座。不见其人。见是事已。往诣佛所。
而白佛言。彼比丘。严正床座。不知何去。佛告
阿难。汝于彼比丘。莫生轻心。彼比丘。昨夜
起净解脱。得尽漏。成阿罗汉。获得神通。以神

通力。忽然而去。阿难当知。彼比丘者。好憙净
洁。从摩㝹摩天中来。若不得如是清净房舍
床座卧具者。则不能起是善根。以是事故。知
净解脱非凡常人能起居好憙净洁。从摩㝹
摩天中来者。则能起净解脱。第三义解脱义
如上说。空处识处无所有处非想非非想处
解脱。广说如四无色定灭受想解脱。灭尽定
处。当广说。第八义解脱义如上说。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第四十三