生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲
界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非
欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界
死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生
有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中
有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界
死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中
有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是
色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所
以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以
者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无
色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所
以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。
无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所
以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色
界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫
人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一
一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所
以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。
所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界
有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界
生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中
有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色
界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色
界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。
是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相
续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。
非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现
在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。

于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死
有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所
以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界
有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界
死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡
夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广
说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界
死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界
生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界
死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还
生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡
夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多
生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有
至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色
界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至
生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界
生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界
死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。
生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡
夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非
色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界
死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所
以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至
生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界
死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界
有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。
欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色
界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界
生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色

界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色
界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是
圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人
生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以
者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所
以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有
相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生
有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所
以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。
所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相
续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色
界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。
诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。
颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色
界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是
凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色
界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生
有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还
生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫
圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫
圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人
有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使
所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色
界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使
所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。
六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲
界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不
为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八
使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此

中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得
常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现
前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡
夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于
无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得
已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得
是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作
是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生
色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界
诸使。复次现曾所行有馀势故。欲界众生。无
始以来。无有不曾起色无色界使者。色界
众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。
色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起
欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离
欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫
未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣
人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。
苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以
不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不
说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不
能起善有漏心。何况染污馀处。亦说现行烦
恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是
问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆
紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至
摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏
故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是
故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或
有说。报现前故名人。如经说偈。

「　佛者是人
　自调常定
　行于梵道

　心寂静乐」


此中说身受何果报。即名此界众生身受欲
界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名
色无色界众生。佛受人报故。即名为人。馀处
亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼
根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如
是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲
界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。
非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃
至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前
第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前
第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非
无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续
耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有
五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣
人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。
还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫
圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无
色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如
是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦
色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡
夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣
人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色
界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生
无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。馀有欲
界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。
非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡
夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何
故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲

界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡
夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色
界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界
死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此
二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无
色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡
夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色
界圣人。此二俱是无色界圣人。馀有欲界圣
人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界
死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色
界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如
欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。
凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界
死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故
说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界
凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡
夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡
夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣
人。此二俱是色界圣人。馀有欲界圣人。以相
似故说四。此诸人为向所说使所使向所说
结所系。

颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于
生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生
欲色界中有。若生无色界。若般涅槃。馀广说
如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。
于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不
应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但
无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有
说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有

现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事
不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色
界。即彼所生处。中有现在前。

颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界
耶。此中亦遮生有。馀广说如经本。问曰。此中
何故不问般涅槃耶。答曰。应问而不问者。当
知此说有馀。复次此中说死而生者。彼虽死
而不生。复次此中因人而作论。彼般涅槃者。
舍人名法。

颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于
此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说
有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。
答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生
欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇
不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答
曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲
界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不
生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡
夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。
凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界
死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡
夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界
死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱
是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生
色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色
界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界
圣人。馀有欲界圣人。以相似故说四。未离无
色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡
夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界

死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生
色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有
凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界
死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。
以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。
色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲
界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还
生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡
夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有
圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是
色界圣人。馀有欲界圣人。以相似故说四。此
诸人为向所说使所使向所说结所系。中有
为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无
中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。
育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何
经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经
说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱
中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说。

「　壮年便老病
　当生阎罗边
　中间无息处
　亦不用资粮」


以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种
难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。
亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何
事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事
合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。
二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼
婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中
有。馀经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅
槃故。知有中有。馀经复说。沙门瞿昙。此身已

灭。未生彼处。于其中间。摩㝹摩中为施设。有
诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此
身灭未生彼处在摩㝹摩中故。知有中有。亦
作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。
彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。
欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆
提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是
未了义。是假名有馀意。问曰。彼以何事。为
未了义是假名有馀意耶。彼作是答。佛经说
三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一
处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应
言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸
阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无
中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有
中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。馀二
生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然
非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼
天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此
间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未
尽。便般涅槃。问曰。此天一切经中所不说。佛
经说有四天王天乃至非想非非想天。不说
中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生。
于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上
流般涅槃。复有天名上流。于彼天中。而般涅
槃。言上流般涅槃耶。汝说未到诸天。寿命未
尽。而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单
越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆
是中有般涅槃耶。婆蹉经。复云何通。彼作是
说。摩㝹摩是无色界天彼梵志得天眼离色

爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲
色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣
佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于
其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中
间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。
问曰。佛经说。有种种摩㝹摩。佛经或说。色无
色界天是摩㝹摩。或说。劫初人是摩㝹摩。或
说。中有是摩㝹摩。何以知唯无色界天是摩
㝹摩。彼作是说。何以复知中有是。摩㝹摩耶。
答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身
灭已未生彼处。于其中间。在摩㝹摩中。以
是事故知。摩㝹摩即是中有。种种难复云何
通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。
如阇楼祛虫。乃至前足未立。不放后足。彼
亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。
趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。
亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦
名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。
育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答
曰。彼经是未了义。是假名有馀意。问曰。以何
事知是未了义是假名有馀意耶。答曰。彼经
作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中
者。此遮馀趣馀业。遮馀趣者。无间之业。必
生地狱趣。不生馀趣。遮馀业者。无间之业。必
受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如
经文不取其义者。经说作五无间业。作已增
广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地
狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业
生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无

间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱
中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。
是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦
如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。
所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不
可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法
异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若
喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众
生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法
耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此
喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中
有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无
中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为
胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。
是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有
法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作
此论。

问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施
设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为
摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不
摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说
云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼
入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。
若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说
云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所
摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。
应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所
说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应
如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。

展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵
者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经
文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得
眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答
曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别
显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵
责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。
二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。
中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者
陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。
所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造
义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通
者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如
地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如
是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者
何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复
次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。
如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是
细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了
了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散
乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣
所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非
方土村落所摄。彼亦如是。

问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。
问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。
乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有
中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生
有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生
有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所

受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有
中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色
报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依
业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如
是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有
中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道
处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若
有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴
报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有
中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有
来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若
然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众
生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生
天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生
四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般
涅槃者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若
心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识
从足灭。还生足中。无色界犹无是事。

问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓
于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。
少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛
法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因
力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起
世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得
谓得。未解谓解。未證谓證。更不求胜进道。未
得当得。未解当解。未證后證。后身坏命终。
第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。
我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中
有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。

便生谤涅槃邪见。以邪见故。第四禅中有即
灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗
地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死
时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。
我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而
生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅
槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地
狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以
是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。
若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何
通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。
善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行
者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。
以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便
作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生
恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作
是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生
谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中
有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终
时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便
作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生
善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。
便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。
即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地
狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天
上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一
切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。
死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。
多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。

行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在
前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行
善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘
而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪
见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行
者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见
已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。
应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定
是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所
行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。
天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事
故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若
中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何
通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当
生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食
之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生
此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便
灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答
曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆
娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断
其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛
山。以怜悯故。便放光明。从窗牖中。照其身
上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此
厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便
告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。
我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决
定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛
闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从
耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频

婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无
有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大
王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。
如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆
娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者
大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大
目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。
闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天
王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有
时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可
移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无
间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可
移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶
者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。
中有不可移转。

问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久
所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生
有相续。

问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。
若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。
父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。
答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父
作业不可移转。或于父作业可移转。于母作
业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或
于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。
于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修
梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令
彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不
可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五

戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若
于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。
其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不
能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令
彼生相续。

问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有
欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时
有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是
等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦
生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生
相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生
狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。
应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有
欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野
牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢
摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须
密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所
以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不
和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。
而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不
定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。
生有不和合故。令久时住。

问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小
儿。

问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生
爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛
利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。
问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少
年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。

纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住
中有时。其身光明。照百亿四天下。

问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说。

「　其形如白象
　四足有六牙
　来入母胎时
　如游园观想」


答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗
尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或
无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土
法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。
相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶
趣。何缘作畜生形来入母胎。

问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根
皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。
复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。
前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似
印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不
具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于
有。

问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。
行时头下足上。如偈说。

「　堕于地狱者
　其身皆倒悬
　诽谤于贤圣
　及诸净行故」


生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人
飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭。

问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中
有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。
如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。
多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说
者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。

问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。
答曰。白净比丘尼。施四方僧氎。问曰。菩萨施
四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答
曰。白净比丘尼。施僧氎已。发如是愿。使我生
生之处。常著衣服。以发愿力故。中有生时著
衣。入胎出胎。亦常著衣。其身转大。衣亦随
大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种
衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣
缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无
上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于
一切众生最胜之身。

问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。
有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存。

问曰。若然者。曾闻。如写囊米著釜镬中。五
趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间
所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况馀
者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散
坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众
生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存
济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存
济。

中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩
㝹摩。

问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中
有。

问曰。若然者。馀有亦在二有中间。尽名中有
耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。
若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若
在二有中间。微细难明难见难了者名中有。

馀者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不
名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名
揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有
故名求有。何故名摩㝹摩。答曰。从意生故名
摩㝹摩。众生或有从意生。或有从业生。或有
从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色
界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如
说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟
也。从合会生者。谓人六欲天。

佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染
心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆
现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有
染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共
合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如
是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼
亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人
经水时。若经水多薄不成胎。若经水少乾不
成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦
名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若
起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父
生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女
人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。
见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所
有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心
故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移
动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。
若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若
无此女人者。当与此男子交会。是时便起如
是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男

子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己
有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷
闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在
母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是
颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知
此是我母此是我父。于母生母想。于父生父
想。

问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼
无障碍随处得入。

问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以
业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从
生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。
所以者何。以先入母胎故。

施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如
富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男
子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女
人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以
为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以
他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为
贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎。

一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。
问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。
若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。
著地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。
众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时
活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。
诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有
不必被烧。

问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。

还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障
碍。

问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除
中有。于馀无障碍。复有说者。中有于中有。还
不相障碍。所以者何。以无言语故。

问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答
曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神
足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力
疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答
曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留
住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。
除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。
佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是
事故。说业力胜神足力。

问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相
见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜
生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。
地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见
四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。
是天眼境界。

问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除
自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下
地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼
能见。

问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得
眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下
地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。
应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清
净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何

以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏
命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。
若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒
修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹
如白氎。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见
之。

如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以
此身。入阿毗地狱。

问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹
那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生
有。但在一刹那。如经说。帝释说偈。

「　大仙应当知
　我于此坐处
　还得天寿命
　唯愿忆持之」


问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中
有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐
处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生。

问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶
道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真
谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向
佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃
至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。
其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全
命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除
见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。
除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓
道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。
乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病
安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无
汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得

神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为
寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神
足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃
至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说
以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧
命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。
乃至广说。

问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而
是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。
作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。
诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何
五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五
乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或
有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。
自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水
澡。出时乃至无一渧水而著身者。如莲花
叶。是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境
界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如
火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天
福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经
说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。
一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不
汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而
今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除
却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相
现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。
更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以
闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。
我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法

报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。
是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何
通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其
身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时
诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问
曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见
而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现
神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。
二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇
钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身
初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼
无死生。如前说者好。

施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为
腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。
为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生
者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死
生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说
者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄
曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形
是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其
实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天
死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶
饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如
虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后
时形方而壮。复有说者。彼有死生。

问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫
初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无

有死生。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第三十六