曰。若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。
是下界所断。三十六是欲界系。二十八是非
想非非想处系。三十六能令下界生相续。三
十四能生下界依果报果。二唯生依果。如是
等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是
下分结。尊者波奢说曰。佛世尊决定知法相。
亦知势用。馀人所不知。乃至广说。尊者瞿沙
说曰。佛知此五下分结速疾偏重亲近下界
所行。下界中断令下界生相续。能生下界依
果报果。非馀烦恼。是故说下分结。复次有二
种下。一界下。二众生下。界下者是欲界。众生
下者是凡夫分。众生所以不能出下界者。为
是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能
过下凡夫分者。皆是身见戒取疑过。如说下
界下地亦如是。复次此五下分结。于欲界众
生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱
卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。
闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺
捕此人。若以亲友。若以眷属。若以钱财。若以
伤害狱卒。而走出者。乃至远去。汝等三人。必
当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。
二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺
捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观
伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非
想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲
界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说。若不断二
法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者
婆摩勒说曰。以为二种结所缚故。不出欲界。
不断三结故。必还生欲界。复次此是现门现

略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或
四种断。或五种断。若说身见。当知已说一种
断者。若说戒取。当知已说二种断者。若说疑。
当知已说四种断者。若说爱恚。当知已说五
种断者。若问爱恚。何以立下分结中。应答如
不善根中。若问何以说三结立下分结中。应
答如三结中。

佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶。
尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏
袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所
说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我
所说五下分结耶。彼答言世尊说欲爱是下
分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结
我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我
所说者。外道异学。当呵责汝。如婴孩小儿仰
卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲
盖所覆。亦不得言不为欲使所使。广说如经。
彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可
言无有使耶。问曰。佛经说五下分结。彼亦如
是受持何故呵责摩勒迦子耶。答曰。不以文
故。以不解义故。责其义。不责其文。长老摩勒
迦子。作如是说。烦恼若行。是下分结。烦恼若
不行者。非下分结。世尊说。使若不断。是下分
结。不必行与不行。复次摩勒迦子说。使若现
前行是五下分结。佛说若成就则是在于三
世。不必现在。复次长老摩勒迦子说。使没溺
于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善
知见。断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑
说亦如是。

五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰。五上
分结体性是何。答曰。有八种。色爱色界修道
所断有一种。无色爱无色界修道所断有一
种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。
此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已
说体性。所以今当说。何故名上分结。上分结
有何义。答曰起上义是上分结义。向上义是
上分结义。令上生相续义是上分结义。问
曰。若趣上义。向上义。令上生相续义。是上分
结义者。彼诸烦恼。不应立流。所以者何。漂义
流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生
死中故。答曰。流义异上分结义异。亦以界故。
立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上
生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立
流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不
至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者
瞿沙。作如是说。众生虽久生在上。犹为流所
漂。问曰。爱何故立二上分结。掉慢无明各
立一耶。答曰。掉慢无明。亦应说如爱立二上
分结。而不说者。当知此说有馀。复次欲以种
种文种种说庄严于义。若以种种文种种说
庄严于义。义则易解。复次欲现二种门。如爱
立二种。掉慢无明。亦应立二种。如掉慢无
明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或
四或八。如二门二俱通亦如是。复次以爱故。
界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱
处。

此上分结修道所断。问曰。何故上分结。唯
修道所断。答曰。上分结。能令趣上不堕下。见

道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次
上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是
阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因
论生论。问曰。何故上分结阿那含所行。非斯
陀含须陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。
斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次若出
界得果者。此身中则行上分结。须陀洹斯陀
含。虽得果不出界。复次若出界永断不善结
者。则行上分结。须陀洹斯陀含。亦不出界。亦
不永断不善结。复次若出界永断下分结者。
彼身中则行上分结。须陀洹斯陀含。不出界
亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若
身中立上分结。则不立下分结。若身中立下
分结。则不立上分结。复次更不复行凡夫所
行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫
所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣
憍奢耶衣著华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金
银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶
头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩
触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次
更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如
是身中立上分结。如经说。质多居士。语诸亲
里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故
尊者瞿沙。作如是说。若解脱欲恚。则解脱入
母胎。问曰。上分结中掉体。为是结非结。若
是结者。波伽罗那所说云何通。如说云何结
法。答言九结是。云何非结法。答言除九结馀
法是也。若非结者。此经云何通。如说云何上
分结。答言。色爱无色爱。掉慢无明。答曰。应

作是说是结。问曰。若然者此经善通。波伽罗
那所说云何通。答曰。西方沙门。诵持波伽罗
那经。作如是说。云何结法。答言。九结及五上
分结中掉是也。云何非结法。答言。除九结及
五上分结中掉。馀法是也。罽宾沙门。非如是
说。问曰。何故罽宾沙门。非如是说。答曰。罽
宾沙门。应如西方沙门所说。而不说者。有何
意耶。答曰。以掉是坏想。或少分是结。少分
非结。或于一人是结。或于一人非结。或时
是结。或时非结。少分是结少分非结者。色
无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于
一人非结者。于圣人是结。于凡夫人非结。或
时是结或时非结者。圣人未离欲界欲非结。
离欲界欲是结。以有如是坏相故。罽宾沙
门。所以不说。如是因论生论。何故色无色界
掉立结。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非
修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是
故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修
地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是
故立结。如村落中。若村落边住处。虽有大声。
不能作患。阿练若住处。虽复小声。犹以为患。
彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨
很诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得
明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非
法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。
村落边住处。多诸行恶比丘。而不可识。若至
阿练若住处。远来可识。

问曰。如掉睡俱在三界。五种所断。通六识
身。一切染污心中可得。何以立掉。为上分

结。不立睡耶。答曰。以掉是大过重患多过。以
是大过重患多过故。世尊立上分结。波伽罗
那经说。是不善大地。以其多过故。作如是说。
云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。
以其多过故。波伽罗那。复作是说。云何不共
无明。云何不共掉缠。以其多过故。施设经。复
作是说。凡夫人若生欲爱。则起五法。一欲爱。
二欲爱生相。三无明使。四无明使生相。五掉。
睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复
次以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是
故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于
定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不
立上分结中。复次以睡覆于无明。无明立上
分结。若当立睡为上分结。则为无明所覆。

五见。身见边见邪见见取戒取。问曰。五见体
性是何。答曰。有三十六种。身见三界见苦所
断有三种。边见亦尔。邪见三界见苦集灭道
所断。有十二种。见取亦尔。戒取三界见苦见
道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至
广说。已说体性。所以今当说。何故名见。见是
何义。答曰。以四事故名见。一能视。二转行。
三所取坚牢。四入缘中猛利。视者能看。问曰。
此是邪见。所视颠倒。何所看耶。答曰。所视
虽邪颠倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人
虽看不明了亦复名见。转行者。问曰。一刹那
顷。有何转行耶。答曰。以其性猛利故名转行。
所取坚牢者。此诸见于缘妄取坚牢。非无漏
道力无由可断。若佛佛弟子出世。以无漏道
力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。

彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如
偈说。愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。
非斧不能解。入缘猛利者。诸见入缘猛利。如
针堕泥中。复次以二事故名见。一以能观。二
以转行。复次以三事故名见。一与相相应。二
成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一
有期心。二坚著。三转行。复次以三事故名见。
一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于
期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便
故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行
慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相。

已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故
名身见。答曰。从自身生。亦从有身生。故名身
见。问曰。馀见亦尽从自身生。可是身见耶。答
曰。若见从自身生。不从他身生。不从无身生。
此见是身见。馀见或从自身生。或从他身生。
或从无身生。自身生者。谓缘自界。他身生
者。谓缘他界。无身生者。谓缘无漏。问曰。如
边见不从他身生。亦不从无身生。何故不名
身见。答曰。身见以先受名故。更以馀事。立边
见名。以见二边故。复次若见从自身生。染著
我我所。说身见。馀见虽有从自身生者。而不
染著我我所故。如我见我所见。已见已所见
亦如是。复次若见从自身生。不违戒施修。
说身见。馀见虽从自身生。无如是事。复次若
见从自身生。信所作受。是身见。馀见虽从自
身生。无有是事。尊者和须蜜说曰。自身名五
受阴。此见从自身生。故名身见。问曰。何故说
五受阴。名自身耶。答曰。以自作故。复次作

故。亦是自烦恼业果故。问曰何故名边见。答
曰。此见受二边。若断若常。故名边见。如经
说。迦旃延。若以正智。如实知见世间集。则不
言无世间。言无世间者。是断见。若见未来阴
生作如是念。是众生死此生彼而不断。若以
正智。如实知见世间灭。则不言有世间。言有
世间者。是常见。若见阴界入相续生。彼作是
念。此是灭法非常。复次此是外道边故说边
见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我
是断常者。而不是边下贱法耶。复次外道计
我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。
何况计我。有断有常。而非边耶。复次此见行
断常二行故名边见。佛经说。比丘当知我不
与世间诤。世间与我诤。问曰。佛何故不与世
间诤。尊者和须蜜说曰。佛说有因果故。若与
常见外道。共集一处。外道计有果无因。所以
者何。无因故常。佛作是说。汝等有者。我亦有
之。汝言无者。是愚痴故。若与断见外道。集在
一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何。断
果故。佛作是说。汝等有者我亦有之。汝言无
者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离
于断常。而说中道。以是事故。佛不与世间
诤。世间与佛诤。复次佛是法论。世间是非法
论。法论者不与非法论者诤。复次佛以制法
随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次佛是
善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善
除之。世人不除。是故作如是说。我不与世间
诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰。佛则正
论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如

一马行于邪道言行恶道。如是外道行邪道
故。言行诤道。复次佛见义见法见善见好。是
故不与世间诤。问曰。何故名邪见。答曰。行邪
行故说邪见。问曰。五见尽行邪行。皆是邪见
耶。答曰。以名以行故。若五见不立名立行者。
五见尽是邪见。所以者何。行邪行故。若五见
立名立行。此见名邪见行。无所有行。是名
邪见。复次行邪行坏前法是邪见。馀见虽行
邪行。无如是事。复次若邪行谤一切因果。是
名邪见。馀见虽行邪行。无如是事。复次行于
邪行。与施戒修相违。馀见虽行邪行。无如是
事。复次若行邪行。谤过去未来现在等正觉
道及三漏处。是名邪见。馀见虽行邪行。无如
是事。复次若行邪行。谤二种恩。谓法恩众生
恩。谤法恩者。言无施无祠祀无善恶业果报
无今世后世。谤众生恩者。言无父无母无化
生众生。言世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。
馀见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。能
起二种无恩。谓法无恩众生无恩。起法无恩
者。言无施。乃至广说。起众生无恩者。言无父
母。乃至广说。是名邪见。馀见虽行邪行。无如
是事。复次邪见若行邪行。坏现见事。如人堕
火坑中。欲令世人生希有想。而作是说。我今
快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故。
言无有苦。馀见虽行邪行。无如是事。复次若
行邪行。说名是恶。如说比丘当知。若人邪见。
所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不
爱不好不妙法。所以者何。比丘当知。以见恶
故。馀见虽行邪行。无如是事。不名邪见。问曰。

何故名见取。答曰。取见故名见取。问曰。此见
亦取五阴。何以但说见取耶。答曰。因见故取
五阴。复次若取见。若取五阴。计第一者。是
名见取。问曰。何故名戒取。答曰此见取戒。故
名戒取。问曰。此尽取五阴。何以但说取戒耶。
答曰。因戒故取五阴。复次以所行故。若取戒。
若取阴。以所行净者名戒取。问曰。何故名取。
答曰。取他见故名取。如身见计我所。边见
计断常。邪见谤言无。见取取此诸见。以为第
一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为
取。

六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应
说一爱。如九结中。三界爱立一爱结。应说
二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色
界爱。说有爱使。应说三爱。如经说。比丘当
知。爱说有三。谓欲爱色爱。无色爱。应说四
爱。如经说。爱从四事生。若比丘比丘尼因衣
服生爱。生便生。成立便成立。善便善。因食生
爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼。生
如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱。乃
至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。
应说十八爱。如说十八意行。应说三十六
爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八
爱行。若以在身。若以刹那。则有无量无边爱。
问曰。以何等故。世尊广一爱说六爱。略无量
爱说六爱身。答曰。以所依故。若一若无量爱。
尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问
曰。恚无明。亦依此六。依乃至与六识相应而
生。何故唯说六爱身。不说六恚身六无明

身。答曰。应说而不说者。当知此说有馀。复
次若说爱身。当知亦说恚身无明身。复次以
爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识
身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五
识身。能自成立。复次爱界别地别种别。广说
如解爱处。问曰。何故名身。答曰。以多故说
身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那
眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多
象故。名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意
触生多爱。名为爱身。七使。欲爱使。恚使。有
爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰。七使体
性是何。答曰。有九十八种。欲爱使欲界五种。
爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。
色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种。在
意地。无明使三界有十五种。见使欲界有十
二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。
疑使三界四种所断。有十二种。此九十八。是
七使体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名使。使是何
义。答曰。微义是使义。坚著义是使义。相逐义
是使义。微义是使义者。微名细。如七微尘成
一细。坚著义是使义者。乃至一刹那顷。使
一微尘亦生于著。相逐义是使义者。如空行
水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水
中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其
相已。而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅
鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如
是诸使得一切时常住身中。若不正思惟。则
生依果报果。

复次微者是体。著者是所作。相逐者是得。复
次微者是过去使。著是现在使。相逐者是未
来使。复次微义著义是相应使义。相逐义是
心不相应使义。问曰。无有不相应使。答曰。此
中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是
使义。著义是使义。遍义是使义。相逐义是使
义。微义是使义者。此使自性微细。所行亦微
细。著义是使义者。彼使于此义坚著。犹如
小儿坚著于乳。遍义是使义者。彼使遍在身
中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者。
如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者。
是使自体。著义是使义者。是所行。遍义是使
义者。是相应。相逐义是使义者。是诸得。应以
三事知使。一以自体。二以果。三以人。以自体
者。欲爱使如食兴渠。恚使如食苦蔘子。有
爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如
盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修
行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚
使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界
中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明
使。生盲闇中。修行广布见使。生外道中。修行
广布疑使。生于边地。以人者。欲爱使以难陀
等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私
陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等
知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩
勒迦子等知。

问曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。无使相故不
立使。复次嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性
重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次嫉悭

习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立
使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭
其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧祛陀罗
木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如
是。九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。
疑结。嫉结。悭结。问曰。九结体性是何。答曰。
有百种爱结三界有十五种恚结有五种。慢
结三界有十五种。无明结三界有十五种。见
结有十八种。身见三界有三种。边见亦尔。邪
见三界有十二种。取结有十八种。见取三界
有十二种。戒取三界有六种。疑结三界有十
二种。嫉悭欲界修道所断有二。

已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。
答曰。系义是结义。合苦义是结义。杂毒义是
结义。馀如三结处说。已总说九结所以。一
一所以今当说云何爱结。答曰。三界爱立爱
结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。
经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有
何差别。答曰。受佛化者有三种。利根中根钝
根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱
使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已
行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次同
苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦
同苦系故。云何恚结。害众生者是也。问曰。如
于非众生法中。亦起于害何故但说害众生
耶。答曰。于众生数法中起恚多。非众生数起
恚少。复次于众生数起恚罪重。于非众生数
起恚罪轻。复次因众生数恚。亦恚非众生数。
云何慢结。答曰。七种慢。是慢使。一慢。二大

慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七
邪慢。广说如杂揵度。云何无明结。答曰。三界
无知。如是说者好。若作是说。缘三界无知者。
则不摄无漏缘使。云何见结。答曰。三见是
也。谓身见。边见。邪见。云何取结。答曰。二取
是也。谓见取。戒取。广说如波那罗经。问曰。
何故五见三见立见结。二见立取结耶。答曰。
同苦系义故。身见名女声。是苦系义非乐。如
身见。边见邪见亦如是。见取戒取名男声。是
苦系义非乐(天竺声论法有男声女声非男非女声)。复次此二结体等
摄使亦等。体等者见结体有十八。取结体亦
十八。摄亦如是。复次若见行邪行。非取是见
结。若见行邪行取。非见是取结。云何疑结。于
谛犹豫。何以作此论耶。答曰。欲令疑意得决
定故。若远见高物。疑为是人耶为是杌耶。若
知是人。疑为是男耶为是女耶。见二道疑为
是所趣道。为非所趣道耶。见二衣二钵。疑为
是我衣钵耶。为非我衣钵耶。人谓如此是实
疑结。欲令此义决定是欲界不隐没无记邪
智。若疑为有苦集灭道。为无苦集灭道耶。此
是实疑。是名疑结。云何嫉结。答曰。见他善好
心不忍。云何悭结。答曰。心悭著。问曰。何故
作此论耶。答曰。欲令疑者得决定故。世人于
嫉作悭想。于悭作嫉想。若人见他好物。心生
嫉者。世人言此人悭。此非是悭乃是嫉。若人
见他牢藏己妻。世人言是嫉。而实非嫉乃
是悭。为断如是嫉是悭想悭是嫉想亦显嫉
悭差别之相。而作此论。云何嫉结。见他善好
心不忍。为断如是嫉是悭意此结是不忍相。

非悭著相。若见他有好物。便生嫉心。此于我
为好。云何悭结。答曰。心悭著。作如是说。已
断悭作嫉想。此结是悭著相。非不忍相。善守
护己妻。不令出故。

问曰。何故于十缠中嫉悭为结。非馀缠耶。
答曰。无结相者不立。有结相者便立。复次以
现其终故。于十缠中。嫉悭是终。复次此二能
自成立。无有二相能自成立者。以自力用故
成立。无二相者。一向不善故。忿缠覆缠能
自成立。无有二相。然外国法师说。此二是使。
不说是缠故不应问。睡掉不能自成立。以因
他力故立。非不二相。以不善无记故。眠悔虽
能自成立亦非不二相。以眠有善不善无记
悔善不善故。无惭无愧。虽非二相。而自不
成立。因他力故。嫉悭非二相。亦自成立故。复
次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人
下人所行故。若世人供养他。何故生嫉。虽复
积聚百千财宝。不能持五钱至于后世。若当
施于他者。有何过。复次世间以此二结故。曾
多受毁辱。世人轻毁二法。谓无威势贫穷者。
以修行广布嫉结。令无威势。修行广布悭结。
令人贫穷。若人贫穷无有威势。父母兄弟亲
属僮仆。乃至己妻。而轻贱之。复次此二结。于
欲界众生。能为二事。一如狱卒。二如守门人。
如人闭在牢狱。以二人守。不令出行。譬如清
净庄严园林。以二人守门。不令人入恶道。当
知如牢狱嫉悭。当知如狱卒众生。所以不能
出恶道狱者。以嫉悭所守故。人天如清净庄
严园林。嫉悭如二守门者。众生所以不得人

天中乐。以嫉悭故。以是事故。嫉悭立结。如经
说释提桓因往至佛所而作是问。世尊人天
多行何结。阿修罗揵闼婆。乃至广说。佛告憍
尸迦。人天多行嫉结悭结。阿修罗。龙迦楼罗。
揵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。如是等众生。亦多
行嫉结悭结。问曰。众生或有九结。或有六结。
或有三结。或有无结。九结者。具缚凡夫。有六
结者。是离欲界欲凡夫。未离欲爱圣人。有三
结者。离欲圣人。无结者。是阿罗汉。无有众生
成就二结一结者。何故世尊说。人天阿修罗
等。多成就二结。答曰。以嫉悭是富贵人所行。
帝释于二天中尊。复次以此二结故人天阿
修罗。数数共斗。诸天有好食。阿修罗有好女。
诸天悭惜于食。不欲令馀去。于女生嫉言。于
我等好。阿修罗于女悭惜。不欲令出。于食生
嫉言。于我等好。诸天为女故。下诣阿修罗城。
阿修罗为食故。上诣天城。以是事故。天阿修
罗。数数共斗。尔时帝释。从战阵出。心怀恐怖战慄。未久之间。往诣佛所。而白佛言。天人
阿修罗等。以何结故。数数共斗。世尊以方
便力。而作是说。帝释当知。以嫉悭二结。为汝
作患。生恐怖厄难。犹如重担。以是事故。人天
阿修罗等。以此二结数数共斗。

九十八使。问曰。何故作此论。答曰。欲断著文
沙门意故。有著文沙门所说而受持之。复作
是言。佛说七使。谁聪明过佛者。说九十八使
耶。欲断如是说者意故。亦欲说九十八使体
相性分。以是事故。而作此论。佛经说七使。以
界以种以行。有九十八使。七使中欲爱使。于

九十八使中。以种故有五。恚使亦尔。七使中
有爱使。于九十八使中。以界故有二。以种故
有五。以界以种故有十。七使中慢使于九十
八使中。以界故有三。以种故有五。以界以种。
使有十五。无明使亦尔。七使中见使于九十
八使中。以界故有三。以行故有五。以种故有
十二。以界以种以行故。有三十六。七使中疑
使于九十八使中。以界故有三。以种故有四。
以界以种故有十二。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第二十七