也。问曰。五结可尔。九十八使。亦非佛经。何
故不除。答曰。一切阿毗昙广解佛经义。若广
解佛经义者。是阿毗昙。佛经说七使。以界以
种以行差别故。有九十八使。是故此二论俱
不应除。问曰。彼尊者造论。何故先立章。答
曰。欲显现诸门义故。所以者何。若不先立章
者。则门义不显。如人不能采画虚空。若欲
画时。必有所依。彼亦如是。复次欲令此论
久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。
百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者。
何况不立章门乃至品名。而能具足诵持此
烦乱文。欲令无如是过故。而先立章。问曰。
彼尊者何故因佛经而立章耶。答曰。以一切
阿毗昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经
有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而
少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二
事。一明罗摩延劫思陀去。二明罗摩将思陀
罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量
义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无
量者谓深无量。无边者谓广大无边。复次欲
显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不
堪问难。若其问难转不牢固。无有义味。如
猿猴子不耐打触。若其打触便失粪秽。佛经
堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根
触。亦如波罗㮈衣堪耐打触。若加打触光色
转妙出生妙触。彼亦如是。复次欲显现佛经
发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。
谓愚人女人婆罗门书三事。发则妙覆则不
妙。谓智人日月佛经。复次欲显现佛经堪耐

思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书
论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明
净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先
作是说。一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事
故。如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说
诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。
一一揵度中。分别一切法。问曰。彼尊者造论。
何故先立章后作门。答曰。如人造舍。先平治
地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如
平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次
如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如
是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。
后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种
种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰
之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先
立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次如
画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众
采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。
如布采法。后作于门。复次犹如工匠工匠弟
子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。
如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于
门。复次如行者观法。先观四大造色。后观
微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色
法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复
次世尊说法亦尔。先说后解。先说者。如说六
界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。
后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如
是。先立于章。后作于门。复次欲现二种善故。
先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如

善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。
法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次欲现
己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论。
亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知
见不错乱者。所造经论亦不错乱。善立于章
乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立
于章后作于门。

问曰。以何等故。彼尊者作经先立三结为
章。后乃至九十八使。答曰。彼作经者有如是
欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。
是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者
波奢说曰。虽一切处生疑。然不违法相。若先
说三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。复
次阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后
说俱无有过。复次亦可随义说其次第。所以
先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿
毗昙求其次第。则经文烦乱。谁能具足受持
阿毗昙烦乱文者。复次为增法故。先说三结。
后说四五六七九。至九十八使。复次为说烦
恼树次第增长法故。先说三结。后说四五六
七九。至九十八使。复次欲次第说得四沙门
果故。若断三结。得须陀洹果。不尽断三不善
根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永
断有漏无明漏。得阿罗汉果。馀流扼缚取盖
下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差
别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。
先立三结为章。后乃至九十八使。

三结身见戒取疑。问曰。此三结体性是何。答
曰。体性有二十一种身见三界见苦所断有

三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三
界见苦集灭道所断有十二种。此二十一种。
是三结体。我物相性分。

已说体性。所以今当说。何故名结。结是何义。
答曰。缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是
结义。缚义是结义者。缚即是结。何以故。知
如经说。尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。
作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法
亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不
缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白
牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。
于意云何。若有说言黑牛系白牛白牛系黑
牛。为是如法说不。答言。不也。然彼扼靷是
其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。
但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是
事故。知结即是缚。合苦义是结义者。欲界诸
结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众
生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界
诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与
苦合相。不与乐合。以是事故。合苦义是结义。
杂毒义是结义者。一切受生妙有漏定。如无
量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦
恼毒故。犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦
如是。以是事故。缚义合苦义。杂毒义是结义。
佛经说。若断三结。名须陀洹。不堕恶趣。决定
入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽
苦际。问曰。如阿毗昙说。断八十八使。名须陀
洹。如池喻经说。断无量苦。名须陀洹。以何
等故。世尊说。若断三结。名须陀洹。答曰。或

有说者。此是如来有馀说。略言要言。为受化
者。作如是说。复次为人故。为时众故。为受化
者故。为法器故。所以者何。诸佛说法。尽为
受化者。智有深浅。亦观其心及与结使。其
心者。所谓善根。结使者。谓诸烦恼。观察其
心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。
若说少者。则不能除烦恼之病。亦不说多。若
说多者。则是如来无利之说。譬如医师治病。
先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦
不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多
投者。唐捐其功。随其所应。而投其药。彼亦如
是。复次若略说断三结。名须陀洹。若广说则
断八十八使及无量苦。名须陀洹。如略说广
说不分别分别顿说次第说亦如是。复次为
利根者。说断三结名须陀洹。为钝根者。说断
八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。
因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。
揵智迟智。说亦如是。复次欲说易行法以
诱进受化者。如牵他手令其起故。此中应说
跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时
已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履
行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸
戒。便诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊。制
二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。
我今不堪守护此戒。

尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言而
慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善学三戒不
耶。谓善学戒。善学心。善学慧。彼人闻已。生
大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三

种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见
道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者。
则受化者。心生忧虑。何能拔此八十八烦恼
之树。度八十八烦恼大河。乾竭八十八烦恼
大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对
治之道。若佛说断三结名须陀洹。诸受化者。
生大欢喜。若断三结。则是易事。若断三结。则
断见道一切诸使。所以者何。同一对治断故。
以是事故。说易行法。广说如上。复次欲说最
胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。
是故尊者瞿沙。作如是说。此三结是一切见
道所断烦恼最胜。馀随从生。如因见生爱恚
慢等复次此三结。是一切见道所断烦恼无
首。犹如胜军。常在前行。以彼力故。馀烦恼
生。复次以此三结是功德怨家。功德者。谓须
陀洹果。谁是彼怨家。谓三结是也。复次此三
结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。
戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近
对治复次以此三结是近见道人数数行故。
如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者。
亦复不觉。以其智劣烦恼微细故。见者谓身
见戒取。疑者即是疑。复次以此三结难断难
破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。
身见有何增盛过。答曰。身见是六十二见。根
见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报
生善不善无记法。戒取有何增盛过。答曰。从
戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰。疑
者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有
此。谁造此。此当云何。此众生为从何来死至

何所。复次以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行
相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉
犹行相似法。而作是说。此是我衣我钵。是我
同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中
资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断
虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练
若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕
竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗
汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永
断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物
疑。为是人耶。为是杌耶。见于二道疑。为是所
趣道耶。非所趣道耶。见二衣二钵疑。为是我
衣钵。为非我衣钵耶。复次行者为断三结故。
令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断
三结故。亦见知觉识见道所断结。复次以是
三结通于三界。亦是下分。欲爱瞋。虽是下分。
不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三
界而非下分。复次于七使中。永断无馀者是
中则说。须陀洹于七使中。永断二使。谓见使
疑使。复次于九结中。永断无馀。乃至广说。须
陀洹于九结中。三结永断。谓见结疑结取
结。以是事故。尊者瞿沙作如是说。此经应
如是说。断三结得须陀洹。三结者。谓见结疑
结取结。复次于十使中。永断无馀者。乃至广
说。十使者。谓五见爱恚慢无明疑。须陀洹。永
断六使。谓五见疑。于六使中。唯说三使。谓
身见戒取疑。不说三使。谓边见邪见见取。所
以者何。此从彼生故。身见生边见。边见从身
见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。

邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦
说从生。复次此是现初门现略说现始入。此
见道所断结。或一种断二种断四种断。若说
身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已
说二种断。虽更无二种。即戒取名二种。戒取
相应共有法。亦名二种。若说疑。当知已说四
种断者。复次见道所断结。或是自界一切遍。
或他界一切遍。若说身见。当知已说自界一
切遍。若说戒取疑。当知已说他界一切遍。问
曰。何故自界一切遍说一结。他界一切遍说
二结。答曰。以他界缘于有漏亦缘无漏。若说
戒取。当知已说有漏缘使。若说疑当知已说
无漏缘使。如自界一切遍。他界一切遍。自地
一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地
缘。他地缘。当知亦如是。复次见道所断结。或
有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取。当知已
说有漏缘使。若说疑。当知已说无漏缘使。问
曰。何故说二有漏缘。说一无漏缘。答曰。有漏
缘者。或自界缘。或他界缘。若说身见。当知已
说自界缘。若说戒取。当知已说他界缘。如有
漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘
出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。
缠缘非缠缘。当知亦如是。复次见道所断结。
或有为缘。或无为缘。若说身见戒取。当知已
说有为缘。若说疑当知已说无为缘。如有为
缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当
知亦如是。复次见道所断结。或性是见。或性
非见。若说身见戒取。当知已说见性者。若说

疑当知已说非见性者。如见性非见性。视不
视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当
知亦如是。复次见道所断结。或不善。或无记。
若说戒取疑。当知已说不善。若说身见。当知
已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二
果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦
如是。复次见道所断结。有二种。或性欣踊。或
性忧戚。若说身见。当知已说欣踊者。若说戒
取疑当知已说忧戚者。复次此三结。坏三种
身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复
次此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正
命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。
复次欲令疑者得决定故。世人多深著我我
所。深著吉不吉。深怀犹豫。佛言。若众生行如
是法者。不名须陀洹。若不行如是法者。名须
陀洹。问曰。为得初道名须陀洹。为得初果名
须陀洹。若得初道名须陀洹者。第八人。应是
须陀洹。第八人者。名坚信坚法。所以者何。彼
得初道故。若得初果名须陀洹者。若离多分
欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须
陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有说者。
初得道故名须陀洹。问曰。若然者。第八人。应
是须陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得
道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者。是
须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须
陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要是道
比智果所摄道。是须陀洹。复次初得道故。名
须陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍
曾得道。三断结同一味。得未曾得道者。谓修

道是也。舍曾得道者见道是也。断结同一味
者。见道所断结。都同一味證。复次初得道故。
名须陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二
舍曾得道。三断结同一味證。四顿得八智。五
具修十六行。复次初得道故。名须陀洹。住彼
道时。见道所断结。永尽无馀。永断缘倒结。永
断忍对治结。永断邪见。复次初得道故。名
须陀洹。住彼道时。其人可共谈说。可施设有
相。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。容
有生死。复有说者。初得果故。名须陀洹。问
曰。若然者。断多分欲尽欲界结。得正决定道
比智时。应是须陀洹。所以者何。是初得果故。
答曰。初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚
非超越人。复次初得道故。名须陀洹。是初得
解脱。是初得度。是得初果人。复次初得果
故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结。而
得果者。复次初得果故。名须陀洹。是四沙门
果最初果者。复次初得果故。名须陀洹。要是
具四向四果者。复次初得果故。名须陀洹。是
八人四双者。复次初得果故。名须陀洹。住彼
道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏
地而坏于道。所以者何。有漏无漏道。俱能得
故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者。
依六地而得。坏道者。有漏无漏道。俱能得故。
阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何。依
九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不
坏地者。依未至地。得不坏道者。唯以无漏
道。不以有漏道得。复有说者。不以初得道故。
名须陀洹。不以初得果故。名须陀洹。然以须

陀洹果故。彼人名须陀洹。因法为名。犹如药
水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。问曰。何
故名须陀洹。答曰。须陀名圣道流。洹名为入。
入圣道流故。名须陀洹。问曰。若然者。斯陀含
阿那含阿罗汉。亦名须陀洹。所以者何。亦入
圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。馀果名
者。各自有义。

不堕恶趣者。不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿
那含阿罗汉。亦不堕恶趣。何故独说须陀洹
不堕恶趣耶。答曰。亦应说而不说者。当知此
说有馀。复次沙门果。各自有义。如须陀洹。
不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来
胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不
还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙
门果各自有义故。随义立名。问曰。凡夫人亦
有不堕恶趣者。何以不说。答曰。应说而不说
者。当知此说有馀。复次凡夫人。或堕恶趣。
或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。
是故说之。

决定者。住正决定聚故名决定。须陀洹义。应
言决定般涅槃。所以者何。有般涅槃因缘故。
譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。
当言必破。彼亦如是。

入究竟道者。尽智无生智名道。彼人有如是
欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近
彼道故。言入究竟道。唯受七有者。问曰。应
受十四有若二十八有。若以本有而言。人中
有七。天中有七。应有十四。若以本有中有而
言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。

中有有七。应有二十八。何故但说七有。答曰。
此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。
本有亦七。中有亦七。馀经亦说。三说四谛。有
十二行。一谛有十二行。四谛应有四十八行。
三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二
行。应有四十八行。何故但说有十二行。此是
十二数法。不离三转十二行故。馀经亦说。比
丘七处善。三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼
不应但七。应有三十五处善若无量处善。何
故但说七处善耶。答曰。此是七数法。不离于
七观。一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。馀
经亦说。比丘我今当说二法。云何二法。眼色
乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但
是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。
亦复如是。广说如上。问曰。何故须陀洹。唯
受七有不增减耶。尊者波奢说曰。若增若减。
受于有者。皆亦生疑。不以疑故。违于法相。复
次有尔许报因。还受尔许报果。复次以业力
故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人
为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒
力故不至第八步。复次若受第八有。彼身中
应空无圣道。若空无圣道。先是见谛今非见
谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人
今非圣人。复次若受第八有者。则于过去恒
沙诸佛则为外人。非是内亲。犹如世人七世
相于有亲。若至八世使为外人。彼亦如是复
次住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一
处生分。馀一切生分得非数灭。若法得非数
灭。更不复起现在前。复次以唯有七生处

故。唯受七有。七生处者。谓人六欲天。是须
陀洹生处。而于中生。复次彼于七有中满修
七种道。永断七使。以如是事故。唯受七有。
不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上
七有。人中七有者。然须陀洹。各有差别。或有
天七人六天六人五。天五人四天四人三。天
三人二天二人一。或有人七天六乃至人二
天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说
须陀洹受于七有。问曰。具受七有须陀洹。为
在天上。为在人中。受第七有耶。答曰。或有说
者。于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有
说。不在七数者。若如数者。此说人中得道。天
上满七。于彼般涅槃。若天上得果。人中满七。
即般涅槃。若不数者。人中得果。还于人中满
七有。即般涅槃。天中得果。还于天中满七有。
即般涅槃。评曰。不应数初得道生在七有中。
所以者何。彼生中有时。是凡夫非是圣人。
若数者唯有二十七有。非二十八。若唯二
十七有。则违施设经。如说须陀洹经。二十八
生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道
生在七有中。问曰。受七有须陀洹。于前六生
中。为起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不
起。若当起者。应般涅槃。或有说者。起现在
前。问曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以业
力故不般涅槃。问曰。若满第七有时。世无
佛在家而得阿罗汉耶。答曰。或有说者不得。
虽无佛法于馀法中。要当出家受其法服然
后乃得。或有说者。在家亦得。得已不住于家。
于馀法出家受其法服。如是比有五百辟支

佛。住仙人山中。本是声闻。

天上人中者。天来人中。人住天中。犹如世
人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者。
生中有本有中。

得尽苦际者。问曰。苦际为在苦中为在苦外。
若在苦中。不应言苦际。若在苦外。世间现喻
云何通。犹如金筹。初亦是金。中亦是金。后亦
是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是
苦。何者是苦际耶。答曰。或有说者。阿罗汉最
后阴是苦际。或有说者。灭尽涅槃是苦际。若
作是说。阿罗汉最后阴是苦际者。不应言苦
际。所以者何。体尽是苦故。答曰。以是事故。
应言苦际。所以者何。更不生苦。更不与苦相
续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说。灭尽
涅槃是苦际者。世间金筹现喻云何通。答曰。
此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿
毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何。
贤圣法异世间法异。

三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问
曰。三不善根体性是何。答曰。有十五种。贪不
善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。
五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四
种所断无明。四种者。谓集灭道修道。苦谛所
断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见
爱恚慢疑相应。及不共法八。是不善根。二非
不善根。谓欲界身见边见相应者。问曰。因是
根义。身见边见相应无明。是一切不善法因。
何故不名根耶。答曰。若法体是不善。为一切
不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽

是一切不善法因。体非不善。是无记故。是
故痴不善根。全是欲界四种。谓集灭道修道
所断。及苦谛所断八种。通六识身无明。是此
十五种。是三不善根体。乃至广说。

已说体性。所以今当说。何故名不善根。不善
根是何义。答曰。生义养义增义。是不善根
义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是
不善根义。尊者和须蜜说曰。云何不善根
义。答言。不善因义是不善根义。复次不善种
子义是不善根义复次发起不善义是不善根
义。复次已生不善助生不善增益不善义。是
不善根义。尊者浮陀提婆说曰。不善元本能
生不善助生不善增益不善义。是不善根义。
问曰。若因义是不善根义者。前生不善五阴。
与后生不善五阴作因。前生十不善业。与后
生十不善业作因。前生三十四不善使。与后
生三十四不善使作因。如是等不善法。皆应
是不善根。此三有何异相。立不善根耶。尊
者和须蜜答曰。此是如来有馀之说。略言要
言。为受化者。作如是说。尊者波奢说曰。佛决
定知法根。亦知势用。馀人所不知。若法有不
善根相。立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰。
佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近
是故此三立不善根。馀不善法。无此三相。故
不立根。复次此三不善根。于一切不善法为
元首。犹如猛将胜军在前而行。以其威力故。
馀不善法生。复次一切不善法中。谁为最胜。
此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最
胜。是故立根。复次贪不善根。是不贪善根近

怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善
根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功
德者谓三善根。复次以此三不善根于一切
不善法。作因作根作主作本所作。作势力作
缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作
根者令坚牢。馀随相说。复次此三不善根。能
持不善法。能使来能生能养能增故。复次以
此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。
如守门者不令人入。复次以此三不善根。五
种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善
根时。有牢强方便。五种断者。见苦断种。乃至
修道断种。通六识身者。与眼识相应。乃至意
识相应。使性者。贪是欲爱使。恚是瞋恚使。痴
是无明使。能起身口业者。贪起从贪生身
口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口
业。断善根时牢强方便者。如施设经说。断善
根时。云何而断。以何事断。答言。犹如有一贪
欲偏重瞋恚偏重愚痴偏重者。能断善根。所
以说五种断者。欲除五见及疑。所以说通六
识身者。欲除慢。所以说使性者。欲除诸缠。问
曰。如邪见能断善根。何故不立不善根。答曰。
不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦
胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势
用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不
退转无上道心。从此以后。于三阿僧祇劫。此
心不住不退。无能留难障碍之者。此心甚难。
非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成
时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复
次若法断善根时。能生不善法。助生不善法

者。立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善
法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有
邪见能断善根者。以诸不善根力故。诸不善
根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然
后邪见能断善根。复次先作是说。五种断者。
立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼
在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何。
见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所
不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五
种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。
断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。
烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六
识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无
牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识
身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢
强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六
识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见
道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢
强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。
能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十
种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠
无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种
断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无
牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使
性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。馀
缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起
身口业。断善根时。无牢强方便。恨很谄诳憍
害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上
五事故。不立不善根。复次此三不善根。说是

业本是业集。如说。迦蓝摩当知。贪是众生业
本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生
业集。复次此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽
业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次此三不善根。展
转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生
贪。于此二中。亦生无明。复次此三不善根。能
使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦
不乐受。问曰。如此三使尽使三受。何故作是
说耶。答曰。从多分故。贪多使乐受。恚多使
苦受。痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生。
以乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。恚从
苦受生。以苦受为根本。多造恶业故。而生多
苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根
本。多造恶业故。而生多苦。复次此三善根。
说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修
罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。问
曰。此中何以不说痴耶。答曰。已说在此二中。
若当众生有智者。乃至天欲境界在前。犹不
共诤。何况人间恶欲。复次以此现初门要略
始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从
恚分生。或从痴分生。佛经说。婆罗门当知。若
人以二十一烦恼。恼于心者。虽修行净心生
净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦
恼。立为三分。谓贪恚痴分。此是贪分此是恚
分。此是痴分。若说贪当知已说贪分。若说
恚当知已说恚分。若说痴当知已说痴分。如
爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩
分无恩分。有适意分无适意分。不有适意
不无适意。当知亦如是。复次以三不善根起

十恶业故。堕十恶处。云何三不善根起十恶
业。答曰。佛经说杀生有三种。或从贪生。或
从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设
经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云
何十恶业生十恶处。佛经说。修行广布杀生
之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。
施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业
生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生
热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫
唤地狱。转经者生众合地狱。转轻者生黑绳
地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻
者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶
业生十恶处。复次此三不善根。说是内垢。如
说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内
怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根。亦名
为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增。云
何痴增。云何贪减。云何恚减。云何痴减。复次
此三不善根。能为退者。作重因重缘。如说若
比丘比丘尼。自知欲心炽盛恚心炽盛痴心
炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。
便为衰退。复次此三不善根。说是烦恼障。如
说。云何烦恼障。答曰。犹如有一贪偏重恚
偏重痴偏重。是名烦恼障。复次此三不善根。
说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。
箭火刺刀毒病。当知亦如是。问曰。此三不善
根。云何行耶。答曰。若心有贪。是心无恚。若
心有恚。是心无贪。痴则俱有。所以者何。所行
各异故。贪行欣踊。恚行忧戚。复次欲心盛时。
令身柔软润益。恚心盛时。令身粗强损减。复

次欲令身柔软不害前缘。恚令身粗强能害
前缘。云何欲令身柔软。答曰。欲心现在前时。
自身柔软。云何不害前缘。答曰。若于前人生
爱心者。昼夜观之。无有厌足。云何恚心令身
粗强。答曰。恚心现在前时。令自身粗强。云何
能害前缘。答曰。若于前人生恚心者。乃至不
欲以眼视之。

此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种
断。若当见道断非修道断者。修道所断心。便
为无根。若当修道所断非见道断者。见道所
断心。便为无根。何故通六识身。若在意地不
在五识身者。此五识心。便为无根。若在五识
身不在意地者。此意地心。便为无根。一切不
善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。
谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心。及馀
烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也。

问曰。根有多名。或说身见是根。或说世尊是
根。或说欲是根。或说不放逸是根。或说自体
是根。此诸根名。有何差别。答曰。身见是根
者。以是见计我我所。便生诸见。世尊是根
者。以所说故。虽此烦恼出要缚解增长寂灭。
如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者。以
能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。
若无欲心。不能集善法。是故以欲为根。不放
逸是根者。以能守护善法。若放逸者。不能守
护善法。若不放逸。则能守护善法。是故不放
逸为根。自体是根者。以自体不舍自性。是故
自体为根。问曰。若然者。无为法亦是自体根。
所以者何。不舍自性故。答曰。若以此义。不舍

自性为根者。无为法亦不舍自体为根。复有
何过。复有欲去如是过而作是说。自体是根
者。以相似因是自体根。能生他故。问曰。若然
者。苦法忍及眷属。便为无根。所以者何。无相
似因故。答曰。虽不从相似因生。而能与他作
相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与
他作相似因。评曰。应作是说。以不舍自性故。
名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第二十五