增无减。无进无退。复有说者。无有差别过。
所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃
至生即生事。复次自体不能与自体作依。复
次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相
违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不
能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复
有说者。不障碍义。是所作因义。自体障碍。自
体障碍有二种。一者假名。二者真实。假名障
碍者。如人在床座上。真实障碍者。如自体障
碍。自体复有说者。若自体作所作因者复违
佛经。如经说无明缘行乃至广说。若自体作
所作因者。则无明缘。无明不缘行。乃至生缘。
生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼
缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是
过故。自体不作所作因。

所作因即是威势缘。云何威势缘。如说。此法
与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威
势缘耶。答曰。无也。问曰。法生时除自体。馀
一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时。
何以不数数生。尊者和须蜜说曰。法生时有
一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无
多。复有说者。法生已馀生法多。彼法无力能
更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊
者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事
能生二果。问曰。威势缘体性是何。答曰。一切
法。问曰。云何是威势缘义。答曰。多胜义。是
威势缘义。问曰。如波伽罗那说。云何境界缘。
云何威势缘。答曰。一切法。此有何多胜。答曰。
若以境界。若以前物言之。则无多胜。若以刹

那。则有多胜。若缘一切法无我。此法何所不
缘。答曰。不缘自体。自体不缘相应共有。谁
不作威势。唯自体。

威势缘。即是所作因。云何是所作因义。答曰。
如先说。不障碍义。是所作因义。问曰。若不障
碍义。是所作因义者。如人阴界入障碍人趣。
馀趣不能障碍。如眼识障碍所依处。馀识不生
处所。有房舍树木。则馀房舍树木不生。若如
是者云何不障碍义。是所作因义。答曰。以如
所说故。不障碍义。是所作因义。如义言。人中
阴界入。语馀趣阴界入言。我障碍人趣。不障
碍馀趣使汝馀趣得生。如是眼识语馀识言。
我障碍眼处所不障碍馀处所。使汝得生。一房
舍树木。语馀房舍树木言。我障碍此处所。不
障碍馀处所。使汝得成。以是事故。不障碍义。
是所作因义。五阴生时。一切法。与威势缘。若
有一法不随顺者则不生。问曰。如色法生时
一切法与威势缘。无色法生时。一切法亦与威
势缘不。若无色法生时。一切法与威势缘。色
法生时。一切法亦与威势缘不。答曰。不也。若
与色法威势缘时。与无色法威势缘亦尔者。
一切法皆是色耶。若与无色法威势缘时。与
色法作威势缘亦尔者。一切法皆是无色耶。

阿毗昙者作如是说。法生时有因故生。灭时
有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有
事故灭。譬喻者作如是说。法生时有因故生。
法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事
故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻
如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其

因。如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其
因评曰。不应作是说。如前说者好。问曰。若
然者譬喻者说喻云何通。答曰。此不必须通。
所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以
世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若
欲通者当云何通。答曰。彼箭堕亦有因。以何
为因。箭去时若楯等种种馀物障碍使堕。即
是其因。设无障碍者。用力射时。即是其因。若
无射者。何由而堕。如是陶家轮转。若以手等
馀物持令不行。即是其因。设无手等持者。先
用力转时。即是其因。若无转者。何由而住。问
曰。若法生亦有因。灭亦有因。乃至广说。何以
生时不灭。灭时不生。尊者和须蜜说曰。生时
和合异。灭时和合异。复有说者。法生时作缘
异。法灭时作缘异。云何生时异。生时作缘则
随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安
居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善
取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼
亲近礼拜而随顺之。前至崄难无人之处。劫
其衣钵而不随顺。彼亦如是。

一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所
作因。问曰。一法与多法作因时。为如一法与
耶。为如多法与耶。多法与一法作因时。为如
多法与耶。为如一法与耶。若如一法与多法
作因者。云何非一因果。若如多法与一法作
因者。云何一法不作多果。多法与一法作威
势缘时云何作。为如多法与耶。为如一法与
耶。若如多法与一法作威势缘者。云何不多
因多果。若如一法与者。云何多法作一法耶。

评曰。应作是说。一法如多法与威势缘。多法
如一法与威势缘。问曰。若然者云何多不作
一。一不作多。答曰。如我义。一亦作多多亦作
一。以所作因义。不以法体有异。

过去法与未来现在法。作近所作因。义言过
去法语未来现在法言。若我不与汝等作所
作因者。则汝无因。一切有为法。无有无因者。
现在法与过去未来法。作近所作因。义言现
在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作
因者。则汝过去法无果。未来法无因。一切有
为法。无有无果无因者。过去法是未来现在
法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法
是过去现在法所作因。过去现在法。非未来
果。所以者何。果法若俱若在后。过去现在。于
未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。
作所作因。未来法作所作因。未来法与现在
法作果。过去法非果。所以者何。果法若俱若
在后。过去法于现在法。不俱不在后。色法
与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。
作所作因及威势果。无色法与无色法。作所
作因及威势果。无色法与色法。作所作因及
威势果。如是可见与可见。可见与不可见。
不可见与不可见。不可见与可见。作所作因
及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为
法与有为法。作所作因及威势果。有为法与
无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无
为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有
为法。作所作因。不作威势果。问曰。何以故有
为法有因有缘。无为法无因无缘。答曰。有为
法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。

如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼
亦如是。复次有为法有所作故须因缘。无为
法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈
者须镰。彼亦如是。复次有为法随世行。能
取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广
说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼
亦如是。复次有为法如王及眷属。如因陀
罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王
眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须
因缘。问曰。有为法不生。为是有为留难故不
生。为是无为留难故不生耶。答曰。有为留
难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他
不生法作留难。若生随顺作缘。如潢池边。
剋木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不
流时。非此口中为作留难。自有馀缘。令水不
流。水若流时。为作所依。彼亦如是。问曰。无
为法与有为法二种缘。谓境界缘。威势缘。无
为法与他作近威势缘时。为与有缘者。为与
无缘者。答曰。或有说者。与有缘者不与无缘
者。评曰。不应作是说。应作是说。与他作威势
缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。
有缘法则与。无缘法则不与。

善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作
近所作因。不善法与不善法。作近所作因。

不善法与善法作近所作因。善法与善法
作近所作因者。以善业故生大富长者商主
家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。
是名善与善作近所作因。善与不善作近所
作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人

好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与
不善作近所作因。不善与不善作近所作因
者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸
恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善
作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌
患故修行于善。是名不善与善作近所作因。

内法与内法作近所作因。内法与外法。外法
与外法。外法与内法作近所作因。内法与内
法作近所作因者。如一人能供足多人。内法
与外法作近所作因者。如人种外种子。外与
外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以
饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。
众生数与非众生数。非众生数与非众生数。
非众生数与众生数。广说如上。

一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行
善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人
趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。

问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。
何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。
亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不
得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心
杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切
众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不
得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。
不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若
以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。

问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或
于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功
用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威

势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复
次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己
有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用
果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威
势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。
食其子实者。是威势果非功用果。

问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生
业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故
不减少耶。尊者和须蜜说曰。有馀世界众生
来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是
一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。
犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中
故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业
威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数
非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如
是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不
减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自
在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问
曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因
多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。
所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇
法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有
自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为
于无为。无为于无为。

佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法
威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界
易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹
如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶
道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现

在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令
世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说
名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威
势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。

问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人
挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用
力者。如竖大塔住时。糺索其中。有急有缓。
如是等是名外法有增减。如与亲里所作因
及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。

若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威
势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若
然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非
以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹
那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名
次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍
是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。
境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而
言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽
有四缘义。

问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。
因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世
尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为
老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如
人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶
是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃
生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是
因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为
因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则
能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事

集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是
因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。
问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之
麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言
之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是
缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者
何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复
有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者
麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是
眼识生处。不共馀识。彼眼复是眼识因耶。复
有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不
是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是
因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘
于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀
提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似
是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者
是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一
切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共
生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有
共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生
因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。
亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无
相似因者。未来世相应因。有相似因无相应
因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因
者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。
除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。
若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四
句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。
过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应

因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因
者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因
者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若
有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相
应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无
相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报
因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔
所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相
应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。
答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦
有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。
颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共
生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若
有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切
遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生
因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共
生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无
漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共
生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因
亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有
相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。
非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若
有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相
似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无
相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因
者。过去现在报因。非相似因非报因者。除
上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。
若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相

似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有
一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切
遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因
者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未
来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍
因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因
者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因
耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所
作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现
在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有
所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有
所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因。

问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。
谓相应因。一切遍因。馀是色非色。如色非色。
相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘
无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。
问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。
谓一切遍因报因。馀有漏无漏。问曰。此六因。
几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至
报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六
因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现
在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共
生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问
曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不
善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。馀
是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至
不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。
馀是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学
几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一

切遍因报因。馀是三种。问曰。此六因。几见道
所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所
断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因馀
是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污
几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。馀是
染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。
隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六
因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。馀
是有报无报相应因共生因。现在世一刹那
顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现
在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹
那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取
果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使
此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。
为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。
即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。
不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相
妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等
相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。
乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无
使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。
尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦
不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。
若作相应使。一切时恒使无不与心心数相
应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现
与法相相应义故。而作此论也。

若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。
乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以
使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有

二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。
馀使无使性伴性。见集所断心。见集所断
使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有
使性。馀使无使性伴性。见灭所断心。见灭所
断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切
遍使有使性。馀使无使性伴性。见道所断亦
如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性
伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。馀使
无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不
一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。
有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦
如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断
一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二
事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所
断一切遍使有使性。馀使无使性伴性。见苦
所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二
事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使
性无伴性。馀使俱无。见集所断亦如是。见灭
所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。
有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。
有使性无伴性。馀使俱无。见灭所断。无漏缘
使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所
断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使
性无伴性。馀使俱无。见道所断亦如是。修道
所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所
断一切遍使。有使性无伴性馀使俱无。修道
所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断
一切遍。有使性无伴性性。馀使俱无。彼见
苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。

不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二
见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭
所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相
应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断
有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污
善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相
应无明。有二事。有使性伴性。馀见苦所断使。
见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见
苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应
心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。
馀见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性
无伴性。馀使俱无。见集所断。亦应如是说。见
灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相
应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘
使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑
相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。
见灭所断见取。见取相应无明俱有。馀见灭
所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。馀
俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所
断不共无明相应心。见灭所断不共无明使
俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使
性无伴性。馀使俱无。见道所断。亦应如是说。
修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无
明俱有。馀修道所断使。诸一切遍。有使性
无伴性。馀使俱无。修道所断恚慢。当知亦如
是。修道所断不共无明相应心。修道所断不
共无明俱有。馀修道所断使。诸一切遍使。有
使性无伴性。馀使俱无。修道所断不染污心。
修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。馀

使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界
有五种。使有使心。三界亦有五种。

若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或
使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此
有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。
此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不
使。

问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相
应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是
说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴
性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼
得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴
性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心
伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应
使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘
使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同
一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使
与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果
一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使
不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。

设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼
非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具
缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者
何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不
染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为
使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名
无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心
见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使
所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等

故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作
是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使
缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复
有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故
说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今
者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无
所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力
使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异
何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当
知此义是有馀说。复有说者。若他种是彼自
种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种
是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。
罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境
界爱乐可适。广说馀使。随所行亦尔。相应使
者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。
是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以
四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如
烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令
多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕
恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器
皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟
尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是
诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一
比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。
令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所
使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如
缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问
曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不
使者。无染心现在前。应是无使。人复有说

者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。
诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛
经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事
况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。
故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。
三不转其器。四不知缘。五不得对治。

若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说
缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制
伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何
断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不
断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断
当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云
何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者
是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于
缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。
如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语
诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说
他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作
是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何
断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相
应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生
过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使
当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等
滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问
曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使
断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见
所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘
使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集
时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是

说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以
者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼
无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其
材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言
诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何
过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。
如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼
亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使
有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世
尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭
尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断
使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一
以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。
四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘
使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展
转缘断者。馀有漏缘使。得对治断者。随所得
对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使
断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治
断。亦应广说也。

设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非
异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无
染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。
所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。
是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。
以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是
说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是
当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。
诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义
故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与

心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。
故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使
断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作
四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界
苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所
断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断
修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色
界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断
自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断
使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智
等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道
智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦
见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道
中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。
使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹
那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃
至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃
至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见
道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所
断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。
断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘
者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如
是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身
作證慧不见灭。身不作證慧见灭。乃至广作
四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时
断见集所断使。见道时断见道所断使修道
中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断
结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。
第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以

灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那
顷。使灭身作證慧不见灭。慧见灭身不作證。
乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使
灭身作證慧不见灭者。色无色界见道所断
使。慧见灭身不作證者。欲界馀不断使。身作
證慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非
身作證非慧见灭者。色无色界修道所断使。
云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所
缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作
遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦
智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断
缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集
谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此
心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦
集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不
断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他
种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智
未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断
因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。
彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言
之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断
不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道
所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断
心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不
断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文
缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不
也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集
谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断
七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼

识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问
曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。
答曰是中说现前行时。不说成就色界使现
在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前
行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评
曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智
未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界
欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使
所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修
道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上
使断馀八种心。是缘断因识。所以者何。彼上
上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断馀一
种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故
不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有
馀说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种
识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九
种而尽在修道中。是故不说。

问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿
毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十
四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此
十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事
了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总
相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应
不相应。七善知成就不成就。若于七法善知
者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗
昙人。非谓但诵持其文。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第十二