因。缘摄因。非因摄缘。不摄何等次第缘境界
缘。复有说者。六因亦是佛经说。如增一阿含
六法中说。经久远故。而有亡失。彼尊者迦旃
延子。以愿智力。观佛经中说六因处。于此阿
毗昙中。依六因而作论。曾闻增一阿含。从一
法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在
馀悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。
亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数。
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时。即
日有七万七千本生因缘。有一万阿毗昙论。
灭不复现。从是以后。更不复行。一论师灭。有
尔所经论。更不复行。何况若百若千诸论师
灭。复有说者。虽无有经一处全说六因。处处
经中。别说六因中一一因问曰若然者。何经
中说相应因。答曰如说是名见道根本信名
不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因
者。如说眼缘色生眼识。亦生共生受想等。此
经说共生因何处说相似因者。如说此人成
就善法。亦成就不善法。此人不善法灭。善法
更生。此经说相似因。何处说遍因者。如说比
丘若有所思。有所分别。是名起使。何处说报
因者。如说修行广布杀生。身坏命终。生地狱
中。受不善报。此经说报因。何处说所作因者。
如说以二因二缘。生于正见。乃至广说。此经
说所作因。如是等经。皆说六因。此犍度分
别因不分别缘。见犍度。分别缘不分别因。问
曰何故彼尊者依六因作论。答曰以此六因。
断无因恶因者意故。复有说者。彼尊者所以
依六因作论者。欲显现四种果。如观掌中阿

摩勒故。若说相应共生因。即显现功用果。若
说相似因遍因即显现依果。若说报因。即显
现报果。若说所作因。即显现威势果。以是事
故。依六因作论。

云何相应因。答曰受于受相应法相应因中
因。受相应法于受相应因中因。问曰何故此
法展转为因。答有为法。性羸劣故。义言问受
法不用想。能所觉不受。当答言。不能如是
馀法相离。不能有所作。是故心心数法。展转
相长养。展转相增益。展转相依。而能负重。如
二苇束相依而住。众多亦然。如以一绳不能
挽大材。多绳则能。彼亦如是。问曰何故不说
心耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至
广说。复有说者。应说心心数法相应因中因。
乃至广说。而不说者。当知此义是有馀说。复
有说者。此文说诸因。义不尽。若尽说者。应作
是说。云何相应因心心数法相应因中因。云
何共生因一切有为法。云何相似因过去现
在法。云何一切遍因过去现在一切遍使。及
使相应共有法。云何报因不善及善有漏法。
云何所作因一切诸法。应如是说诸因。若不
说者。当知说诸因义不尽。复有说者。已说在
先所说受相应法中。其义云何。如说受受相
应法相应因中因。乃至广说。问曰若然者何
以不即心名说耶。答曰等义是相应义。此心
是宗主。如偈说心是第六增上王。复有说者。
以心故名相应不相应法。如说是名心相应
法。是名心不相应法。如是想思触作观欲解
脱念定慧慧相应法相应因中因。乃至广说。

问曰何以但说十大地数法。不说馀数法耶。
答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。
复有说者。应说而不说者。当知此义是有馀
说。复有说者。诸界诸地诸心诸种中可得者
说。馀数法与上相违故不说。

问曰云何是相应义。答曰等义是相应义。问
曰若等义是相应义者。此数法于心。或多或
少。于善心多。于染污心少。于染污多。于不隐
没无记少。于欲界系多。于色界系少。于色界
系多。于无色界系少。于有漏多。于无漏少。如
是者云何等义是相应义。答曰以体等故。言
等义是相应义。若当一心中有二受一想。如
是不名为等。非相应义。一心一受馀数法亦
尔。以是故等义是相应义。复有说者。等不相
离义。是相应义。复有说者。等不别异义。是相
应义。复有说者。等同受义。是相应义。如车载
时。诸分皆载。无不载者。如是心车受缘时。诸
大地。于缘等受。无不受者。复有说者。等同受
义。是相应义。非前后故。如秋时群鸽一时诣
场一时食一时起。如是心心数法。于缘一时
造。一时所作。一时灭复有说者。合义是相应
义。如水乳不相妨故共合。如是此法与彼法。
不相妨故相应。复有说者。等相爱义。是相应
义。如人更相随顺言是相爱。如是此法与彼
法。更相随顺。言是相应。尊者婆已说曰。有
四事等故。是相应义。所谓时所依行境界。
时者同一刹那。所依者同一所依。行者同于
一行。境界者同行一境界。以是事故。是相应
义。复有说者。苇束义是相应义。如苇二束多

束相依而住。如是心心数法。性羸劣故。一一
不能生。不能取缘。心与十大地合。能行世能
取果。能知境界。能有所作。复有说者。系材义
是相应义。如一斤麻不能系材。若多合为索
则能系材。如是心大地法。广说如上。复有说
者。相牵渡河义。是相应义。相牵者展转相牵
手。如山谷中驶河。一人则不能渡。若与多
人。更相牵手。然后能渡。如是心与大地。广
说如上。复有说者。同伴义是相应义。如旷野
道。多诸盗贼恶兽。一人则不能过。若集多人。
展转相因。然后能过。如是心与大地。广说如
上。尊者和须蜜说曰。云何是相应义。相生义
是相应义。问曰若然者眼识能生意识。彼是
相应耶。答曰所依异。若同所依。能相生者。是
相应义。复次不别异义。是相应义。问曰若然
者四大亦不别异。是相应耶。答曰四大无有
所依。若有所依。不别异者是相应义。复次有
所缘义是相应义。问曰若然者五识亦有所
缘。是相应耶。答曰所依各异。若同所依。同所
缘。是相应义。复次同一缘义。是相应义。问曰
若然者眼识意识。同于一缘是相应耶。今现
见多人俱共生心。同观初月。是相应耶。答曰
所依各异。若同所依。同于一缘。是相应义。复
次合义是相应义。问曰若然者寿命煖气识。
合在一处是相应耶。答曰彼二无所依。若有
所依。亦有合相是相应义。复次一时生义是
相应义。问曰若然者四大一时生是相应耶。
答曰四大无所依。若有所依。一时俱生是相
应义。复次俱生俱住俱灭。是相应义。问曰若

然者心回转。色心不相应行。俱生俱住俱灭。
则相应耶。答曰无有所依。若有所依。俱生俱
住俱灭。是相应义。复次同一所依。同一行。同
一所缘是相应义。问曰何以知同一所依同
一行同一所缘是相应耶。答曰复何以知同
一所依同一行同一所缘非是相应义耶。复
次同作一事义是相应义。问曰若然者忍智
同作一事是相应耶。答曰彼不同时生。若同
时生。同作一事是相应义。尊者佛陀提婆说
曰。同伴义是相应义。如识随所缘事。为诸数
名。离于俱生。是相应义。尊者瞿沙说曰。同一
依同一行同一缘。是相应义。所以者何有为
法性羸劣。展转相因力生。不见有一大地独
行世者。是故说名相应。此相应因。于三世中。
决定能生功用果。

云何共生因。乃至广说。问曰。相应因共生
因有何差别。答曰。或有说者。若有相应因。
则有共生因。颇有共生因非相应因耶。答曰
有诸不相应共生因也。问曰。此事可尔所问
差别者。于一刹那中受与想有二因。所谓相
应因共生因。有何差别。答曰不相离义。是相
应因义。同一果义。是共生因义。复有说者。同
一所依。同一行。同一缘。是相应因义。同一生
一住一灭。是共生因义。复有说者。牵手渡
河义。是相应因义。自勤力渡义。是共生因
义。复有说者。共财义。是相应因义。能起义
是共生因义。复有说者。等义是相应因义。不
相离义。是共生因义。

云何共生因。答曰心与数法。是共生因中因。

乃至广说。先不说心。今则说之。心与数法。是
共生因中因。数法转还与心是共生因中因。
心与心回转身口业。是共生因中因。身口业
者。谓禅无漏戒。问曰何以不说心回转身口业
与心是共生因中因。答曰应说而不说者。当
知此义是有馀说。复有说者。前后广说。中说
则略。如所作因前后广说中说则略。此亦复
尔。复有说者。心于身口业与因。不随其事。
身口业于心随其事。不与其因。如王于其眷
属。与其饮食饶益不随其事。眷属于王随其
事。不与饮食饶益。如是心身口业。乃至广说。
复有说者。身口业从心起属于心。从心生故。
是共生因。身口业不能起心。心不属业。亦不
从生故。非共生因。评曰不应作是说。如是说
者好。心与心回转身口业共生因。当知心回
转身口业。与心共生因中因。所以者何同一
果同一所作故。问曰若然者何以不说。答曰
上已广说故。心不相应行共生因中因。问曰
何等是心不相应行。答曰或有说者。心自体
生。生与心共生因中因。复有说者。心与自体
生老住灭。共生因中因。生与心共生因中因。
非老住灭。所以者何增长义是因义。彼是散
坏义。复有说者。心与生等生等与心共生因
中因。复有说者。心与心数法。生等共生因中
因。心生等与心共生因中因。评曰不应作是
说。如是说者好。心与心数法。生等共生因中
因。心数法生等与心共生因中因。问曰若然
者此说云何通。如说除身见生老住灭。诸馀
苦谛。于身见非共生因。答曰应作是说。除身

见相应法生老住灭。诸馀苦谛。于身见非共
生因。而不说者。当知此义是有馀说。复次共
生四大共生因中因。诸作是说。四大势无偏
者。地大水火风大。共生因中因。三大于地大。
共生因中因。诸作是说。四大势有偏者。地大
于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中
因。所以者何地大则有多体。一体与多体。是
共生因。多体于一体。是共生因。乃至风大亦
如是。评曰如是说者好。四大若有偏势。若无
偏势。地大于三大。三大于地大。作共生因。所
以者何地大不因地大生于造色。问曰为生
已是因。为未生是因。答曰生亦是因。未生亦
是因。所以者何生已未生。尽堕因义中。如波
伽罗那说。云何从因生法。一切有为法。如彼
所说。生与未生。悉是从因生法。此亦如是。问
曰造色为有共生因不耶。答曰有。所以者何
以一切有为法尽有共生因故。问曰造色与
造色。有共生因不耶。答曰无。所以者何自体
不与自体作共生因。复有说者。造色与造色。
作共生因。其事云何。如眼根共生微尘展转
共生因。评曰不应作是说。所以者何有对造
色。不得还与有对造色作共生因。

一切心尽有俱共回转。所谓数法及生等。非
一切心尽有心回转。色有十事。故名回转。云
何为十。一共生。二共住。三共灭。四共一果。
五共一依。六共一报。七善共善。八不善共不
善。九无记共无记。十共堕一世中。共一果者。
谓解脱果。共一依者。谓依果。共一报者。谓报
果。总而言之。有十事。如世俗断结道回转有

八事。除不善无记。除世俗断结道回转。诸馀
善有漏回转有七事。除解脱果。不善无记无
漏断结道回转有七事。除报果。不善无记除
无漏断结道回转。诸馀无漏回转有六事。除
解脱果报果。不善无记不善心回转有七事。
除解脱果。善无记无记心回转有六事。除解
脱果报果善不善。是故总而言之。有十事。心
于心数法回转有五事。一共所依。二共所行。
三共所缘。四共果。五共报。数法回转于心。亦
同有五事。心与心回转色心不相应行有二
事。一果二报。心回转色心不相应行。与心回
转有二事。一果二报。问曰何者是回转体性。
答曰是四阴五阴。如色界是五阴。欲界无色
界是四阴。所以者何。欲界无色界。无心回转
戒。此是回转体性。是我是物是相是分是性。
已说体性。所以今当说。问曰回转是何义。答
曰随顺义。是回转义。取一果义。是回转义。同
作一事义。是回转义。如义言。如汝等所作。我
等亦作是回转义。

问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其
田非其器非其地。以非田非器非地故。复有
说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此
中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲
地。彼中戒与心回转。复次义言。欲界戒语欲
界心。汝能为我。若破戒。若起破戒心烦恼。作
拥护不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
何为随顺汝耶。犹如有人。怖畏怨家。语他人
言。汝能为我作覆护不。我当随顺汝。他人答
言不能。其人语言。汝若不能者。我何为随顺

汝耶。彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒
烦恼。而作拥护。是故彼戒随顺于心。问曰一
切色界善心。尽有回转戒色不。答曰不尽有
也。初禅中。有六善心。无回转戒色。三善识身
闻慧死时善心起作善心。二禅三禅四禅中。
有二善心。无回转戒色。闻慧死时善心无色
界无戒。问曰何故无色界无戒。答曰非其田
故。乃至广说。戒与色俱无色界。无色故无戒。
复有说者。戒是四大造。无色界无四大故无
戒。问曰无无漏四大。亦无无漏戒耶。答曰
无漏戒。不以四大故是无漏。以心故是无漏
戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼。无色界
无破戒及起破戒烦恼。是故无戒。问曰何故
无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶。答曰
破戒及起破戒烦恼。是欲界法。无色界于欲
界有四事极远。谓所依(所依者是次第缘)。所行。所缘。
对治极远。问曰若然者。二禅三禅四禅。无犯
戒及起犯戒烦恼对治。彼亦无回转戒色耶。
答曰对治有二种。一断对治。二过患对治。二
禅三禅四禅。虽无断对治。有过患对治。如
世尊说。不动法心解脱。圣弟子入三昧。断不
善法修善法。尔时彼身无不善法。以过患对
治故。作如是说。无色界。无过患对治。亦无断
对治。

有二种戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是
无漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定
俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。复有说
者。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏无
漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱

生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生
戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有谓
有漏戒。复有说者。道俱生戒是无漏。定俱生
戒是根本禅。是故应作四句。若有道俱生戒。
彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有
道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生
戒。乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者。
谓未至中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒
者。根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒
者。根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒
者。未至中间禅有漏戒。一切欲界戒。若得道
俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。
彼亦得道俱生戒耶。应作四句。得道俱生戒
非定俱生戒者。未离欲得正决定。见道中十
五心道比智。离欲者。依未至禅。得正决定。见
道十五心圣人。离欲界欲。方便道。九无碍道。
八解脱道。未离欲信解脱人。转根作见到方
便无碍解脱道。未离欲圣人。起无量心。起不
净安般念处。如是等时。得道俱生戒。非定俱
生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人离
欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。即以初禅。为
方便方便道。最后解脱道。若依二禅边。为方
便方便道。最后解脱道。乃至第三禅亦如
是。离第四禅欲。若以第四禅为方便方便道。
起神通时。五无碍道。三解脱道。离欲凡夫。起
无量心。起初第二第三解脱。起胜处。起八一
切处。起不净安般念处。依禅起达分善根。无
色界死生色界时。色界中上地死。生下地时。
如是等时。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱

生戒定俱生戒者。离欲人依未至禅。得正决
定。道比智依上地。得正决定。见道十五心道
比智圣人。离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。
方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非
想非非想处欲。离欲信解脱人转根。得见到
方便无尽解脱道时。解脱阿罗汉转根。得不
动时。方便道。九无碍。九解脱道。勋禅时。三
心起神通时。五无碍道三解脱道。离欲圣人。
起无量心解脱胜处。一切处不净安般念处。
辩无诤愿智半多俱提迦。空无想无愿空无
相无愿灭定微细相。如是等时。得道俱生
戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。
除上尔所事。若舍道俱生戒。亦舍定俱生戒
耶。乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒
者。得须陀洹果。得斯陀含。顺次得阿那含。未
离欲信解脱转根。得见到斯陀含果。于胜进
道退。须陀洹果胜进道退。是时舍道俱生戒。
不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒
者。凡夫人离欲色界欲退时。凡夫人圣人。欲
色界命终。生无色界。色界命终。生欲界中。是
时舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒
亦舍定俱生戒者。依禅得阿那含果阿罗汉
果。离欲信解脱转根。得见到时。解脱转根得
不动。退阿罗汉果。阿那含胜进道退阿那含
果。是时舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道
俱生戒不舍定俱生戒者。除上尔所事。若成
就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至广作
四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界
中。未离欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱

生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界
中。离欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱
生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中圣人。
离欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成
就者。生欲界凡夫人。不离欲。生无色界凡夫
人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不
成就定俱生戒耶。乃至广说作四句。前成就
初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
第四句。第四句作第三句。

有四种戒。一逮解脱戒。二禅戒。三无漏戒。四
断戒。逮解脱戒者欲界戒。禅戒者色界戒。无
漏戒者道俱生戒断戒者禅戒无漏戒。其事
云何。离欲界欲。九无碍道中。世俗回转色。是
名禅戒断戒。离欲界欲。九无碍道中。无漏回
转色。是名无漏戒断戒。问曰何故离欲界欲。
九无碍道中回转色。名断戒耶。答曰以离欲
界欲九无碍道中回转色。是犯戒及起犯戒
烦恼对治。以是事故。应作四句。若是禅戒。彼
亦是断戒耶。若是断戒。亦是禅戒耶。乃至广
作四句。是禅戒非断戒者。除离欲界欲九无
碍道中回转色。诸馀世俗回转色。是名禅戒
非断戒。是断戒非禅戒者。离欲界欲九无碍
道中无漏回转色。是名断戒非禅戒。俱是者
离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名俱
是。俱非者除离欲界欲九无碍道中无漏回
转色。诸馀无漏道回转色。是名俱非。若是无
漏戒。彼亦是断戒耶。乃至广作四句。是无漏
戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中无漏
回转色。诸馀无漏回转色。是名无漏非断戒

是断戒非无漏戒者。离欲界欲九无碍道中
世俗回转色。是名断戒非无漏戒。俱是者离
欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名俱是。
俱非者除离欲界欲九无碍道中世俗回转
色。诸馀世俗回转色。是名俱非。

问曰。此四种戒。若成就者。成就几种耶。答曰。
或有但成就逮解脱戒。或有但成就禅戒。或
有但成就无漏戒。无有但说成就断戒者。或
有成就逮解脱戒禅戒者。无有但成就逮解
脱戒无漏戒者。无有但成就逮解脱戒断戒
者。或有但成就无漏戒禅戒者。或有但成就
禅戒断戒者。无有但成就无漏戒断戒者。或
有成就逮解脱戒禅戒无漏戒非成就断戒者。
或有成就逮解脱戒禅戒断戒非成就无漏戒
者。无有成就逮解脱戒无漏戒断戒非禅戒
者。或有成就禅戒无漏戒断戒非成就逮解
脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非
馀者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
成就禅戒非馀者。生欲界中不受戒。具缚凡
夫人。得色界善心。生第二第三第四禅凡夫
人也。但成无漏戒非馀者。圣人生无色界者
也。但成就逮解脱戒禅戒非馀者。生欲界中
受戒具缚凡夫人。得色界善心者也。但成就
禅戒无漏戒者。生欲界圣人不受戒。欲界修
道所断具缚圣人。生二禅三禅四禅者也。成
就禅戒断戒非馀者。生欲界中凡夫人。不受
戒离欲界欲。一种乃至九种凡夫人。生初禅
中者也。成就逮解脱戒禅戒无漏戒。非断戒
者。生欲界中。受戒圣人。欲界修道所断具缚

者也。成就逮解脱戒禅戒断戒。非无漏戒者。
生欲界中。凡夫人受戒。离一种欲乃至九种
是也。成就禅无漏断戒。非逮解脱者。生欲界
中。不受戒圣人。离一种欲乃至九种。生初禅
中圣人者也。成就四种者。生欲界中。受戒圣
人。离一种欲乃至九种。

问曰此四种戒。几与心回转。几不与心回转。
答曰三与心回转。所谓禅无漏断戒。一不与
心回转。所谓逮解脱戒。问曰何故逮解脱戒。
不与心回转。答曰非其田乃至广说。复次逮
解脱戒粗。心回转戒细。复次逮解脱戒重。心
回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生。心回转
戒从心生。复次逮解脱戒从他生。心回转戒
从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生。心回
转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得。心回
转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心。心
回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所
蔽。心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒
为恶心劫杀意所蔽。心回转戒不为所蔽。
复次心回转戒与心俱生住灭。逮解脱戒不
尔。复次心回转戒与心同一果一依一报。逮
解脱戒与上相违。复次法应如是。心若善心。
回转法亦善心。若不善无记心。回转法亦不
善无记。逮解脱戒是善。若与心回转者。唯
与善。心回转。不善无记心应断。复次法应如
是。欲界系心。欲界系回转。色界系心。色界系
回转。无色界系心。无色界系回转。不系心。不
系回转。逮解脱戒。是欲界系。若与欲界系心
回转。色无色界系心。及不系心。现在前时应

断。复次法应如是。学心学回转。无学心无学
回转。非学非无学心。非学非无学回转。逮解
脱戒。是非学非无学。若与非学非无学心回
转。学无学心现在前时应断。复次法应如是。
见道所断心。见道所断回转。修道所断心。修
道所断回转。无断心。无断回转。逮解脱戒。是
修道所断。若与修道所断心回转。见道所断
心。无断心。现在前时应断。复次逮解脱戒。若
与心回转者。应未来世修。若未来世修。亦无
有过。应未来世成就。然无未来世成就。复次
逮解脱戒。与心回转者。界地还生时应得。若
从色无色界命终。生欲界中。相续心时应得。
有如是过。则无三种人差别。谓住戒住非戒。
住非戒非非戒。复次逮解脱戒。以四事故
舍。一舍戒时。二变成。二形时。三死时。四断
善根时。若当逮解脱戒与心回转者。不以此
四事亦应舍。复次逮解脱戒。从受以后。一切
时生。谓眠狂迷闷等时。若逮解脱戒。与心回
转者。有心时则有。无心时应断。复次逮解脱
戒。与心回转者。则受戒人。无有上下。然有上
下。欲令无如是等过故。逮解脱戒。不与心回
转。暖法回转戒。是破戒舍对治。顶法忍法
世第一法。见道修道中道比智回转戒。是时
于破戒。作二种对治。远分对治。持对治。离欲
界欲。方便道回转戒。与破戒作舍对治。离欲
界欲。初无碍道回转戒。与破戒作远分对治
持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治。七
无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。
与起破戒烦恼。作舍对治断对治远分对治

持对治。第九无碍道。与破戒作断对治远分
对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对
治远分对治持对治。除上所说回转戒。诸馀
回转戒。与破戒及起破戒烦恼。作远分对治
持对治。问曰如法智回转戒能舍破戒及起
破戒烦恼非比智。何以言比智有回转戒耶。
尊者和须蜜答曰彼是因故。复次属彼故。复
次与彼相续故。复次从彼生故。复次此已住
对治法故。所以者何。若当法智不舍破戒及
起破戒烦恼者。比智当舍。复次对治法多比
智与破戒及起破戒烦恼。虽不作舍对治断
对治。而作远分对治持对治。尊者佛陀提婆
说曰。若当法智有回转戒比智无回转戒者。
则虽有能对治戒。然世尊说。有能对治戒。有
不能对治戒。

问曰为欲界戒多。为色界戒多。答曰或有说
者。欲戒多。所以者何以根本业前业后业可
得故。又以从正性罪遮罪可得故。色界虽有
根本业性业。非馀处可得。评曰应作是说。色
界戒多。但未至禅所可摄戒。与欲界戒等。
馀者则多。问曰有漏戒多。无漏戒多。答曰或
有说者。有漏戒多。有漏戒有二种。一种少入
无漏戒。少无漏戒有一种。一种少入。评曰应
作是说。无漏戒多。但苦法忍回转戒。则与有
漏戒等。馀则是多。问曰苦法忍回转戒多。尽
智无生智回转戒多。答曰或有说者。苦法智
回转戒。于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第
转倍胜。乃至尽智无生智。于施设经说善通。
所谓苦法智胜苦法忍。乃至道比智胜道比

忍。离欲界欲。方便道。一无碍一解脱则胜。如
是转转胜。乃至第九解脱。所以者何。如渐渐
舍破戒及破戒烦恼。彼戒亦渐渐增益。如是
次第转转一倍胜。乃至尽智无生智。评曰如
是说者好。如苦法忍戒。乃至尽智无生智戒。
等无有异。所以者何同从身口七善生故。问
曰若然者。施设经说云何通。答曰从因生增
益故。作如是说。如苦法智从苦法忍因生而
得增益。乃至尽智无生智亦如是。如是等戒。
尽是七善。问曰。佛戒多声闻戒多。答曰或有
说者。声闻戒多非佛。所以者何佛唯有一界
身戒。声闻有二界身戒。评曰应作是说。佛戒
多。所以者何力无畏大悲三不共念处。如是
等戒。声闻辟支佛所无。

问曰生欲界中。得阿罗汉道。得几地身回转
戒。答曰如西方沙门。作如是说。得二十六地
身回转戒。所以者何初禅地有三种。所谓梵
迦夷梵富楼大梵。如罽宾沙门说曰。得二十
五地身回转戒。所以者何初禅有二处所。所
谓梵迦夷梵富楼。大梵天即梵富楼摄故。犹
如村落与阿练若处。得彼地身回转戒。未来
世中修。不得起现在前。所以者何即彼地报
身。能起彼地身回转戒现在前。诸馀地身回
转戒。成就不起现在前。生无色界。成就不起
现在前。所以者何此戒是六地所摄。未至禅
乃至第四禅。无色界自地无戒。下地所摄。不
能起现在前。问曰诸生下地。尽能起现在前
耶。答曰不尽起也。所以者何一切功德。不必
尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前。何况

诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说。依彼
地报身。起彼地身回转戒。无有一时起二地
报身现在前者。何况多也。是故得二十五地
身回转戒。不尽起现在前。

问曰何故世尊弟子。生无色界。成就道俱生
戒。不成就定俱生戒。何以故无色界阿罗汉。
成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有
说者。世俗戒缚是系法。是以不成就。无漏戒
不缚。不是系法。是以成就。复有说者。世俗戒
堕在界中。堕在地中。是故不成就。无漏戒。虽
在地中。不堕界中。是故成就。

问曰诸佛世尊。有百年时身戒。乃至八万岁
时身戒。若百年时。身得阿耨多罗三藐三菩
提。为得八万岁时身戒不耶。若得者。云何此
身得异身中戒。若不得者。施设经说云何通。
如说。诸佛世尊。皆等应作是论得。问曰若
然者。云何此身得异身口戒。答曰若以此
身。得异身戒。复有何过。复次百年时。得阿耨
多罗三藐三菩提。于百年时身所得戒。名得
在身中成就现在前。异身中戒。名得不在身
中。名成就不现在前。八万岁时身。得阿耨多
罗三藐三菩提。于八万岁时身所得戒。名得
在身中成就现在前。于馀异身。名得不在身
中。名成就不现在前。复有说者。不得。问曰若
然者。施设经说云何通。如说诸佛皆等。答曰
即彼经说。以三事故等。过去世积行皆等。所
得法身皆等。利世间皆等。过去世积行皆等
者。如一佛于三阿僧祇劫。行四波罗蜜。然后
得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛皆尔。所得法

身皆等者。如一佛成就力无畏大悲三不共
念处诸佛亦尔。利世间等者。如一佛度百千
万那由他众生令入涅槃。诸佛亦尔。复次根
等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。
皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禅得阿耨
多罗三藐三菩提故。

云何相似因。乃至广说。问曰何以作此论。答
曰为止无过去未来法现在是无为法。以如
此文止无过去未来者意故。复次为止说
相似法沙门意故。彼作是说。心唯与心作因。
受唯与受作因。乃至慧唯与慧作因。为止如
是意故。作如是说。心与心数法。心数法与心。
作相似因。以如是事故。而作此论。

问曰以何等故作如是说。前生善根。与后生
善根及善根相应法。作相似因。而不作是说。
过去善根。与现在善根及善根相应法。作相
似因。答曰。欲现过去。有前后义故。过去法
众多。应有前后。若作是说。过去法与现在作
相似因者。则不明过去于过去有相似因。若
作是说。则明过去于过去有相似因。问曰以
何等故。前生善根。不说相应法。后生善根。说
相应法。答曰应作是说。前生善根。善根相应
法。与后生善根及善根相应法。自界中作相
似因中因。而不说者。当知此是有馀说。如先
所说。此文说因处不尽。复有说者。为止说相
似法沙门意故。彼作是说。善根与善根。作相
似因。非善根相应法。善根相应法。与善根相
应法。作相似因。非善根不善无记根亦如是。
为止如是意故。作如是说。善根与善根相应

法。善根相应法与善根。作相似因。自界中者。
欲界还与欲界。色界还与色界。无色界还与
无色界。如说自界。自地亦如是。初禅地还
与初禅地。乃至非想非非想处还与非想非
非想处。过去善根与未来现在。过去现在与
未来善根。作相似因中因。问曰何以复作此
论。答曰若别世说。于文不乱。乃至广说。自界
无记根亦如是。前生不善根。乃至广说。问曰
以何等故。此不善根中。不说自界耶。答曰以
不善根唯在欲界故。复有说者。应说自种。见
苦所断种还与见苦所断种。乃至修道所断
种还与修道所断种。复有说者。应作是说。说
善根已。不善无记根亦如是。问曰若然者不
善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自种
故。言是自界。问曰以何等故。不作是说。前生
不善根。与后无记根。前生无记根。与后生不
善根。作相似因耶。答曰或有说者。应作是
说。而不说者。当知此义是有馀说。复有说者。
若作是说则明。不善根在三界中。无记根唯
在欲界。少因则有多果。多因则有少果故。

问曰未来世有相似因不。若有者此中何以
不说。如说云何相似因。答曰前生善根。与后
生善根。善根相应法。自界相似因中因。如是
过去与未来现在。过去现在与未来。作相似
因中因。而不说未来与未来作相似因中因。
若有者云何不二心展转为因。若无者此说
云何通。如说若法能与彼法作因。或时而不
与彼法作因耶。答曰不也。问曰此法与彼法。
或时作因。或时不作因。若法生者则作因。若

不生者。则不作因。何以言不也。若无者波
伽罗那说云何通。如说非心因法云何。答曰
得正决定人初无漏心是也。诸馀凡夫。必当
得正决定者。初无漏心。问曰如未得正决定
者。一切无漏心。是非心因法。何以但说初
无漏心耶。若无者。复与此经。馀所说相违。如
说苦谛。或以身见为因。不与身见作因。乃至
广说。身见为因。不与身见作因者。除过去现
在见苦所断使及使相应法苦谛。除过去现
在见集所断一切遍使及使相应法苦谛。除
未来世身见及身见相应法。诸馀染污苦谛
是。谓以身见为因。不与身见作因。问曰如未
来身见不能与未来身见作因。何以故除未
来身见及身见相应法。若无者识身经说云
何通。如说过去染污眼识诸使所使。亦是因
耶。若是因。亦使所使耶。应广作四句。是因
不为使所使者。诸使在彼心前。是自界一切
遍不缘。若缘已断相应使解脱。为使所使非
因者。诸使在心后。彼是自界一切遍缘而不
断。亦因亦使者。诸使在彼心前。是自界一切
遍缘而不断。相应使不解脱。非因非使者。诸
使在彼心后。是自界一切遍非缘。缘者已断
他界一切遍使。如过去。未来现在亦应如是。
广作四句。问曰过去现在四句可尔。未来云
何通。若无者施设经说云何通。如说诸法以
四事故决定。一因。二果。三所依。四所缘。若无
者云何不无因而有因。无果而有果。答曰应
作是说。未来世无相似因。以无故。所以不说。
亦无二心展转相因过。问曰若然者如所说。

若法能与彼法作因。或时不作因。乃至广说。
此云何通。答曰或有说者。此中以二因故作
论。所谓相应因。共生因。复有说者以四因故
作论。所谓相应因。共生因。报因。所作因复有
说者。以五因故作论。除所作因。所以者何一
切处不遮故。应作是说。以六因故而作论。问
曰有法或与彼法作因。或时不作因。何故作
如是说。若法能与彼法作因。或时不与彼法
作因。答言不也。答曰此说最后生时。能作一
切遍相似因义。从是已后生者。无不以此法
为因。问曰若然者此说云何通。如说若法能
与彼作次第。或时不作次第。答曰。若彼法未
生。问曰次第缘最后生时。亦能作次第缘义。
从是已后生者。无不以此为次第缘。何以答
言未生不说最后生时耶。答曰应说而不说
者。当知此义是有馀说。复次现异说异文。若
以异文。庄严于义。义则易解。复次现二门义
故。现二种略义故。现二种入法性故。现二种
炬故。现二事故。现二种文影故。现俱生俱通
故。如说最后生因义。亦应说最后生缘义。如
说次第缘未生义。亦应说因未生义。说现二
门义。乃至广说。如波伽罗那说。非心因法。乃
至广说。云何通。答曰此说究竟非心因法。如
未得正决定者。一切无漏心未生尽。是非心
因法。若得正决定时。初无漏心。是非心因法。
诸馀无漏心。是心因法。是故彼经说。初无漏
心。是非心因法。复有说者。此中不说相似因。
此说二种凡夫。所谓能得涅槃者。不能得涅
槃者。此中说不能得涅槃者。言是非心因。何

以知有不得涅槃者。答曰如此所说。必得正
决定者。当知亦有不必得正决定者。如是则
所说善通。如此波伽罗那第二所说。除未来
身见及身见相应法。此云何通。答曰应作是
说。除未来身见相应法。诸馀染污苦谛。如是
者此亦善通。如识身经说。复云何通。答曰如
过去作四句。现在亦应作四句。未来世应作
三句。或有是因非使所使。或是因为使所使。
或非是因非使所使。是因非使所使者。诸使
与彼心相应已断。是因为使所使者。诸使与
彼心相应不断。非是因非使所使者。如馀缘
他使所使。他界一切遍使。应作如是说。而不
说者有何意。答曰欲现未来世有前后义故。
如施设经说。一切有为法。有四事决定。此义
云何通。答曰因者说四因。相应因共生因报
因所作因。果者。说三果。功用果报果威势果。
所依者说六种。所谓眼识及相应法依眼。乃
至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相
应法缘色。乃至意识意识相应法缘法。云何
不无因而有因无果而有果者。答曰如我义。
亦无因而有因。无果而有果。言因者。以时故
说非谓无法而有。复有说者。未来世中。有相
似因。

问曰若然者诸所难者。善通经文。何以不说。
答曰。应说而不说者。当知此义是有馀说。复
有说者。此说相似因不尽。此中唯说因。有力
能与果取果者。未来世相似因。不能与果取
果。若有者云何不二心展转相因。答曰未来
世中。有四行相随从。以通此事。如无常行有

四行相随从。苦空无我。亦有四行相随从。如
无常行。先生为因。后生三行。不能与无常行
作因。馀三行亦如是。若作是说。依第四禅。得
阿罗汉。彼第四禅相随从。有九地无漏未来
世修。若出彼禅欲起无漏。初禅现在前时。则
无有因。何以故。以无相随从故。若然者过去
现在无漏道。则有作相似因者。有不能作者。
复违此经文。前生善法。与后生善法。乃至广
说。欲令无如是等过者。未来世中。无相似因。

问曰色法为有相似因不。答曰譬喻者作如
是说。色法无相似因。以缘力故生。其事云何。
如凿地深百肘出泥。天雨日曝风吹。而便生
草。如此泥未曾生物。如屋上生草树。此处亦
未曾生物。谁与彼作相似因。问曰若然者彼
文云何通。如说过去四大。与未来四大因威
势缘。彼作是答。我无如是经。欲去如是文。故
作如先说。以是事故。不必须通。若欲必通
者。当云何通。彼威势缘有二种。有近有远。有
在此身。有在馀身。诸近在此身者。说名为因。
若远在馀身者。说名为缘。阿毗昙人。作如是
说。色法有相似因。问曰若有者。譬喻者说云
何通。答曰以有种子在彼法中住。但未得
生芽因缘故不生。若得便生。屋上生草树
者。若鸟衔种来。若风吹来然后乃生。以是事
故。色法有相似因。复有说者。色法有相似因。
亦与相似法作因。亦与不相似法作因。与相
似法作因者。与此身相似作因。不与馀身相
似作因。与此身相似作因者。如此身歌罗罗
时。与歌罗罗。作相似因。作不相似因者。如歌

罗罗与老作因。如此身阿浮陀时。与阿浮陀
作因。乃至老时亦作因。与歌罗罗作缘。如是
此身老时。与老时作因。与馀时作缘非因。若
作如是说者。初歌罗罗则无因。最后从色则
无果。复有说者。色法有相似因。与相似法作
因。不与不相似法作因。亦与此身相似法作
因。亦与馀身相似法作因。馀身相似法。与此
身相似法作因。此身相似法亦与馀身相似法
作因。于馀时作缘非因。如是馀身老时。与此
身老时作因。此身老时。复与馀身老时作因。
于馀时作缘非因。复有能者。色法有相似因。
与相似法作因。亦与不相似法作因。与此身
作因。亦与馀身作因。如馀身歌罗罗与此身
歌罗罗作因。此身歌罗罗。乃至与老时作因。
此身歌罗罗。与馀身歌罗罗作因。乃至与馀
身老时作因。馀身阿浮陀。与此身阿浮陀作
因。乃至老时作因。此身阿浮陀。与馀身阿浮
陀作因。乃至老时作因。于歌罗罗时作缘非
因。馀身老时。与此身老时作因。此身老时。与
馀身老时作因。于馀作缘非因。评曰。应作是
说。馀身十时。与此身十时作因。此身十时。与
馀身十时作因。外法当知随所应亦如是说。

善五阴展转为因。染污亦如是。展转为因。不
隐没无记五阴。或有说者。展转为因。复有说
者。不隐没无记四阴。与不隐没无记色阴为
因。色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以
故。性羸劣故。复有说者。不隐没无记色阴。与
不隐没无记四阴作因。不隐没无记四阴。不
与不隐没无记色阴作因。所以者何四阴是

胜法。色阴是下法。胜法不为下法作因。复有
说者。不隐没无记四阴。不与色阴作因。不隐
没无记色阴。不与四阴作因。不隐没无记四
阴。展转为因。不隐没无记四阴有三种。谓威
仪工巧报。彼三种展转为因不。答曰。或有说
者。展转为因。复有说者。报与报作因。亦与威
仪工巧作因。威仪与威仪作因。亦与工巧作
因。不与报作因。胜法不与下法作因故。工巧
与工巧作因。非报非威仪。胜法不与下法作
因故。复有说者。此三法展转为因。所以者何。
同在一界。同一缚故。评曰。不应作如是说。前
所说者好。

染污法有九种。下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。问曰。彼为展转作因不。答
曰。展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答
曰。对治有九种故。此法亦有九种。其事云何。
如下下修道对治上上烦恼。乃至上上修道。
对治下下烦恼。以对治有九种故。此法亦有
九种复有说者。以现前行有九种故。善法亦
有九种。从下下乃至上上。问曰。此法为展转
为因不。答曰善法有二种。有生得善方便善。
彼生得善九种相。于展转为因。问曰。若然者。
云何有九种。答曰。以报有九种故。此法有九
种。如最胜善能生最胜报。乃至下下善。生下
下报。复有说者。以此法现前。行有九种故。方
便善亦有九种。下下乃至上上。问曰。此法展
转为因不。答曰不也。下下与下下作因。乃至
与上上作因。生得善与方便善作因。以方便
善胜故。方便善不与生得善作因。以生得善

劣故。方便善有三种。闻慧思慧修慧。问曰。此
展转作因不。答曰不也。闻慧与闻慧作因。亦
与思慧修慧作因。思慧与思慧作因。不与修
慧作因。以不同界故。不与闻慧作因。以闻慧
下故。修慧与修慧作因。不与闻慧思慧作因。
以异界故。以下故。修慧有四种。有暖顶忍
世第一法。暖法与暖法作因。乃至与世第
一法作因。顶法与顶法作因。乃至与世第一
法作因。忍法与忍法作因。亦与世第一法作
因。

欲界变化心有四种。初禅果乃至第四禅果。
问曰。此四种心。为展转作因不。答曰。初禅果
为初禅果作因。乃至第四禅果。为第四禅果
作因。所以者何。如禅不展转作因。彼果亦如
是。复有说者。初禅果与初禅果作因。乃至
与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因。乃
至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因。
亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果
作因。复有说者。尽展转为因。所以者何。
俱堕一界。同一缚故。评曰。如第二说者好。
问曰。如初禅地。有识身有变化心为展转
作因不。答曰。识身为变化心作因。非变化
心为识身作因。所以者何。胜法不为下法作
因故。

问曰。若相似因。能取果者。亦能与果耶。答曰。
若能与果。亦能取果。颇有能取果不能与果
耶。答曰。有阿罗汉最后阴。如此是总说。今当
分别说。善不善无记。问曰。若善相似因。能取
果者。亦能与果耶。若能与果者。复能取果耶。

乃至广作四句。取果不与果者。断善根时。最
后舍善根得。与果不取果者。善根得最初现
在前。取果与果者。如不断善根馀时。不取果
不与果者。除上尔所事。若不善相似因。能取
果亦能与果耶。乃至广作四句。能取果不能
与果者。如离欲界欲最后舍不善得。能与果
不取果者。离欲界欲。退不善得最初生。能取
果能与果者。如不离欲者馀时。不取果不与
果者。除上尔所事。若隐没无记法相似因。能
取果亦能与果耶。能与果亦能取果耶。乃至
广作四句。能取果不能与果者。如离非想非
非想处欲。最后舍隐没无记得。与果不取果
者。退阿罗汉果时。隐没无记得最初生。取
果与果者。不离非想非非想处欲馀时。不取
果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记相
似因。取果者亦能与果耶。答曰。若能与果。
彼亦能取果。若不取果云何与。颇有取果不
与果耶。答曰。有阿罗汉最后心。已说善不善
无记相。今当说能缘相。若善相似因。能取果。
亦能与果耶。若与果亦能取果耶。乃至广作
四句。能取果不与果者。善心次第生不善无
记心现在前。与果不取果者。若不善心无记
心次第善心现在前。取果与果者。如善心次
第善心现在前。不取果不与果者。除上尔所
事。若不善心相似因。能取果者。亦能与果耶。
若与果者。亦能取果耶。乃至广作四句。取果
不与果者。如不善心次第。若善心无记心现
在前。与果不取果者。如善心无记心次第不
善心现在前。取果与果者。如不善心次第不

善心现在前不取果不与果者。除上尔所事。
若隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。
若能与果。亦能取果耶。乃至广作四句。能取
果不与果者。隐没无记心次第善不善不隐
没无记心现在前。与果不取果者。善不善不
隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果
与果者。隐没无记心次第隐没无记心现在
前。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没
无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与
果亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果
者。不隐没无记心次第善不善隐没无记心
现在前。与果不取果者。善不善隐没无记心
次第不隐没无记心现在前。取果与果者。不
隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取
果不与果者。除上尔所事。已说相似因有缘
相。相似因相续相。今当说。若相似因。取果亦
能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作
四句。善心后相续生二十善心。取果不与果
者。除第二心。馀十八心。与果不取果者。初心
灭在过去。十八心若生现在前。取果与果者。
第二心是也。不取果不与果者除上尔所事。
不善隐没无记不隐没无记亦如是。颇一刹那
顷。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
因因。亦得相似因耶。乃至广作四句。得相似
因不得相似因因者。从上沙门果退。住须陀
洹果胜进道。本得须陀洹初果现在前。是时
不成就见道得。相似因因不得相似因者。如
本住须陀洹果胜进道。能与后生沙门果。作
相似因。得相似因亦得相似因因者。除须陀

洹初心。诸馀须陀洹果。曾起现在前。不得相
似因亦不得相似因因者除上尔所事。颇一
刹那顷。知相似因。不知相似因所缘耶。知相
似因所缘。不知相似因耶。乃至广作四句。知
相似因不知相似因所缘者。见道中道法智。
缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相
似因者。缘未生法智分。知相似因亦知相似
因所缘者。道法忍是也。不知相似因不知所
缘者除上尔所事。

问曰。相似因有增减不。答曰。有其事云何。或
有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿
难入舍卫城乞食时。摩邓伽女。见已随逐而
行。所以者何。以五百世中曾为阿难妻。今见
阿难欲觉炽盛。无心能离。如长老弥祇迦
在庵罗林中坐。是时三恶觉意增上。所以者
何。曾闻此长老本昔曾于此林处作王。若本
五乐自娱乐处则欲觉增上心生厌患。后至
馀处恚觉增上。所以者何。本为王时。恒于此
处。割截人民手足头耳故。恚觉增上心生厌
患。复至馀处害觉增上。所以者何。曾于此处。
系缚鞭打人民。夺其财物故。害觉增上。如是
等过去身烦恼。作增上相似因非此身也。或
有欲心与恚心作增上相似因。令恚心增上。
或有恚心与欲心作相似因。令欲心增上。如
说不善。说善无记亦如是。以是事故。当知相
似因因有增减。是相似因。定在过去现在世
果是依果。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第十