人。势不胜人。随其所欲。而能飞行。于虚空中。
久住游戏。然人欲住虚空。去地四指经须臾
间。犹无能者。如彼众鸟而能飞行。生处自尔
此饿鬼道。祭祀则到。生处亦尔。亦如一地狱
道中。或有能自识宿命者。如经说地狱众生
作如是念。诸沙门婆罗门。恒如是说。贪欲是
将来过患可畏之处。是以当断贪欲。我等以
不能断贪欲因缘故。今受极剧苦痛极恼。问
曰。彼作如是念时。为初生时为中时为后时
耶。答曰。初生时非中后时。所以者何。初生之
时。未受苦痛。若受苦痛。次前灭事。尚不能
忆。况复久远。问曰。为住何心作如是念。善耶
不善无记耶。答曰。住三种心。能作是念。为是
意地。为五识身。答曰。意地非五识身。为是威
仪为是工巧。为是报心。答曰。是威仪。非是工
巧报心。所以者何。彼处无有工巧。以报心是
五识地故。为念几世耶。答曰。一世。于彼处死。
来生此间。或有说者。亦能忆念多世。评曰。不
应作是说。如先说者好。亦能知他心者。其事
云何。答曰。若狱卒杻械种种杀害之器。在前
而立。作如是念。彼狱卒意今欲杀我。评曰。不
应作是说。若然者人亦能知。可名他心智耶。
如是说者好。彼有生处得智。能知此事。为
初知为中知为后知耶。答曰。应如前广说。畜
生中亦有能自识宿命者。如经中说。伤祛。汝
若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。复
作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
肉饭。即便食之。复作是言。汝若是我父都提
耶者。可示我所宝藏物。即便示之。问曰。作

如是念时。为是初为中后耶。答曰。三时俱能。
为住何心。答曰。住善不善无记心中悉能。威
仪工巧报心亦能。能知几世耶。答曰。或有说
者。能知一世。死彼生此处。或有说者能知多
世。何以知之。曾闻有一女人。置其婴儿。在于
一处。有因缘故。馀行不在。时有一狼檐其儿
去。时人捕搊而语之言。汝今何故檐他儿去。
狼答之言。此小儿母是我等怨家。时人问
言。有何怨耶。狼即答言。此小儿母。五百世中
常食我儿。我亦五百世中常杀其子。若彼能
舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍
怨心。儿母答言。我今已舍。时狼观儿母心。虽
口言舍。而心不放。即便害其儿命而去。如此
者能知他心。亦识宿命。何时知耶。答曰。初中
后悉知。住何心知。答曰。善不善无记悉知。意
地知非五识身。威仪工巧报心亦能知。彼经
文虽不说。而饿鬼道亦有此智。何以知之。曾
闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼
言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者。是
我怨家。五百世中。而常杀我。我亦五百世中。
断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔
时女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人。
虽口言舍而心不放。鬼即断其命根。舍之而
去。为何时知耶。答曰。广说如上。诸天道亦有
此生处得智。而无现事可说。为何时知耶。答
曰。广说如上。人道中无如此生得智。问曰。何
以故无。答曰。非器非田故。复次人中有瞻相
智。有睹言相智。彼生得智。为如此智所覆蔽
故。复次人中虽无此生得智。而有胜妙者。所

谓他心智愿智。问曰。为知几心。答曰。或有说
者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。饿鬼
还知饿鬼心。复有说者。地狱还知地狱心。畜
生还知畜生心。亦知地狱心。饿鬼还知饿鬼
心。亦知地狱畜生心。天尽知五道心。问曰。若
畜生不知天心者。施设世界经云何通。如说
善住龙王。伊罗拔那龙王。知帝释心所念。犹
如猛健丈夫屈伸臂顷。于自住处没。在帝释
前立。答曰。此是比智。何以知之。诸天若欲出
军斗战之时。善住龙王脊背诸骨。自然出声。
彼作是念。今我脊背声出。定知诸天必与阿
修罗共战。诸天若欲游戏之时。伊罗拔那龙
王背上自然有香手像现。彼作是念。我今背
上。有香手像现。定知诸天欲游戏园林。饿鬼
亦有生得智。能识宿命。如偈说。

「　我本求财物
　如法或非法
　他人得其乐
　今我受苦恼」


问曰。为何时知。答曰。广说如上。诸天亦有生
得智。能自识宿命。如偈说。

「　我今祇洹林
　恒住诸圣众
　法王亦在中
　今我心欢喜」


问曰。为何时知。答曰。广说如上。问曰。以何
等故人无生得智自识宿命。答曰。非其器。广
说如上。复次为馀法所覆蔽。如性自念前生
智。复次人中虽无生得智。自识宿命通。而有
胜妙者。所谓宿命通愿智彼亦能。雷电兴风
降雨者。唯畜生能非馀。畜生道中。唯龙能
非馀。彼畜生中。能兴风降雨。近者是其功用
果。所住之处。远边外出者。是其威势果。问曰。

为一龙能作如是等事不耶。答曰能作。问曰。
若然者。经何以说异耶。如说或有天能雨。或
有天能风。乃至广说。答曰。随其所乐故。或有
乐为雨者乐为风者。乃至广说。以所乐不同。
经说有异。如此等自尔。所欲便果。彼饿鬼
道自尔。施其揣食则到。复有说者。五道生处。
各有自尔之法。如地狱报色断便还续。生处
自尔。畜生中能飞虚空。饿鬼施揣食则到。人
中有勇健念力梵行勇健者。不见果而广能
修因念力者。久远所作。久远所说。而能忆念
梵行者。能得解脱分达分善根得正决定。天
中有自然随意所须之物。如是等诸道。各有
生处自尔之法。复有说者。方土亦有生处自
尔之法。如罽宾土秋时牛咽系郁金花鬘。馀
方贵胜。所不能得。如那伽罗国。凡人饮蒲
桃酒。东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢
凡人衣氎。如北方人贵胜衣氎凡人衣绢。如
诸道诸方各有生处自尔之法。随意能果。彼
饿鬼亦尔。施其揣食。随意能果。

复次有人长夜有如是欲。有如是念。乃至广
说。彼人长夜有如是欲如是念。所念便果。犹
如边僻聚落中人。为富名故守护家财。多畜
牛羊衣服谷米及诸生业之具。为名誉故不施
与人。以不施与人故。身坏命终堕饿鬼中。复
有说者。有人性亲爱眷属欲饶益之。为眷属
故。如法或不如法求财。及其得时。以悭惜故。
于己眷属尚无心与。况复馀人。以无施心故。
身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽
厕溷中住。诸亲里等。生苦恼心。作如是念。彼

积聚财物自不受用。又不能施人。以苦恼心
故。欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗
门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财
物生己有想。作如是念。如此财物。我所积聚。
今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心。即
时增长舍相应思。以如此业。能得现报。是故
施其揣食则到。复有说者。过去世时作如是
业。施与则到。其事云何。尊者和须蜜答曰。彼
诸饿鬼。以悭惜故有颠倒想有颠倒见。以有
颠倒想见故。河见非河。水见非水。于好饮食。
见是不净。彼诸亲里。为于此人修布施时。能
生信心。则除颠倒。见河是河见水是水见食
是食。复有说者。饿鬼有二种。一者乐净。二
者乐不净。彼乐净者。以悭惜故。于河等颠
倒想。如先说。乐不净者。见河则乾。于满器饮
食。见其中空。若诸亲里。为其人故。修布施
时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。
即能增长舍相应思。以是业故。除颠倒想。乐
净者。于河见河。见水是水。器中饮食。见是净
食。乐不净者。见水满河。于空器中。见食满器。
以是事故。作如是说。施与饿鬼揣食则到。复
有说者。彼饿鬼前世有少善行。于诸饮食。不
生倒想。以悭惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘。往诣
其所。心不喜乐。所以者何。以自身卑贱故。彼
威德饿鬼。以福德因缘。有种种饮食。此鬼身
心怯弱故。不敢食之。若诸亲里。为其人故。修
布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢
喜心。以此信乐心故。便得胜身心。以得胜身

心故。而能往诣诸饿鬼中有威德者所。生喜
心乐心。所得饮食。尽能食之。以是事故。施于
饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰。不应他
作他受。但以彼诸亲里为其鬼故修行布施。
其鬼若于福田财物。生信敬心。于此果报。亦
有其分。以是事故。施与饿鬼揣食则到。非
馀道也。问曰。为饿鬼作福。为唯得饮食。亦增
益其身耶。答曰。亦得饮食。亦增益身。得饮食
如先所说。云何增益其身。其身臭者得香。恶
色得好。粗触得细。无威德身。得威德身。问
曰。馀道中亦能得此果报不耶。答曰。若能
生信心则得。不能生者则不得。问曰。若诸道
中。皆得如是等事。此中何以独说饿鬼道。不
说馀道。答曰。以诸饿鬼为饥渴故。常有悕望
饮食之心。以自存活。馀道不必有如是心。是
故不说。复有说者。以饿鬼道中常有求心期
心。是故施之则到。有五趣所谓地狱畜生饿
鬼人天。问曰。五趣体性。为是不隐没无记为
是三种。若是无记者。波伽罗那说云何通。如
说趣性是一切使所使。若有三种。则坏诸趣
体。云何坏趣体。答曰。地狱众生。则应成就他
化自在天烦恼业。及善他化自在天亦成就
地狱众生烦恼业及不善。应作此说。趣体性
是不隐没无记。问曰。若然者。波伽罗那说
云何通。答曰。彼应作如是说。地狱畜生饿鬼
人趣体性。是欲界一切遍使。及思惟所断。诸
使所使。天趣体性。是三界一切遍使。及思惟
所断。诸使所使。应如是说。而不说者有何意
耶。答曰。彼诵者错谬故作如是说。复有说者。

和合诸趣心。是五行所断。是以一切使所使。
复有说者。趣体性有三种。问曰。若然者。云何
不坏趣体性。答曰。若已成就言之则坏。若
以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不
坏。答曰。如地狱畜生饿鬼成就他化自在天
烦恼业及善。而不现前行。如他化自在天成
就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善。而不现在
行。评曰。应作是说。地狱体性。是不隐没无
记。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。诸长
老。若地狱漏现在前。造作地狱苦痛身口意
业。所谓身口意曲浊秽果报。生地狱中。生已
受彼报。色乃至识。是名地狱趣。诸长老。除此
五阴。更无有法名地狱趣。以是事故。知趣体
性是不隐没无记。然以报故五趣差别。此是
趣性。今当说趣。所以者何。故名为趣。答曰。
趣彼生处。趣彼生相续。是名为趣。

已说诸趣总相。一一相今当说。云何名地狱
趣。答曰。是地狱分。与地狱众生为伴。受地
狱身处。所得体性。得诸入。得生彼处。得不隐
没无记色受想行识。是名地狱趣。以何等故。
名泥梨迦。泥犁迦秦言无有。所以者何。彼
中无有喜乐。无气味无欢喜无利无喜无乐
无喜乐。故言无有。复有说者。作增上身口意
恶行。故生彼处。彼处生相续。是名地狱趣。复
有说者。地狱趣者。是名施设。是想施设。不必
如名悉有其义。复有说者。是趣卑下。于五道
中更无卑下。如地狱趣。故名卑下。复有说者
是趣堕落。如偈说。

「　诸堕地狱者
　其身尽倒悬

　坐诽谤贤圣
　及诸净行者
　诸根皆毁坏
　如彼燋烂鱼」


复有说者。泥犁迦。秦言无去处。所以者何。
生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故
名无去处。复以何故名阿毗至。阿毗至秦言无间。亦名淳受苦痛。亦名百钉钉身。亦名六
苦触。复有说者。众生生彼者。多无处容受。
故言无间。不应作是说。所以者何。生馀地狱
者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口
意恶业。生阿毗至中众生少。有作增上身口意
恶业者。如众生少。作增上善行。生有顶中。彼
亦如是。复有说者。无有暂乐故名无间。问曰。
若然者。馀大地狱中。有意乐为乐受间耶。答
曰。虽无意乐。乐受有二种。一者依二者报。一
切地狱。无报乐受而有依乐受。阿毗至中。依
乐受亦无。何以知馀大地狱中有依乐受。如
施设世界经中说。唱活地狱中。有泠风来。吹
众生身。还生血肉。或作是唱。诸众生活。诸众
生活。尔时众生即便还活。以是事故。知馀地
狱有依乐受。阿毗至中无如是事。故无依乐
受。复有说者。生阿毗至中众生其身虽大。受
苦痛时无有间处。故名无间。问曰。地狱为在
何处。答曰。或有说者。阎浮提下四万由旬。有
阿毗至地狱。问曰。其馀诸狱。为在上下耶。为
在傍边耶。答曰。或有说者。阿毗至狱。在于中
央。其馀诸狱周回四边。如今城在其中村落
围绕问曰。此阎浮提纵广七千由旬。下诸地
狱各各广大。如偈说。

「　火焰遍满多由旬
　见者恐怖身毛竖

　诸恶众生常然之
　其焰炽盛不可近」


如是地狱一一广大。云何可受。答曰。此大地
形。下广上狭。其犹垛谷在地。是故经说大
海渐广转深。复有说者。阿毗至狱最在其下。
次上有火炙地狱。次炙地狱。次大叫唤地狱。
次叫唤地狱。次押地狱。次黑绳地狱。次唱
活地狱。彼阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周
匝八万由旬。其馀诸狱。纵广万九千由旬。或
有说者。其馀诸狱纵广万由旬。复有说者。阎
浮提下四万由旬。有阿毗至狱。阿毗至狱。纵
广高下二万由旬。周回八万由旬。火炙地狱。
纵广高下五千由旬。乃至唱活地狱。各各五
千由旬。如是七地狱。合三万五千由旬。馀五
千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由
旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白
墡。五百由旬是泥。一一地狱。有十六眷属。
云何十六。答曰。一一地狱各有四门。一一门
各有四眷属。一名热沙上下没膝地狱。二名
恶虫沸屎地狱。有刀道地狱。有雨刀叶地狱。
有刀林地狱。如是三种。是第三眷属。第四名
热灰河地狱。如是门门。各有四种眷属。阿毗
至狱。通己身及眷属。合有十七。馀七地狱亦
尔。都合有一百三十六。诸眷属地狱中。以种
种苦治罪人。正地狱中。以一种苦治罪人。阎
浮提下。亦有正地狱。阎浮提地上。唯有边地
狱。或在山上。或在谷中。或在旷野。或在空
中。弗婆提瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。
郁单越。无正地狱。亦无边地狱。所以者何。
彼是净果报。问曰。以何等故。阎浮提下。有

正地狱。馀处则无。答曰。阎浮提人。修善猛
利。作不善业。亦复猛利。是故阎浮提。有正地
狱。馀处则无。问曰。如馀方亦作五无间诸馀
重业。为于何处受其报耶。答曰。于此阎浮提
下受。问曰。诸地狱卒。为是众生。为非众生耶。
若是众生者。多作不善业。当于何处复受此
报。若非众生者。昙摩须菩提所说偈。复云何
通。如说。

「　刚强瞋恚人
　常乐作诸恶
　见他苦生喜
　死作阎罗卒」


答曰。或有说者。是众生数。问曰。若然者。多
作不善业。当于何处复受此报。答曰。即于彼
处受报。所以者何。作无间业断善根。增上邪
见者。犹于如受报。况地狱卒。复有说者。非众
生数。以诸众生罪业因缘故。实非众生。作众
生像。而现其前。以种种事。治诸罪人。问曰。
若然者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此造文
颂不必须通。所以者何。造文颂。有增有减。有
得有失。若欲通者。其事云何。答曰。诸以铁锁
系缚众生。诣阎罗王所。是众生数。馀种种治
诸罪人者非众生数。如是说者好。地狱众生
其形云何。答曰。其形如人。言语云何。答曰。
初生未受苦痛时。尽作圣语。后受苦痛时。虽
出苦痛声。乃至无有一言可分别者。但有打
棒坏裂之声。

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。与畜生为
伴。乃至广说。以何等故。名畜生趣。答曰。其
形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
趣。复有说者。作身口意过行。生彼道中。故名

畜生趣。复有说者。畜生者名施设想。施设不
必如名尽有其义。复有说者。遍有故名畜生
趣。此遍五道中。地狱中有无足者。如能究
陀。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。如
狗等。有多足者。如百足等。饿鬼中亦有无足
者。如蛇等。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足
者。有威德者。则有象马等。无威德者。唯有狗
等。有多足者。如百足等。人中亦有无足者。如
腹行虫等。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如
象马等。有多足者。如百足等。天中四天王三
十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
如象马等。自上有二足者。如雁孔雀鸟等。问
曰。闻自上诸天。亦乘象马。今言无者。其事云
何。答曰。彼众生福业因缘故。作非众生数象
马形。以自娱乐。复有说者。以盲冥故。名为畜
生。盲冥者。谓无明也。五道之中。无明多者。
莫若畜生。问曰。畜生住处正在何所。答曰。根
本住处在大海中。诸渚亦有。其形云何。答
曰。其形傍侧。亦有形上向者。如毗舍遮。如
伊卢萨迦。如闇卢破鞠罗紧那罗等。言语
云何。答曰。世界初成时。一切众生。尽作圣
语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便
有种种语。乃至有不能言者。云何名饿鬼趣。
答曰。是饿鬼分。乃至广说。以何等故。名卑
帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有众生。最初生
彼道中。名为祖父。后诸众生生彼处。生彼
相续者。亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有
说者。众生长夜。修行广布悭贪之心。生彼
趣中。故名饿鬼。复有说者。此是名施设。乃至

广说。复有说者。多饥渴故。名曰饿鬼。彼诸众
生其腹如山。咽如针孔。于百千岁不闻水
声。亦不曾见。何况得触。复有说者。被驱使故
名曰饿鬼。彼恒为诸天。处处驱使。是故此趣
名曰驱使。复有说者。常于他人有悕望故。名
曰饿鬼。以如是等缘故。此趣名饿鬼。问曰。此
趣住在何处。答曰。或有说者。阎浮提下五百
由旬。有阎罗王住处。是根本住处。其馀诸渚
亦有。住阎浮提渚者有二种。一有威德。二无
威德。有威德者。住花林果林种种树下好山
林中。亦有宫殿在虚空中者。无威德者。住不
净粪秽屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二种。
有威德者。无威德者。郁单越唯有威德者。所
以者何。彼地清净果报处。四天王三十三天。
唯有威德者。复有说者。阎浮提西。有五百渚。
两渚中间。有五百饿鬼城。其二百五十。有威
德者住。其二百五十。无威德者住。是故尼弥
转轮圣王。告御者摩多罗曰。我欲升天。汝可
从是道去。使吾见诸众生受恶。报者受善报
者。尔时摩多罗御者。即如王教。从诸城过。尔
时彼王。罪福俱见。有威德者。如诸天子。头戴
天冠。身著天衣。食甘美饮食。各各游戏。而自
娱乐。无威德者。裸形无衣。以发自覆。手执瓦
器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
傍侧者。或面似猪。如壁上画像。言语云何。答
曰。世界初成。一切众生。尽作圣语。馀如先
说。复有说者。随其死处。往生彼间。如彼本
形。随彼本语。评曰。不应作是说。所以者何。
若从无色界死。来生此趣。可无形无言耶。应

作是说。随彼生处。形言亦尔。

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侣。乃至广
说。以何等故。名摩㝹奢。摩㝹奢。秦言意三字宋元二本俱作夹注（秦言意）三字本文＝（秦言意）三字夹注【宋】【元】秦言意㝹秦言意。昔
有王名顶生。化四天下。告诸众生。诸有所作
意。当善思。当善筹量。当善忆念。时诸众生即
如王教。诸有所作。思量忆念。然后便自有工
巧作业种种差别。以人所作先意思故。是故
名人。为意如人。先未有此名时。展转相呼多
罗裳伽。亦呼阿婆达荼。复有说者。以修下
身口意善业。生彼趣中。故名人趣。复有说者。
是名施设。广说如上。复有说者。慢偏多故。五
道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名为
人趣。复有说者。此趣能止息意故五道之中
能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱
分善根达分善根。能亲近善知识等四法。亦
能修行亲近善知识等四法。是故此趣名人。
问曰。为住何处。答曰。住四天下。亦住八大渚
上。所谓一名拘罗婆。二名乔罗婆。三名毗地
呵。四名苏毗地呵。五者奢吒。六名郁多罗曼
提那。七名婆罗。八名遮摩罗。彼拘罗婆乔罗
婆二渚。是郁单越眷属。毗地呵苏毗地呵二
渚。是弗婆提。眷属奢吒郁多罗曼提那二渚。
是瞿陀尼眷属。婆罗遮摩罗二渚。是阎浮提
眷属。复有说者。此二渚是阎浮提。别名三天
下。二渚亦如是。复有说者。此诸渚上。尽有人
住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以为
眷属。或有人住。或无人住。问曰。人形云何。
答曰。其形上立言语云何。答曰。世界初成时。
尽作圣语。馀如上说。云何天趣。答曰。天分天

伴侣。得天身。乃至广说。以何等故名天趣。答
曰。诸趣中胜故。有何等胜。所谓有胜乐胜吉
善胜身胜形体胜。有如是胜故名曰天趣。复
有说者。行增上身口意善业。生彼趣中故名
天趣。复有说者。此名施设。广说如上。复有说
者。诸天无昼夜。常以光明自照故名天趣。复
有说者。以善行因缘故。生彼天趣中。常自游
戏娱乐故名天趣。为住何处。答曰。住须弥山
侧。四边水上。绕须弥山。广万六千由旬。有杵
手天住处。次上万由旬。绕须弥山。广八千由
旬。是持花鬘天所住之处。次上万由旬。绕须
弥山。广四千由旬。是常放逸天所住之处。次
上二万由旬。绕须弥山。广二千由旬。是四天
王所住之处。有七种金山。四天王城天民村
落悉在其中。此处诸天于下最多。次上四万
由旬。须弥山顶有善见城。纵广万由旬。是三
十三天所住之处。须弥山顶纵广几何。答曰。
周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬。中间
如云。有焰摩诸天。依地而住。如是次第。上
至善见诸天。皆依地住。从善见天。上至阿迦
贰吒天。亦依地住。

齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在
天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦
如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。
如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如
三千大千世界齐量。第四禅地齐量亦如是。
复有说者。如须弥山顶齐量。焰摩诸天齐量。
转大一倍。如是乃至他化自在天。转大一倍
亦尔。如千世界齐量。初禅齐量亦尔。如二千

世界齐量。第二禅齐量亦尔。如三千大千世
界齐量。第三禅齐量亦尔。第四禅地齐量。则
无量无边。是故于第四禅地。起我见者。是见
难断难舍。复有说者。第四禅地齐量不定。若
诸天子。生彼禅中。则有尔许宫殿处所。若其
命终处所便灭。是故不定。评曰。如前说者好。
彼地无量无边。问曰。彼第四禅地。三灾所不
及。云何非是常耶。答曰非常。堕诸刹那故。诸
天其形云何。答曰。其形上立。言语云何。答
曰。尽作圣语。已说诸趣种种所以。今当复说
阿修罗所以。何故名阿修罗。答曰。修罗是天。
彼非天故名阿修罗。复有说者。修罗言端政。
彼非端政故。名阿修罗。何以知之。世界初
成时。诸阿修罗。先住须弥山顶。后光音诸
天。命终生须弥山顶上。亦有宫殿自然而出。
诸阿修罗。兴大瞋恚。即便避之。如是有第二
天宫。展转乃至三十三天。悉满其上。诸阿修
罗。生大瞋恚。舍须弥山顶。退下而住。以瞋恚
故。形不端政。以是事故。名不端政。问曰为住
何处。答曰。或有说者。须弥山中。有空缺处。
犹覆宝器。中有大城。诸阿修罗。在中而住。问
曰。若然者。诸龙见阿修罗军。著金银琉璃颇
梨铠。手执弓箭种种器杖。从阿修罗城出。
此言善通。如说阿修罗言我所住大海同一
咸味。此说云何通。答曰。诸阿修罗。村落人
民。居在大海。阿修罗王。住须弥山中。复有说
者。阿修罗居大海水。以金为地。地上有金台。
纵广五百由旬。其上有城。诸阿修罗在中而
住。问曰。若然者。此经善通。如说诸阿修罗言

我住大海同一咸味。此言善通。如说诸阿修
罗军从城而出。乃至广说。此云何通。答曰。诸
天以龙在金山中。用为守逻。是以见之。阿修
罗城中。有四种园观。一名欢喜。二名喜乐。三
名大喜乐。四名爱乐。亦有质多罗波吒梨
树。问曰。阿修罗为天趣所摄。为饿鬼趣摄。若
是天趣。何以无有得正决定者。若是饿鬼趣
者。何以乃与诸天交亲。何以复与诸天战斗。
此经复云何通。如说帝释作如是说。毗摩质
多罗王。汝本是此处天。答曰。或有说者。此是
天趣所摄。问曰。若然者。何以无有得正决定
者。答曰。为谄曲所覆故。其事云何。答曰。彼
阿修罗作如是念。佛偏为诸天。若佛为说四
念处。彼作是念。为我等说四念处。必为诸天
说五念处。若佛为说三十七助道法。彼作是
念。佛为我等说三十七助道法。必为诸天说
三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故。不
能得正决定。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。
若然者。何以与诸天交亲。答曰。诸天贪美色
故。不为族姓。如舍芝阿修罗女。端政无双。
是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女。
名曰摩㝹诃利。须陀那菩萨纳之为妻。菩萨
是天趣。紧那罗是畜生趣。如此皆为美色。不
为族姓。以何等故。复与诸天共战斗耶。答曰
亦有。不如与胜者共斗。如奴仆亦与其主。而
共斗诤。狗亦与人诤。彼亦如是。此经复云何
通。如说毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。
毗摩质多罗王。是帝释妇公。以尊重恭敬故。
作如是言。

问曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
神女伊吒地婆神摩头建陀神等。为是天趣
所摄。为饿鬼趣所摄。若是天趣所摄。何以夺
人精气。亦断人命。受人祠祀。若是饿鬼趣所
摄者。此经云何通。如偈说。

「　郁多利莫闹
　毕陵伽亦然
　若我见真谛
　汝等亦当得」


答曰。或有说者。是天趣所摄。问曰。若然者。
何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。答曰。彼
不夺人精气。亦不断人命。不受人祠祀。彼所
将眷属。或有夺人精气者断人命者受人祠
祀者。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者
如所说偈。云何通耶。答曰。彼有信向谛心故。
实不见谛。于谛中愚。何由能见。如摩头建陀
神所说云何通。答曰。此是自高之言。于诸趣
中愚。何能见趣差别。但自高故作如是说。如
今富者。于奴仆边。亦自称高。彼亦如是。是四
天王给使。自言我是天生四天王天中。诸依
地住神。彼尽饿鬼趣所摄。诸毗舍遮神。紧那
罗神。醯楼索迦神。婆楼尼神。奢罗破仇罗神。
尽畜生趣所摄。彼虽其形上立。犹有畜生相。
或有耳尖。或有著甲。诸夜叉罗刹竭吒富单
那鸠槃茶等。尽是饿鬼趣所摄。如说是地狱
分是地狱伴侣。命根等心不相应行。此说是
地狱众生。或有说者。不应作是说言。是处所
得体性得诸入得。应言是地狱分地狱伴侣。
复有说者。应说所以者何。说处所得者诸界
得。体性得者诸阴得。诸入得者说内外入得。
问曰。若说界阴入得便足。何以复作是说生。

地狱众生。得无记色乃至识。答曰。为说报果
故。以报果故。五道差别。
《阿毗昙毗婆沙论》卷第七