钦定四库全书
　说略卷十一　　　　　　明　顾起元　撰
　　律支
乐在古者东户氏有歌而无谣葛天氏有广乐歌有八
终祝诵氏听弇州之鸣鸟作乐属续朱襄氏令士达作
五弦之瑟令曰来阴阴康氏有大舞见路史伏羲有扶
耒亦曰立本神农有扶持亦曰下谋见帝系谱孝经纬
伏羲有约同之咏伊耆氏有苇蘥之音见隋乐志黄帝

有咸池亦曰大咸见周礼少皞有大渊见帝王世纪颛
顼有六茎帝喾有六英尧有大章舜有大韶禹有大夏
汤有大濩周有大武周公作勺又有房中之乐见文献
通考
乐府易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考成周
盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百
神若宗庙之祭神既下降则奏九德之歌九韶之舞迨
秦焚灭典籍礼乐崩坏汉兴高帝自制三侯之章而房

中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诵
三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗
庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而已至班固
汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言
其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永
至乾豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定
奏永安然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十
九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠

二年已命夏侯宽为乐府令岂武帝始为新声不用旧
辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大享乐郊庙上
陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐
天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽
载方册而其制亦复不传魏晋以降世变日下所作乐
歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙
亵举无足观唐宋享国最久其辞亦多纯雅南渡后夹
漈郑氏著通志乐略以为古之达礼有三一曰燕二曰

享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者仲尼所删之
诗凡燕享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因
列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑
乐府百卷繇汉迄五代蒐辑无遗金华吴立夫谓其纷
乱庞杂厌人视听虽浮淫鄙俗不敢芟夷近豫章左克
明复编古乐府十卷断自陈隋而止中间若后魏杨白
花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也
班固前志曰六律五声七始左传晏子亦曰七音八风

九歌解曰七音七始盖指五音加变宫变徵也二变之
意始见于此其实二变之说为夷则无射调也淮南子
乃以角生应钟为和应钟生蕤宾为缪和缪非正为变
宫变徵殊不知角生应钟即为变角应钟生蕤宾即为
变羽况去宫徵已隔数律六律旋宫之法往而不反者
也与宫徵何涉哉及考其律管乃候气之法而非旋宫
之法盖候气自黄钟而太而夹以至应钟旋宫自黄钟
而林而太而南以至仲吕二法彼此不相为用乃今以

候气为旋宫何也西山新书苑洛直解信之不疑又从
而附会之过矣
乐有堂上堂下古今所同也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟
以咏祖考来格堂上也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间
鸟兽跄跄堂下也有虞之制也商颂曰猗与那与置我
鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖鼗鼓渊渊嘒嘒管声堂下也
既和且平依我磬声磬玉磬也堂上升歌之乐堂上也
有商之制也周之雅颂具在止有堂上升歌而无堂下

诗章燕礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇华即堂上也笙入立
于县中奏南陔白华华黍说者曰有声无辞即堂下也
有周之制也以是考之则钟磬琴瑟咏以乐章和以人
声为堂上升歌之乐鼗鼓笙镛箫管柷敔埙篪但有谱
奏不用人声为堂下之乐汉魏而下不问堂上下俱有
歌章而其器物钟磬琴瑟筝筑箜篌琵琶箫管笙篪觱
篥镛鼓一槩混用堂上下之义不复可辨又有鼓吹短
箫铙歌皆军中马上道路所奏通谓之鼓吹或以给赐

臣下此又堂下之变也
仪礼燕礼曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白
华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南
山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊
巢采蘩采蘋此则燕飨之有乐也王制曰天子食举以
乐大司乐王大食皆奏钟鼓此食举之有乐也汉明帝
定乐二曰雅颂三曰黄门鼓吹者皆燕射及宴群臣之
所用也又有殿中御饭食举七曲太乐食举十三曲然

世皆不传唯晋荀勖所定歌章具存唐贞观初新定十
二和之乐其曰天子食举及饮酒奏休和受朝奏正和
正至礼会奏昭和皇太子轩县出入奏承和而史亦亡
其辞迨宋建隆中始作朝会乐章载之于史
鼓吹者短箫铙歌蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以扬
德建武劝士讽敌也周官曰师有功则凯乐左传晋文
公胜楚振旅凯而入司马法曰得意则凯歌雍门周说
孟尝君鼓吹于不测之泉说者云鼓自一物吹自竽籁

之属非箫鼓合奏别无一乐之名也然则短箫铙歌此
时未名鼓吹矣应劭汉卤簿图惟有骑执菰菰即笳不
云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享宴食举乐十三曲与
魏代鼓吹长箫伎箫伎录并云丝竹合作执节者歌又
建初录云务成黄爵玄云远期皆骑吹曲非鼓吹曲此
则列于殿庭者为鼓吹今之从行鼓吹为骑吹二曲异
也又孙权观魏武军作鼓吹而还应是此鼓吹魏晋代
给鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼓吹晋江左初临川

太守谢摛每寝梦闻鼓吹有人为占之曰君不得生鼓
吹当得死鼓吹摛击杜韬战没追赠长水校尉葬给鼓
吹焉谢尚为江夏太守诣安西将军庾翼于武昌咨事
翼以鼓吹赏尚射破便以其副鼓吹给之齐梁至陈则
甚重矣各制曲词以颂功德焉隋以后赏赐之制亡矣
奏凯歌词其来已久按周礼大司乐曰王师大献则令
奏恺乐大司马曰师有功则恺乐献于社郑康成云兵
乐曰恺献功之乐也是则军礼之有恺乐其来尚矣若

夫鼓吹铙歌横吹之名则起于汉崔豹古今注云汉乐
有黄门鼓吹之一章亦以赐有功是则铙歌与横吹得
通名为鼓吹曲但所用异尔汉有朱鹭等二十二曲列
于鼓吹谓之铙歌又有横吹曲二十八解然辞多不传
曹魏尝改汉铙歌为十二曲而辞率矫诞厥后柳宗元
进唐铙歌洪武中宋濂拟宋鼓吹虽如魏之曲数而辞
义殆过之矣
颂者奉神明之音不可他用可他用非颂矣周礼蜡祭

则吹豳颂以息老物盖指良耜诸篇也以豳系之颂又
以为籥吹于义未允外传曰金奏肆夏樊遏渠天子以
飨元侯也夫元侯与祖宗同音周公制作恐不如此之
谬蓼萧湛露之雅尚不足以酬元侯耶韦昭注云肆夏
一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠即周礼九夏之三也
吕叔玉云肆夏时迈也樊执竞也渠思文也夫思文祀
天之诗执竞祀三后之诗时迈巡狩祭告之诗遗此大
义而附会于九夏之说何也近臣注疏多以臣工诸篇

为戒农官丝衣为饮酒访落小毖为延访群臣皆不得
颂之义矣
郑夹漈曰云门大咸大韶大濩大夏大武凡六舞之名
当时皆无辞故简籍不传晋荀勖使郭琼为舞节张华
为乐章自此以来舞始有辞有辞失古道矣愚谓无诗
则无声无声则无容是诗与声容者一贯之道也云门
五辞不可考而知矣大武六诗其辞俱在武一章春秋
传以此为大舞之首章周公象武王武功之舞作此诗

以奏之所谓武始出而北也酌一章酌勺也内则十三
舞勺即以此诗为节而舞所谓再成而灭商也般一章
般旋也严氏谓与酌赉一体所谓三成而南也象一章
即维清缉熙小序以为奏象舞所谓四成而南国是疆
也赉一章赉予也大封于庙也所谓五成而分周公左
召公右也桓一章春秋传以此为大武之六章所谓六
成复缀以崇天子也诗章具在夹漈未之深考耳
笙诗有辞有声如其有声无辞宜曰笙调不曰笙诗燕

礼升歌鹿鸣下管新宫新宫今亡宋公享公孙昭子赋
新宫将谓管亦有声无词耶其谓斯干为新宫者非也
笙诗之亡犹管诗之亡也书曰琴瑟以咏笙镛以间诗
曰我有嘉宾鼓瑟吹笙皆有诗也歌咏之声依之律和
之自后夔以来未之有改也是故升歌二终鹿鸣三诗
也笙入三终南陔三诗也间歌三终鱼丽由庚六诗也
合乐终则三南六诗众声偕作矣于是工告乐正曰正
歌备皆谓之歌而可谓之有声无词耶凡乐四节首节

歌也比歌以瑟也二节笙也辅笙以磬也三节歌笙相
禅也四节乡乐也凡乐四节为诗十八篇皆有声有词
鼓琴鼓瑟笙磬同音以雅以南此之谓也
汉时乐雅郑参用而郑为多魏于荆州获汉雅乐古曲
音调存者四曰鹿鸣驺虞伐檀文王而班佐延年之徒
以歌声被宠复改易音辞止鹿鸣一曲晋初亦除之又
汉代短箫铙歌乐曲三国时存者有朱鹭艾如张上之
回战城南巫山高将进酒之类凡二十二曲魏吴称号

始各改其十二曲晋兴人又尽改之独玄云钓竿二曲
名存而已汉代鼙舞三国能存者尚有殿前生桂树二
曲其辞则亡晋以来新曲颇众隋初尽归清乐至唐武
后时旧曲存者如白云公莫巴渝白苧子夜团扇懊憹
石城莫愁杨叛乌夜啼玉树后庭花等止六十三曲唐
中叶声词存者又止三十七有声无词者今不复见矣
唐歌曲比前世盖多辞见于今者皆十三四世代差近
尔故也

明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌
教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经耳然观
隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅
颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之
音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀
五行之精气而然是固一说也愚又以为自晋氏南迁
之后戎狄乱华如苻氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也
亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独

能得华夏之旧音继以吕光秃发沮渠之属又皆西戎
也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自
此始隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三
调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入
于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其初固本不
出于西戎也
有娀氏二女居九成之台得天燕覆以玉筐既而发视
之燕遗二卵飞去不返二女作歌始为北音禹省南土

嵞山之女令其媵候禹于嵞山之阳女乃作歌始为南
音夏后孔甲出于东阳萯山天大风晦入民室其主方
乳或曰后来良日也必吉或曰不胜之必有殃孔甲曰
以为余子谁敢殃之后折橑斧断其足孔甲曰呜呼命
矣乃作破斧之歌始为东音周昭王之右辛馀靡有功
封于西翟徙西河而思故处始为西音所谓四方之歌
风之始也若在朝而奏者被之钟鼓管籥为雅颂秦青
响遏行云虞公梁上尘起韩娥之音绕梁三夜临乘老

姥传谷数日绵驹王豹之流皆古歌之圣者然亦单歌
不合乐以后江南子夜前溪团扇懊憹之属是其遗响
唐妓女所歌王涣之高适及伶工歌元白之诗皆是绝
句宋之词今之南北曲凡几变而失其本质矣唯吴中
人棹歌虽俚字乡语不能离俗而得古风人遗意也
尔雅曰徒歌曰谣说文谣作䚻注云䚻从肉言今按徒
歌谓不用丝竹相和也肉言歌者人声也出自胸臆故
曰肉言童子歌曰童䚻以其言出自其胸臆不由人教

也晋孟嘉云丝不如竹竹不如肉唐人谓徒歌曰肉声
即说文肉言之义也
古乐府为时人所拟者稍举其略练时日青阳朱明西
颢玄冥天马天门景星日出入天地惟泰元斋房朝陇
首象载瑜赤蛟汉郊祀歌朱鹭思悲翁艾如张上之回
拥离战城南巫山高上陵将进酒有所思芳树上邪君
马黄雉子斑临高台远如期石留玄云黄爵竹钓竿篇
汉铙歌殿前生桂树乐天长汉鞞舞歌白鸠碣石独鹿

淮南王晋拂舞歌黄鹄吟陇头吟望行人折杨柳关山
月洛阳道长安道豪侠行梅花落紫骝马骢马雨雪刘
生古剑行洛阳公子行晋横吹曲相和歌吴歌陌上桑
凤将雏碧玉懊憹子夜长史变阿子欢闻桃叶团扇公
莫舞白纻舞晴护乌夜啼石城乐莫愁乐襄阳乐寿阳
乐栖乌夜飞三洲晋宋杂歌估客乐杨叛儿襄阳蹋铜
鞮上声常林欢玉树后庭花黄鹂留金钗堂堂齐梁以
后杂歌其它尚不可胜纪此其尤著者也若唐世乐歌

雅盛第长孙无忌倾杯乐玄宗霓裳羽衣曲荔枝香梨
园法曲凉州甘州伊州为最有声若花间草堂所载抑
又烦矣
论语郑声淫淫者声之过也水溢于平曰淫水雨过于
节曰淫雨声滥于乐曰淫声一也考工记曰善坊者水
淫左传曰星在岁纪而淫于玄枵郑声淫者郑国作乐
之声过于淫非谓郑诗皆淫也后世失之解郑风皆为
淫诗谬矣乐记曰流碎邪散狄成涤滥之音作而民淫

乱狄与逖同逖成言乐之一终甚长淫泆之意也逖成
者若古之曼声后世之花字耳
今乐府所传大曲皆出于唐而以州名者五伊凉熙石
渭也凉州今转为梁州唐人已多误用其实从西凉府
来也凡此诸曲唯伊凉最著唐诗词称之极多如老去
将何散旅愁新教小玉唱伊州求守管弦声款逐侧商
调里唱伊州钿蝉金雁皆零落一曲伊州泪万行公子
邀欢月满楼双成揭调唱伊州赚杀唱歌楼上女伊州

误作石州声胡部笙歌西部头梨园弟子和凉州唱得
凉州意外声旧人空数米嘉荣霓裳奏罢唱梁州红袖
斜翻翠黛愁行人夜上西城宿听得凉州双管逐丞相
新裁别离曲声声飞出旧梁州只愁拍尽凉州板画出
风雷是拨声一曲凉州今不清边风萧飒动江城满眼
由来是旧人那堪更奏梁州曲昨夜蕃军报国仇沙州
都护破梁州边将皆承主恩泽无人解道取凉州皆王
建张祐刘禹锡王昌龄高骈温庭筠张藉诸人诗也

古乐府有朱鹭曲解云因饰鼓以鹭而名曲焉又云朱
鹭咒鼓飞于云末徐陵诗有凫钟鹭鼓之句宋之问诗
稍看朱鹭转尚识紫骝骄皆用此事盖鹭色本白汉初
有朱鹭之瑞故以鹭形饰鼓又以朱鹭名鼓吹曲也梁
元帝放生池碑云元龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞
尚张罗于汉后与朱鹭飞云末事相叶可以互證补乐
府解题之缺也
王观国学林新编曰秦再思纪异录云琴谱胡笳曲者

本昭君见胡人卷芦叶而吹之昭君感之为制曲凡十
八拍观国以为董祀妻蔡琰文姬为胡骑所获归作诗
二章今世所传胡笳曲十八拍亦用文姬诗中语盖非
文姬所撰乃后人所撰以咏文姬也纪异谓昭君制曲
则误矣王荆公作集曰胡笳十拍首言中郎有女能传
业者咏蔡文姬也王昭君未尝有胡笳曲传于世以上
皆王说按琴集曰大胡笳十八拍小胡笳十九拍并蔡
琰作又按蔡翼琴曲有大小胡笳十八拍沈辽集世名

沈家声小胡笳又有契声一拍共十九拍谓之祝家声
祝氏不详何代李良辅广陵止息谱序曰契者明会合
之至理殷勤之馀也李肇国史补曰唐时有董廷兰善
沈声盖大小胡笳云以此校之观国谓非文姬所撰亦
非矣又按谢希逸琴论曰平调昭君三十六拍胡笳昭
君二十六拍清调昭君九拍蜀调昭君十二拍吴调昭
君十四拍杜琼昭君二十一拍凡有七曲然则昭君亦
有胡笳但指数不同耳庾信诗云右调琴上曲变入胡

笳声观国谓昭君不能制曲又非也
霓裳羽衣曲刘禹锡诗云三乡陌上望仙山归作霓裳
羽衣曲又王建诗云听风听水作霓裳白乐天诗注云
开元中西凉府节度使杨敬述造郑嵎津阳门诗注云
叶法善尝引上入月宫闻仙乐及上归但记其曲遂于
笛中写之会西凉府都督杨敬述进婆罗门曲与其声
调相符遂以月中所闻为散序用敬述所进为其腔而
名霓裳羽衣曲诸说各不同宋蒲中逍遥楼楣上有唐

人横书类梵字相传是霓裳谱字训不通莫知是非或
谓宋燕部有献仙音曲乃其遗声然霓裳本谓之道调
法曲献仙音乃小石调耳未知孰是也
国史谱言客有以按乐图示王维维曰此霓裳第三叠
第一拍也客未然引工按曲乃信此好奇者为之凡画
奏乐止能画一声不过金石管弦同用一字耳何曲无
此声岂独霓裳第三叠第一拍也或疑舞节及佗举动
拍法中别有奇声可验此亦未然霓裳曲凡十三叠前

六叠无拍至第七叠方谓之叠遍自此始有拍而舞作
故白乐天诗云中序擘騞初入拍中序即第九叠也第
三叠安得有拍但言第三叠第一拍即知其妄也或说
常有人观画弹琴图曰此弹广陵散也此或可信广陵
散中有数声佗曲皆无如泼攦声之类是也
蜀梼杌记王衍十四年俳优有唱康老子者问李昊等
其曲所出昊不能对徐光溥曰康老而无子落拓不事
生业好与梨园乐工游一旦家资荡尽容悴而卒乐工

叹之因为此曲又名得至宝按乐府杂录亦云康老子
者尝与国乐狎荡家偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半
千获之寻有波斯见大惊谓康曰何处得此至宝是冰
蚕丝所织暑月陈于座一室清凉即酬千金康得之还
与国乐追欢不经年复尽康卒乐人叹之制此曲亦曰
得至宝又曰得宝子然则得宝子之名乐府方备唐英
亦未能详也　一说明皇新宠杨太真语宫人曰朕得
妃子如得至宝遂因制为此曲

曲名有解红者今俗传为吕洞宾作见物外清音其名
未晓和凝集有解红歌云百戏罢五音清解红一曲新
教成两个瑶池小仙子此时夺却柘枝名乐书云优童
解红舞衣紫绯绣襦银带花凤冠盖五代时人也焉有
吕洞宾在唐世预填此腔耶
乐苑云羽调有柘枝曲商调有掘柘枝此舞因曲为名
用二女童帽施金铃抃转有声其来也于二莲花中藏
之花折而后见对舞相呈实舞中雅妙者也段成式寄

温庭筠云蓝纸诗曰三十六鳞充使时数番犹得寄相
思待将袍袄重抄了写尽襄阳掘柘词
女乐之兴本于巫觋周礼所谓以神仕者在男曰巫在
女曰觋巫咸在上古已有之汲冢周书所谓神巫用国
观楚辞九歌所言巫以歌舞悦神其衣被情态与今倡
优何异伊尹书云敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风
巫山神女之事流传至今盖有以也晋夏统传女巫章
丹陈珠二人并有国色庄服雅丽歌舞轻徊其解佩褫

绅不待低帷昵枕矣其惑人又岂下于阳阿北里哉
教坊家有部有色部有部头色有色长部如法部胡部
之类色如杂剧色觱篥部舞旋色参军色之类诸以杂
剧色为首杂剧用四人或五人末泥色主张引戏分付
副净色发乔副末色打诨又或添一人收孤老其吹曲
破断送者谓之把色见宋人灌园古杭梦游录
古人制尺以调律累黍以定尺汉志云律本起于黄钟
之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄

钟之长盖一黍约一分九十黍九寸律也周礼考工记
于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸又言桓圭九寸
是周人以十寸为尺矣故历代以周尺为古尺汉有刘
歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜夔尺晋
田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐
之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延明尺梁刘曜土
圭尺五代王朴律准尺宋和岘尺太府布帛尺李照尺
胡瑗阮逸尺晋荀勖依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆

铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合
隋意以其与周尺同因以校诸代之尺田父玉尺梁表
尺加勖尺七釐汉官尺加勖三分三釐始平铜尺杜夔
尺加勖四分浑仪尺加勖六分四釐蔡邕铜籥尺加勖
一寸五分八釐元延明尺加勖五分八毫开皇水尺加
勖一寸八分六釐刘曜土圭尺加勖一寸五分夫史臣
称勖推考百代之法术极精密及阮咸听其所造之乐
则又以钟律声高乐音哀思及得始平古铜尺果长勖

所造四分是岂可以勖所造独是而诸代尽非也宋仁
宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景
表尺为长王朴律准尺比汉钱尺长二分比景尺短四
分有奇胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制弥
长去古弥远不可依用然则钟律尺度之中将何所据
而为定依也
古乐器其始作槩有可考其见于论辨者不载今按古
记一一疏注之歌舞山海经曰帝俊八子始为歌舞孟

频帝王统录曰阴康氏作舞吕氏春秋云陶唐氏作舞
胡舞风俗通曰汉灵好胡舞鼓吹蔡邕礼志曰鼓吹岐
伯所作以扬其德也鼓礼记曰土鼓篑桴伊耆氏之乐
也鞞鼓吕氏春秋曰帝喾令抃卜作鼓鞞又曰倕作鞞
鼓部钟山海经曰炎帝之孙伯陵因鼓遂为钟磬世本
曰母勾作磬簨簴礼记曰夏后氏勾龙作簨簴直曰簨
横曰簴用县钟磬也铎鬻子曰禹之治天下也宣人事
者振铎角马融曰黄帝会群臣于太山作清角之音琴

世本曰神农作琴广雅曰伏羲氏琴长七尺二寸上有
五弦礼记曰舜作琴瑟世本曰庖羲氏作瑟史记曰帝
使素女鼓五十弦瑟帝悲禁之不止改其瑟为二十五
弦山海经曰帝俊子晏龙始为瑟也筝风俗通曰筝五
弦筑身今并梁二州筝形如瑟不知谁所改也或曰蒙
恬所造也籥礼记曰伊耆氏作苇籥箫礼记曰女娲氏
作箫风俗通曰舜作箫笙世本曰女娲氏作笙簧竽世
本曰随作竽女娲氏臣也埙世本曰商辛作埙宋衷曰

商辛周平王之诸侯也周礼小师均教吹埙篪世本曰
苏成公作篪宋衷曰周平王时诸侯也古史曰古有篪
尚矣苏成公善篪按苏公作何人斯引埙篪为咏亦未
知果善篪否也箜篌释名曰师涓所作靡靡之乐盖空
国之侯淫声也史记曰武帝祠太一后土始用乐箜篌
自此起续汉记曰灵帝作箜篌筑史记曰高渐离善击
筑则战国前已有之矣
后汉祢衡传云衡方为渔阳参挝蹀𨄌而前注云文士

传曰衡击鼓作渔阳参槌自蹋地来前蹑馺足脚容态
不常鼓声甚悲易衣毕复击鼓参槌而去至今有渔阳
参槌自衡始槌及挝并击鼓杖也参挝是击鼓之法而
王僧孺诗云散度广陵音参写渔阳曲自音云参七绀
反后诸文士多同用之据此诗意以为曲奏之名则槌
字入于下句全不成文下云复参槌而去是知参槌二
字当相连而读又按杨文公谈苑载徐锴至中书舍人
尤嗜学该博领集贤学士校秘书时吴淑为校理古乐

府中有掺字者淑多改为操盖章屮之变锴曰非可以
一例改渔阳掺者音七鉴反三挝鼓也祢衡作渔阳参
挝鼓歌词云边城晏开渔阳掺黄城萧萧白日暗淑叹
服之余谓槌挝一也故或用槌字然参字当如徐说音
七鉴反三挝鼓也以其三挝故因谓之掺故唐李义山
听鼓诗云欲问渔阳掺时无祢正平古诗云必投潘岳
果谁参祢衡挝亦以去声读之也沈存中笔谈论广陵
散云散是曲名如掺弄掺淡序引之类乃引潘岳笙赋

云流广陵之名散又应璩书云听广陵之清散则知散
为曲名明矣所谓渔阳掺者正如广陵散也
杨诚斋诗曰天上归来已六更固知宋事不知何有六
更也蟫精隽云宋内五鼓绝梆鼓遍作谓之虾蟆更其
时禁门开而百官入所谓六更也如方外之攒点即今
之发擂耳
记里鼓车沈约宋书不著作者刘宋高祖平姚泓所得
行每一里木人击鼓一椎按柳子厚有记里鼓诗杨铁

崖有赋云虚轮晕轸横辕倚輗平厢互搆低高间施木
镌象以正立手潜奋而有携列鼓镯于上下各扣击以
司时始越里以一发继蓬蓬而运规途倍五以至十铿
金声以应期纵征行之徐疾咸适节而合宜虽亭堠之
旁罗已默测而先知此车制之大槩也
古之铜鼓铸异兽形为饰以高大为贵面阔丈馀出于
南蛮天竺国马援征交趾得而铸为马式后有大中小
之制广西岑溪县有铜鼓神庙南宁志马援铜鼓形如

坐墩而空其下满腹皆细花纹四角有小蟾蜍两人舁
行拊之声如鞞鼓又雷州天宁寺铜鼓高二尺四寸径
四尺馀形极精致通典云南雄诸蛮欲相攻击则鸣此
鼓到者如云家有鼓者号曰都老或云诸葛亮散埋铜
鼓以魇蛮獠廉州志亦云孔明征蛮之具其所云中小
铜鼓以革冒一面而击之响亮不下鸣鼍今则悬而击
之者也观石鼓可以蒙皮而击则铜之蒙革无不可矣
姑苏城外寒山寺夜半钟声到客船按王直方诗话引

于鹄白乐天温庭筠半夜钟句为證诗眼又引齐武帝
景阳楼有三更钟丘仲孚读书限中宵钟阮景仲守吴
兴禁半夜钟为證唐书柳公绰传亦载人定钟事又墨
客挥犀又引于邺诗远钟来夜半皇甫冉诗夜半隔山
钟为證野客丛书又引司空文明诗杳杳疏钟发中宵
独听时王建宫词未卧常闻半夜钟陈羽诗隔水悠扬
半夜钟许浑诗月照千山半夜钟为證且引江南野录
载李升受禅之初忽夜半一僧撞钟满州皆惊召将斩

之曰偶得月诗云云遂释之或者谓如野录所载则吴
中以半夜钟为异矣然所谓半夜钟盖有处有之有处
无之非谓吴中皆如此也
管子曰黄帝作五钟以正五声所以分五行也许氏辨
钟为酒器而钟为乐钟考景钟和钟其铭皆作钟不从
童也惟宝和钟作钟是知古者于此不一其书矣
徐广车服仪制云角前世书记所不载而黄帝内传云
玄女请制角二十四说文及晋书志通礼义纂亦云然

又云请制旗帜以象云物铸钲铙以拟雹声鼓鼙以当
雷霆皆玄女之所请而徐俭角赋以为帝会群臣所作
谓角者非也按周礼以鼖鼓军事六典乐录说者云蚩
尤帅魑魅与黄帝战于涿鹿之野帝命吹角为龙吟御
之马融又云出吴越谷俭黄帝会群臣于泰山作清角
之音似两凤双鸣二龙齐吟丹蛇绕首雄虹带天横吹
双角之实不过如此魏武北征乌丸越沙漠军士多思
归于是减为中鸣尤更悲切故有长鸣中鸣吹角三部

云晋庾翼与燕王书曰今致画长鸣角一双幡眊副是
其遗制也
宋韦禹锡道州鼓角楼记云鼓角之制其来远矣肇黄
帝之御宇战蚩尤于涿野克壮乎虎旅取象乎龙吟尔
后始备于卤簿嗣定于雅乐前征乌蛮之国遂寝于兜
勒之曲后分熊轼之寄乃限于天骄之奏故有屹襄湖
之峻雉敞云构之飞谯三吹之调切深七萃之师咸肃
丕显乎威武底宁乎边鄙则知圣人备物制用其利博

哉近世胡祭酒俨云画角之曲曹子建所作其词云为
君难为臣难难又难其说甚新然不著出处诸书亦不
见其事按陈氏乐书文献通考事物纪原最为博引亦
不载其事韦禹锡此记遍徵鼓角前事可谓无遗曹植
名人岂应遗漏胡氏此说似为无稽恐出俗口不载典
册未可据也如近世传双陆为子建制洪迈双陆谱云
世传为曹植制非乃知典册所不收者皆俗传之妄耳
胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡

乐也张骞入西域传其法惟得摩诃兜勒一曲李延年
因胡曲更造新声二十八解乘舆以为武乐后汉以给
边将魏晋以来二十八解不复具存其所用者唯黄鹄
垄头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行
人十曲按魏晋之世有孙氏善弘旧曲宋识善击节唱
和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶
尤发新声故傅玄著书曰人若钦所闻而忽所见不亦
异乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于夔牙

同契哉唐乐所载有大横吹部小横吹部
白乐天觱篥诗剪削乾芦插寒竹九孔漏声五音足又
云指点之下师授声含嚼之间天与气即今头管又牧
童剥杨树皮卷成觱篥以竹为管而吹之亦有用桃皮
者即所谓桃皮芦管之制古名管木其声应箫笳横吹
之南蛮高丽之乐也广西苗用芦叶即芦笳芦管之类
也觱篥本名悲篥声悲亦有以角为之以惊中国之马
后乃以笳为首以竹为管所法者角音故曰角即今画

角革角长五尺形如竹筒唐卤簿军中皆用之或竹木
或皮
筝秦声傅玄曰蒙恬所造有弹筝搊筝卧筝高丽乐五
弦筝见风俗通十二弦筝十三弦筝见唐乐志又宋文
帝赐何承天银装筝唐清乐有云和筝又有轧筝古之
善筝者郝索谢常桓伊何承天辛宣仲陆大喜见通考
又索成宗伯夷善鼓筝见燉煌实录
古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽

水之金轸以昆山之玉虽成器在人而音含太古矣盖
其制长三尺六寸六分象期之日也广六寸象六合也
弦有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊
卑也上圆下方象天地也徽十有三象十二律也馀一
以象闰也其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分
其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其
长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴
之度也八尺一寸大琴之度也至于弦之数先儒谓伏

羲氏以五蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七琴颂以
十三扬雄谓陶唐氏加以二弦以为会君臣之恩桓谭
以为文王加少宫少商二弦释知匠以为文王武王各
加一以为文弦武弦是为七弦盖声不过五小者五弦
法五行之数也中者十弦大者二十弦法十日之数也
一弦则声或不备九弦则声或太多至于全之为二十
七半之为十三皆出于七弦倍差溺于二变二少以应
七始之数也

古琴惟夫子列子二样若太古琴或以一段木为之并
无肩腰惟加岳亦无焦尾安焦尾处则横坚木以承弦
而夫子列子样亦皆肩垂而阔非若今耸而狭也惟此
二样乃合古制近世云和样于岳之外刻作云头捲而
下通身如一瓶状或以夫子样周遍皆作竹节样其异
样不一皆非古制又于第四弦下安徽以求异曰此外
国琴尤可笑也
斲琴名手自伯喈外隋则赵取利唐则雷霄雷盛雷珏

雷文雷迅郭亮沈镣张钺金儒僧三慧宋则蔡睿朱仁
霁卫忠正赵仁济马希仁马希先金渊金公路陈亨道
马大夫梅四龚老林杲元则严古清施溪云施谷云施
牧州见辍耕录
古琴有大琴中琴小琴颂琴一弦琴十三弦琴月琴素
琴伏羲琴夫子琴灵开琴灵和琴见文献通考黄帝琴
名清角见梁元纂要赵后琴名凤凰见西京杂记齐桓
公琴名号钟楚庄王琴名绕梁司马相如及蔡琰琴皆

名绿绮扬雄琴名清英蔡邕琴名焦尾谢庄琴名怡神
李勉琴名寒玉石和志百衲见通考又响泉韵磬见国
史补侍御尉迟君长乐冯端琴有荔枝见通考又有冰
清春雷玉振黄鹄秋啸鸣玉琼响秋籁怀古南薰大雅
松雪浮磬奔雷存古冠古涉深天球(赵子昂以大雅名/堂松雪名斋当是)
(二琴为/所有耳)又混沌材玲珑玉万壑松雪夜冰玉涧鸣泉石
上清泉秋塘寒玉九霄环佩已上俱见辍耕录又吴越
有洗凡清绝二琴见洞天清禄集

集韵谓黄帝使素女鼓五十弦瑟帝悲不可禁命去其
半定为二十五弦至秦俗恶薄有父子争瑟者又各分
其半故当时名其器为筝又曰𥱧二器今皆十三弦实
瑟之馀制也吕氏古乐纪乃曰瞽瞍拌五弦之琴作以
为十五弦之瑟命曰大章以祭上帝舜立仰延(疑乐/官名)乃
拌瞽瞍之所为瑟益之八弦以为二十三弦之瑟然则
瑟之在古其规制更益亦屡矣
类说吕阿香戛圆腹圆腹者琵琶也今琵琶腹不甚圆

恐当是阮也汉唐以来琵琶皆用拨而今手弹琵琶或
曰自贞观中裴洛儿始当时谓之搯琵琶古琵琶用鹍
鸡肋开元段师用皮弦阮圆槽而十三柱也世以阮咸
得名而黄庭坚摘阮歌云手挥琵琶送飞鸿身今亲见
阮仲容则误以为仲容所作唐有五弦者如琵琶而小
北国所出乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为
搊琵琶元微之诗琵琶宫调八十一三调弦中弹不出
贺怀智云琵琶有八十四调内黄钟太簇林钟宫声弹

不出也今止二十八调也今琵琶四弦后周书武帝所
弹五弦一名阮咸故今名阮又形圆如月一名月琴又
有六角八角者皆四弦所谓酒徒鲍家四弦者或此又
有三弦者直名曰三弦子非古雅乐也
枇杷见上林赋初无音周祗枇杷赋曰名同音器质异
贞松则是与琵琶音相同也琵琶见阮咸传亦无音今
人皆作平声然古人诗中琵字多作仄声用如白乐天
金屑琵琶槽四弦不似琵琶声忽闻水上琵琶声朱史

君断肠犹带琵琶弦皆读如被声今吴音读作弼音乃
入声也
琵琶唐有搊琵琶大琵琶小琵琶秦汉琵琶扶南高丽
龟兹疏勒有蛇皮琵琶后魏宣武有屈茨琵琶唐天宝
中宦者白秀正使西蜀得双凤琵琶南齐武帝赐褚渊
金缕柄银柱琵琶侯景使大乐令彭俊赍曲颈琵琶唐
文宗朝内库有大忽雷琵琶小忽雷琵琶或云杨太真
弹物唐史盛作六弦琵琶郑喜子进七弦琵琶北齐李

搔李德忱造八弦琵琶
李商隐诗云锦瑟无端五十弦说者以为锦瑟者令狐
丞相侍儿小名此篇皆寓言而不知五十弦所起
刘昭释名箜篌云师延所作靡靡之乐盖空国之侯所
作也段安节乐府录云箜篌乃郑卫之音以其亡国之
声故号空国之侯亦曰坎侯吴兢解题云汉武依琴造
坎侯言坎坎应节后讹为箜篌予按史记封禅书云汉
公孙卿为武帝言黄帝使素女鼓五十弦瑟云云于是

武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌应劭曰帝令乐人
侯调始造此器前汉郊祀志备书此事言空侯瑟自此
起颜师古不引劭所注然则二乐本始晓然可考虽刘
吴博洽亦不深究且空元非国名其说尤穿凿也初学
记太平御览编载乐事亦遗而不书庄子言鲁之调瑟
二十五弦皆动盖此云续汉书云灵帝胡服作箜篌亦
非也
缶土器可鼓盖中虚善容外圆善应中声之所自出而

为立秋之音也易之比盈缶坎用缶离鼓缶诗之宛丘
击缶乃三代以前上古之器想即今盎盆之类或曰形
如覆盆以四杖击之或言唐尧时有击壤而歌者因使
廓以糜𩊚冥缶而鼓之理或然也庄周鼓盆而歌墨子
吟缶齐景公鼓盆史记赵王为秦王击缶李斯以击瓮
扣缶为秦声则其来久矣宋儒以为出于西戎不学之
故也
笛有雅笛有羌笛有胡笛其形制所始旧说皆不同周

礼笙师掌教篪𥴦或云汉武帝时丘仲始作笛又云起
于羌人后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上五孔一
孔出其背正似今之尺八李善为之注云七孔长一尺
四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中谓之横吹非融
之所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一
君明所加孔后出是谓商声五音毕沈约宋书亦云京
房借其五音周礼笙师注杜子春云𥴦乃今时所吹五
空竹篴以融约所记论之则古𥴦不应有五孔则子春

之说亦未为然今三礼图画𥴦亦横设而有五孔又不
知出何典据也
马融笛赋云裁以当簻便易持李善注谓簻马策也裁
笛以当马簻故便易持此谬说也笛安可为马策簻管
也古人谓乐之管为簻故潘岳赋云脩簻内辟馀箫外
透裁以当簻者馀器多裁众簻以成音此笛但裁以簻
五音皆具当簻之工不假繁猥所以便而易持也
箫管尔雅有䇾箫筊箫舜有韶箫前代有洞箫隋有歌

箫唐乐图有十八管二十一管箫礼图有雅箫颂箫汉
乐有短箫洞冥记神女有凤箫唐有宴乐箫清乐箫教
坊箫唱箫和箫女娲命娀陵作都良管陈氏乐书有孤
竹管孙竹管阴竹管北国有芦管唐乐有七星管古又
有双凤管唐史盛作太平管唐乐部有骆驼管跋膝管
宋有拱辰管秦库有昭华管
小说载酒令遥望渔舟不隔尺八又明皇在仙宫以好
吹尺八谪人间沈括云马融笛赋空洞无底剡其上五

孔一孔出其背正似今之尺八杨用脩云六孔旁一孔
加竹木足黄钟一均或谓之尺八管按容斋随笔载逸
史开元末一狂僧住洛阳回寺一老僧令于空房内取
尺八来乃笛也则尺八为笛明矣
前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞仙仙是也宴乐必
舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮
长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属
桓嗣是也近代以来此风绝矣宋孝武帝大明中以鞞

拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传
亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所
统唐翔麟凤苑厩有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用
乐则兼奏之
菩萨鬘词考杜阳编谓大中初女蛮国贡双龙犀明霞
锦其国人危髻金冠璎珞被体故谓之菩萨鬘当时倡
优遂制菩萨鬘曲文士亦往往声其词优者作女王曲
音词宛畅传于乐部佛经戒律有香油涂发华鬘被首

白乐天蛮子朝诗花鬘抖擞龙蛇动是其證也今讹作
蛮者非然此词李太白集已有则所云大中初贡者亦
非也
傀儡子起乎汉祖平城之围陈平造木偶人运机关舞
埤堄间阏氏望见谓是生人虑冒顿必纳之遂退军史
家但云秘计鄙其策下耳宋朝王韶开熙河之后亦以
舞迓鼓使诸羌出观遂破鬼章此两得以为策也今元
宵舞者是其遗制然舞之类亦颇多有大垂手小垂手

字舞花舞马舞或象惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼延
舞缀也舞曲有绿腰苏合香屈柘湖渭州围乳旋甘州
等字舞以身亚地布成字也今庆寿锡燕排场作天下
太平字者是也花舞者著绿衣偃身合成花即今柘枝
舞有花心者是也马舞者以拢马人著彩衫执鞭于床
上舞躞蹀皆应节奏唐宴吐番蹀马之戏皆五色彩丝
金具装于鞍上加驎首凤翅乐作马皆随音蹀足宛转
中节北人大骇明皇之舞马亦其遗意尔

古之舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞野舞万舞周
制也公莫舞即巾舞巴渝舞女舞鞞舞七鞶舞汉制也
白纻舞幡舞扇舞晋制也城舞后周平齐制也万岁舞
师子舞霓裳舞坐部舞立部舞倾杯舞软舞健舞叹舞
唐制也
古之杂戏鱼龙曼延见汉书高絙凤皇安息见邺中记
都卢寻橦丸剑吞刀履索吐火衡狭燕濯见西京赋跟
挂腹旋见西都赋戏车山车兴雨动雷激水转石嗽雾

扛鼎见李尤长乐观赋象人见西汉书怪兽舍利见后
汉书紫鹿跂行巨象行乳见晋书跳铃掷剑见梁书魁
礧子排闼瞋面打毬猿骑参军踏摇娘假妇苏葩藏挟
杂旋弄枪蹴瓶擎戴拗腰飞弹见唐世小说
夷狄之乐周有扶娄乐汉有掸国乐北周有百济伎西
魏有高昌部后魏有西凉伎隋有疏勒部龟兹部康国
部安国部天竺乐于阗乐扶南乐赤土乐周隋有鲜卑
乐唐有南诏乐骠国乐乞寒泼胡戏其乐器则百济有

鼓角箜篌筝竽篪笛桃皮觱篥三韩有瑟倭国有五弦
琴笛高昌有竖箜篌琵琶五弦笙笛箫觱篥毛员鼓都
昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜鼓铜钹疏勒器有横
笛提鼓馀与高昌同第无毛员都昙铜鼓铜钹康国有
长笛正鼓和鼓铜钹安国有箜篌琵琶五弦笛箫双觱
篥正鼓和鼓铜钹歌箫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓担
鼓乞寒有大鼓小鼓琵琶五弦箜篌笛西凉有编钟编
磬筑竽竖笛横吹大小觱篥琵琶五弦竖箜篌卧箜篌

筝笙箫腰鼓齐鼓担鼓铜钹天竺有凤首箜篌五弦琵
琶横笛铜鼓毛员鼓都昙鼓铜钹于阗有胡琴拂菻有
胡琴偏鼓九真有铜鼓扶南有匏琴林邑有琴笛琵琶
五弦附国有长笛鼓簧哥罗有瑟琵横笛铜钹铁鼓阇
婆有横笛鼓板三佛齐有小琴小鼓占城有胡琴笛鼓
大鼓牂牱有锣鼓瓢笙罗番有葫芦笙
　
　说略卷十一