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卷十
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钦定四库全书
 说略卷十       明 顾起元 撰
  礼蕞
郊社分合历代行之亦未有定制汉初天子不亲郊文
帝始幸雍郊见五畤武帝元光初始定三岁一郊以二
月祀泰畤于甘泉三月祀后土于汾阳成帝建始中始
罢甘泉汾阴建南北郊于长安哀平间又怵于方士祸
福之说而甘泉五畤南北郊一切报罢新莽始为合祀
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天地之礼而光武因之唐初犹主分祀大唐六典所载
一曰冬至祀圜丘十四曰夏至祀方丘至玄宗天宝元
年始合祀天地于南郊然有事上帝必先享玄元皇帝
于太清宫宋自建隆以后皆主合祀其不合祀者唯元
丰六年一郊我国家圣祖初建圜丘于钟山之阳方泽
于钟山之阴行之数年而复合祀世宗皇帝乃改建南
北郊分祀天地一遵二至之仪易之豫曰殷荐之上帝
以配祖考涣曰先王以享于帝鼎曰圣人亨以享上帝
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皆不及地祗书肆类于上帝其馀言六宗山川群神而
不及地祗武王克商柴望大告武成燔柴以祀天望秩
以祀山川而不及地祗周公卜洛云越三日丁巳用牲
于郊牛二释之者曰郊祭天地故用二牛其社于新邑
则自是冢土之祭而非所谓方泽之祭盖古者起大事
动大众必有事于社故也诗生民篇郊祀诗也而曰上
帝居歆昊天有成命小序云郊祀天地而苏轼以为终
篇告天而不及地据易书诗称未闻有所谓分祭地祗
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者独圜丘方泽之说见于周礼之大司乐泰坛泰折之
说见于礼记之祭法然考之周礼大宗伯以禋祀昊天
上帝司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记王制祭天
地之牛角茧栗礼器祭天特牲祭义郊之祭大报天而
主日配以月又郊特牲器用陶匏象天地之性也是即
周礼礼记所载亦未尝泛及地祗其圜丘方泽泰坛泰
折之说已见訾于先儒安知其非杂出于汉儒之附会
也古者祭天之礼不一有郊有祈谷有雩有明堂至于
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社则以祭土神故有大社有王社周官论国之神位左
祖右社是列于国中初非有方丘之设与郊位并也天
覆无外地必画疆故诸侯皆得设社以祭其所分之土
初非谓社为通祭地祗也古者祭天则必设地祗之位
而日月星辰雨师风伯五岳四海之神咸在记云郊社
之礼所以事上帝也此即天地合祀之明验也
先儒说郊其义有二案王肃圣證论以天体无二而郑
氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五
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时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上
之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生育之
功谓之帝帝为德称也故毛诗传云审谛如帝故周礼
司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五
帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊
礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风
雨寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄宝
又云太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛
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怒白帝曰白招拒黑帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五
帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大
于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配
上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃
之等以五帝非天唯用家语之文谓大皞炎帝黄帝五
人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非
孔子正旨又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大
宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不
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同宗伯又云牲币各仿其器之色则牲用苍也祭法又
云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐
圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽冬日至于地
上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄
钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧
苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏
黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周
之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘
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又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特
牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周
事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口
伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲
云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又
知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾
在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大
祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则
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圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则
郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘
其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔
雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周
颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗
颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有
勤功用故诗人颂之喾是周之远祖为周无功徒以远
祖之尊以配远尊天帝故诗无歌颂或诗本亦有而后
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来遗落也
按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷
配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者
五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他
神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循
言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配
帝以及从祀通计七百馀座然圆丘所祀者昊天则从
祀者天神而已于地示人鬼无预也自汉末始有合祭
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天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承
五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠
之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山
川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及
地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之岁移
其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于
明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注
及历代所行故以太皞炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾
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芒祝融后土蓐收玄冥五官神侑祀五帝于是祭天从
祀又及人鬼矣建炎以后国势偏安三岁亲祠多遵皇
祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵
殿自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十三
位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭
星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七
十位则北晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二

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古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而
主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭
日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东
郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟
春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于
东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之
外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也其次则大
次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则玄冕玄端
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其圭之缫籍则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之
之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以
祭玄端以朝日于东门之外则龙衮玄端皆言其衣也
衣玄冕之衣则用玄冕矣郑氏改玄端为玄冕不必然
也虞氏释国语谓朝日以玄冕然祀上帝以衮冕而朝
日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕
可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫
籍言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊
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泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊
之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼
也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立
春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气
方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至
日月次天地故祭以二分则融与康成得其义也魏薛
靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无
据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门
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外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋
唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已
郑康成之说以社为五土之神稷为原隰之神左传云
共工氏有子曰勾龙为后土后土为社烈山氏之子曰
柱为稷自夏以上祀之周弃为稷自商以来祀之案郊
特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼
运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越
绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别名
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曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融
王肃之徒以社祭勾龙稷祭柱后稷皆人鬼非地神故
圣證论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀
社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地
利故知社非地也
书云皇天后土皇者大也后即厚也古字后厚通用也
扬州后土夫人祠塑后土为妇人像谬也月令云其后
土注云颛帝之子孙祭法共工氏之霸九州也其子曰
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后土能平九州故祀以为社左氏亦云此岂妇人哉予
谓其原王者父天母地之说郊祀歌所称泰媪富媪则
直以为妇人矣
虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以
王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按
周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象
不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地
与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理
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又乖郑玄以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是
星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六
气宗之者气先于天不合禋天之下气从天有则属阴
阳若无所受何所宗之其间有张迪以六代帝王张髡
以宗庙三昭三穆等并不堪录后汉孝文帝以天皇大
帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上
帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大
裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义
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郑氏以禘为时祭赵伯循非之按王制天子祫禘诸侯
禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言
寡君未禘祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘有二
名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之
所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也
有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘
诸侯禘一犆一祫是也伯循以禘为非时祭之名因不
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信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所
谓时禘然禘之名义他不经见赵氏所言亦是因礼记
不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见禘为天子之大祀
故不可以名时祭然大传礼记也王制祭义亦礼记也
今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻
礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载
昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年
禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当
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时之事赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故
于当时鲁国之祭祀皆妄以为禘其说尤不通也
三年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋
文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立为此
说然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三
年一祫五年一禘盖此语出于纬书纬书起于元成间
而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故
此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
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礼记明堂位曰成王以周公有大勋劳于天下命鲁公
世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫傅遂缘此以解
皇皇上帝皇祖后稷之文按吕氏春秋鲁惠公请郊庙
之礼于周天子使史角往报之所谓天子盖平王也使
成王果赐伯禽则惠公又何复请之有其曰天子使史
角往报之盖亦未之许也礼又曰成王康王赐鲁重祭
成王既赐康王又何加焉在春秋鲁颂春秋桓公五年
书大雩雩之僭始于桓也闵二年书曰禘于庄公禘之
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僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊郊之僭始于僖
也鲁颂閟宫三章首乃命鲁公俾侯于东锡之山川土
田附庸无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及
于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷盖鲁自伯禽而下十
有八世自僖公始有郊祀而诗人颂之则其不出于成
王之赐益明矣
逸书太社惟松东社惟桐南社惟梓西社惟槐见白虎
通社木不同汉有枌榆社宋有梅社周礼二十五家为
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社各树其土所宜之木诗以社以方注社者五土之神
能生万物者民或五家十家为社是私立之社也然则
宰予之言故非谬于古立社义矣
五祀门户中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司
服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之惟五者家之所
皆有谁能去之自黄帝立五祀历代守之无敢或废世
本言汤五祀故曲礼谓天子五祀岁遍康成以为商制
汉志一户二霤三灶四门五井白虎通义范晔高堂隆
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刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中
霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以
故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉
以秋行以冬霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌
行盖以行神軷于始行非冬祀也必欲祠行则汤之法
去门为允惟户即兼门而井非家国可得废者若天子
之七祀乃有泰厉司命宫正五师七祀自与五祀不相
统也且以五祀四至三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸
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侯五祀乃存厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士
二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而
士庶无门井矣郑于祭法大夫与王有别故以周礼解
之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭
三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭
法王为群姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王
不过为群姓祀为群姓祀即自为矣乌有二哉记为群
姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以
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为私祷其有是乎乃若宗伯三祀禋祀实柴燎则祀
天神之三礼酒正之三祀大祀天地宗庙中祀日月星
辰社稷五祀小祀司中司命山川风雨如宗伯小祀之
五祀康成以为五行之气司农以为五色之帝一云礿
祠烝尝祫或曰展禽之说禘郊祖宗报之五祭五行之
气迎于四郊而祭五德之帝故礼含文嘉云南郊北郊
东郊西郊中郊兆正谋也注言东郊去都城八里南郊
九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作
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兆域也谋者斋戒谋虑其事也王制天子祭天地诸侯
祭社稷大夫祭五祀而外传楚语谓天子遍群神品物
诸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先礼言五祀及
所自出士庶不过其祖诸侯何得及天地三辰哉此又
外传之妄
祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者禜域若雩禜
兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵
则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠齐注引鲁庄二十
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五年秋大水鼓用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜
礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始
元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用
朱衣雩则闭阳而求诸阴禜则闭阴而求诸阳后汉行
雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云
汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在
南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于
理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大
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同五年又定祈雨七事(一理冤狱及失职者二赈鳏寡/孤独三省徭役四举贤五黜贪)
(六恤怨旷/七减膳)舞童皂服为八列各执羽翳每列歌云汉一
章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌
云汉每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠
断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以阴求
阴既不反求七事专以僧道法师符醮𤋲香烧烛燔符
燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法
师若果术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧
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道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡
邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼亦是以阴求
阴为得其义也
蜡与腊异腊也者猎也猎取禽以祭祖故礼腊先祖五
祀在蜡后黄衣黄冠而祭谓之息民而蜡则祭日月星
辰祠门吕公社皮弁素服以送终葛带杖以从丧杀所
谓大蜡大蜡天子之礼也是以汉唐蜡祭遍及五祀蜡
则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不著地以
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异于郊也玉烛宝典云腊者祭先祖蜡者报百神同日
而异祭盖亦以汉世季冬劳农大飨腊祭宗庙五祠同
于一日尔按晋宋旧事魏帝逊位祖以酉而腊以丑高
堂隆议王者各以其行之盛者为祖而衰腊故木行之
君子祖辰腊火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰
今魏土王宜以戌祖辰腊博士秦静谓古礼岁终祭蜡
皆有常日而无正月祖祭之文汉以戌腊而以寅正午
日祖盖非经义黄精之君盛德在未而坤位于西南辰
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者岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行惟丑者土
之终宜如前未祖而丑腊魏名臣奏司农董遇之议亦
谓土行之君宜以未祖丑腊而魏台访议臣崇所议月
令左氏俱不著日师说惟以盛祖而终腊此即隆之说
也厥后宋德以水故子祖而辰腊周以十日祭神农伊
耆下至毛介于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳
镇下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蜡
百神失厥所谓至开皇始以建丑用腊贞观十一年房
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玄龄复按月令蜡法惟祭天宗其五天帝五人帝五地
极俱非古典请除之而以季冬前寅蜡百神南郊以卯
日祭社稷于社宫以辰腊飨宗庙五祀及开元定礼乃
命三祭皆从腊辰以应土德益失之矣(六典唐以季冬/腊前寅蜡百神)
(于南郊大明夜明神农后稷伊耆五官五星二十八宿/十二辰岳镇海渎五田畯青龙朱雀麒麟驺虞玄武五)
(方山川以至昆虫/一百八十七座)宋朝乾德元年盖用戌腊而以前七
日辛卯大蜡和岘以为蜡者腊之别名遂援开元之事
而以今所行者为非于是三祭同用戌又按蜡之八神
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先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水
庸也郑氏以禽兽为猫虎无百种而益以昆虫按昆虫
无作乃祝辞吕希哲杂记可考也
释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州榖城县
夫子庙有云释奠释菜经之略者也古之见师以菜为
贽故始入学者必释菜以祭其先师其学官四时之祭
乃皆释奠奠有乐无尸而释菜无乐则其祭又略也祭
之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之
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略者余因考之礼凡学官春释奠于其先师秋冬亦如
之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡
释奠者必有合也天子视学适东序释奠于先老见文
王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制皆
言释奠必于学春官大祝大会同造于庙宜于社过大
山川则用事焉反行舍奠甸祝掌四时之田表貉之祝
号舍奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊
馌兽舍奠于祖祢乃敛禽则在祖祢亦云舍奠也始立
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学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命
乐正习舞释菜见月令大学始教皮弁祭菜见乐记大
胥春入学舍菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不
于学士昏礼若舅姑既殁后则妇入三日乃奠菜士丧
礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于
门内春官□人乃舍萌于四方以赠恶梦注谓犹释菜
萌菜始生则祭礼皆有释菜也郑人以释奠者设荐馔
酌奠而已无迎尸以下之事又以见释菜奠币孔氏以
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为直奠置于物万氏以为释其所执之物而祭之故其
字或作舍奠言物就可荐矣菜特用菜而已仪礼疏奠
之为言停也停馔具而已又按周礼注郑司农云舍菜
谓舞者皆持馨香之菜或曰古者士见于君以雉为贽
见于师以菜为贽菜直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆
人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以
下其师也玄谓舍即释也采读为菜菜蘋藻之属吕氏
春秋注舍犹置也初入学宫必礼先师置菜币于前以
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贽神采菜两音而异义矣
礼太牢谓牛羊豕具少牢谓去牛惟用羊豕人遂以牛
为太牢羊为少牢不知太牢有羊豕少牢有豕也礼记
郊特牲曰社稷太牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰
特羊嘉祐杂志载刘禹锡判太仆供祫享太牢祗供特
牛而不供羊豕其承误如此观唐人小说呼牛僧孺为
太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也此谬已
久矣
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九锡经本无文周礼以为九命春秋说有之一曰车马
二曰衣服三曰乐器四曰朱户五曰纳陛六曰虎贲七
曰鈇钺八曰弓矢九曰秬鬯皆天子制度尊之故锡与
但数少耳汉仪曰古者诸侯贡士一适谓之好德再适
谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡瓒曰九锡备物伯
者之盛礼齐桓晋文犹不能备今三进贤便受之似不
当也当受进贤之一锡尚书大传云三适谓之有功锡
以车服弓矢是也据此则车马也衣服也弓矢也又谓
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之三锡矣易师之九二王三锡命是也况诸侯赐弓矢
乃得专征伐今三适特进贤耳安得越锡弓矢遽专征
伐亦恐不然或当是车马乐器也因其适得贡人者三
故亦锡之者三既曰车服弓矢而又谓之一锡亦非也
反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云
在两楹间岂常设与按郊特牲旅树反坫内则曰士于
坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上
则累土而为之皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同
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非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣
奠雁古礼也诗云雍雍鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰
未泮亲迎执雁先儒谓取不再偶之义窃恐未然盖古
人重冠昏皆以士而用大夫车服不以为僣大夫相见
执雁昏礼既以士而服大夫之公服乘大夫之墨车则
见妇翁不得不用大夫之贽礼矣士宜执凫奚执大夫
之雁取其摄盛也若谓亲迎之始遂期其将来如孤雁
失不再偶可谓祥乎冠礼三加幞头服公服革带纳靴
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执笏与此同义
自行束脩以上未尝无诲焉束脩非谓脯贽也盖言自
行束带脩饰之礼以上盐铁论桑弘羊曰臣结发束脩
得宿卫汉延笃曰吾自束脩以来为人臣不陷于不忠
梁商曰王公束脩厉节贾坚曰吾束脩自立君何忽忽
相谓降邪此可證然古自有指脯贽为束脩者檀弓束
脩之问不出境榖梁束脩之肉不行境中是也
汉书陈胜传袒右称大楚师古曰袒右者脱右肩之衣
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当时取异于凡众也周勃令军为刘氏者左袒为吕氏
者右袒盖其义亦本于礼也礼曰献民虏者操右袂谓
所以防异心也则操右袒者为虏所以别左之归正也
仪礼凡事无吉凶皆左袒是以士丧礼大射皆袒左惟
觐礼云右肉袒注云刑刑宜施于右也王孙贾入市呼
曰淖齿乱齐国杀湣王欲与我诛淖齿者袒右市人从
之者四百人
太祝辨九□一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动
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五曰吉□六曰凶□七曰奇□八曰裒□九曰肃□注
以拜头至地为稽首拜头叩地为顿首拜头至手为空
首今荀子曰平衡曰拜下衡曰稽颡盖谓两手拱至地
如衡然故谓之平衡下衡者首下手而稽留也故曰下
衡曰稽首稽颡则首至地而稽留也顿首者首顿于手
而即起如叩物然也空首者手虽至地头不至手但空
其首而已也礼注似未尽振动注云战慄变动之拜记
疏曰谓敬惧故为振动盖是感恩服罪仓卒致谢之状
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郑注谓王动色变为振动恐非吉拜凶拜皆丧拜也杂
记曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注曰拜
而后稽颡为吉拜谓齐衰不杖期以下者言稽颡而后
拜为凶拜谓三年服者言是也奇读为奇耦之奇谓一
拜也如仪礼宾拜洗拜告旨拜执爵兴不言再拜者及
士见大夫于其入也一拜尝为臣者奠挚再拜主人答
一拜之类皆奇拜也郑氏曰裒读为报谓再拜义未详
肃拜跪一拜也手不至地头不至手尔左传郤至三肃
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使者少仪妇人吉事虽有君赐肃拜是也郑注谓特
非是盖拜也者服也服而俛伏以至敬顺也稽首顿首
空首肃拜以浅深言者也振动者以形状言者也吉凶
者以节度言者也奇裒者以数言者也
宋祖尝问赵中令拜礼何以男子跪而妇人不跪赵不
能对遍询礼官皆无知者王贻孙言古诗长跪问故夫
妇人亦跪也唐天后朝妇人始拜而不跪赵问所出因
以太和中幽州司马张建章渤海国记所载为證叶氏
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燕语正举此且云天圣初明肃太后垂帘欲被衮冕亲
祠南郊大臣争莫能阻薛简肃公问即服衮冕陛下当
为男子拜乎议遂格礼九拜虽男子亦不跪贻孙之言
陋矣简肃亦适幸其言偶中耳汪圣锡端明作燕语證
误又云汉书周昌传吕后见昌为跪谢周宣帝诏命妇
皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏则其时妇人已不跪
矣故特有是诏云始于则天非也又按吴越春秋女子
知子胥非常人长跪以餐与之则知女子长跪事不独
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始于古诗矣
书称舜曰五十陟方乃死礼曰天子登遐释诂曰骘假
格陟跻登升也则登遐升遐同文舜为陟方自是南巡
犹凡行必谓陟盖往而升也不谓地有高下而陟降异
词周公称成汤者礼陟配天自是殷礼能升配天享国
不宜遂以为陟而死也
今人死以纸覆面小说以为起于春秋吴王夫差临终
曰吾无面目见子胥为我以帛冒之此说恐非只是记
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曰人死斯恶之矣当是孝子不忍他人恶其亲之意今
包筲谓之粮罂瓶者因夷齐饿死后人恐其魂饥而设
五榖之囊故礼记曰重生道也起于商今灵前有看果
乃五代周祖灵前雕香为之形色与真无异今焚烧用
楮钱周世宗发引之日金银钱以纸为之印文黄曰泉
台上宝白曰冥游亚宝果钱实起于此也
以人殉葬见于黄鸟之诗秦穆公事也及读史记秦本
纪武公葬雍之平阳以人从死者六十六人又曰至献
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公元年方止则知武公而下十有八君皆有殉焉其来
远矣惟黄鸟彰彰者为惜三良且殉者百七十七人多
故也
左传鲁哀公会吴伐齐战公孙夏命其徒歌虞殡注云
虞殡送葬歌曲哀死也是知送葬之歌自古有之庄子
曰绋讴司马彪注曰绋引柩之索也引绋而讴者即挽
歌也所以促人齐力也事始以起自田横非也自周时
有之按汉书齐王田横自刎门人不敢哭故为薤露蒿
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里之歌至汉武帝李延年分为二章薤露送王公贵人
蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之故亦为挽歌云
谥法言起于周公恐前此已有之但至周公叙谥法增
广之耳尧曰神宗尧之先又有文祖艺祖汤曰成汤又
曰武汤曰烈祖曰高后曰高祖曰神后曰武王守成之
主大戊曰中宗武丁曰高宗由是观之谥与庙号周公
前固有之矣
谥法白虎通卿大夫有爵故有谥士无爵故无谥春秋
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之世周齐晋卫君及卿有谥大夫无谥若羊舌肸祈奚
蘧瑗之类俱无谥也鲁大夫亦有谥如臧文仲郈昭伯
之类俱有谥也秦楚宋郑卿无谥如百里奚孟明子文
孙叔敖华元子罕子皮子产子太叔之类俱无谥也吴
越君臣俱无谥如阖闾句践之类俱无谥也战国君有
谥臣无谥秦有天下君以世臣无谥汉制列侯比于春
秋有谥其无爵者不谥故西汉之世虽嗣侯亦谥也东
汉之世虽三公亦不谥也晋渡江而后用司徒导言命
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公卿无爵而贤者亦予之谥无爵而谥自东晋始也处
士之有谥自苻秦之于张忠公孙永始也其有私谥也
则自春秋黔娄始也妇人从夫之谥也其别谥者则自
周穆王之哀淑人始也臣有三谥则卫侯之于公叔贞
惠文子也生而预谥则卫侯之于北宫贞子析朱成子
也战国之臣死无谥然生而有美号者武信武安刚成
诸君文信侯之类是也春秋之世出奔而仕他国者有
谥如臧武仲中行文子之类是也崔杼栾盈身为僇矣
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族已灭矣岂其故臣而为之谥抑左氏自立之也
齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起颜
延之为王球作墓志以其素族无名诔故也按魏侍中
缪龙而葬大父母记姓名历官姻娅墓下西京杂记杜
子夏临终作文命刋石埋墓前又考博物志汉西都时
南宫寝殿内有王史威长死葬铭又孔子之丧公西赤
为识焉子张之丧公明仪为识焉说者谓识志也又阖
闾墓中石铭庄子卫灵公沙丘石椁铭今古帖有比干
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墓铭文心雕龙云飞廉有石椁之铭据此则非始于延
之也
今书铭旌墓志用单字不用双字亦出于古临淄人发
古冢得桐棺前秘外隐起为𨽻字云齐太公六代孙胡
官之棺也见郦善长水经注亦有用双字者若吴公子
札碑曰于乎有吴延陵君子之墓此孔子篆书君子或
作季子
张元祯为陈彦成撰思礼堂记其曰周礼不言墓祭者
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或制之未备殊不知周礼冢人主凡祭于墓户则墓祭
之礼周公已立之矣又曰汉之时已有墓祭殊不思孔
子葬泗上子贡庐冢三年鲁世以岁时祠孔子冢则春
秋以来有之矣况开元礼第七十八云昔者宗子去在
他国庶子无庙孔子许望墓为坛如时祭祀则是孔子
亦有墓祭之说矣
 
 
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 说略卷十