若有时。诸比丘欲改狭界作广界者。有欲改广界作
狭界者。必先解前界。然后广．狭随意。结解大界。亦当
作白二羯磨。白云。大德僧听。此比丘同一住处．同一
说戒。若僧时到．僧忍听。今解界。白如是。大德僧听。此
比丘同一住处．同一说戒。今解界。谁诸长下可知。解
小界亦仿此。

若二住处。比丘欲结共一说戒．共一利养者。当解前
界。应尽集一处。不得受欲。当唱四方相齐限。然后作
白二羯磨。亦如前。但于僧听下云于(某)处(某)处结同
一利养．同一说戒界。白如是。下羯磨可知。或有二住
处。僧欲同一说戒．别利养者。当解前界后作白二羯
磨。亦如前。但于僧忍听下。改云于(某)处(某)处结同一
说戒．别利养界。白如是。馀羯磨可知。或有二住处。僧
欲别说戒．同利养者。为欲守护住处故。亦如前。伹于
忍听下。改云。于(某)处(某)处结别说戒．同利养界。为守
护住处故。馀可知。有二住处僧。同说戒．同利养。后又
欲别说戒．别利养者。当先共解前界。然后各别结界。
若比丘在村远旷野中。行遇布萨日。应和合在一处
共说戒。当结小界。作白二羯磨。白云。大德僧听。今有
尔许僧集。若僧时到。僧忍听。结小界。白如是。羯磨下
可知。去时。当作白二羯磨解界。而后去。凡有事缘当
出界作羯磨者。俱准此小界。无四方界相者是。即数
人坐立之地为界也。

* 布萨

布萨。梵语讹略。具云钵多帝提舍那寐。此云相向说
罪。即今半月半月说戒。问清净者是也。凡住处当立
说戒堂。遇白月．黑月。十四．十五日。诸小比丘当先往
堂中。洒扫．敷设坐具．净水．然灯等一切所需之物。时
到。令净人．沙弥打楗椎三通。界内比丘尽集。惟除未
受戒及犯罪未忏悔者。不许听。有为病因缘．或如法
僧事。听与欲。若琐末。非如法僧事。不听与欲。其来集
现前人。有可呵．不得呵。是名僧集。和合僧中。差一人
能羯磨者。作白．说戒。说者高座。听者下座。各各披七
条衣。依次而坐。如无事缘阻。当全诵戒本。若有事缘
阻。随所至处便止。馀云。僧常闻。或有事急。不得诵时。
即起座。或有势力人要来听戒者。或先一日诵．或延
至次日诵。或正诵戒时。来者。便当止云。僧常闻。或有
强要诵毕者。当乱其句读诵之。俾彼不可解也。

说戒比丘。若有失误次座比丘当授语。若有事缘不
能终诵者。次座比丘当代诵。

若诵戒日。比丘俱无能诵者。当诵七佛略教偈。如又
不能。当诵。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。
佛制五夏比丘当诵戒。若不诵戒。如法治。若不能者。
终身不得离依止。

若一比丘住者。当说戒日。应诣说戒堂。洒扫令净．敷
坐具．净水瓶．然灯火．具舍罗。若有客比丘来。若四．若
过四。应先白巳。然后说戒。各各相向。说。今僧十五日
说戒。我(某甲)清净。如是三说。若一人应心念口言。如

是三说。若三人不得受第四人说欲清净。若二人不
得受第三人说欲清净。若一人不得受第二人说欲
清净。皆当各各自说。

说戒日。有客比丘来。客比丘少。应从旧比丘求和合
同说戒。若客比丘来与旧比丘等。亦应从旧比丘求
和合同说戒。若旧比丘少。客比丘多。应从客比丘求
和合同说戒。

若说戒日。旧住比丘集说戒经序。有客比丘来少。当
告清净。次第坐听。若巳说竟。众尽散。亦当告清净。不
告者。如法治。若客比丘来。等旧比丘。或多旧比丘。应
更与说戒。不说者。如法治。若旧比丘说戒。旧比丘来。
或少．或等．或多。亦如前。若客比丘说戒。旧住比丘来。
或少．或等．或多。亦如前。

菩萨比丘别作布萨。未受菩萨戒者不许听。犯戒未
清净者。亦不许听。半月半月向诸佛菩萨像前。诵十
重四十八轻戒。若一人即一人诵。若二．若三．乃至百
千。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条．七条．
五条袈裟。依次而坐。若有犯者。出众自首其罪。犯十
重者。应与忏悔。昼夜六时。诵十重四十八轻戒．苦到
礼三世诸佛。得见好相。或光．或花。罪便消灭。犯轻垢
者。对首发露忏悔。罪便得灭。

菩萨比丘亦当听说比丘戒。不听者。得越法罪。以摄
律仪戒无所不该。又佛制僧中轨则。并依声闻法建
立。既巳共住。便当共听。但中有开遮不同．轻重各异

者。则由其行愿之有别也。

* 说欲

说欲者。当说戒日。诸比丘有如法僧事。或病因缘意。
欲来而不能来。乃以此欲意。转授与人来说也。应具
威仪。至可传欲人所。作如是言。大德一心念。我(某甲)
比丘。如法僧事。与欲清净。彼传欲人至僧中。僧中问。
有几人说欲清净。即应出众整仪。白云。大德一心念。
今有(某甲)比丘如法僧事与欲清净。一说便止。或有
病人不能来。又无人可传欲。僧中应遣人往受欲。病
人当言。我(某甲)为病因缘。与欲清净。受欲人还僧中。
亦如是说。

其受欲人受欲巳。或有他缘不能至僧中说者。应更
与欲。或受欲人巳至僧中．或眠．或入定．或忘不故作
者。亦成与欲。若故不说者。得突吉罗罪。

受欲人受一人欲。亦得更受他人欲。到僧中白云。(某
甲某甲)如法僧事。与欲清净。或多人不能一一白名
者。但白云。今有众多比丘如法僧事。与欲清净。

有病比丘不能与欲者。当舁来僧中。或不可移者。大
众当往病人所为说戒。

或有比丘为事与欲竟其事即休者。可便往听戒。不
往听者。当如法治。

僧中若自恣时。应言。与欲自恣。馀词并同。凡僧中作
羯磨集众不能去者。俱当与欲。惟除结界不与欲。以
结界当尽集也。

* 安居

安居。佛初制夏三月安居。本为护生以夏中方尺之
地。悉并有虫故制也。四月十六日结。七月十五日解。
应白所依人言。大德一心念。我比丘(甲某)。今依前三
月安居。房舍破。修治故。三说。彼人言。知莫放逸。答言。
受持。若无可依人。心念言。我(某甲)依某僧伽蓝前三
月安居。后安居者。改前字作后馀并同。若来至所住
处安居忘不结者。亦成安居。又才至其处便成安居。
明了论云。无五过处得在中安居。一太远聚落乞求
难得。二太近城市妨修行道。三多蚊蚁处自他两损。
四无可作人人须具五德乃可依之。五无施主供给
饮食衣药。

具五德者一未闻令闻。二巳闻令清净。三能为决
疑。四能令通达无滞。五除邪见得正见。

凡安居不必尽在寺。或阿兰若．或树下．或树空中．或
石窟中．或尖头屋．或船中但上。不碍头坐。可容膝。皆
可安居。但须离前五过。比丘尼不安居波逸提。馀四
众不安居突吉罗。凡来安居。四月十六日至者。名前
安居。十七日及五月十五日至者。名后安居。前安居
住前三月。后安居住后三月。并当满九十日。不满者。
不得岁。前安居人自恣。后安居人亦同自恣。前安居
人自恣巳数岁。后安居人不许。以九十日未足故。前
安居人分所得物。后安居人亦应分与。馀日应令住
满(又有说三种安居者。四月十六名前安居。十七至五月十五名中安居。十六日名后安居。皆九十日满数

岁)。安居巳。若有如法事缘当往者。当即日还。若不能
即日还者。听受七日法。及七日当还。受法但对首自
白云。大德一心念。我(某甲)受七日法。为(某)事故。还来此
中安居。一说。若事缘不能七日还者。听受过七日法．
或十五日．或一月。当作白二羯磨。白云。大德僧听。若
僧时到。僧忍听。(某甲)受过七日法。或云十五日．或云
一月日。为(某)事故。还来此中安居。白如是。羯磨文可
知(若有数人可同羯磨)。

若比丘安居巳。受七日法。出界外过七日还。彼比丘
破前安居。违本要故。得罪。若比丘安居巳末。后受七
日法。出界外。若还．若不还。不破前安居。不违本要。故
无罪。

若比丘受七日法出界外。为母所留。过七日还。不失
岁。若比丘受七日法出界外。以水陆不通．贼难．恶兽
难等。过七日还。不失岁。

若比丘安居巳。见其中有净行难．命难。应往白檀越。
求移去。彼听者善。不听者便应以此事去。不破安居。
若比丘安居巳。饮食．衣药不得者。应以此事去。或其
地多毒虫。恐损生命者。应以此事去。或有比丘．比丘
尼欲方便破僧者。应以此事去。不破安居。

或有比丘独住安居。若受七日法。当心念口言云。我
(某甲)比丘今受七日法。或云过七日等出界外。为(某)
事故。还来此中安居(三说)。

* 自恣

自恣者。恣任他举其过也。九旬修道。精练身心。人多
迷巳。不自省过。今乃纵宣巳罪。恣僧举过。故云自恣。
九旬禁满。白月十五日自恣。若有尼来。则十四日自
恣。尼十五日自恣。是日或小食上．或大食上。往说戒
堂打楗椎集众。未受大戒人不许集。执事应唱云。大
德僧听。今白月十五日众僧集(某)处自恣。僧集巳。应
先差二受自恣人。二人须各具五德。一自恣五德。不
爱．不瞋．不怖．不痴．知自恣未自恣。二举罪五德。知时。
不以非时。如实。不以虚妄。有利益。不以无利益。柔软。
不以粗犷。慈心。不以嗔恚。若众非。双差二人。若众少。
单差一人。作白二羯磨。白云。大德僧听。若僧时到．僧
忍听。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。羯磨文
可知。作羯磨竟。二受自恣人方从座起至上座前礼
足巳。白云。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到．僧忍
听。僧和合自恣。白如是。其二人应各袒右肩．脱革屣．
胡跪．合掌。从上座作自恣。应云。大德众僧。今日自恣。
我比丘(某甲)亦自恣。若有见．闻．疑罪愿大德长老哀
悯故语我。我若见罪。当如法治。三说。众僧次第应离
座。自恣竟。二人应至上座前告云。僧一心自恣竟便
如常礼退。若有老病者。随本座对前二人说。

或自恣日。有八难事起不能广说者。应略说．或二说．
或一说．或各各共三说。若难事急不得共三说者。即
应以此难事去。

或四人以下对首法。当尽集更互自恣。各各白云。大

德一心念。今日众僧自恣。我(某甲)比丘清净。三说。若
三人．二人亦淮此法。

若一人住处。当自恣日应往说戒堂。洒扫．敷坐具等。
待客比丘。若无客比丘。应心念口言。今日众僧自恣。
我比丘(某甲)清净。三说。

自恣后。当受岁。受岁者。谓出家之人不以生年数岁。
须以出家坐夏满日为一岁。其有过犯破安居者。不
得岁。自七月十六日始。又云腊者。乃交接之义。谓当
七月十六日乃新岁．旧岁交接之会也。

* 受药

佛言。药有四种。一时药。二非时药。三七日药。四尽形
寿药。时药者。有二种。一蒲阇尼食。谓饭．[麨]．乾饼等。二
祛阇尼食。谓枝．叶．花．果及细末食。此二种食自明相
出至日中皆可食。谓之时食。受此食者。一要分别知
是食非是食二要有施心三要如法授与乃可受食。
非时药者。日巳过中。前二种食不得食。或有病因缘。
佛听以梨枣蕤蔗等汁作浆。若不醉人。应非时饮。亦
不应今日受浆。留至明日。若饮。如法治。五分复开蜜
浆。若诸浆澄如水色。以水渧净巳。从净人手受。对比
丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今为渴病因
缘。此是(某)浆。为欲非时服故。今于大德边受。三说。若
无渴病而饮者。得罪。

七日药。佛言。酥．油．生酥．蜜．石蜜五种。有病因缘听非
时服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)今为(某)病

因缘。此酥等七日药。为欲共宿七日服故。今于大德
边受。三说。若畜过七日者。得罪。

尽形寿药。如一切咸．苦．酢．辛。不任食者。即姜．椒．及丸
散之类是也。佛听尽形服。加受法。云。大德一心念。我
比丘(某甲)。今为病因缘。此(某)等是尽形药。为欲共宿
长服故。今于大德边受。三说。

* 分亡僧物

五众若亡。所有衣物。馀不可得。惟属于僧。以出家财
物必从僧得。佛．法无分。故当入僧。但僧有四方．现在
之殊。物有轻．重之别。其分物之法。具如后列。

一审债负。佛言。应问看病人。谁负病者物。病者负谁
物。若负病者物。应为索取入僧。若负他人物应持长
衣偿之。若无。卖三衣偿之。有馀。与看病人。

二问嘱授。佛言应问看病人言病人有嘱授否。若云。
病人临终时言。此物与佛．与法．与僧．与塔．与人。若我
终后与者。佛言。应索取。现前僧分。五分云。若生时与
人。未持去者。僧应白二羯磨与之。

三舍物时。僧祗言。若病人死。应持户钩付僧知事人。
然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者藏殡巳。送丧。僧
回寺乃持亡僧衣物著僧前。持来者白云。大德僧听。
(某甲)比丘在此住处命终。所有衣物此住处现前僧
得分。如是三说而舍。

四分轻重物。佛言。若五众死。一切所有尽当属僧。若
有田园．果树．别房．及属别房物．铜瓶．铜瓮．斧凿．灯台．

绳床．坐蓐．卧蓐．氍氀．车舆。守僧伽蓝人水瓶．澡灌器．
锡杖．铁器．木器．陶器．皮器．竹器．及诸种种重物。并不
应分。属四方僧。若剃刀．衣钵．坐具．针筒．俱夜罗器等
轻物。俱现前僧得分。众中可令一人处分其可分物．
不可分物。各别一处。

五赏看病人。佛言。看病人须具五法。五法成就应与
病人衣物。五法者。一知病人可食．不可食。可食应与
之。二不恶贱病人大小便。唾吐。三有慈悯心。不为衣
食。四能经理汤药。乃至差．若死。五能为病者说法。巳
身于善法增益。僧祇律有四种暂作。若僧差作。若自
乐福作。若邪命作。并不合赏。若为饶益病者。欲令速
差。下至然一灯炷。遇命终者。亦合赏。五分云。多人看
病。与究竟者。摩得勤伽云。白衣看病亦应与少许。佛
言。看病人应与六物。针筒．盛衣贮器。当作白二羯磨
与。白云。大德僧听。(某甲)比丘命过。所有三衣等物。此
现前僧应分。若僧时到．僧忍听。僧今与(某甲)看病比
丘。白如是。羯磨文可知。

六分轻物。五人巳上共住。一人死。当作展转分。僧中
差一人作白二羯磨。白云。大德僧听。(某甲)比丘命过。
所有衣物现前僧应分。若僧时到．僧忍听。今持是衣
物与比丘(某甲某甲)。当还与僧。白如是。羯磨文可知。
作此法巳。随现前多少取其衣物。依数分之。客僧至。
亦得分。但分衣入手方至者。不得。五分云。若不遍者。
和僧与一无衣比丘。若一衣极好。不须割裂并有者。

从上行之。须者直付之。

四人共住一人死。应作直分其赏看病人。惟三人口
和。以衣付言。诸大德忆念。今持亡比丘(某甲)衣钵等。
与看病比丘。三说。自馀轻物。作白二羯磨。云。大德僧
听。若僧时到．僧忍听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前
僧应分。白如是。羯磨文可知。客比丘至。同前。

三人共住。一人死。应共分其赏看病人。二人口和。以
衣付言同上。其馀轻物。彼此三语共分。应言。大德听。
此亡比丘(某甲)衣物。应属我等。三说。客比丘至。同前。
二人共住。一人死。在者手取衣。口言。此亡比丘(某甲)
衣物。应属我。三说。客至者。不得以手执衣故。

若有为病人求医药．衣食．及为塔事．僧事。虽不现前。
当与一分。若净人亦得半分。若死在白衣家者。轻物
随现前五众分。重物送近处僧伽蓝。若无五众。并送
与近处僧伽蓝。

* 六聚忏法

** 忏波罗夷法

波罗夷。此云弃。谓永弃佛海边外。无道果分也。犯
者应灭𢷤。若犯巳。无覆藏心。哀求忏悔者。当与学
戒羯磨。与是戒者。夺三十五事。尽形行之。不得超
出。若众僧说戒．羯磨时。来．与不来。无犯。若更犯重。
应灭摈。若能證阿罗汉果。方超入大僧位。

僧祇云。犯重也。啼哭不肯离袈裟。又深乐佛法者。
应与学戒。学戒者。比丘不净食。彼亦不净。彼不净

食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及
金银。巳从沙弥受食。

十诵云。佛所结戒。一切受行在大比丘下坐。不得
与大僧同室宿过三夜。自不得与未受具戒者同
室宿。过二夜。得与僧作自恣．布萨二种羯磨。不得
足数。授戒出罪。若馀众法。不得作．得受岁。不得众
中诵律。无人者听之。

** 忏僧伽婆尸沙法

僧伽婆尸沙。此云僧残。谓罪邻于弃。如人为他所
斫。仅存咽喉。理宜速救也。犯者。若覆藏。应随其所
覆之日与波利婆沙。行波利婆沙竟。与六夜摩那
埵。行摩那埵竟。与二十僧中出罪。若犯而不覆藏
者。直付与摩那埵。六夜竟。便与二十僧中出罪。若
二种行法中重犯者。随所犯与本日治。

波利婆沙。此云别住行。谓得羯磨巳。夺三十五事。
在僧下行八事失夜。白僧发露。供给众僧。尽覆日
行之。

摩那埵者。此云极苦卑劣行。大略与波利婆沙同。
但在僧中宿为异耳。

** 忏偷兰遮法

偷兰遮。此云丑恶。有二种。一从生。二独头。从生偷
兰遮有三品。从弃罪生重偷兰遮名上品。应向一
切僧中悔过。若从弃罪生轻。若从僧残生重。名中
品。应出界外。四比丘众中悔过。若从僧残生轻。应

向一清净比丘前悔过。独头偷兰遮。亦有三品上
品者。如破转法轮僧．杀天．盗四钱等名上品。如破
羯磨僧．盗三钱．二钱名中品。如食生血肉．恶心骂
僧．盗一钱等名下品。三品悔过。并同从生。

** 忏波逸提法

此聚分二位。一名尼萨耆波逸提。此云舍堕。其事
皆于财物上犯。今罚其财物往僧中舍故名舍堕。
一名波逸提。此云堕其事并是言行上犯。无物可
舍。故单名堕也。

忏舍堕者。此物不可别众舍。若舍不成舍。得突吉
罗罪。当往僧中舍。偏袒右肩．脱革屣．礼上座足巳．
胡跪．合掌。白云。大德僧听。我(某甲)比丘。故畜若干
长衣。犯舍堕。我今舍与僧。一说舍衣竟。即于僧中
乞忏悔。白云。大德僧听。我(某甲)比丘。故畜若干长
衣。犯舍堕。是衣巳舍与僧。今有众多波逸提罪。从
僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈悯故。三说
巳。当请忏悔主。其忏悔主须未犯罪者。或犯巳忏
悔竟者。名清净比丘。方可受忏。整仪作白云。大德
一心念。我(某甲)比丘。今请大德为波逸提忏悔主。
愿大德为我作波逸提忏悔主。慈悯故。三说其受
忏人。不可便答。可．不。当先作白云。大德僧听。此(某
甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣也舍与僧。是
中有众多波逸提罪。令从众僧乞忏悔。若僧时到．
僧忍听。我(某甲)比丘受(某甲)比丘忏悔。白如是。作

是白巳方告彼云。可尔。忏罪人具威仪白云。大德
一心念。我(某甲)。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣巳舍
与僧。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔。不敢
覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知
而不散覆藏。愿大德忆我清净．戒身具足．清净布
萨。三说巳。受忏者应言。自责汝心。生厌离。答云。尔。
忏悔巳。当还衣。僧中当察其财物可还．不可还。如
野蚕绵作卧具。则不可还。当斫碎和泥涂壁及埵。
如畜长衣．长钵．一月衣．急施衣．残药。此五长当即
座转付还。馀所犯当即座直付还。即座转付者。佛
言。若僧众难集。此比丘有因缘欲远行者。应问此
物与谁。随其所说便与。与巳。当还僧中作白二羯
磨还。白云。大德僧听。(某甲)比丘故畜若干长衣。犯
舍堕。此衣巳舍与僧。若僧时到．僧忍听。今持此衣
与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此(某甲)比丘。白如是。
羯磨云。大德僧听。(某甲)比丘畜若干长衣。犯舍堕。
此衣巳舍与僧。僧中持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比
丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比
丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧
巳忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比
丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

即座直付者。若所犯非前五长者。当依此法付。又。
或是前五长而无因缘欲远行者。得延至明日。亦
依此法付。僧中作白二羯磨。白云。大德僧听。(某甲)

比丘故离衣僧伽黎宿。犯舍堕。此衣巳舍与僧。若
僧时到．僧忍听。今持此衣还(某甲)比丘。白如是。次
羯磨文仿上可知。

四人巳下对首舍衣法。当具威仪。白云。诸大德听
我(甲某)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。我今舍与诸
大德。作是舍巳。请忏悔主。文如前。受忏人应问馀
比丘言。三长老。若三长老听我受(某甲)比丘忏悔
者。我当受。答言。可尔。受忏人转告比丘言。可尔。忏
罪文如前。还衣用直付。白云。诸大德听。彼(某甲)比
丘故畜若干长衣。犯舍堕。此衣巳舍与诸大德。今
诸大德听我持此衣还(某甲)比丘者。我当还。答云。
可尔。

对一人舍衣法。具威仪。白云。大德一心念。我(某甲)
比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。今持舍与大德。作是
舍巳。请忏悔主。文如前。正忏悔法。白云。大德一心
念。我(某甲)比丘。故畜若干长衣。犯舍堕。此衣巳舍
与大德。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔。不
敢覆藏。馀词如前。还衣直付。无白词。

忏小罪法。佛言。若犯僧残乃至突吉罗。知而覆藏。
应先教作突吉罗忏悔。今按舍堕具足八品突吉
罗罪。初根本二品。谓著舍堕衣及说戒时审问不
发露。次从生六品。初二品。谓覆波逸提经一夜．二
夜巳去。次二品。谓覆藏著舍堕衣。经一夜．二夜巳
去。后二品。谓覆藏说戒审问不发露。经一夜．二夜

巳去。合根本从生共八品。

今先忏从生六小罪。具威仪对忏悔主云。大德一
心念。我(某甲)比丘故畜若干长衣。犯众多波逸提
罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并著用舍堕衣突吉
罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒。默妄语
突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗
不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆
我。馀词同前。

次忏根本二小罪。具威仪白忏悔主云。大德一心
念。我(某甲)比丘。犯著不净衣经说戒默妄语。并犯
突吉罗罪。各不忆数。今向大德发露．忏悔。更不敢
作。愿大德忆我。馀词同前。

忏单波逸提法。此法无财物可舍。伹乞忏悔。请忏
悔主及正忏悔三法。文大同尼萨耆。伹事有不同。
随事改称而巳。若小罪八品。可自量度。或有犯。即
同前忏。但改罪名相为异也。

** 忏波罗提提舍尼法

请一人为忏悔主。请语同前。但改罪名。次正忏悔。
具威仪。白云。大德一心念。我(某甲)有(某)事。犯波罗
提提舍尼罪。不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。
今向大德悔过。受忏人应云。汝见罪不。答云。见。应
呵云。慎莫便作。答云。顶戴奉持。

** 忏突吉罗法

佛言。若故作者。犯应忏突吉罗。以犯非威仪突吉

罗。若不故作者。伹犯突吉罗。故作者。先具威仪．请
忏悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。请大德为突
吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈悯
故。三请巳。应忏悔其中从生．根本。亦须详察种相
多少。方对忏悔主云。大德一心念。我(某甲)故不齐
整著僧伽黎。犯突吉罗不忆数。今向大德发露．忏
悔。更不敢作。愿大德忆我。馀词同前。若误作者应
具威仪。心生惭愧。口言。我(某甲)比丘误犯不齐整
著僧伽黎。犯突吉罗罪。我今日责心悔过。一说即
止。

此上六种。通名六聚。若不开出偷兰遮。止名五篇。
若于突吉罗中开为恶作．恶说。即名七聚。从言上
犯者。谓之恶说。从身上犯者。谓之恶作。

忏悔之法。律中详明。依而行之。但灭犯戒罪。故智论
云。戒律中虽复微细。忏则清净。但犯十善戒。虽忏而
三恶道不除。如犯诸性戒等。须知当依大乘忏悔之
法。其法。大略有二。一事忏。如梵网经云。昼夜六时诵
十重四十八轻戒。苦到礼三世诸佛又如法华．大悲
等忏法。精诚修之。决能灭罪。二理忏。如涅槃经云。若
有修习身．戒．心．慧。能观诸法犹如虚空。设作恶业。思
惟观察。能转地狱重报。现世轻受。若于小罪不能自
出。心初无忏。不能习善。覆藏瑕疵。虽有善业。为罪垢
污。现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。若犯四
重．五逆．谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔济。若披法

服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说是人不名破
戒。成实论云。有我心者。则业烦恼集。若无我者。则诸
业不能得报。以不具故。华严经云。譬如幻师。能幻人
目。诸业如是。名清净真实悔过。前事忏但能伏业。后
理忏直能断业。事理双修。则如车两轮。无远弗届。可
出苦海。可诣觉场。岂伹灭罪而巳哉。

律学发轫卷中