* No. 1120-B
自序

余时在黄山慈光寺。展阅龙藏。至沙弥诸经。函函如
日月丽天。不觉合掌赞叹曰。此经乃佛佛祖祖之关
键也。如法华十六王子。请佛转法轮。同时为沙弥。言
教尚存。五灯赵州仰山。亦同时为沙弥。公案现在。未
闻古人才出母胎。便续灯传也。既而较阅世本。惟云
栖沙弥要略盛行。疑者谓。佛经反不及要略。或谓佛
经文句。古奥难诵。赖我云栖莲翁。乃西方圣人再来。
降迹武林。玩游庠序。而作沙门。言音与此方相契。学
者便于读诵。故观其解十戒断法如春秋。解威仪章
法如礼记。然读春秋者。不精研四传。无以知春秋之
源流。读礼记者。不穷究诸史。不能达礼记之根本。况
读沙弥诸经。不深入经藏。曷为得宗旨哉。今要略。兼
通内外经史。宜乎盛行于世。但其间有不可解者。沙
弥诸经。元无偈咒。要略以别经偈咒。编入威仪篇中。
此众人不敢为。而独为之。乃见其识鉴力量。大有过
人处。当时要略初行吴门。报国茂律师一见心服。乃
曰。此末法中之光明幢也。惜乎偈咒未备。续刻毗尼

日用补之。至今诸方说戒。皆宗尚此二本。余自蒙
圣恩老和尚付授之后。兼命戒坛轨范。亦以此二本。
为诸学者讲论。尝曰。天地之象。奇偶而巳。吾人之身。
顶天立地。亦奇偶而巳。如顶首为一身之尊。不可偶
也。偶则不可曰尊。故奇之。手足为一身之用。不可奇
也。奇则不能成事。故偶之。要略之于日用。全体是波
罗提木叉。故当宝之。如我身之顶首手足。不可暂离
也。曷不裒成一集。以便学者顶戴乎。虽然。余何人耶。
敢创斯论。盖承云栖报国志愿未完。重为编次。以极
其备。非别有所加也。然恐学者不知云栖断章句法
故。即于句下。引證经史。并汇笺之。俾其即知经史源
委。不至朦朦。又恐学者触途滞句。不知格外之机。复
拈五灯诸家语录。消其文字习气。使其觌露胸襟不
须借借。由是合而参之。同而不混。参而合之。类而不
齐。譬如目前万法。莫不于此大○相中。合则万法全
归。参则万法全放。参之合之。神而明之。不妨于此经
中。略拈一字。可以验尽诸方。是凡是圣。是正是邪。是
如来禅。是祖师禅。阿谁能越此一字之关。余故曰。此
经乃佛佛祖祖之关键也。合参者。岂非展如来藏之
枢机。开祖师关之匙钥。得其法者。不费纤芥之劳。无
须锁子。豁然自开。不得其法。虽有举鼎拔山之力。亦
难启固闭。今则并匙钥之法具在。以待夫过关者当
下验取。

康熙辛亥春王

灵岳石树道人书于吴门舟次

* 凡例


* 此合参。惟沙弥菩萨上上根器者。乃可参阅。非为小根小茎者说也。故参禅者。未得入头。不得先看语录。未受戒者。不得先阅律藏。所以起七参禅时。一切经书置之高阁。诵戒说戒时。严查未受戒者。必先遣出。可见初入禅律之门。古法尚在。凡今爱乐合参。须发心受戒。然后批阅。亦未为晚。如违得罪先圣。自取殃祸。
* 合参大旨所贵。即禅即戒。即戒即禅。禅戒并行。不相违背。故参禅到触背不得。处正见持犯不得处。持犯不得处。正见触背不得处。触背持犯。四路交加。如何回避。凡阅此者。须高著眼。
* 经律事原直截。理固幽深。不啻该大藏之文。亦乃贯别传之旨。故所注皆是圣贤经史。引證无非祖师机缘。自笑从先卤钝。闭户无闻。且图起后英灵开卷有益。恍然见千古于目前。悟一时于言下。乃不顾岁时老迈。笔力衰微。专为流通。草草成勒。但恐句章差舛。点画淆讹。宁不开罪先圣。抑将遗误后昆。仰质高明。诲人不倦。鉴我苦心。不妨指示。是即再世师恩。感佩无既。

* 木公裒述十戒论。字字𢯱阅律藏乃成。复引经律注论下。读者谓不应以经律注论下。殊不知论注经律也。读之者。宁不悚然警惕。从此徵善去恶耶。因次第附于十戒篇后。
* 本律云。不习学外书子史治世典章。善戒经云。若为议论。破于邪见。若二分经。一分外书。不犯。由此观之。当辨其书之邪正可否。非漫言不习。此为初地学者。无暇习之。若为议论。破于邪见。则用治世正典。而为开导。即同如来所说正法。法华云。治世语言资生业等。皆顺正法。岂妄言哉。今合参不伹惯用六经之言。至于诗文谣谚。无不采摭。无非左羽佛法。俾诸后学爽然自识。若夫荒唐非僻邪语。痛禁绝之。
* 经书部帙虽同。事理前后各异。不复别标题目。以此◎别之。勿使紊乱脉络。泾渭自辨矣。
* 凡注上无经书题。及虚一字者。即余管见大意。为开发初机。非敢污尊宿耳目也。
* 翻译名义五不翻中。秘密不翻。古德云。陀罗尼藏皆不可解。余曰。诸佛祖师所说秘密之法。无不可翻者。亦无不可解者。咒之为用。绝诸渗漏。直下使人自解自悟耳。尝观有目不识丁者。笃信持咒。不惮寒暑。精进忘疲。一旦豁然。显密文字洞彻无碍。岂非不解中自解也。是故下经诸咒。遵佛祖遗训。不翻不解。惟在人自悟。

* 本部经偈字句。可以手纪。而其意义无穷。假使如鹙子之智慧。文殊之辨才。赞叹亦不能尽。况余管窥之见。所能揄扬其万一者耶。倘得博闻广见之士。于引證不到处。不妨拈出简示。即当附之卷尾。以供有志于合参者。重为补入。法施功德。宁有量哉。No. 1120
沙弥律仪毗尼日用合参卷上
菩萨戒弟子云栖寺沙门　袾宏　辑集
云居山真如寺晦山沙门　戒显　订阅
寓黄山慈光寺石树沙门　济岳　汇笺

【【笺】总论大文分三○初标明题目○次疏别十戒
○后一诠次威仪○初标明题目分三○一叙剃
度缘起○二解五德十数○三辨沙弥名义。】

「未曾有经。佛敕阿难为罗睺罗剃头。及五十诸公王
子悉令出家。」

【【笺】梵语阿浮达磨。华言未曾有。亦云希有。详载十二
部经。梵语阿难。此云庆喜。多闻第一。罗睺罗。秦言覆
障。谓障日月也。阿修罗蚀日时。名罗睺罗。其因往昔

曾塞鼠穴六日。故感处胎六年。佛所障故。因以为名。
声闻法中密行第一。
罗云生缘记。菩萨出家之日。诸
相师言。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。王
四天下。即于其夜更增伎乐。以悦其心。于是菩萨欲
心内发。罗睺罗即时处胎。耶输陀罗其夜有身。于是
净居诸天相与悲叹。菩萨为欲所缠。众生可悯。谁当
度者。即时变诸妓女。皆如死人。甚可怖畏。令菩萨心
生厌离。即劝出家。车匿牵马。四天王接足踰城而出。
到菩提树下思惟。苦行六年。初夜成佛。时罗睺罗乃
生。生巳。还佛乳母。乃言。悉达出家。六年。汝今何从有
身。若六年怀妊。世所未闻。诸释闻之。相共议言。此甚
不详。毁辱释门。必是私窃。拟以法杀之。耶输曰。愿见
大王。尔乃就死。王于是隔幔传语。诘其所由。耶输如
实陈是太子之胤。自太子出家。我常愁毒。寝卧冷地。
故此儿之貌。与太子无异。王乃泣曰。实我孙也。尔时
佛欲證明。化作梵志。来入王宫。乃儿问汝何名。答曰。
名罗睺罗。梵志赞言。善哉善哉。汝以业因缘故。名称
其实。罗云出家缘记。尔时佛告目犍连言。汝今往彼
迦毗罗城。省觐我父阅头檀王。并我姨母波阇波提。
三叙父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗。令
割恩爱。放罗睺罗出家。修习圣道。目连受命。次第陈
白。时耶输陀罗闻佛遣使取罗睺罗。忧悲苦恼。约敕
监官。关闭阁道。悉令监牢。时大目连既到宫门。不能
得入。即以神力。飞上高楼。耶输见目连来。即起礼拜。

敕座请目连坐。问讯世尊。少病少恼。教化众生无疲
劳耶。今遣上人。来何所为。目连曰。太子罗睺罗。年巳
九岁。应令出家。修学圣道。一切恩爱。不久变灭。业报
至时。苦乐异处。子母虽亲。各不相代。若使学道。当还
度母。乃至目连种种劝喻。耶输悲怨。坚执不化。目连
辞退。告王。王命波阇波提。再三劝喻。犹固不从。于时
世尊。即遣化人空中告言。耶输陀罗。汝颇忆念往古
时誓愿事否。我当尔时。行菩萨道。以五百金钱。从汝
买得五茎莲花。上定光佛。时汝求我世世所生共为
夫妻。我不欲受。即语汝言。我为菩萨累劫行愿。一切
布施。不逆人意。汝能尔者。听为我妻。汝立誓言。世世
所生。国城妻子。及以我身随君施与。誓无悔心。今何
爱惜罗云。不令出家。学圣道也。耶输闻巳。霍然明了
宿业因缘。如昨所见。爱子之情。自然消歇。乃请目连
忏悔辞谢。捉罗云手付嘱目连。于时母子离别。涕泣
悲咽。罗云长跪。白母莫愁。定省世尊。不久当还。与母
相见。时净饭王即召国中豪族而告之曰。金轮王子。
今当往舍提婆国。从佛出家。卿等当各遣一子。同为
伴侣。时诸大臣。奉敕送五十王子。随从罗云。往到佛
所。礼佛出家。】

「敕舍利弗为其和尚。敕大目犍连作阿阇黎。时舍利
弗受敕。乃为罗睺罗。说三归十戒。度为沙弥。」

【【笺】梵语舍利。此云鹙子。舍利母名。弗子。连母为名也。
舍利弗母舅拘絺罗。与姊舍利论议不如。拘絺罗思

惟念言。非姊力也。必怀智人寄言母口。未生乃尔。及
生长大当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪
爪。读十八种经。故称舍利智慧第一。大目犍连。此云
大釆菽氏。神通第一。至今说戒阇黎作法。为尊佛敕
故。
徵。佛能为一切众生说法。独不与罗睺罗说戒者
何也。训。佛敕舍利弗为罗睺罗说戒有三义。一。为易
子而教故。二。为断罗睺罗爱恋情故。三。为舍利弗与
罗睺罗机缘相契故。是时舍利弗。承佛威光说此戒
法。世尊虽不动舌。深为说之矣。】

「诸德福田经。沙弥应知五德。一者。发心离俗。怀佩道
故。」

【【笺】谓发勇猛心。解脱凡俗。习佛菩提。怀佩道妙。】

「二者。毁其形好。应法服故。」

【【笺】谓剃除须发。毁坏相好。去世俗衣。应著法服。具佛
威仪。与道相应。】

「三者。永割亲爱。无适莫故。」

【【笺】谓断割情爱。不相系恋。无有适心。归趋异姓。和合
同居。无有莫心。】

「四者。委弃身命。遵崇道故。」

【【笺】谓能委弃身命。无所顾惜。惟务一心。求證佛道。】

「五者。志求大乘。为度人故。」

【【笺】谓长怀济物之心。专志勤求大乘之法。度脱一切
有情。】

「是名五德。」

【【笺】盖出家人。具此五净德。为世福田也。
缁门警训。此
之五德。出家大要。五众齐奉。不惟小众。终身行之。不
惟初受。】

「僧祇律。应为沙弥说十数。一者。一切众生。皆因饮食
而存。」

【【笺】楞严。如是世界。十二类生。不能自全。依四食住。所
谓段食。触食。思食。识食。是故佛言。一切众生皆因食
住。[橘-矛+隹]李释曰。段食者。谓形段。以香味触三尘为体。入
腹变坏。资益诸根故。触食者。谓触对。取六识中相应。
触对前境。而生喜乐故。思食者。谓意思。取第六识相
应。思于可意境生希望故。识食者。识即第八执持之
根。由前三食。势分所资。令此识增胜。能执持诸根六
种故。】

「二者。二谛。」

【【笺】翻译名义。一真谛。彰一性本实之理也。所谓实际
理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。
会三乘归实际也。二俗谛。显一性缘起之事也。所谓
佛事门中不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。引善示天
堂之乐。惩恶显地狱之苦。】

「三者。三受。」

【【笺】杂阿含经。受者。领纳也。谓六根之识。领受六尘之
境。一受。谓于六尘违情之境。而有逼迫之苦。二乐受。
谓于六尘顺情之境。而有适悦之乐。三不苦不乐受。
谓于六尘不违不顺之境。所受非苦非乐。】

「四者。四谛。」

【【笺】法界次第。谛以审实为义。从闻生解。必须藉教。诠
理不虚。故云审实。一。苦谛。苦以烦恼为义。一切有为
心行。常为无常患累之所逼恼。故名为恼。二。集谛。集
以招聚为义。若心与结业相应。未来能定招聚生死
之苦。故名为集。三。灭谛。灭以灭无为义。结业既尽。则
无生死之患累。故名为灭。四。道谛。道以能通为义。道
有二种。一。正道。实观三十七道品三解脱门。缘理慧
行。名为正道。二。助道者。得解观中。种种诸对治法。及
诸禅定。皆是助道。此二相扶。能通涅槃。故名为道。】

「五者。五阴。」

【【笺】大乘广蕴论。阴。即盖覆。亦名五蕴。蕴即积聚。一。色
阴。色即质碍。谓眼耳鼻舌身诸根。二。受阴。受即领纳。
谓六识与六尘相应。而有六受。三。想阴。想即思想。谓
意识与六尘相应。而成六想。四。行阴。行即迁流造作。
谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。五。识阴。识即不
别。谓以眼耳鼻舌身意六种之识。于诸尘境上照了
分别。此五者。皆和合集聚。覆盖本性。故名为阴。】

「六者。六入。」

【【笺】法界次第。入。趣入也。谓六根为六识所依。能六尘。
故名六。】

「七者。七觉分。」

【【笺】法界次第。觉。即觉了。谓觉了所修之法。是真是伪
也。分。即支分。谓此七种法。各有支派分齐。不相杂乱。

故名七觉分。亦名七觉支。择进喜三觉分属慧。除舍
定三觉分属定。念觉分兼属定慧故。摩诃止观。修此
七觉。即得入道是也。一。择法觉分。谓用智慧。观察诸
法之时。善能简别真伪。而不谬取虚伪之法。二。精进
觉分。谓修诸道法之时。善能觉了。不行无益苦行。而
于真正法中。常能专心于一。无有间歇。三。喜觉分。于
心契悟真法。得欢喜时。善能觉了。此喜不从颠倒法
生。住真法喜。四。除觉分。谓断除见诸烦恼之时。善能
觉了。除去虚伪之法。增长真正善根。五。舍觉分。谓舍
离所见念著之境。善能觉了。虚伪不实。永不追忆。六。
定觉分。谓发禅定之时。善能觉了诸禅。不生烦恼妄
想。七。念觉分。谓修诸道法之时。善能觉了。常思定慧
均平。若心昏沉之时。当念用择法精进喜三觉。观察
诸法。令不昏沉。若心浮动之时。当念用除觉分。除身
口之过。非用舍觉分舍于观智。用定觉分入正禅定。
摄其散心。令不浮动。】

「八者。八圣道。」

【【笺】法界次第。即八正道。谓此八法。不依偏邪而行。故
名为正。复能通止涅槃。故名为道。一。正见。谓修无漏
道。见四谛分明。破外道有无等种种邪见也。二。正思
惟。谓见四谛时。正念思惟。观察筹量。令观增长也。三。
正语。谓以无漏智慧。常摄口业。远离一切虚妄不实
之语也。四。正业。谓以无漏智慧。修摄其心。住于清净
正业。断除一切邪妄之行也。五。正命。谓离五种邪命

利养。常以乞食。六。正精进。谓勤修戒定慧之道。一念
专精。无有间歇也。七。正念。谓念戒定慧正道。及五停
心助道之法。堪能进至涅槃也。八。正定。谓摄诸散乱。
身心寂静。正住真空之理。决定不移也。】

「九者。九众生居。」

【【笺】阿毗昙论。谓欲界中四恶趣苦逼迫故。色界中五
净居天。疾乐涅槃故。四禅中无云福生广果二天。其
亦不定。或求无色。或求净居。或求无想。故众生皆不
乐住也。惟于欲界取天人善趣为一。又色界初禅。二
禅。三禅。并四禅中无想天。乃及无色界四天。皆众生
爱乐住者。其为九众生居。】

「十者。十一切入。」

【【笺】一名十遍处定。
智度论。八背舍。为初门。八圣处。为
中行。遍一切处。为成就。谓三种观。具足。禅体。始得成
就此定。谓之遍一切处。从所观境遍满得名也。一。青
遍一切处定。二黄。三赤。四白。五地。六水。七火。八风。九
空。十识遍一切处定。前四。谓于定中还取八背舍。八
胜处中所见青色。使遍一切处皆青。馀三定亦尔。后
六谓于定中还取八背舍。八胜处中所见地色。使一
切处。无不周遍。馀五定亦尔。八背舍者。一。内有色相
外观色。二。内无色相外观色。三。净背舍身作證。四。虚
空处背舍。五。识处背舍。六。无有处背舍。七。非有想非
无想处背舍。八。灭受想背舍。八胜处者。一。内有色相。
外观色多。二。内无色相。外观色多。三。内无色相。外观

色少。四。内无色相。外观色多。五。青胜处。六。黄胜处。七
赤胜处。八。白胜处也。出法界次第。】

「是名十数。」

【【笺】此之十数。出沙弥本律。馀部所列。与此小异。】

「梵语沙弥。」

【【笺】梵语者。自汉至隋。皆指西域为胡国。唐彦琮法师
曰。葱岭巳西。并属梵种。铁门之左。皆曰胡乡。梵语。即
梵音也。劫初廓然。光音天神降为人祖。宣流梵音。有
四十七言。沙弥之名。本云室利摩拿路迦天。授十戒
巳。名室罗末尼罗。沙弥二字。古略也。流传既久。未易
改正诸律。惟根本直云求寂。馀部皆言沙弥。今从众。
复仍旧称。又沙弥名有三。一驱乌。谓年少不能作务。
使之驱乌。二应法。谓虽剃发不为出家。受十戒巳。乃
为出家。能行沙弥之法。十四岁至十九。皆名应法。三
形同。谓师与剃发巳。名形同。形同即名字。谓沙弥不
受十戒者。皆名形同。】

「此云息慈。」

【【笺】此云者。翻译。以东土之音而释西天之语也。此下
明息慈义。】

「谓息恶行慈息世染。而慈济众生也。」

【【笺】南山别行篇。谓息世染之情。以慈济群生。上文由
此来也。初入佛法。多存俗情。故须息粗恶之性。复慈
悲之心也。
释氏要览。息慈。安息慈悲之地也。
徵。一切
诸佛皆以慈济为本。今言息慈。不以慈而济乎。
训。言

息则无一不息。言慈则无一不慈。当知。息处即慈。慈
处即息。上无诸佛可成。下无众生可度。是名息慈。】

「亦云勤策。」

【【笺】谓离四性六遮之罪。勤自策励故。又谓勤修众善。
策进心行故。策者。鞭策也。勉力策进工夫之谓。如野
牛之有鞭。如良马之有策。如学者之有师。永嘉云。日
夜精勤。恐缘错过。工夫至此。自然到家。】

「亦云求寂。」

【【笺】寄归传。寂即涅槃也。言人出烦恼家。求趣涅槃故。
然而求则不寂。寂安用求。谓初学道者。必须求之。求
之不巳。而寂自至。所寂既至。而求亦忘。求寂都忘。是
名真寂。
藕益录。今但约所翻三义释之。初息慈者。息
见思恶。修生缘慈。藏教沙弥。息见思恶。修法缘慈。通
教沙弥。次第息三惑。修三慈。别教沙弥。一心圆息三
惑。圆修三慈。圆教沙弥。
次勤策者。精勤策励出分段
生死。藏通沙弥。精勤策励出变易生死。别圆沙弥。
三
求寂者。求偏真涅槃。藏通沙弥。求大般涅槃。别圆沙
弥。
又卢舍那。翻净满。恶无不息故净。慈无不行故满。
是沙弥戒。即卢舍那真因也。又涅槃以不放逸为食。
勤策即不放逸义。是沙弥戒。即大涅槃法食也。又寂。
即本觉之理。求。即始觉之智。始本合一。名究竟觉。是
沙弥戒。即究竟觉之通衢也。又恶本性空。慈本性具。
心性本无懈废。本性空寂。理即沙弥。达理受戒。名字
沙弥。圆伏五住。观行沙弥。六根清净。相似沙弥。惑破

理显。分證沙弥。卢舍那名净满。大般涅槃永离放逸。
始觉本觉冥合不二。究竟沙弥。如大通佛时十六王
子。即是沙弥真实标榜。
法华合论。日月灯明佛。未出
家时。有八王子。随父出家。因妙光菩萨教化。皆得成
佛。而其成佛有速有迟。以示八识转成四智。若以知
见力观。六七识则因中成佛之速者也。若五八识。则
必果中所转成佛之迟者也。然义未尽故。今言大通
智胜佛未出家时有十六王子。因父成道。随往供养。
寻复出家。诸母泣送。其祖及诸眷属。共诣亲近。见其
成道。盖增所示八种识名相为十六种。以随顺亲近
之。而用无缘大慈。同体大悲。诸妙功德。长养成就。故
十六王子之成佛。不言先后也。日月灯明佛之八王
子成佛。但是妙光文殊然灯弥勒者。但见报身转依
之义。未见器界转依之意。故今以十六王子当成佛
道。随方得名。以示器界。亦转依随方成佛也。
阿育王
经。阿恕伽王。见一七岁沙弥。将至屏处。而为作礼。语
沙弥言。莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶。沙弥
即入其中。从澡瓶复还来出。而语王言。慎莫向人道
沙弥入澡瓶中。复还来出。王即语沙弥言。我当现向
人说。不复得隐。是以诸经云。沙弥虽小。亦不可轻。王
子虽小。亦不可轻。龙子虽小。亦不可轻。沙弥虽小能
度人。王子虽小能杀人。龙子虽小。能兴云致雨。雷电
霹雳。感其所小。而不可轻也。
五灯。赵州为沙弥时。参
南泉。泉卧次。见师来参便问。汝近离甚处来。师曰瑞

像。泉曰。还见瑞像么。师曰不见瑞像。秖见卧如来。泉
便起身问。汝是有主沙弥。无主沙弥。师曰。有主沙弥。
泉曰。那个是你主。师近前曰。仲冬严寒。伏惟和尚起
居万福。泉器之。许其入室。
◎仰山慧寂智参沩山。沩
问。汝是有主沙弥。无主沙弥。师曰有主。曰主在甚么
处。师从西过东立。沩异之。师问。如何是真佛住处。沩
曰。以思无思之妙。反思灵𦦨之无穷。思尽还源。性相
常住。事理不二。真佛如如。师于言下顿悟。自此执持
前后。盘桓十五载○澧州高沙弥。初参药山。山问甚
处来。师曰南岳来。山云。何处去。师曰江陵受戒去。山
云受戒图甚么。师云图免生死。山云有一人不受戒。
亦无生死可免。汝还知否。师云恁么则佛戒何用。山
云。这沙弥犹挂唇齿在。师礼拜而退。道吾来侍立。山
云。适来有个跛脚沙弥。却有些子气息。吾云未可全
信。更须勘过始得。至晚山上堂召云。早来沙弥在什
么处。师出众立。山问。吾闻长安甚闹。汝还知否。师云。
我国晏然。山曰。汝从看经得。从请益得。师云。不从看
经得。不从请益得。山曰。大有人不看经。不请益。为甚
不得。师曰。不道他不得。秖是他不肯承当。山顾道吾
云岩曰不信道。
◎石室善道作沙弥时。长髭遣令受
戒谓之曰。汝回日。须到石头和尚处礼拜。师受戒后。
乃参石头。一日随头游山次。头曰。汝与我斫却面前
树子。免碍我。师曰。何不将刀来。头乃抽刀倒与。师曰。
何不过那头来。头曰。你用那头作甚么。师即大悟。便

归长髭。髭问。汝到石头否。师曰。到即到。秖是不通号。
髭曰。从谁受戒。师曰。不依他。髭曰。在彼即恁么来。我
这里作么生。师曰。不违背。髭曰。大忉忉生。师曰。舌头
未曾点著在。髭喝曰。出去。师便出。髭曰。争得不遇于
人。】

「律仪者。十戒律诸威仪也。」

【【笺】律有三品。一毗尼。华言善治。又言调伏。二尸罗。华
言止得。止恶行善也。又名戒。戒以防止为义。三波罗
提木叉。华言解脱。远离惑业系缚。而得自在也○三
聚净戒。一摄律仪戒。无恶不断。起正道行。是断德因。
修成法身。二摄善法戒。无善不积。起助道行。是智德
因。修成报身。三摄众生戒。无生不度起不住道。是恩
德因。修成化身。然律仪一句。体用全彰。曰体曰用。云
何一句。若体是一。用即成二。用若成二。体亦二体。二
二非二。体用俱非。非之亦非。一亦不立。当斯时也。仁
风和畅。慈月清凉。性相未形。罪福无位。恰恰无持。恰
恰无犯。恰拾是律仪真实处。虽然一毛头上。大须著
眼。否则不为律仪所缚。则为善恶流转。譬如这边是
火坑地狱。那边是青莲华池。若起一念渐染。则与无
脱法中相应。】

* 戒律门

【【笺】沙弥经。有戒律威仪之文。故云栖亦分上下二
门。正显戒律非威仪。无以见戒律之体。威仪非戒
律。无以成威仪之用。门虽有二。究竟归一。要而言

之。戒律以制心为本。威仪以严身为重也。】

「佛制出家者。」

【【笺】文载十诵。佛制出家者。犹圣王之制度。谓在家
尘劳汩汩。如奔马无缰。纵有出尘进道之想。安可
得乎。故制出家之法。俾专精入道故。华严贤首品
偈。家是贪爱系缚所。欲使众生悉免离。故示出家
得解脱。于诸欲乐无所受。
功德经。若能放人出家
受戒。功德无边。譬如四天下满众罗汉。百千供养。
不如有人为涅槃故。于一日夜出家受戒。
五分律。
若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故。
不应度。若言为求善法。厌生老病死。忧悲苦恼者。
此应度。
根本杂事。凡欲与他为出家者。先当与办
所须六物。三衣敷具钵及水罗。
优婆塞戒经。宁受
恶戒。一日中断无量恶命根。终不畜养弊恶弟子。
不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子
不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之
法。坏和合僧。令多众生。罪业无间。是故剧于恶律
仪罪。
马鸣大士偈。彼师及弟子。当互审其器。若不
先观察。同得越法罪。
灯录。崔赵公问径山。弟子出
家得否。师曰。出家乃大丈夫事。非将相之所能为。
公于是有省。
宗镜。不了一体三宝常住。不听出家
者。若不解此。戒不具足。若约观心者。一刹那起名。
名一众生。即起即灭。名为一期。念念之中恒起三
毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不

思议止观。观此三毒。一念贪心无有起处。即是一
唾劫火而灭。了念成智。即一吹世界而成。乃至一
切不思议希有之事。伹达一念无明心。成诸佛智。
无有不洞晓之者。若不解此。非唯不听出家。一切
万善皆不成就。以不知佛法根本故。】

「五夏以前。专精戒律。五夏以后。方乃听教参禅。」

【【笺】五夏者。谓数始于一。终于十。而五居其中。如春
之于夏也。夏乃生长万物之时也。言持戒操履至
五夏。戒力坚固。不为境风摇夺。亦犹树木培植五
夏。根干茂郁。不为秋霜所杀也。戒者。万行之首。如
拮居之有地。禦船之有水。居无地无以立。船无水
无以行。所以戒乃成佛作祖之实地。超生脱死之
法船也。教者。三藏十二部一切修多罗。谓之教。禅
者。教外别传。谓之禅。天山老人曰。教乃禅之阶梯。
禅乃教之骨髓。然则禅之与教是一是二。分亦不
得。不分亦不得。昔净因一喝分五教。五教可分。而
五宗独不可分耶。古德问。祖意教意。是同是别。答
曰。鸡寒上树。鸭寒下水。繇此观之。五宗之旨可以
分。可以不分。毕竟分底是。不分底是。惟具眼者辩
之。
灯录。云门到江州。陈尚书请斋。才见便问。儒书
中不问。三乘十二分教。自有座主。作么生是衲僧
行脚事。师曰。曾问几人来。曰。即今问上座。师曰。即
今且置。作么生是教意。曰。黄卷赤轴。师曰。个是文
字语言。作么生是教意。曰。口欲言而辞丧。心欲缘

而虑忘。师曰。口欲言而辞丧。为对有言。心欲缘而
虑忘。为对妄想。作么生是教意。书无语。师曰。见说
尚书看法华经是否。曰是。师曰。经中道。一切治生
产业。皆与实相不相违背。且道。非非想天。有几人
退位。书无语。师曰。尚书且莫草草。三经五论。师僧
抛却。入丛林十年二十年。尚不柰何。尚书又争得。
书礼拜曰。某甲罪过。】

「是故沙弥剃落。先受十戒。」

【【笺】寄归传。西域出家。具有圣制。初受五戒。名邬波
索迦。此创入佛法之基。七众所摄也。师次为办缦
条。僧脚崎。下裙。滤罗钵等。授十戒。名室罗末尼罗。
方成应法。为五众摄。堪消施利。不则妄负求寂之
名。既不合消常住信施。负债何疑。当依教而为济
度。
清信士度人经。欲出家者。著本俗服。辞拜君亲。
偈曰。流转三界中。恩爱不能脱。弃俗入无为。真实
报恩者。】

「次则登坛受具。」

【【笺】受具者。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八
戒。三师七證。事事见前无不具足。故曰受具。】

「今名为沙弥。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽
而不学。」

【【笺】名为者。如法华名字比丘也。言既为沙弥。当成
应法之器。若徒有其名。而无实行。非狂即愚矣。愚
者资性顽钝。不能学戒。与法转疏。甘为下劣。狂者

虽有小智。忽而不学。愚迷犹甚。或勉之学律。则曰。
此不过为初学者说。禅宗何必有此。殊不知禅与
律何物哉。六祖悟后。复受戒于智光。今之狂禅。岂
有过于六祖者耶。余尝曰。禅师家有一个禅字在
胸中。便碍塞杀人。若无个禅字在胸中。亦碍塞杀
人。秖此律仪。可以辨验狂愚。未有不碍塞者也。】

「便拟躐等。」

【【笺】躐。无好步也。学者当循序渐修。不可躐等而进。

百句譬喻经。有富者子。愚痴。载沉香精且贵。买者
希。一日见市中货炭最驶。即烧香作炭。希得应速。
众见之共笑曰。卖虽迟。获直不少。今烧成炭。复何
所得。】

「罔意高远。亦可慨矣。」

【【笺】空腹高心。法华所谓我慢自矜高。谄曲心不实
者是。罔意者。谓听其言之狂放。虽圣贤犹有所不
及。察其行之卑污。如群小不为。而敢为之。此其所
以感慨长叹也。】

「因取十戒。略解数语。」

【【笺】即云栖于本经中。略其要而解也。】

「使蒙学知所向方。」

【【笺】易。童蒙吉。谓先天之气未凿。不知有善有恶。而
以先入之言为是。故须仗明师开其蒙昧。发其道
机也。向方。即禅戒之要路也。此不独为蒙学者说。
其老于丛林者。亦不可不知向方也　向方。即向

上一路。千圣不传。其在学者自悟也。
楞严。观方知
彼去。去亦不知方。正好参取。】

「好心出家者。」

【【笺】好心者。无谄无曲。即正心诚意出家者也。若为
急难。为安闲。为衣食财利。不为生死而求出家者。
皆非好心。故不与出家。】

「切意遵行。慎勿违犯。」

【【笺】切。真切也。遵。谓遵佛戒。而行慎密。不敢违越也。】

「然后近为比丘戒之阶梯。远为菩萨戒之根本。」

【【笺】进比丘菩萨大戒。必从弥十戒根本始。未有越
根本。而竟登大戒也。譬如古木荫森。枝叶茂郁。必
因根而有本。因本而有枝。因枝而有华叶。又如登
山自卑至高。自迩至远。进戒阶级。亦复如是。】

「因戒生定。因定发慧。」

【【笺】木叉戒源。如花之有实也。花为因实为果。因果
同时。事理一贯。故沙弥律为发蕊初时。比丘戒为
开花中时。菩萨戒为结果后时。戒基既立。定慧由
之而生。此三学。自性本有。不因修而得。非惟诸佛
菩萨具足。一切凡夫亦未曾欠少。当知自性无善
恶。无持亦无犯。是自性戒。自性无静乱。无取亦无
舍。是自性定。自性本无知。而无所不知。但诸佛菩
萨知有。所得受用。一切凡夫不知有。故不得受用。
知有不知有。似乎少异。戒定慧未常少异也。】

「庶几成就圣道。不负出家之志矣。」

【【笺】法界次第。八圣道。亦名八正道。谓正见。正思惟。
正语。正业。正命。正精进。正念。正定等　此八圣道。
乃千圣共由之大道也。言之似易。行之实难。学者
毋视其难而却步。亦毋视其易而忽诸。譬夫登万
仞之山。自一步始。步步不间。到顶可期。故曰庶几。
若徒言不行。是犹说美馔而无从知味。羡轻裘而
终不及身。如斯操履。宁不自负。所以策发初地。奋
志直前。则二地三地。乃至十地。弹指可證。】

「若乐广览。自当阅律藏全书。」

【【笺】世尊成道三十八年。赴王舍城国王斋。食讫。令
罗睺罗洗钵。因失手破为五片。是日诸比丘白佛。
佛言。我灭后。初五百年。诸恶比丘。分毗尼藏为五
部也。后优波鞠多。果有五弟子。各执一见。遂分如
来一大律藏为五部。一。昙无德部。华言。法密。隐覆
之义也。又云法藏。即四分律也。大集经。我涅槃后。
有诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣
说。故隐覆法藏。是为昙无德部。二萨菩多部。华言
一切有。即十诵律也。此部计三世实有之法。大集
经。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。复读
诵外典。善能论议。凡所问难。悉能答对。是为萨菩
多部。三。迦叶遗部。华言重空观。即解脱律也。大集
经。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。无有
我。及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。是为迦叶遗部。
四。弥沙塞部。华言不著有无观。即五分律也。大集

经。我涅槃后。我诸弟了。受持如来十二部经。不作
地水火风相。虚空识相。是为弥沙塞部。五。婆蹉富
罗部。华言犊子。因上古有仙。染犊生子。自后种姓。
皆名犊子。其部中。计我非即五蕴。亦不离五蕴。而
有实我。律本不来此土。大集经。我涅槃后。我诸弟
子。受持如来十二部经。皆说有我。不说空相。是为
婆蹉富罗部。】

** 一曰不杀生

【【笺】华严经。菩萨住离垢地。性自远离一切杀生。不
畜刀杖。不怀怨恨。有惭有愧。仁恕具足。于一切众
生有命者。常生利益慈悲之心。是菩萨尚不恶心
恼诸众生。何况于他起众生想。故以重意而行杀
害。
。楞严。阿难。又诸六道众生。其心不杀。则不堕其
生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可
出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品
之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。下品为地行
罗刹。
大涅槃。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰
杀生。即堕恶道。
◎五阴之相。即是起作。起作之想。
喻若石沙。可穿可坏。佛性者。喻若不可沮坏。以是
义故。坏五阴者。名为杀生。
梵网。一切有命者。不得
故杀。是菩萨。应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护
一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗
夷罪。
贤愚经。戏笑杀他命。悲号入地狱。臭秽与洋
铜。灌注连相续。奔刀赴火焰。劈裂碎楚毒。亿载苦

万端。伤心不可录。
习报经。杀生入四趣。受苦三涂
毕。得生人道中。短命多忧疾。疫病婴难苦。寿短长
沉没。若有智黠人。杀心宁放逸。
八师经。杀者心不
仁。强弱相伤残。杀生当过去。结积累结怨。受辜短
命死。惊怛遭暴恶。我用畏是故。慈心伏魔宫。
维摩。
人生长寿。得不杀报。
笔餐。佛言。一切众生。实本清
净。因彼妄见。妄习遂生。因彼妄习。生死相续。生从
顺习。死从变流。纯想即飞生天上。情想均等。不飞
不坠。复生人中。想明思聪。情幽斯钝。情想流入横
生。重为毛群。轻为羽类。今为异类。未必不前生曾
受人身。今受人身。未必不前生曾为异类。是以诸
佛菩萨常切教人。使知生死路头。昔密婆私诧阿
罗汉。往世曾作猕猴。骄梵波提。往世曾受牛身。
宗
镜。一不杀者。害命名事杀。不害命名事不杀。法门
解者。析法名理杀。体法名理不杀。若作意防护。如
马著勒。如牧牛执杖者。报在人道。百二十年。惟得
肉眼。若任运性成。如河注海者。报在六天。极长者
九百二十六亿七千万岁。惟得天眼。若加修定戒。
无常苦空。无我等慧者。报在变易。寿七百阿僧祇
唯得慧眼。若加修常无常等慧。报在莲华藏海。受
法性身。分得五眼。分得常寿。比佛犹是诸根不具。
寿命损减。若圆教人。持事不杀戒。又持理不杀戒。
不坏身因。常随一相。不断痴爱。起于明脱。体阴界
入。无所伤毁。若子若果。不生不灭。成就智慧。居寂

光土。常寿湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修
短自在。是则名为究竟持戒。诸根具足。命不损减。
圆人何但持是之戒。唯杀惟慈。亦作事杀。亦作理
杀。如预仙大王。杀五百婆罗门。与其见佛之眼。与
其十劫之寿。又作法门杀者。析荡尘累。净诸烦恼。
如树神折树。不受怨鸟。如劫火烧木。灰炭双亡。故
楞伽云。杀无明父。害贪爱母。断随眠怨。怀阴和合。
断七识身。若有作者。现證法身。此逆即顺。鸯崛云。
我誓断阴界入。不能持不杀戒。一切尘劳是如来
经。断此种尽。乃名为佛。成就金刚微妙法身。湛然
应一切。随形九道。随其所宜。示长短命。任其所见。
用缺具根。而化度之。若佛子。无慈孝故肆意杀他
物命。充我肥甘。乃不知而杀而食之物。爱命同于
我之爱命也。梵网云。即杀我父母。亦杀我故身。痛
为劝戒。云何不信。若此生不戒杀而肆杀业。如预
置利刀。亦杀自巳未来法身。非但故身及父母也。
君不见。刀头血滴滴。从法身中流出。口里肉块块。
向报体上割来。且道吃的是。不吃的是。】

「解曰。上至诸佛圣人。师僧父母。」

【【笺】此梵网七逆之罪。不通忏悔也。诸佛。即十方诸
佛。圣人。即菩萨罗汉等。师僧。乃法身父母。及生身
父母。皆当终身奉事。孝顺无违。且不得逆于声色。
岂忍加害。故不通忏悔。】

「下至蜎飞蠕动。微细昆虫。但有命者。不得故杀。」

【【笺】蜎飞。空类化生。蠕动。湿类化生。昆虫。诸虫总名。
言蠢动含灵。皆有佛性。故不可伤杀也。有曰昆虫。
𧊈也。江南有吐蚊之鸟。塞北有蚊母之草。南中有
产蚊之木。一名白鸟。
尔雅。颠。蚊母鸟也。】

「或自杀或教他杀。或见杀随喜。广如律中。文繁不
录。」

【【笺】自杀者。身心所造杀业也。教他者。自不行杀。使
他行杀。即心口杀业也。赞叹者。谓彼不行杀。由我
赞叹成杀业也。随喜者。谓见他行杀。即从顺以悦
其意。即意地杀业也。
戒疏。杀心为因。助成为缘。造
作为业。然其所杀。有亲有疏。治罪有轻有重。故犯
上。则同七逆。千佛不通忏悔。犯下。微细等。或通忏
悔。亦由世律。为主为从也。广如律者。谓杀业微细。
而戒相千条。所以云栖尚未全录。总之杀机起于
一念。寻常善自护持。
发隐。但有生气。且不忍杀。如
结草护戒。折柳谏君。况有命者乎。
诸经集要。有富
长者惟一子。娶方七日。堕树而死。长者问佛。佛言
昔有一儿挟弓射雀。傍有三人。曰。汝若中雀。乃世
间健儿。儿即射中雀堕树。三人欢喜而去。此儿乃
射雀之人。今日父母妻。乃前世喜助射雀之人也。
今世会集涕泣。以见杀助喜之报。】

「经载冬月生虱。取放竹筒中。煖以绵絮。养以腻物。
恐其饥冻而死也。」

【【笺】涅槃。释迦昔为白虱。提婆达多为黑蚤。同处比

丘裤中。比丘悯之。谓曰。吾入定时。勿啮我血肉。出
定时随意食之。时比丘入定。白虱受教。黑虱不听。
复啮之。比丘嗔发。将火焚裤。黑蚤跳去。白虱受殃。
佛曰。我不独一生受提婆达多之害矣。
四分律。有
老病比丘拾虱弃地。佛言不尔。应以器盛绵。拾著
中。若虱走出。应作竹筒盛之。随其寒暑。加以腻物。
而将养之。
正锋。虱之啮人。固不可忍。当于春暖之
时。送之草树间。令彼谋活。然冬月寒冻。送之草间。
即死。故佛置竹筒以安之。诸方讲至此。不过虚说
余谨遵佛制。作虱筒式。要使学者佩之。序曰。虱者。
本名俗呼半风。以美称之。字曰丹鸿。有夫有妇。子
孙繁丛。春暖常游相须。而经御览。岁寒曾赴客剑。
以报恩功。未能学查道。藏垢而不弃衣外。亦将访
江泌。裹绵以置壁中。儒者尚然。释门安可不置斯
筒。铭曰。古人扪虱。而谈天下。我独无扪。谈且不暇。
嗟尔微形。生长变化。唼人血肉。不舍昼夜。血肉所
生。父母遗爱。若专尔供。孝行不逮。尔家安甜。彼常
不寐。人瘦尔肥。情理何在。以慈毁身。失杀犯戒。彼
此无伤。别营世界。垢腻可餐。絮绵可佩。蠢蠢天地。
逍遥无碍。
郑棨传记。无畏三藏。饮酒食肉。言行粗
易。律师不说。常令宿于户外。律师中夜。扪虱投床
下。无畏即呼曰。扑杀佛子。律师异之。
。酉阳杂俎。取
病者虱子。病人前可以卜病。虱行向病者则生。背
则死。
国老闲谈。查道。性淳古。少寓狼山寺。躬办薪

水。以给僧众。衲衣不洗濯虱。后仕至龙图阁侍制。
魏生禁杀录。薛皓。性慈戒杀。即微虱亦不害之。一
夕梦被上虱甚多。渐变寸许。虱谓皓曰。受君之贶。
非一日。今君有难。正吾侪救命之秋。遂列行。被上
有丝血痕。横广尺馀。乃死虱也。皓惜久之。不知其
故。盖是夜。有刺客来害皓。其人有利剑。见血立死
是夜其人剑下见血。以为死。报其主欢甚。明日瞰
之无恙。访得虱事。始知其梦。
淮南子。汤沐具而虮
虱相吊。大厦成而燕雀相贺。忧乐别也。韩昭俟搔
庠而亡一虱。求之甚急。左右因取其蚤虱杀之。昭
侯以察左右不诚也。】

「乃至滤水。覆灯。不畜猫狸等。皆慈悲之道也。」

【【笺】滤水者。谓水中有微细虫。食水即餐其肉。故作
囊。滤过方用。即梵网十八种物之一也。覆灯。恐飞
虫投火。故作笼覆于灯外。
律。波离瑟吒护生草。一
切众生除烦恼。凡燃灯时。蓦拈一茎草。默念七遍。
一切飞虫不投灯上。
笔餐。云栖与雪峤谈次。云曰。
昨夜鼠咬床头唧唧声。分明讲演华严八十一卷
经。峤曰。忽遇猫来时如何。云曰。走却法师。留下经
案。
孟子。有率兽而食人句。畜猫狸。犹率猫而捕鼠
也。】

「微类尚然。大者可知矣。今人不能如是行慈复加
伤害可乎。」

【【笺】微类佛性。如焦螟巢于蚊睫。自道土旷人稀。相

逢者少。乃不知蛤蜊观音。薄荷祖师。一时落节。谁
管淳于为蚁。庄周为蝶。咦虚空钉楔。
徵。律云。假使
百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。昔
世尊成道。商怨终舒于铁杙。陀夷證圣。羊瞋卒泄
于凶铭。
水忏云。业报至时。非空非海中。非入山石
间。无有地方所。脱之不受报。惟有忏悔力。乃能得
除灭。是以火头索报于隐峰。翻微济拔。野雉求偿
于法喜。为神所喝。两者同欤否欤。
训。譬加巨石梗
塞陂池。有大力者。推堕此石。令彼陂池。与昔无异。
忏力灭罪。亦复如是。若业力大。忏力微。如令婴儿
推转巨石。终不得动。若以殷重心忏除罪业。忏力
过于业力。业自消灭。无有遗馀。故云。了即业障本
来空。未了应须偿宿债。
徵。佛与尊者岂云不了。而
见酬偿耶。
训。所云了者。随犯随忏。罪性既空。冤对
何有。若现生未得忏灭。怨结终存。故虽成道證圣。
终不得免。但重报轻受。所谓将头临白刃。一似斩
春风。斯则异于凡夫耳。
徵。律言误杀无害心者。不
犯。据朝野佥。载梁武帝。素敬信榼头师。时遣使召
之。帝方与人下棋。欲杀一段。声曰杀却。使遂斩师。
帝棋罢。唤师。使言尚者陛下令臣杀却也。帝问。师
临终有何言。使曰。师云。贫道前劫为沙弥时。以锹
刬地。误断一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此报固宜。由是观之。
则误杀仍以误偿。何云不犯乎。
训。沙门掘土垦田。
私营口腹。谓之邪命自活。律所不许。若实缘供众。

念佛持咒。口不暂停。忧伤物命。慈弗内缺。虽加害
于物。而物无怨心。则误杀无犯。苟漠然无矜悯之
心。或小有触忤。而忿戾滋起。酬偿实所不免。盖雠
嫉之来。不缘事感。凶咎所集。匪由形求。惟在心耳。
乃至行步扫除。且不视地。夏月燃灯。鲜加笼罩。动
摇竹树。失忆倾巢。畜养鸡猫。恣心啄噬。牵拽木石。
念无防护。泻汤地上。瀰满蚁穴。斫烧腐柴。倦于拣
视。浣濯衣被。忘拾虮虱。水中有虫。滤囊弗具。如此
类者。世人据迹而论。咸云误伤。而报同故杀。复何
疑哉。】

「故经云(即沙弥经)施恩济乏。使其得安。」

【【笺】释迦佛。投厓饲虎。割肉喂鹰。】

「若见杀者。当起慈心。噫。可不戒欤。」

【【笺】菩萨见杀一切众生。即赎其命。谓之施恩。见贫
乏者。以财赈济。谓之济乏。或不能施。识当起慈心。
默念咒护。令脱苦恼。往生善道。使其得安。
维摩注。
施有三种。一。财施。二。心施。三。法施。以财施人。名布
施。慈心与乐。名心施。说法利人。名法施。见杀起慈。
恻隐之心也。谓力虽不能救。当起慈心怜念也。
未
曾有经。天帝。问野干曰。施食法食。有何功德。答曰。
布施饮食。济一日之命。施珍宝财物。济一世之乏
增益系缚。说法教化。名为法食。能令众生。出世间
道。
施食获五福报经。一。施命。谓七日不得食则死。
以食施之。即谓施命。其施命者。得世长寿。财富无

量报。二。施色。谓人不食。颜色憔悴。以食施之。即为
施色。其施色者。得世世端正。人见欢喜报。三。施力。
谓人不食。身羸力弱。以食施之。即为施力。其施力
者。得世世多力。终无耗减报。四。施安。谓人不得食。
心愁身危。不自安稳。以食施之。即谓施安。其施安
者。世世安稳。不遇灾患报。五。施辩。谓人不得食。困
不能言。以食施之。即为施辩。其施辩者。辩慧通达。
闻者喜悦报。
释论。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。
微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。
非持非犯。尸波罗蜜者。是施巳皮也。说诸禅定。神
通变化。不起灭定。是施巳骨也。檀忍等应。是施巳
肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二。言语道断。
心行处灭。微妙中道者。是施巳髓也。
大丈夫论。财
施。人道中有。法施大悲中有。财施除众生身苦。法
施除众生心苦。
淮南子。令人放烧。或操火益之。或
接火益之。两者。皆未有功。而怨德相去远矣。若见
渔猎网捕生灵。力不能救。当起慈心默念。宝胜如
来名号。生灵即得解脱。】

「论。眷彼往哲风规。耸峻迈越。凡俗难以计量。如驾
山之患不除。委身弗惜。」

【【笺】高僧传。彭城驾山多虎患。释昙称告村人曰。虎
若食我。灾必当消。即夜坐草中祝曰。我以身充汝
饥渴。令汝从今息怨害意。常来得无上法食。村人
苦谏不息。泣拜而去。至四更闻虎啖称。村人逐至

南山。啖身都尽。惟有头存。因葬而起塔。后虎遂息。】

「安周之仓未发。割肉是甘。」

【【笺】高僧传。凉土饥。道进从王安周乞赈。国蓄稍竭。
进即自割身。以饲饿者。举国闻之。号叫奔赴。王乃
举之还宫。发库廪以济贫民。明晨师乃绝。阇维七
日始尽。唯舌后灰。】

「良由悯恻情深。惟觉群生可贵。乃若沙弥之名。既
以息慈为义。息则禁戒坚持。内严巳行。慈则悲心
普润。外卫他生。岂谓矜全之情炽。严行之心微矣。
安存之虑深。卫生之恩薄矣。观夫失珠忍苦。患切
刲鹦。」

【【笺】杂譬喻经。外国有沙门。行乞到买珠家。其家为
设食。时有大珠。价值亿数。主人持置沙门边。时有
鹦鹉便出吞之。主不见珠。问沙门。门言。我不取。复
问有他人耶。曰无。主嗔曰。既无他人。珠今何在。便
挝沙门。血流于地。鹦鹉饮血。与杖相遇。鹦鹉即死。
主复举手。门止之曰。鹦鹉吞之。主乃破鹦得珠。谓
沙门曰。何不早说。门曰。我持佛戒。不得杀生。我若
说之。恐杀鹦鹉。卿挝我死。我终不说。鹦鹉既死。我
今说之。主人闻巳。剋责悔谢。】

「伏地待终。念伤断草。」

【【笺】大庄严论。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱
衣裳。惧比丘往告聚落。尽欲杀之。内一贼云。比丘
之法。不得伤草。以草系之。彼畏伤故。终不能往。即

以草缚舍之而去。诸比丘为日所炙。蚊虻唼娆。不
敢动转。恐伤草命。唯当护戒。时有国王𤝗猎。见而
解缚。赞叹归命。】

「以及罢汲而全折翅之鸭。」

【【笺】高僧传。齐僧群安。于罗江县之霍山。山在海中。
有石盂径数丈。清泉洌然。庵与盂隔小涧。独木为
桥。由之汲水。后一鸭折翅在桥。群欲举锡拨之。恐
伤鸭命。还不汲水。绝饮而终。】

「绝粒而却近肉之餐。」

【【笺】续高僧。传太清末。侯景作乱。荒馁屡年。释慧布
常三日绝粒。有遗之餐者。疑近肉味。竟不食。】

「皆内严巳行。外卫他生者也。诚见毁戒戕生。匪但
他伤。而自陨之忧更艰。护生守戒。虽曰利物。而济
我之功弥弘。所爱者。坚固法身。捐四大等于与聚
沫。所惜者。无量慧命。视一报同乎电光。其轻生者。
身亦非彼所爱。命亦非彼所借。但恐未知轮转何
趣。不能再生人道。则夙愿皆虚。无繇修證。故与闇
劣者矜持。贪著了无有异。毁佛戒欲见佛身。一忍
渴而终。宁不见佛不令毁戒。时生者。欣然而得。诮
死者为愚。以为得见佛巳。百千亿功德。无不成就。
何虑毁戒。及既见佛。佛呵之曰。痴人。彼巳见我。汝
不见我(出诸经要集)。盖一行具足。一切行具足。一愿圆
满。一切愿圆满。故忍渴而死者。戒行获全。随巳见
佛。彼牢船既损。万宝皆沉(法苑持戒篇。越度大海。号曰牢船)。」

「德瓶一倾。诸利尽丧。」

【【笺】智度论。有人患贫供养诸天。天悯其志。赐与一
瓶。告曰。此名德海。凡有所需。皆自瓶出。其人乍富。
人皆怪问。遂出其瓶。见种种物从瓶涌出。其人憍
逸登瓶舞蹈。其瓶即破。诸物皆失。

故饮虫而活者。身虽对佛。去佛转遥。此中从违趣
避。当知所择哉。】

** 二曰不盗

【【笺】华严。性不偷盗。菩萨与自资财。常知止足。于他
慈恕。不欲侵损。若物属他。起他施想。终不于此而
生盗心。乃至草叶。不与不取。何况其馀资生之具。

楞严。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵
有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。
中妖魅。下邪人。
◎譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。
纵经尘劫。终无平复。
维摩。大富。得不盗报。
观佛三
昧经。盗常住物者。过杀八万四千父母之罪。
方等
经。华聚菩萨云。忤逆重罪。我亦能救。惟盗僧物者。
不能救。
宝梁经。宁自啖身肉。不得盗三宝物。
地藏
经。若偷窃常住财物米谷。饮食衣服。乃至一切。不
与而取者。当堕无间地狱。
十轮经。盗三宝物者。其
罪甚重。千佛出世。不通忏悔。若将非理用度。私给
俗家。其罪尤重。
道世法师云。若将常住财物。与白
衣受用者。龙天嗔责。罪及主事僧。铁山琼云。凡常
住一茶。一米。一分。一𨤲。皆是施主为求福德。故行

布施。宜供三宝。何得私用。
正报颂。劫盗供他用。泥
犁独自陈。玃鸟金刚嘴。啄脑擘其心。灌口以铜汁。
碎身铁棒砧。怕惧周慞走。还投刀剑林。
习报颂。劫
盗所获报。地狱被销融。罪毕生人道。饥贫以自终。
共财被他制。何殊下贱终。寄言怀操者。常须自固
穷。
毛赖债。唐德宗朝时。淮西寿州安丰县。毛罕男。
妇周氏。生一子。猪头驴脚。象耳鱼腮。父母欲淹死。
乃作人言。我先世不信因果。曾于庐州开元寺。借
常住钱五百贯。麻布二疋。负欠不还。故遭此罚。望
父母收养待长。送寺还报。遂抚育。至七岁。送入寺
中扫地。以偿宿债。时时自鞭巳身。叫言还债。故名
毛赖债。
唐御制颂。堪嗟毛债异人流。负欠僧钱业
报酬。两片鱼腮连象耳。一双驴脚戴猪头。前生造
恶心无愧。今日招殃苦未休。为报后贤君子道。僧
钱不可擅贪求。
慈受深颂。常住分文不可偷。日增
万倍恐难酬。猪头驴脚明明现。佛地今生扫未休。

空中和尚颂。借路经过掌库权。但存公道绝私缘。
狼餐鼠窃片时事。驴脚猪头万古传。
千岩长颂。知
事须当好用心。众僧金谷莫相侵。古人有语真堪
信。粒米元来重七觔。
洞山价颂。常住须凭戒力扶。
莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两
眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若
也无私取。免至来生作马驴。
国清百录。智者同学
照。私用常住一撮盐。后入定。现盐数斛在前。急买

盐陪偿。其相乃绝。
高峰遗事。仰山伟。私折常住一
茎笋。后入定。见笋现前。陪还忏悔。其相乃绝。东山
空答余才茂借脚夫书。向辱枉顾。荷爱之厚。别后
又承惠书。益自感愧。某本岩穴閒人。与世漠然。才
茂似知之。今虽作长老。居方丈。只是前日空上座。
常住有无。一付主事。出入支籍。并不经眼。不畜衣
钵。不用常住。不赴外请。不求外援。住缘而住。初不
作明日计。才茂既以道旧见称。故当相忘于道。今
书中就觅数脚夫。不知此脚。出于常住耶。空上座
邪。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一
涉私。则为盗。岂有善知识。而盗用常住乎。公既入
帝乡。求好事。不宜于寺院营此等事。公闽人。所见
所知。皆闽之长老。一住著院。则常住尽盗为巳有。
或用结好贵人。或用资给俗家。或用接陪巳知。殊
不念其为十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。
偿所负者。多此等人。先佛明言。可不惧哉。比年以
来。寺舍残废。僧徒寥落。皆此等咎。愿公勿置我于
此等辈中。公果见信。则他寺所许者。皆谢而莫取。
则公之前程未可量也。逆耳之言。不知以谓如何。
时寒途中保爱。然窃盗罪报。律藏。不胜广载。今录
数则。可为学者置之座右。时时警惕。不使盗因起
于毛头心地也。当知盗者。不啻不与而取。及劫夺
等而巳。若寻常起一贪想。即是盗因。即是祸事。如
比丘于花池侧迎香风而坐是也。何况盗名。盗位。

盗法等。
宗镜。二不盗者。不与取。名事盗。与取。名事
不盗。法门者。如佛言他物莫取。名法门不盗。菩提
无与者。而取菩提。是名法门盗。若持戒作业。求可
意果者。无常速朽。悉是他物。息如粪果。害如毒食。
有智之人。所不应求。云何殷勤。饮苦食毒。而自伤
毁洄洑困苦。岂过有流三障。障佛第一义天之所
舍离。是盗。非不盗也。又二乘以四谛智。观身受心
法。厌恶生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非
时取證。即不待所说。因焦种不生。见苦断集修道
造尽。非求法也。谓有涅槃。成涅槃见。若有著空。诸
佛不度。身长三百由旬。而无两翅。堕三无为坑。饥
饿羸瘦。体生疮癣。岂非贫穷困苦耶。又不见佛。不
闻法。不入众数。岂非第一义天远离耶。此犹名盗。
非不盗也。若别人从浅至深。舍一取一。来巳更复
来。去巳复更去。悉是辱于去来相。亦是不与而取。
取巳而舍。亦是贫穷。舍巳更取。数数去取。即是困
苦。不与第一义天相应。即是远离。此犹名盗。非不
盗也。圆人观法实相。受亦不受。不受亦不受。亦受
亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。
障诸取故。是法平等。无有高下。不高故不取。不下
故不舍。如是观者。观如来藏。具足无缺。是如意珠。
随意出宝。即修罗琴。任意出声。即是大富。大富故
无取。即第一义天。故不远离。是名究竟持不盗戒。
圆人亦有盗法门者。菩提无与者。而取菩提。如海

吞流。不隔万派。如地荷负。担四重担。众生悉度。烦
恼悉断。法门悉知。佛道悉成。】

「解曰。金银重物。」

【【笺】重物。谓金宝等物。乃至五钱以上。即制罪也。】

「以至一针一草。不得不与而取。」

【【笺】戒疏。盖针草判盗。五钱判重。离处成盗业。未离
处。犹盗法也。故一念盗心为因。所盗之物为缘。种
种盗法成就盗事为业。若一针一草即制罪。天台
不应五钱犯重罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔。四钱
巳下。犯中罪。许忏悔。若盗而未得。犯方便罪。
五灯。
古德呵城隍神过。神伺隙随之。将有不利。德因渴
故。取田中萝卜食之。置二钱于根。神不知。遂现形。
言犯盗呵之。德曰。汝不见疄中钱耶。神拜服而去。

徵。沙门犯可悔罪。如法忏悔。将止灭犯戒罪。抑并
灭性罪耶。
训。沙弥犯戒。若不忏悔。并得恶作罪。堕
地狱中。比四天寿。人间为九百千年。若如法忏悔。
破戒罪灭。而性罪恐犹未灭。如盗取非财。须加利
偿。若不偿者。后生转重。如断他命。终须偿报。当为
彼礼忏持咒。代彼拔苦。彼苦既拔。则怨雠可释矣。

徵。沙弥犯重罪。如法忏悔。可得受具否。
训。沙弥十
戒。前四若犯。为破根本。灭摈不通忏悔。不得受具。
第九戒若犯。名破斋。并馀五戒若犯。向二师前发
露。随师教令。以殷重心。如法忏悔。可得受具。
徵。佛
本大慈。沙弥犯重不通忏悔。不得受具。岂不塞人

改过。自新之路乎。
训。若结坛礼佛勤恳苦到。求见
好相。得菩萨戒。不得受比丘戒。诸律皆无开法。惟
观虚空藏菩萨经。比丘犯根本戒。若能如法结坛。
礼三十五佛。及虚空藏菩萨。菩萨以牟尼宝印。印
其背上。有除罪二字。罪即得灭。仍得重受具戒。沙
弥准此而行。当亦得灭罪受具。但恐因缘艰阻。未
能如法。结坛牟尼印不来。除罪字不现。后悔难追。
不若慎之于无念也。】

「若常住物。」

【【笺】常住物者。即三宝物也。不可混乱用。如香花灯
等。佛物也。经卷。及庄严幢幡等。法物也。律中不得
移为他用。犯者重罪。】

「若信施物。」

【【笺】信施物者。谓其信心。发愿而施也。若不原施者
之心。移为别用。即成盗业。慈云忏主云。昔雷峰塔
化主。将常住砖钱买瓦。五百年西湖作鱼。何况私
窃。】

「若僧众物。」

【【笺】宝训。懒庵曰。律中云。僧物有四种。一者。常住常
住。二者。十方常住。三者。现前常住。四者。十方现前
常住。且常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣
后圣。非不丁宁。往往闻者。未必能信。信者。未必能
行。山僧或出或处。未尝不以此切切介意。犹恐有
所未至。因述偈以自警云。十方僧物重如山。万劫

千生岂易还。金口共谭曾未信。他年争免铁城关。

◎人身难得好思量。头角生时岁月长。堪笑贪他
一粒米。等闲失却半年粮。】

「若官物。民物。一切物。」

【【笺】官物者。官家物也。民物者。民间物也。一切物者。
总上文而言也。】

「或夺取。或窃取。或诈取。」

【【笺】夺取。恃力强暴而取也。窃取。伺人不见偷取也。
以上夺窃诈取皆判盗法。若物入手。即成盗业。】

「乃至偷税冒渡等。皆为偷盗。」

【【笺】赋税。国家大典。不可侥倖苟免。宜随例充纳。若
官府优免则得渡者。有官渡。私渡。或须钱买。不与
而渡者。曰冒渡。或无钱乞施渡。则得。】

「经载。一沙弥盗常住果七枚。」

【【笺】杂藏经。目连至恒河边。一鬼白目连言。我常住
有七枚热凡。入我口腹。五脏焦烂。出还复入。何因
缘故。受如此罪。目连曰。汝前世作沙弥时。行果蓏
到师所。偏心多与七枚。故受此罪。此是花报。果在
地狱。
◎有一比丘。与外道同行。止果树下。外道语
比丘言。上树取果。比丘不听。又语何不上树取果。
又不听。外道乃上树取果掷地与之。比丘曰。我戒
法中。不得不授而食。外道下树取果授比丘。外道
言。于一果上有如此法。况出世法乎。遂生信佛法。】

「一沙弥盗众僧饼数番。」

【【笺】杂藏经。复有一鬼。白目连言。我一生来。有二热
铁轮。在两腋下。举身焦烂。何罪所至。目连答言。汝
前世时。与众作饼。盗取二番。挟两腋下。以是因缘。
故获斯罪。此是花报。果在地狱。】

「一沙弥。盗石蜜少分。」

【【笺】石蜜。一名糖精。广志。甘蔗其饧。按唐书。番胡国
出石蜜。中国贵之。
汉武内传。西王母谓帝曰。太上
之药。有中华紫蜜。云山朱蜜。天竺国石蜜。
本草经。
崔蜜食之不饥。明目。延年。
仙经。蜜为口芝。然律中
过午不食。开石蜜者。以其煎汤无形。为药石故。
杂
藏经。复有一鬼问目连言。我一生来。常吞热铁丸。
何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取清净
水。作石蜜浆。石蜜坚大。汝起盗心。打取少许。大众
未饮。汝盗一口。以是因缘。故获斯罪。此是花报。果
在地狱。】

「俱堕地狱。故经云(即本经也)。宁就断手。不取非财。噫。可
不戒欤。」

【【笺】非财者。非义之财也。世律取非义之财。受非常
之祸。藏经食无与之物。感无间之殃。宁就断手。不
取者。畏地狱之痛。甚于断手。说之寒心。故激切劝
戒之也。】

「论。如来远历三祇。坚修万行。备极艰苦。直至菩提。
今诸释子不织而衣。不耕而食。莫言我德能致。岂
缘巳行所招。凡身所披一缕一丝。口所尝一粒一

滴。皆本如来布施。持戒。禅定。精进。积累而得。悉因
如来国城妻子。头目髓脑。博换而来。苟漫不思惟。
则华丽甘甜。尽堪肆志。傥聊相酬夺。等吞铜服棘。
莫能少安。纵糜骨焚身。酬恩靡称。任刳心刲腹。抱
愧难宣。惟当昼不使停。夜毋容息。躯无不竭之力。
中无外驰之心。极意勤劬。少图报塞。何更不与而
得。妄猎非财。挟诈而求。恣罗彼物。施原供众。回作
巳私。募说他因。那为此用。如斯舛错。难可指陈。将
何恃而不恐乎。观粟粒偶尝。感多生之呞食。」

【【笺】度论。以习气故。后得人身。产出牛蹄。饲食。佛悯
度出家。得罗汉果。
无量寿经。憍梵波提。过去世作
比丘。于他粟田边。摘一茎栗观其生熟。数粒堕地。
五百世作牛偿之。】

「荷香暂嗅。见诮让于池神。」

【【笺】杂阿含经。有比丘患眼。至钵昙摩华池侧。迎香
风而坐。池神谓比丘为盗香贼。比丘言。不坏不夺。
云何名贼。神曰。不求而取。何言非贼。时有士夫。取
彼藕根重负而去。比丘曰。何故不遮。而谓我是贼
耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不现。彼凶恶人。何足与语。
蝇脚污素。墨点珂贝虽小悉现。唯明者有小过。如
毛发许。他人见之大如泰山。故当从彼常求其净。
比丘闻巳。专精静坐。断诸烦恼。得罗汉果。】

「幅纸未酬。俄成疋绢。」

【【笺】湖海记闻。有一禅师将迁化。伽蓝神告曰。师负

欠常住绢一疋。索还了去。师曰。我自不用绢。云何
负欠。神曰。某时用纸一幅。今计息。应偿绢一疋。师
曰。今盗用常住者不少。都不闻取偿。何独见索。神
言。彼轮回六道中人。自来酬偿。不烦往索。大师巳
出三界。今若不取。无从追觅。师以衣钵付寺主而
终。】

「僧堂小误。顿荷火枷。」

【【笺】宝鉴。云盖山守颙。因以斋僧钱造僧堂。没后。新
住持智公夜坐。忽闻火焦之气。见颙项带火枷。具
说前事。苦切乞卖僧堂。设斋供众。方可脱苦。智如
言设斋。其夜见颙来谢。】

「长七果以偏师。铁丸焦腹(沙弥盗七果。上详注)。馈白衣以僧
物。肉树悲号。」

【【笺】贤愚经。福增比丘。常为年少比丘之所激切。目
连观见。以神通令其恐怖。因使随行。见一肉树。多
有诸虫围唼其身。无有空处。叫唤啼哭。如地狱声。
弟子问师。是何树。目连言。是濑利吒营事比丘。以
自在故。费用僧物。华果饮食。送与白衣。以是因缘。
受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即尔时得物之人。】

「言念及斯。能无破胆。世所钦企。莫不姜传宝寿。」

【【笺】宝寿沼。为五祖戒司库。祖偶疾。须生姜。行者就
库取。宝吒之。祖知之。令将钱回买。始与。后洞山虚
席。郡守书托五祖举所知。祖曰。卖生姜汉去得。遂
出世洞山。】

「灯誉杨岐。」

【【笺】杨岐方会。为库头。常置二盏灯。若营巳事。则灭
常住灯。用䞋施买油。别燃灯照之。
汉书。有官灭灯
看家书。】

「当毋徒口咏遗风。宜誓令行齐芳轨。斯其最胜矣。
或往误知悔。六步思酬。」

【【笺】五百问经。一比丘。用佛法僧物。而此比丘极聪
明。说法。能使人得四道果。惟罪深重。便欲偿之。即
诣沙祛国乞。大得钱物。还欲偿之。道路山中为七
步蛇所螫。比丘知七步当死。六步里便遣弟子还
本国言。汝偿巳还。我住此待汝。弟子偿物讫还报
之。即起七步便死。堕阿鼻地狱。初入温暖。未至大
热。谓是温室。便举大声。经呗咒愿。狱中闻经呗者。
数千人得度。狱卒大嗔。便举铁棒打之。即命终生
三十三天。以此验之。佛法僧物。不可不偿。虽复受
罪。故得出矣。】

「抑其次焉者哉。不则。爪土之升。上难期地尘之沉
深可卜。」

【【笺】涅槃经。为善清升。譬同爪土。为恶沉滞。喻等地
尘。
阿含经。世尊以爪甲擎土。告诸弟子。我甲上土
多。大地土多。诸比丘言。世尊甲土甚少。大地土甚
多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生。至
算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生得人道者。
如甲上土。堕非人者。如大地土。】

「重轻相准。福弗胜愆。子母交传。酬曷能尽。铁床铜
柱。嗟楚毒之绵绵。马腹牛胎。痛酸辛以冉冉。」

【【笺】庄椿录。盗常住一文钱。一日一夜长三分一𨤲。
第二日夜。利上又长利。来世作牛马偿之。牛日还
八文。马日还七文。

与其计无所出。空思挽。拽于重渊。孰若时犹可为。
早具绸缪于未雨。】

** 三曰不淫

【【笺】华严。性不邪淫。菩萨于自妻知足。不求他妻。于
他妻妾。他所护女。亲族媒定。及为法所护。尚不生
于贪染之心。何况从事于非道。
◎被诸女色。染醉
其心。犹如婴儿。无见自性。亦如素衣。易受染色。为
欲所溺。不能得出。如粪中虫。乐著粪处。如秽弊猪。
不净严身。
楞严。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅
定现前。如不断淫。必落邪道。上品魔王。中品魔民。
下品魔女。
◎若不断淫。修禅定者。如蒸沙石欲其
成饭。经百千劫。秖名热砂。何以故。此非饭本。砂石
成故。
梵网。菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法
与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊
妹。六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。
四十
二章经。出家沙门断欲去爱。识自心源。达佛深理。
悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结
业。无念无作。非修非證。不历诸位。而自崇最。名之
为道。
正法经偈。如火益乾薪。增长火炽燃。如是爱

乐者。爱火转增长。薪火虽炽燃。人皆能舍离。爱火
烧世间。缠绵不可舍。
禅秘要经。长老目连得道。本
妇将从。盛服庄严。欲坏目连。目连尔时为说偈言。
汝身骨连立。皮肉相缠裹。不净内充满。无一是好
物。韛囊盛屎尿。九孔常流出。如鬼无所宜。何足以
自贵。汝身如行厕。薄皮以自覆。智者所弃远。如人
舍厕去。若人知汝身。如我所恶厌。一切皆远离。如
人避屎坑。汝身自庄严。华香与璎珞。凡夫所贪爱。
智者所不惑。汝身不净聚。集诸秽恶物。如庄严厕
舍。愚人以为好。汝胁肋著脊。如椽依梁栋。五脏在
腹内。不净如屎箧。汝身如粪舍。愚人所贪宝。饰以
珠璎珞。外好如画瓶。若人欲染空。始终不可著。汝
欲去烧我。如蛾自投火。一切诸欲毒。我今巳烧尽。
五欲以远离。魔网巳坏裂。我心如虚空。一切无所
著。正使天欲来。不能染我心。
大乘妙林经。如大猛
火。如四毒蛇。不可亲近。
◎释迦为太子时。五欲厌
离。而求出家。而说偈言。世间不净众惑邪。无过妇
人之体性。衣服璎珞庄严故。愚痴是边生欲贪。有
人能作如是观。如幻如梦非真实。速舍无明莫放
逸。必得解脱功德身。
八岁沙弥开解国王经。阿育
王初奉佛时。人民疾疫。请僧咒愿。圣众遣妙颜沙
弥。年始八岁。巳得神通。飞入王宫。夫人彩女见之。
无不爱敬。夫人举手欲抱妙颜。颜却之。夫人曰。卿
年幼。犹如吾子。近之何妨。颜曰。事从微起。犹一粟

之火。能烧万里之野。一滴之水。能陷坚固之石。以
少致多。以小成大。是以智者远嫌避疑。以防未然。
时沙弥声彻王殿。王闻之。来见曰。卿尚幼。如我子。
抱之何嫌。颜曰。古圣制仪。豫其未萌。亦戒终始。女
子七岁不戏父几。男八岁不踞母床。果下无扪首。
瓜田无摸足。远嫌避疑。杜渐销萌也。今虽等于母
子。当为将来不能者施。时王与夫人及宫中五百
人臣。同得道迹。
◎天神献玉女。于佛欲坏佛身。佛
言。革囊众秽。尔来何为去。我不用。天神愈敬。因问
道意。佛为解说。即得须陀洹果。
仪则经。若彼故行
淫。如蛇如毒药。损坏于自身。得大地狱苦。
律。人有
患淫不止。欲自断阴。佛曰。若断阴。不如断心。心如
功曹。功曹若止。从者都息。心邪不正。纵断何益。佛
说偈曰。欲生于流意。意亦思想生。生心各寂静。非
色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。佛言。欲爱之人
犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。大智度论。如
毛绳缚人。断肤绝骨。
高僧传。释嵬。戒行严洁。忽一
女子寄宿。自称天女。嵬一心无扰。曰。吾心若死灰。
无以革囊见试。女乃凌云而逝。愿曰。海水可生须
弥可倾。彼上人者。秉心坚贞。
灯录。长卢孚。游方至
一旅邸。有娼女所逼。不惑。女告母。母曰。此真佛子
也。故丛林有平生孚铁脚。道价暄宇宙句。
◎达磨
达。聪辩颖慧。憾师不授祖位。愤然而去。临津见女
子濯浣。默念此胫如是白晢耶。祖忽现前曰。是心

可入祖牒耶。达悚然密自切责。
宗镜。三不淫者。男
女身会。名事淫。法门解者。若心染法是淫。若关禁
七支。如猿著锁。擎一油钵。过诸大众。割舍乐触。乐
求于未来洁净五欲。如市易法。如铜钱博金钱。此
乃增长欲事。非不欲也。若断欲界粗弊之欲。染著
色无色界禅定之乐。如冰鱼蛰虫。堕长寿天。是为
一难。贪著禅味。名大缚。是染欲法。非不欲也。若憎
生死。爱涅槃。弃之直去。涉路不回。诸有色声。不能
染屈。如八风不动须弥。若闻菩萨胜妙功德。甄迦
罗琴声。迦叶起舞。不能自持。毗岚风至。破如腐草。
是染欲。非不染欲也。若菩萨恶生死如粪秽。恶涅
槃如怨鸟。舍于二边。志存中道。起顺道法爱。生名
顶堕。是菩萨旃陀罗。既无方便。此慧被缚。不能胜
怨。巳所修治。为无慧利。是染欲法。非不欲也。圆人
观一心三谛。即空。何所染。即假何所净。即中何所
边。即空即假何所中。即空故。无我人。十六知见。依
正等爱。即假故。无空。无相。无愿等爱。即中故。无佛。
菩提。转法轮。度众生等爱。三谛清净。名毕竟净。唯
佛一人具净戒。馀人皆名污戒者。圆人又有染爱
法门。如和须蜜多女。人见人女。天见天女。见者。即
得见佛三昧。执手者。得到佛三昧。呜者。得极爱三
昧抱者。得冥如三昧。亦如魔界行不污。菩萨变为
无量身。共无量天女从事。皆令发菩提心。又先以
欲钩牵。后令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如

以楔出楔。将声止声。】

「解曰。在家五戒。」

【【笺】天台金光明疏。五戒者。天地之大忌。上对五星。
下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天触地。自伐其身
也。】

「惟制邪淫。」

【【笺】在家二众。食色为性。未能全断。故惟制邪淫。如
关睢之诗。乐而不淫。所以正人伦之纲纪也。礼记。
诸侯不下渔色。君子远色。以为民纪。今士大夫妻
妾琴瑟之外。而又渔色。皆为邪淫。
毛诗正义。人有
皮。鼠亦有皮。鼠。耻也。人无礼仪。何异于鼠乎。汉武
内传。淫为破家之斧。
太乙经。彼世人不修无上至
道。但能薄欲。不行邪道。不杀不淫。孝悌慈和。惜福
减食。薄于味染。命终之后。生于持鬘四天。
感应注。
杨诚斋善谑。常谓好色者曰。阎罗未曾相唤。子乃
自求押到。何也。】

「出家十戒。全断淫欲。但干犯世间一切男女。悉名
破戒。」

【【笺】华严为在家者说。故曰自妻知足。楞严为出家
者说。故曰全断。出世法中无正淫。亦无邪淫。谓淫
非梵行。鄙恶不堪。为轮回生死之根本。故痛戒之。
言今受此戒时。尽其形寿永不再犯。如以智慧之
剑。一斩一切断也。一切者。丑行非止一端。乃至畜
生鬼神等。皆名犯戒。若人男人女。若天龙鬼神。变

化为人。若畜生。或淫彼。或为彼所淫。和合者。犯重
罪。失沙弥戒。灭摈不通忏悔若欲淫未和合。即止
犯中罪。许忏悔。若起淫心痛自呵责。或持咒。作不
净等观。或昼夜礼佛。令形困神疲。则邪念自息。以
欲心与女人身相触。与女人屏处坐。与女人屏处
语。及媒嫁和合欲事。并犯中罪。】

「楞严经载(六交报文也)宝莲香比丘尼。私行淫欲。自言
淫欲。非杀。非偷。无有罪报。遂感身出猛火。生陷地
狱。」

【【笺】宝莲香邪解。淫非偷杀。殊不知私淫非偷乎。淫
事办。而慧命斩。非杀乎。猛火。即欲火也。生陷。即生
身陷地狱也。因淫欲故。火烧其身。因邪见故。生陷
地狱。】

「世人因欲。杀身亡家。」

【【笺】此言踰礼越禁。荒淫无度者。生不免杀身亡家
之祸。死难逃拘神陷狱之苦。
果报地狱经。复有一
鬼。白目连言。我常以物蒙笼其头。畏人来杀。心生
怖惧。何罪所致。目连答曰。以前世时。淫犯外色常
畏人见。或畏夫主捉。缚打杀。心常恐怖。故获斯罪。
此是华报。果在地狱。
旧杂譬喻经。有一国王。五谷
熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐。人无忧恼。王
问群臣。我闻天下有祸。何类。答曰。臣亦不见。王使
臣邻国买之。时天人化作一人。于市卖之。状如猪。
持铁锁系卖之。臣问此名何等。答曰。祸母。臣曰。卖

不。答曰卖。曰几钱。曰千万。曰此何等。曰。食针一升。
臣既买之。使合国觅针。扰乱百姓。臣白王曰。虽得
祸母。扰乱百姓。男女失业。杀之可否。王曰。善。将杀
之。剌不入。斫不伤。割不死。积薪烧之。身赤如火。便
走出。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。由
厌乐。买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男女贪
毒。至死不知苦也。】

「出俗为僧。岂得更犯。生死根本欲为第一。」

【【笺】经云。生死为因。贪欲为本。故云第一。有云。万恶
淫为首。百行孝为先。故淫即不孝。孝即不淫也。夫
出世为僧。当不为生死流转。岂可复为生死不净
之行。但沙弥执身不淫。惟除粗迹。而其意地欲根。
最难除拔。极易渐染。若此中微尘许不尽。便是生
死祸胎。当知淫泆。非刀剑。能斩智慧命。爱欲是毒
火。自焚功德林。直饶道得不怕念起。秖怕觉迟。究
竟念起。用觉巳迟八刻。不若寻常以病死二字对
治。庶几可耳。娑罗清语。人常想病时。则尘心渐减。
人常想死时。则道念自生。
◎风流得意之事。一过
辄生悲凉。清真寂寞之境。愈久转有趣味。此虽俗
语。其意可思。】

「故经云。淫泆而生。不如贞洁而死。噫。可不戒欤。」

【【笺】淫泆。污秽行也。贞洁。清净行也。以其污秽而生。
其如清净而死。譬如世间贞夫节妇。玉洁冰清。即
现世肉身菩萨。千载之下。虽死犹生。彼淫泆男女。

名节俱损。德行全亏。无言他报地狱之苦。即现世
四肢枯竭。而五脏先坏。以致求生不得。求死不得。
即生陷地狱之苦也。若夫律身严洁之士。其住世
也。四大坚固。不畏寒暑所逼。兼无病苦烦恼。及其
迁化。则脱洒自如。推门落臼。阇维舍利。入塔。光明。
乃见持戒之验也。
贤愚经。一比丘少欲知足。一长
者终身供养。日日送饭。又一长者。将一子来求出
家。比丘观是子。能持净戒。度为沙弥。其前长者举
家赴会亲。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念日巳
过午。尚未送食。乃遣沙弥取食。唯见少女应门。作
诸媚态。沙弥自念。此女将无毁我净行。乃坚摄威
仪。女即五体投地。曰。此舍珍宝充满。卿可为主。我
愿充婢给使。沙弥心念。宁舍身命。不毁净戒。遂以
刀刎死。其女欲心寻息。悲恼闷绝。其父适还。女方
苏醒。具述所以。时国王闻之赞叹。地积众香。阇维
供养。】

「论。夫画瓶贮秽。本无可欣。」

【【笺】比丘分卫经。佛言。若睹女人。当内观身。念皆恶
露。无可爱者。外如画瓶。中满不净。】

「而老象溺泥。鲜能自拔。」

【【笺】大庄严经。此处难越。不能自出。犹如老象溺彼
深泥。】

「向刀舐蜜。无辞截舌之伤。」

【【笺】四十二章经。佛言。财色之于人。譬如小儿。贪刀

刃之蜜。甜不足一餐之美。然有截舌之患。】

「把炬当风。罔虑焚身之惨。」

【【笺】杂宝藏经。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而爇
炽炬。愚见不放。必见烧害之苦。】

「至于身巳在道。宁容魔网高张(见前禅秘要经)使福果由
此而消。善法因滋而尽。类世空劫火。无有遗馀。」

【【笺】大庄严经。灭诸善法。无有遗馀。犹如劫火。焚烧
一切。】

「等斧创多罗。永歼萌蘖。」

【【笺】文殊仪规经。女色坏人。如截多罗树头。芽永不
生。智种亦然。女刀截故。善牙不发。】

「岂不痛哉。是以乾草畏火。远避宜急。」

【【笺】四十二章经。人为道故。当舍情欲。如彼乾草。火
来须避。道人见故必当远之。】

「浮囊渡海。尘许堪珍。」

【【笺】永明录。觉禅师直保护浮囊。方渡业海。如大涅
槃经。海中罗刹等喻。故知微细须持。方全戒体。若
乞微尘许。终坏浮囊。岂能全半。】

「道琳以没齿为期。誓母亲面。」

【【笺】唐高僧传。道琳。以女人生染之本。一生不亲面。
不为说。法。不从受食。不令入房。】

「妙颜。方童稚之日。却止抱持(详见上文)。外杜讥嫌。内严
防简。持身之要。莫善于兹。然心之难制。势同奔马。
故有不见可欲歘然而起。不可鞚驭者。要在道心

猛利。妄念自然不生几见乔松所覆茂蕃馀草。若
白刃见逼。莫回山向之心。」

【【笺】阿难变现经。阿难。与两比丘到阿育国。化作阿
育王。往告山向比丘曰。我今欲与议事。从我者生。
不从者死。山曰。夫王欲议何事。王曰我有责女欲
配汝。山曰我奉佛戒岂贪王女。耻辱佛道宁就死
也。王使人将山向赴市斩之。山乃礼佛就死。阿难
复还本形。谓山向曰。汝道成矣。我故试耳。】

「天女相挑。难夺僧嵬之志。」

【【笺】高僧传。晋慧嵬。戒行澄洁。有天女来意欲局就。
嵬曰。我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云而
上叹曰海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。】

「皦然莹彻。此洁秋霜。应思难陀时方剃发。而忉利
天宫殿随成。才欲罢道。而泥犁狱沸镬巳具。」

【【笺】杂宝藏经。佛为难陀剃发。难陀便欲还家。佛问
汝念妇耶。答言。实尔。佛将难陀至忉利天。见一宫
殿。无有天子。问诸天女。女曰。难陀以出家功德。当
为天子。复将至地狱。见一沸镬。无有罪人。问诸狱
卒。卒曰。难陀罢道。炊此以待。难陀恐怖。佛为说法。
一七日中。成阿罗汉。

以此自惕。毛竖骨寒。当令尘情。应时顿尽。】

** 四曰不妄语

【【笺】华严。性不妄语。菩萨常作实语真语时语。乃至
梦中亦不忍作覆藏之语。无心欲作。何况故犯。
楞

严。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行
巳圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失
如来种。所谓未得谓得。若不断大妄语者。如刻人
粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。直心道场。于四
威仪。一切行中。尚无虚假。云何是称得上人法。譬
如穷人。妄号帝王。自取诛灭。
维摩经注。所言诚谛。
不妄语也。妄语者。虚诳不实也。忍昧。犹知之天。称
凡作圣。使初学彷徨失守。迷乱不前。正谓欺凡罔
圣。回惑人心。上干诸佛。下误众生。
梵网。菩萨常生
正语正见。亦生一切众生。正语正见。而反更起一
切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗夷罪。
智论
偈。实语第一戒。实语升天悌实语小如大。妄语入
地狱。
正报颂。妄语诳人巧。地狱受罪拙𦦨锯解其
形。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎
骨髓。呻吟常呜咽。
习报颂。妄语入三涂。三涂罪巳
决。馀业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如
火热。智者勿尤人。验果因须灭。
业报差别经偈。粗
言触烦恼。好发他阴私。刚强难调伏。生𦦨口饿鬼。

宗镜。四不妄语者。法门有未得谓得。凡夫痴人于
下苦中。横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无
诤。执无与有诤。起六十二见。破慧眼。不见于真实。
备口四过。三十三天黄叶生死。谓是真金。非想自
他。谬计涅槃。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦
砾欢喜持出。生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安

乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得。一切解脱。未
得谓得。岂非妄语耶。佛为别教人四门说实相。执
于一有。隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫
实相者。言语道断心行处灭。云何以字。字于无字。
云何以数。数于无数。岂非妄语耶。圆人如实无观。
如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外。而亦
不以无观。得是智慧。如实说者。一切实。乃至观实
非不实等。如是皆名诸法实经云。诸佛皆实语。即
是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语。法门无车
说车。诱戏童子。无乐说乐。止彼啼儿。若有众生。因
虚妄说。得利益者。佛亦妄说。又言我是贪欲尸利
等。我是天是人。实非天人将虚以出虚。令得不虚
耳。】

「解曰。妄语有四。一者。妄言。谓以是为非。以非为是
见言不见。不见言见。虚妄不实等。」

【【笺】言乃心声也。心正则言正。心邪则言邪。疏直出
为言。由巳意发而为言。宣述为语。由述见闻。而为
语也。故如来之语。无非利益众生。故有真语。实语。
正语。众生之语。无非损害众生。故有妄语。绮语。两
舌。恶口之语。妄语有小大。治罪有轻重。
灯录。法昌
遇云。灵山会上。还曾见。有无行业底佛么。还有妄
语底祖师么。大似牛尿比旃檀。有甚交涉。】

「二者。绮语谓妆饰浮言靡语。」

【【笺】绮语者。华美无实。文过饰非之语也。维摩经。言

必饶益。不绮语报。言虽实非时。而说。亦绮语也。百
丈曰。说不应时。亦名绮语。论语。辞达而巳矣。辞取
达意。不以富丽为工乃见孔子亦戒绮语。】

「艳曲情词。导欲增悲荡人心志等。」

【【笺】古乐府之作。声韵正雅。无如汉魏。后之效体。渐
人艳丽。至唐玄宗酷爱法曲。选妓三百人教于梨
园。今讴曲者。称梨园本此。纂要。齐歌曰讴。吴歌曰
歈。楚歌曰艳。淫歌曰哇。情词声韵。宛转以尽意之
所思。词与曲。不无移商换徵。随时小异。大约汉唐
尚乐府。宋元尚歌曲。此皆骚人词客所为。非学者
之可涉躐也。谓情艳词曲。乃宣迷入爱之结使。导
欲增悲之渠魁也。笔餐。李伯时。善画马。秀铁面呵
曰。汝士大夫以画名。矧又画马。期一人誇妙。妙入
马腹中。亦足惧。伯遂罢笔。师劝画观音赎过。黄鲁
直工艳辞。师亦诋呵之。黄笑曰。又当置吾马腹中
耶。师曰。艳语动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥
犁耳。黄悚然悔谢。遂励精进。】

「三者。恶口。谓粗恶骂詈人等。」

【【笺】粗恶骂詈者。其声甚于枭鸟。故善人所不忍闻。
而岂忍出之口。当知缄默自全。谗毒之声自巳。
维
摩。常以软言。不恶口故。珠林。嗔是失诸善法之根
本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶
口腑脏福慧之刀斧。
◎凡夫毒炽。恚火常然。逢缘
起障。触境生瞋。所以发言一怒。冲口烧心。损害前

人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。】

「四者。两舌。谓向此说彼。向彼说此。离间恩义挑唆
斗争等。」

【【笺】维摩注。眷属不离。善和争讼。不两舌报。两舌者。
传宣彼此。无实语故。中间斗遘两家。师资恩丧。朋
友义绝。乃至败国亡家之害也。】

「乃至前誉后毁。面是背非。」

【【笺】誉者。扬善之枢也。毁者。宣恶之机也。杨子渊蹇
篇。妄誉。仁之贼也。妄毁义之贼也。贼仁近乡原。贼
意近乡讪。意林。王孙子云。摇唇鼓舌擅生是非。好
面誉人者。亦好背毁之也。】

「證入人罪。发宣人短。」

【【笺】闻人之过。如闻父名。但可闻之于耳。不可出之
于口。】

「皆妄语之类也。」

【【笺】律摄。佛家之弟子。言常说实。不应为盟。自雪表
他不信故。设被诬谤。亦不应作誓。修行道地经。其
口言柔软。而心怀毒害。视人甚欢喜。相随如可亲
口言而柔软。其心内含毒。如树花色鲜。其实苦若
毒。】

「若凡夫自言證圣。」

【【笺】自言證圣者。如楞严譬如平人妄号帝王。自取
诛灭。阿离野番圣。亦云出苦。言證圣。岂易称哉。昔
商太宰问孔子曰。夫子圣者与曰。丘博闻强记。非

圣也。曰。三皇圣者与曰。三皇善用智勇。圣非丘所
知。曰。五帝圣者与。曰。五帝善用仁义圣非丘所知。
太宰骇然曰。然则孰为圣乎。孔子有间。动容对曰。
西方有圣者焉。不言而自信。不治而不乱。不化而
自行。荡荡乎。人无能名焉。】

「如言巳得须陀洹果。」

【【笺】此翻预流。此位断三界八十八使见惑。见真谛
故。名为见道。又名圣位。预入圣道法流。金刚云入
流。或翻逆流。逆生死流。不受三途业债故。】

「斯陀含果。」

【【笺】此翻一来。此位断欲界九品思惑。中断前六品
尽。后三品犹在。故更一来。】

「阿那含果。」

【【笺】此翻不来。谓此位断欲界后三品惑尽。更不来
欲界受生故。】

「阿罗汉果。」

【【笺】此翻无学。谓此位断色界。无色界。思惑尽。四智
巳圆。巳出三界。巳證涅槃。无法可学故。】

「名大妄语。其罪极重。」

【【笺】未證四果。妄言巳證。未得四禅。妄言巳得。未悟
道。妄言悟道。及妄言天来。龙来鬼神来等。虚而不
实。诳惑世人。名大妄语。若工夫稍得力。不知法相。
谓正果等。名增上慢。本无欺诳之心。故不失戒。然
须请问明师先达。正出决择是非。殷勤悔过。舍其

所有得心。精求真要。方免沉坠。若本欲妄语或说
不了了未领。或中止不说。并犯方便中可悔罪。】

「馀妄语。为救他急难。方便权巧慈悲利济者。不犯。」

【【笺】昔有猎者逐兔。兔走避佛座下。少顷猎至佛所
问。见兔否。佛曰。不见。猎乃去。后弟子问兔见在佛
座下。云何见言不见。佛曰。为救兔故。世尊之言。曲
中有直。故其言虽不直。而有济物之功。论语其父
攘羊。而子證之。孔子曰。父为子隐。子为父隐。直在
其中矣其子證父攘羊。其言虽直。直而无礼。故得
不孝之罪。】

「古人谓行巳之要。自不妄语始。况学出世之道乎。」

【【笺】刘忠定公。问司马温公曰。尽心行巳之要。终身
行之者。可得闻乎。温曰。其诚乎。又问行之以何为
始。温曰。行巳之要。自不妄语始。二公者。宋之鸿儒。
详载金汤佛法。彼红尘之士。以道学为巳任。尚论
言行。出世之学岂得言行乖违耶。常闻先德有一
生无不可行之言。亦无不可言之行。一日三复思
之。宁不愧汗。自今以先德诚言为式。亦如婴儿学
慈母之言。以自警云。箴。言者载道。器行者德之本。
失言道即丧。失行德亦损。履言而践行。君子当思
忖。母为鬼神呵。母为天地蠢。一句亘古今。一事成
剑刃。言行未发时。慎之切须谨。宝训灵源曰。举措
不可不审。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者
未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必忠。】

「经载(贤愚报恩二经也)。沙弥。轻笑一老比丘读经。声如狗
吠。而老比丘者。是阿罗汉。因教沙弥急忏。仅免地
狱。犹堕狗身。恶言一句。为害至此。」

【【笺】报恩经。犹恶言一句。五百世堕狗身。最后身为
商人狗。因盗肉笞弃。悲号无从。舍利弗神通往济。
命终生婆罗门家。七岁度为沙弥。名均提。复闻法
要。获證无学。念报师恩。永为给侍　轻笑一言。而
堕狗身者。果不昧因也。如当时沙弥。赞叹老比丘
读经如佛声者。而此沙弥必定成佛。】

「故经云(法句言语经)。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由
其恶言噫。可不戒欤。」

【【笺】说苑谈丛。口者。关也。舌者。机也。出言不当。驷马
难追。
◎口者。关也。舌者。兵也。出言不当。反自伤也。
法苑高僧传。兵者。不祥之器。不获巳用之。言者。不
并之物。不获巳而陈之。】

「论。抟黍虽堪适口。不因兹以弃连城之珍。帝位纵
可悦心。讵缘是以博断喉之痛。乃虚词以营利养。
利养几何。而泥洹之望巳绝。是无异持抟黍与千
金之璧以示婴儿。婴儿取黍而捐璧也(吕氏春秋异宝篇详
载)。饰说以猎名闻。名闻或倖致。而三途之衅巳开。
是无异左手据天下之图而右手自刎其喉也若
扇提萝。先世与五人互相称说以妄语故。历诸恶
趣还充婢使而鞭挞交加。」

【【笺】未曾有因缘经。佛言过去无数劫裴扇阇国。女

人名提韦。供养五比丘甚慇。而五比丘。欲求觅钱
财。更相易代。游诸聚落。语人云。彼四比丘。證无漏
业。诸人闻巳。种种供养。后五比丘堕地狱。八千亿
劫。受饿鬼形。八千劫受六畜形。八千世畜生罪毕。
虽获人身。无男女根。八千世中。常以筋力报偿。提
韦者。末利夫人是。五比丘者。今扇提罗等。四人担
舆。一人宫中修治厕溷。夫人曰。汝五人自今永解
随意东西。五人涕泪。不欲离去。佛言。扇提罗等。偿
债未毕。因缘系缚。不能得去。偿因缘毕。自当得脱。】

「机梨奢。曩劫令弟子广言名喻。亦以妄语故。受诸
苦毒。更堕盲聋。而虫蛇唼食。」

【【笺】大方等日藏经。时众中有盲聋。名颇罗。机梨奢
举声大哭曰。愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜
常为种种诸虫小蛇虾蟆之所唼食。居热水中。无
暂时乐。佛言。汝过去世时。曾为比丘。毁破禁戒。外
现善相。广贪眷属弟子众多。彼诸弟子言我和尚
得阿罗汉。以是因多得供养。巳独受用。见持戒人。
反。恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中愿我所
在。食汝身肉。恶业因缘。死堕龙中。得此盲报。住热
水中。又于过去无量劫中。在融赤铜地狱。常为诸
虫之所食啖。】

「当其诳惑愚俗。虚消檀施。岂不自意其祸烈若此
哉。律云。宁啖烧石。吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。
(出五分)闻者莫不心駴。服膺明训乎。是故不欺遮道

之虎。委身护戒理固应尔。」

【【笺】昔一比丘。四戒皆毁。二十戒神。皆巳离去。惟妄
语戒。坚持无犯。此五戒神。独不得去。化虎当道。以
毁其戒。比丘语虎。我有期约。汝若啖我。令我负约。
我戒便毁。汝放我去。寻当即还。姿汝啖食。我无虚
妄。必不欺汝。虎放令去。到即辞归。来至虎所。解衣
端坐。委身饲虎。虎忽不见。见五戒神。叹言善哉。具
陈本意。誓不相离。比丘悔责。坚持五戒。二十戒神。
还来守护。比丘精进修道。遂得果位。】

「至于澡槃之喻罗云见呵。」

【【笺】譬喻经。罗云未得道时。言少诚信。佛敕罗云。往
贤提精舍住。守口摄意。勤修经戒。后佛往视。令罗
云。取水洗足巳。佛语罗云。此水本洁今受尘垢。不
可复用。食饮澡漱。汝不念精进。摄心守口。三毒垢
秽。充满胸怀。亦如此水。不可复用。又洁槃虽空。不
可盛用食饮。汝虽为沙门。口无诚信。曾受恶名。亦
如澡槃。不中盛食。又此器贱价汝恋不惜汝不摄
身口粗言恶说。多所中伤。众所不受。身死神去。轮
转之途。受苦无量。诸佛贤圣。所不爱惜亦如此槃。
汝所不惜。佛告罗云。昔国王使象出兵象唯藏鼻。
护不用斗。所以者何。象鼻软脆。中箭即死。唯当护
口。如象护鼻。罗云感激自励。得罗汉果。】

「大宁之谩。灵源被吒。」

【【笺】宝训灵源。侍晦堂于章江寺。一日入城晚归。晦

堂问。今日何往。曰。适往大宁来。时死心在傍。厉声
诃曰。参禅欲脱生死。发言先要诚实。清兄何得妄
语。灵源面热不敢对。自尔不入城郭。不发妄言。】

「皆惭愧惶惧。感励精勤。盖东隅虽逝。桑榆可收。不
远而复反。则终吉也。今诸沙弥。爰称应法。岂乏师
诲友规。慎勿袖如充耳。」

【【笺】诗经注。袖。多笑貌。充耳。塞耳也。耳聋之人恒多
笑。

却非分之施。远溢美之誉。将避溺山头。犹虞其迫
逃火井中。还怖其迩。岂不人人咸成法器欤。】

** 五曰不饮酒

【【笺】梵网。菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生
一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。
萨遮尼
乾子经偈。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。
常被智者呵。来世常闇钝。多失诸功德。是故黠慧
人。离诸饮酒失。
◎酒为放逸根。不饮闭恶道。宁舍
百千身。不毁犯法教。宁使身乾枯。终不饮此酒。假
使毁犯戒。寿命满百年。不如护禁戒。即时身磨灭。
决能定使差。我犹故不饮。况今不定知。为差为不
差作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即
消除。
宗镜。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫
酒为不善。诸恶根本。饮酒招狂外道等。是即世间
醉也。大经云。从昔巳来。常为声色所醉。流转生死。
三界人天。通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。

大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我
净而言无常乐。如彼醉人。见日月转。此二乘醉也。
菩萨无明未尽。不了。了见。夜睹画像。譬如醉人。朦
胧见道。迦叶云。自此巳前。我等悉名邪见人也。此
是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘
密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。
是则五住正习。一时无有馀。酒法既除。何所可醉。
圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶。盛实相酒。
变化五道。宣扬哮吼。波斯匿醉转更多恩末利后
饮。佛言持戒。入于酒肆。自立其志。亦立他志。夫得
其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手。是知能以
尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法。皆实相矣。于
一心实相中。不见有世间过患障碍之法。则何所
舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为
未入实相门中。见有凡圣。种种差别。而生忻厌者
遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便。而化导之。皆
令入此一际平等。无诤无失。自證法门。究竟常乐。
如是开示不负前机。若解肘后之方似探囊中之
宝。实为第一之说。括尽初终。开大施之门。复谁前
后。得自巳法身之髓。到一心智海之源。初阿巳摄
无边。过茶无字可说。】

「解曰。饮酒者。谓饮一切能醉人酒。」

【【笺】酒非一种。故曰一切。下文正解一切也。谓酒能
昏神智。明达之士。以酒为祸泉。故痛绝之。今为拔

生死邪见。岂得饮此祸泉哉。】

「西域酒有多种。甘蔗蒲萄。及与百花。皆可造酒。」

【【笺】神仙服食经。采南烛草。煮汁为酒碧映五色之
神通。
扶桑记。顿逊国有树似安居石榴。取其花汁
贮盆内。数日成美酒洞冥记。瑶琨去玉门九万里。
有碧草。割之酿酒。饮一合三日不醒。饮甘溪水则
醒。
南史。拘楼国有水仙树腹中有水。谓之仙浆。饮
者七日醉。
古今注。乌孙国有青田核。得水如酒味
醇。饮尽更生。名青田酒。
孚异物志。文华作酒味甚
美人以金买不以为贵。】

「此方止有米造。俱不可饮。」

【【笺】上文西域多种。下及此方米造。总摄一俱字断
之也。
珠林。第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是
佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。
酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒
者是木酒者或用根茎叶果。用种种子果草杂作
酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若
尝咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若
饮甜酒。若啖曲能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮
似酒色。似酒香。似酒味。能令人醉者。并随咽咽犯。
若但作酒色。无酒香。无酒味。不能醉人。及馀饮者。
皆不犯。若依四分律。病比丘等。馀药治不差。以酒
为药者。不犯。颠狂心乱病恼不觉知者。亦不犯。】

「除有重病。非酒莫疗者。白众方服。无故一滴不可

沾唇。」

【【笺】堤岸倾决。眇视涓滴。故曰。涓滴不除。终为江河。
此言始而略沾一滴。终而巨觞不止。谕遮法之严。
故七众俱制。而独开重病者。权宜也。谓非酒莫疗
之病。急须用酒。即以酒为药。是药。非酒也。亦有非
酒而能醉人者。有二种。一。无明酒。谓无明覆心。其
言如醉故。二。般若酒。谓佛法知见。蕴滞不化。有佛
法习气。亦如醉故。
珠林。佛言。酒有多失。开放逸门。
饮如葶苈子。犯罪巳积。若消病苦。非先所断。
毗尼
母经。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘自小因酒长养
身命。后出家巳。不得酒故。四大不调。诸比丘白佛。
佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用
酒洗身。若复。不差。听用酒和面作饼食之。若复不
差。听酒中自渍。】

「乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒饮人。」

【【笺】嗅酒。止酒舍。虽不饮。有大患者二。一。令人疑谤。
二。薰习成性。亦防微杜渐之法也。梵网。以酒饮人
者。五百世无手。戒之甚严谓自破酒戒。不过罪及
一身。与人饮。为害不止故。】

「仪狄造酒。禹饮痛绝。」

【【笺】人物考。仪狄。禹妃弟。善造酒禹饮而甘之曰。后
世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄。而绝旨酒。
晋中
兴书。元帝性嗜酒。王道深以为诫。左右进觞覆之。

晋书。凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者听之。

馀犯者罚金八两。
枚乘七发。酒为腐肠之药。自古
圣君贤臣。恐以累民。故禁之。】

「纣作酒池国以灭亡。」

【【笺】人物考。纣名辛。帝乙少子。兄弟三人。长曰。微子
启。次曰。中衍。皆庶出。次曰。辛。嫡出即纣也。资辩捷
疾。力格猛兽。智足以拒谏。言足以饰非。以肉为林。
以酒为池。使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者。三千
人汉书成帝。张屏风坐。画纣醉踞姐巳作长夜之
乐。班白谏曰。沈湎于酒。微子所以告去。式号式呼。
大雅所以流连。诗书荒淫之戒。其源皆在于酒。】

「僧而饮酒。可耻犹甚。」

【【笺】僧者。德望威严。言行端密。为后学之标帜。法门
之梁栋。若饮酒。则言多不根。过失无量。为态类狂
象之无钩。似戏猿之在树。乃不知标帜折。梁栋摧。
而法门自此危矣。】

「昔有优婆塞。因破酒戒。遂并馀戒俱破。」

【【笺】报恩经。昔有五戒优婆塞治田。因渴。误饮酒至
醉。忽邻家有鸡来。即杀食之。邻女往索。又强与淫。
讼之于官。复妄言不取。因此一饮。五戒俱丧。】

「三十六失。一饮备焉。过非小矣。」

【【笺】四分广律自不孝父母。轻慢师友不敬三宝。恶
名流布。至暑月热亡寒天冻死矣。】

「贪饮之人。死堕沸屎地狱。生生愚痴。失智慧种。迷
魂狂药。烈于砒酖。」

【【笺】言砒酖之毒。不过毁其所生之身。不能毁其智
慧道种。饮酒之毒。不啻曰腐肠之药。而智慧道种。
灭尽无馀也。
晋书。孙季舒。常与石崇饮。傲慢过度。
欲奏之。裴楷曰。饮人狂药。责人正礼。不亦乖乎。】

「故经云(本经)。宁饮洋铜慎无犯酒噫。可不戒欤。」

【【笺】以上经论。及诸史书。种种言辞譬喻。总之劝免。
离诸酒过也。谓天下毒之猛烈。无甚于砒酖洋铜。
而酒之毒烈。又甚于此。故激切痛戒也　云居显
曰。饮酒破戒。世人共知。近有烟酒。相习成风。竟有
师僧。随流吞服者。最为可耻。手执管筒。口吐烟𦦨。
既丧威仪。亦增恶臭且亲见颠仆。触火烧烂。形体
者。饮酒多失。此为更甚。无论受戒与否。皆不可服
此大非法。所当痛戒。】

「论。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈。是名破戒。
故唐玄鉴。掊系酒器。敢婴豪族之瞋。」

【【笺】高僧传僧鉴。数兴造。工匠繁多。或送酒者。辄曰
我所造。必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺。
修营佛殿。州豪孙义。致酒两镡。与鉴。鉴即破酒器。
流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦人以刀拟之。既
悟。躬诣忏悔。】

「晋法遇宽。贷狂僧。甘伏荆条之辱。」

【【笺】粱高僧传。遇在江陵长沙寺。一僧饮酒。废夕烧
香。遇但罚不遣。师道安。以筒盛荆寄遇。遇向筒致
敬伏地。令维那行杖。垂泪自责。】

「盖其表率后昆驻延正法不能不尔佛又言。若消
病苦。非先所断。是则此戒巳于危疾听许暂开。曷
为竹园比丘。病差怀惭。深陈过咎。」

【【笺】舍利弗问经。迦兰陀竹园精舍一比丘疾笃。将
死。优婆离问汝须何药。曰。须酒。实违毗尼。宁尽身
命。无容犯酒。优波离言。若为病开。如来所许。于是
服酒差病。比丘怀惭。犹谓犯律。往至佛所。慇勤悔
过。佛为说法。得罗汉道。】

「远和尚。于诸耆宿。逆其诚恳。」

【【笺】高僧传。晋庐山释慧远。困笃。诸耆宿皆稽颡请
饮豉酒。弗许。又请饮米汁。弗许。再请以蜜和水为
饮乃命律师披卷寻文敢饮。卷未半。迁化。】

「白马芬。谓当垂尽。讵乖素心。」

【【笺】高僧传。齐释慧芬。初住谷熟县。常山寺。及魏灭
佛法。南归京师。止白马。病笃。人劝以酒服药。芬曰。
积年持戒。宁以将死亏节耶。】

「咸乃增加严峻。反更踰于训制。未常不疑其巳甚。
及观沙伽罗汉。能令恶龙向化。忽丧伏蛙之威。」

【【笺】优婆塞五戒相经。支提国。有恶龙。名庵罗婆提
陀。暴害人禽。破灭秋谷。莎伽陀罗汉。到其处树下
敷座。龙发嗔恚。身出烟火。雨雹霹雳。蜈蚣蚰蜒等。
莎伽陀。变作优钵罗华。波头摩华。恶龙所有势力。
尽现皆不能胜。因受三归。更不作恶。有一贫女。信
敬莎伽陀。办酥乳糜。似水色酒。持与莎伽陀。不看

饮之。饮巳便去。时酒势不觉倒地。佛语诸比丘。莎
伽陀今能折伏虾蟆否。圣人饮酒。尚如是失。何况
凡夫。今后凡我弟子不得饮酒。乃至如草头一滴
亦不得饮。】

「新寺难公。爰从冥趣。栖迟竟阻遐升之庆。」

【【笺】冥祥记。宋蒋小德。病死复苏云。至冥司放还。路
由一处有弊陋小屋。于屋前逢新寺。难公云。自出
家来。未尝饮酒。且就兰公。兰公苦劝。逼饮升许。被
王召用。若不坐此当得生天。

溯所由来。悚然战慄。安可旷怀疏节。自贻不追之
悔乎。】

** 六曰不著香华鬘不香涂身

【【笺】颂如来威德无不备。依正庄严世所企。一切不
求无乏少。凡所需者随时至。华鬘珠璎及涂看。空
中天乐如云施。如来慈受乃。从权。若作受想贪爱
使。未到雪山爱见除。万乘妻子多捐弃。夜半明星
独晤时。奇哉从此忘尊贵　是人皆知如来依正
庄严。世无能比。不知如来依。正从旷劫苦行得来。
亦从断灭贪爱所感。今人苦行不修。贪爱不断。而
欲彷佛如来依正。譬如贫人服帝王服。其祸速至。】

「解曰。华鬘者。西域人贯华作鬘。以严其首。此土则
缯绒金宝。制饰巾冠之类是也。」

【【笺】鬘者。发髻之上以珠华杂宝而严饰。故曰。华鬘
不但西域有之。此土男人严饰巾冠。女人严饰髻

帨。以分人品贵贱也。】

「香涂身者。西域贵人用名香为末。令青衣摩身。」

【【笺】异香。惟西域多种。故贵人以香浴身及摩身。即
此土以香肥皂浴之也。西域侍儿。皆著青衣。因名
焉。如玄真子。命樵青竹里煎茶是也。】

「此土则佩香熏香。脂粉之类是也。」

【【笺】佩香。或囊或饼也。薰香。以筒以炉也。
二仪录。胭
脂。起自纣。以红蓝花汁作脂。为桃花籹。燕国所出
也。银粉。古今注三代铅为粉。】

「出家之人。岂宜用此。」

【【笺】道人当以智慧火。薰戒定香。庄严无相之身。直
见无相之顶。独露本光。岂宜外饰。以上种种。皆王
臣所为。道人弗用。若以异香。转供诸佛即成福智。】

「佛制三衣(三衣。谓五条。七条二十五条也)。俱用粗疏麻布。兽毛蚕
口害物伤慈非所应也。」

【【笺】此南山圣师之文。谓慈悲之服。安用杀生皮毛
为衣。又曰。纵得巳成。斩坏涂埵。涂堵。垩墙也。谓兽
毛蚕口。不及麻布安稳也。
楞严。若谓比丘。不服东
方丝绵绢帛。及此土靴履裘毳。如是比丘。于世真
脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼
缘。如人食其地中百榖。足不离地。
马鸣大士记。马
鸣。往世为毗舍离王。其国有一类人。马形无衣。王
运神力。分身为蚕乃得衣故蚕成马死。马死成蚕。
同一类也。后王复生中印度其马人当时感恋。悲

鸣不巳。故号马鸣。佛说服丝帛。尚当还债。不若戒
之。向后无悔。】

「除年及七十。衰颓之甚非绵不煖者。或可为之。馀
俱不可。」

【【笺】人生七十。血气衰颓。力不胜。粗重布衣。故非绵
不煖则知孟子七十巳前。亦戒衣帛或可为者专
为之病开方便也。】

「夏禹恶衣。」

【【笺】通鉴。伯禹夏后氏。名文命。字高密。祖颛顼。父鲧。
孕岁有二月尧戊戌五十八载。六月六日。生于僰
道之石。纽乡长于西羌。以土德王。正建寅百有六
岁。崩于会稽一恶衣者。颂禹王之德也。禹王喜布
素。而不尚[糸*鲁]纩。其爱民惜福如此。即此之心。宜乎。
天下大治。】

「公孙布被。王臣之贵。宜为不为。」

【【笺】通鉴。商周之际。尚无被名弘为人恢奇。多闻常
称以为人主病不广大。人臣病不节俭常曰。公孙
丞相布被。人曰。诈。司马丞相。亦布被。人曰。俭布被。
可能也。使人曰俭。不曰诈不可能也。
后汉书。王良。
为大司徒。在位恭俭妻子。不入官舍。布被瓦器。时
司徒吏鲍恢。过其家。夫人布衣。曳柴从田中归。吏
叹服。
感应注。汉文。帝。所幸夫人。衣不曳地。唐文宗。
尝出袖示群臣曰。此衣巳三浣。晋文公。衣不重帛。
子夏。衣若悬鹑。晏婴妾不衣帛。董威结残绳为衣。

号曰。百结。祭彤衣无兼衣皆惜福。如此灯录南禅
师。常云。我与翠岩悦在福昌时。适病寒服药出汗。
悦从禅侣遍借被。不可得。有纸衾者。皆可数悦。太
息曰。善公本色作家也。】

「岂得道人反贪华饰。坏色为服。粪草蔽形。固其宜
矣。」

【【笺】坏色。青黑木兰色。以别缁素。表无常之意警惕
后学也。粪扫者上世。死者之衣。及产子之衣。皆弃
旷野粪壤间。比丘取其所弃。于溪涧浣濯七次。垢
尽。编而为衲。聊以禦寒。头陀行也。近世死者及产
者。衣不弃。所以当世之学头陀者。较上世尤苦。
乞
丝头疏。余七岁出家。父母爱之。衣以轻煖。余性甘
淡薄。顾丽服不忍著。常念一丝一缕。出自蚕口。自。
尺至丈。生命不可计算。喜粗布为衣。奈余力不胜。
乃以人之所弃破䌷编而为衲。看山看水。日久月
深。不觉损弊。欲向旷野粪壤间。拾残衣不可得也。
戊子春。过广陵见诸公制衣华丽。其绫罗丝头。皆
弃之余为乞之。向衲破处。密密缝缀浑成一片。雨
打不湿。风吹不入。坐则为禅行则为戒。住则为帏。
卧则为被。乱则为忍铠。静则为敛羽。施则为吹毛。
快哉。一丝头上有如是之用乎。不但为余灭多生
之贪想。且为诸公惜无穷之福云。】

「古有高僧。三十年。著一緉鞋。」

【【笺】惠林。布鞋百补千缀。遇软地。则赤脚行恐损信

施。緉鞋。双履也。
五灯。慧通禅师入太白山。不赍粮。
饥食草果。渴食涧泉。依树而息。经五年有證。晚岁
一裙一被。所著麻鞋。三十载。布衲重缝。冬夏不易。

◎玄泰上座。秪著布。瑞鹿本先不设卧具。不易茧。
丝。卯斋终日。

况凡辈乎。噫。可不戒欤。】

「论。律摄谓三种心。当舍其一。则喜好玩饰心也。夫
出家者。割截为服。粪扫蔽形。岂复染情华美。溺志
芬芳。将无意其服佩珍异。光仪动众。衢路所接。咋
舌称奇。不知秉道之流。惟觉其体污形秽。有识之
士。且视同溷鼠厕虫矣。若优多罗比丘。度母拔危。」

【【笺】优多罗母经。优多罗。尊佛乐法。酒不历口。过午
不食。香花脂粉。未尝附身。母为饿鬼。优多罗以瓶
盛水。杨枝著中法服覆上。饭比丘僧。举名咒愿。母
免重咎。】

「南天竺男子。闻法證圣。」

【【笺】阿育王经。南天竺有一男子。于佛法中。出家少
欲知足。不乐荣显。不以酥油摩身。不以汤水洗浴。
不食酥油。不愿华饰。常畏生死。诣摩偷罗国礼敬
优波笈多。一闻说法。精进思惟。得罗汉果。】

「较其所得。与华鬘香油孰多。又如此土先德。或冬
夏一衲。」

【【笺】唐玄朗破衲重缝。冬夏不易。】

「或用纸糊衣。」

【【笺】唐静琳。平生衣破。以纸补之。】

「更安有于华鬘或衣滓弗浣。」

【【笺】梁慧开。衣服尘滓。未尝举意浣濯。】

「或不思澡薙。」

【【笺】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不薙发。】

「复奚暇于摩身。讵不华誉耀于千祀芳德袭于八
弦乎。至于世尊。遥绳往制慎纳珠函。」

【【笺】珠林。佛初踰城。树神以迦叶佛所遗绢僧伽梨。
转付佛言。绢僧伽梨非我所用。我闻诸佛出世。不
著蚕衣。及开珠函。见迦叶佛书言。此僧伽梨。经出
大梵天王。纬出坚牢地神。丝是化生。非由缲茧。佛
乃受之。】

「全付杜渐将来。坚辞赐紫。」

【【笺】宋高僧传。五代晋释全付。住清化禅院。钱忠宪
王。遣使赐紫袈裟。付。上章力辞使再往。又辞曰。吾
非饰让。恐后人效吾而逞欲也。

伤慈之虑。岂独廑于能仁。逞欲之防。反尽宽于末
季。况兹四大。别在刹那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔
走骼。枉用庄严。蚁食乌餐。空劳珍重。乃罔念争雄
超举。耻弗逮于姱修。徒思角胜沉沦。共相矜于炫
俗。以马齿鸟迹为非分。咄哉。疏麻。以兽毛蚕口为
当然。烂焉文绮。忆昔之辞亲割爱。本图修出世良
因。似今之斗靡誇妍。将拟向何途驻足耶。悲夫。】

** 七曰不歌舞倡伎不往观听

【【笺】佛在世时。大权菩萨。现天人身。常以梵呗歌赞
于佛。或演无常苦空。无我之音。令诸众生感悟。能
使水鸟树林。咸宣妙法。非同世间艳丽歌舞也。尝
论耳目之于声色。极易惛人神智。亦能发人悟机。
故仙人缘之。而神足顿失。楼子因之。而心地豁开。
究其惛智之源。被声色流转也。故谓之顺流。亦曰
下流。究其发悟之源。不被声色流转。故谓之逆流。
亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不为声色流转。故与
道日远。是故初机者。当避声色如刀剑。其与道自
近矣。】

「解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身为戏舞。」

【【笺】歌舞者。歌有所不足。则舞以尽之。舞有所不足。
则歌以尽之。歌之舞之。尽善尽美矣。】

「倡伎者。谓琴瑟箫管之类是也。」

【【笺】倡伎。总名也。
白虎通。琴。禁也。所以禁止邪淫。正
人心志也。瑟啬也。闲也所以惩忿窒欲。正人之德
也。
吕氏春秋。朱襄氏之世。天下多风。阳气不积。果
实不成。故斌王建五弦之瑟。瞽瞍作十五弦。舜益
八弦。为二十三弦。汉武帝。歌儿作二十五弦。及箜
篌瑟。古有掌乐之官。乐记所自出也。
世说。戴安道。
少有高名。武陵主闻其善琴。使人召之。安就使前
破琴曰。戴安道。不能为王侯伶人。
风俗通。丘仲。作
笛。笛。涤也。所以荡涤邪秽。纳之雅正也。
乐书。剪云
梦之霜筠。法能吟之异韵。
通义纂。伏羲作箫十六

管。或云。女娲氏作。
尔雅。大笛曰管。小笛曰箫释名
箫。肃也。其辞肃肃而清也。】

「不得自作。亦不得他人作时。故往观听。」

【【笺】供佛宜使人作乐。不宜自作。
徵。梵网十重不得
教他作。今不自作。而使人作不与梵网相违乎。
训。
梵网不教他作。杀盗也。杀盗为害非小。使人作乐
供佛。有无量功德。不同十重也。伹为初地工夫。无
暇作乐。故使人作耳。】

「古有仙人。因听女歌音声微妙。遽失神足。观听之
害如是。况自作乎。」

【【笺】毗昙毗婆沙。优陀延王。诣郁毒波陀山林。禁入
男子。纯与女人五欲自娱。其音清妙。烧众名香。时
诸宫女。裸形起舞。适五百仙人经过。染色声香。便
失神足。堕彼林中。王问汝等是谁。曰。我是仙。人。王
曰。汝得非想非非想处定耶。曰。不得。曰。汝得初禅
耶曰。曾得。今巳失也。王嗔曰。有欲之人。视我宫女。
殊非所以。便拔利剑断五百仙人手足。所谓才生
一念欲便失五神通。】

「今世愚人。因法华有琵琶铙钹之句。恣学音乐。然
法华乃供养诸佛。非自娱也。」

【【笺】徵。如来说法。无二种语。今法华之与律仪虽经
律不同。然皆佛说。云何法华以音乐为功德律仪
以倡伎为罪障耶。
训。所以为罪福者。谓供养自娱
之别耳。若律仪中人。以倡伎为功德。即律仪转为

法华。若法华中人。以音乐自娱。即法华转为律仪。
虽然。须弥纳芥子则易。芥子纳须弥则难。其有不
以难易为碍者。庶几可以酬酢及此。】

「应院作人间法事道场。犹可为之。」

【【笺】言犹可者。非急切之词。当如法礼忏诵经为要
务杂陈音乐。又其次。】

「今为生死。舍俗出家岂宜不修正务。」

【【笺】人人尽道为生死出家。及乎寻常看他。何曾以
生死当事。且道生死在什么处。轻轻问著。十个到
来。却有五双打宽限。所以不觉不知。流入二死海
中滔滔皆是。今目前海口子。不知没溺杀多少英
雄。汝等快做手脚。专致正务。果然手脚稳当。方不
负出家做个真正道人。所谓正务者。修證不无染
污不得。除却目前句子皆非正务。你将问来底不
是正务。我将言答底。不是正务。毕竟如何是正务。
腊月三十日到。不是别人代得底。
四十二章经。佛
问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未闻道。
复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未
闻道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。
善哉。子知道矣。】

「而求工伎乐。乃至围棋陆博。骰掷樗蒲等事。」

【【笺】博物志。尧造围棋。以教丹朱。
方言。自关以东。谓
之奕。
汉书注。陆博。行棋也。
鲍宏博经。二棋分黑白
各半。掷之。
珊瑚钩诗话。樗蒲。老子入胡作。今谓之

呼卢。取纯色而胜。
五灯。法远住浮山欧阳文忠公。
闻远奇逸。造其室。未有以异也。与客棋。远坐其傍。
公遽收局。请因棋说法。远令挝鼓。升座曰。若论此
事。如两家著棋相似。何谓也。敌手知音。当机不让。
若是缀五饶三又通一路始得。有一般底。秪解闭
门作活。不能夺角冲关。硬节与虎口齐张局破后。
徒劳逴斡。所以肥边易得。瘦腹难求。思行则往往
失粘。心粗则时时头撞。休誇国手。谩说神仙。赢局
输筹。即不问。且道黑白未分时。一著落在甚么处。
良久曰。从来十九路。迷悟几多人。文忠嘉叹久之
浮山。因棋说法。意在言外乃见临时应机便利
若此。后世愚昧。大事未明。深恩未报。终日著棋。废
时失事。尔乃比支道林之手谭王文郎之坐隐大
谬一生。悲夫。】

「皆乱道心。增长过恶。噫。可不戒欤。」

【【笺】善恶对代。箭锋相拄。究竟为恶则易。为善则难。
为恶如放无缰之马。为善如撑逆水之船。此为为
善者策发云。】

「论。刹利一国之贵。而膺其爵命者。莫不显荣如来
三界之尊。而被其法服者。岂偏菲薄。愚昧白衣。不
知释子。惟唾弃甘醲厌离华屋。所以支形钵食。栖
宿冢间。正欲刊落骄慢。断割纷糺。实自隆崇。匪云
贱辱。白衣反心轻之。巳为纰缪。而身为释子。不知
自重。吹螺击钹。降为优伶。为法门之玷。抑何其甚。

夫彻公扳松而啸。见阻于东林。何况于歌。」

【【笺】高僧传。宋僧彻。常至南山扳松而啸。于是清风
远集。众鸟和鸣。超然有胜气。退咨东林。律禁管弦。
戒绝歌舞。吟啸可得为乎。林曰。论及散乱。皆为违
法。由是乃止。】

「无著踯水而渡获讥于近住。何况于舞。」

【【笺】五百问经。有贤者。优婆塞。请一比丘。欲施一好
衣。比丘同行。中道值水坑。便踯度。贤者自念。我欲
施一好衣。为踯度故。当减其半。而比丘得他心通。
知贤者意。前行复见水坑数四。故踯。贤者灰念。减
至无衣。但留一食。比丘前行。见水坑不踯。贤者问。
何不踯。曰。我若更踯。恐失食故。贤者惊骇。知是道
人悔过。请归供养。】

「乃至摴蒲博奕。外书称为牧猪奴戏。」

【【笺】晋中兴书。陶侃。为荆州。见吏博奕戏具。曰。围棋
尧舜以教愚子。博殷纣所造。诸君并国器。何以此
为。
◎圣人惜寸阴。众人惜分阴。诸参佐。每以戏废
事。乃取摴蒲投之于江曰。摴蒲者。牧猪奴戏耳。】

「观象卜算。论中谓之邪命自活。」

【【笺】智度论。舍利弗云。出家人。合药。种谷植树不净
活命。名下口食。观视星宿。日月风雨。雷雹霹雳。不
净活命。名仰口食。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。
不净活命。名方口食。学种种术。卜算吉凶。不净活
命。名维口食。】

「在道之人。苟少犯之。虽弹指顷。皆足以污其清德。
观奘法师童龄。遇诸掉戏者。诃其徒丧百年。」

【【笺】高僧传。唐玄装法师。年十一出家。观诸沙弥剧
谈掉戏。谓曰。夫出家者。为无为法。岂复更为儿戏。
可谓徒丧百年。】

「而樗蒲博奕抑又甚矣。安禅师。定中见谈资养者。
恶鬼扫其脚迹。」

【【笺】宋光孝安住清泰寺。定中见二僧倚槛私语。初
有天神拥卫。倾听久之。散去。俄而恶鬼唾骂。仍扫
脚迹。顷询其故。乃二僧初论佛法。次叙间阔。末谈
资养。自是终身。未尝言及世事。

而观相占卜。顾可为欤。当知身既抽簪。自合心同
执玉。慎毋以至尊至贵之体。而轻自媟亵也。】

** 八曰不坐高广大床

【【笺】华严。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘
赴感靡不周。而恒处此菩提座。
楞严。我以妙明。不
灭不生。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。
是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现
小。不动道场。遍十方界。身含十方。无尽虚空。于一
毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。】

「解曰。佛制绳床。高不过如来八指。过此则犯。」

【【笺】梵网。有绳床。木床。绳床以绳结为床。为行脚者
设。木床。为坐。禅者设。
毗婆沙论。佛八指。约高一尺
六寸。中人一肘。坐时脚不挂空。过此量者。曰高。但

可容身转侧。过此量者。曰广。既高且广。名大　云
栖为对初地学者。不得放逸身心。增长过恶说也。
若言如来报身之量。巳非八指限量。况法身之量
哉。故以二严经。文标显其前。】

「乃至添彩雕刻。及纱绢帐褥之类。亦不宜用。」

【【笺】困学纪闻。舜作食器。流漆墨其上。国之不服者。
十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱画其内。国之不服
者。三十三人　舜禹。圣君也。用漆为器。不为过分。
而有贤臣谏诤。恐百官庶民。靡费不实。后世伹知
舜禹之圣。而不知贤臣辅之为圣也。今出家者。华
其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯
之供。忠言逆耳直谏者。乃老。胁肩謟笑曲奉者。是
趋。此其所以丛林日弊。初学记。蒿宫茆柱。实兴国
之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化。】

「古人用草为座。」

【【笺】世尊雪山修道。以草为座。后浴于泥连河。天人
岸畔。釆新绿草敷为座　羲皇之时。巢居穴处。皆
以草为座。诗。嫩草承敷坐。长松响梵声　僧因习
定曾敷草。天为闻经再雨华。盖上古草座风味。可
想见也。】

「宿于树下。」

【【笺】头陀颂。古树撑天外。依俙似劫初。何劳更结瓦。
且喜暂为庐。鹿过苔分翠鸟衔花落裾。翻思黄面
老。能不叹嘘嘘。】

「今有床榻。亦既胜矣。何更高广。纵恣幻躯。」

【【笺】物原神农始。作床席　神农以前。无床坐之具。
今有床榻。巳胜神农之世。何必高广。既高广矣。又
尚雕刻。乃不知此身。匪金石之质。终不久住。徒劳
靡费。何如竹床木榻。稻草芦花。冬暖夏凉。随时添
减。为福也。五灯。赵州谂。始住观音院。律身枯槁。僧
堂无后架。绳床角折。绳系残薪。支之。屡有为师新
之者。终不允。住持四十五年。未尝以一书告檀越。】

「胁尊者。一生胁不著席。」

【【笺】西域记。胁尊者。八十出家。少年诮曰。出家之业。
一则习禅。二则诵经。今衰老。何所取进尊者闻之。
誓曰。我若不通三藏。不断五欲。得六神通。具八解
脱。终不以胁至席。昼则研习教理。夜则静虑凝神。
三年悉證所誓。时人敬仰。号胁尊者。五灯。璧峰金。
参晋云海。示以万法归一。疑之三年。偶摘蔬次。忽
凝然久之。海问子定耶。对曰。定动不关。海曰。定动
不关。是甚么金以筐示之。海不肯。金扑筐于地。亦
不肯。尔后工夫益切。胁不至席。一坐七日。闻伐木
声。大悟。】

「高峰妙禅师。三年六愿。不沾床凳。」

【【笺】师讳原。妙。吴江徐氏子。母梦僧乘舟来。乃孕。
至离襁褓。喜趺坐。遇僧入门。辄欲从之。十五出家。
投禾法住师。十六薙发。十七习天台教。二十更衣。
入净慈。立三年死限。胁不沾席。口体俱忘。于天目

师子岩西石洞。营小室如舟。榜曰。死关。绝给侍。洞
非梯莫登。撤梯断缘。虽弟子罕得瞻视示寂偈云。
来不入死关。去不出死关。铁蛇钻入海。撞倒须弥
山。】

「悟达受沉香之座。尚损福而招报。噫可不戒欤。」

【【笺】水忏序。知玄法师。邂逅一僧。患迦摩罗疾。视无
倦。将别僧曰。子后有难。当往西蜀彭执茶陇山。双
松为志。玄后居安国寺。懿宗礼之。赐沉香座。忽生
人面疮。医皆拱手。因忆僧言。入山寻访。二松之间。
僧出迓。玄具陈剧苦。僧白。无伤。嵓下有泉。灌之即
愈。及明引之泉。方掬水。疮作语曰。公曾读西汉书
否。公即盎。我即错也。累世求报。公十世为高僧。戒
行精严。报不得便。今受赐沉香宝座。名利心起。故
能害之。幸迦诺尊者。以三昧水解之。今不汝为患
矣。掬水痛绝。苏后即愈。双松古寺。悉隐不见。】

「论。沙门坐次。自当休息万事。放舍诸缘。身心一如。
动静无间。盖神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静
不发。惟是水冷波澄。而珠光乃现。」

【【笺】坐禅仪。探珠宜浪静动水取应难。定水澄清。心
珠自现。】

「锁缘柱系。而猿跃斯休。」

【【笺】禅法要解。譬如猕猴。被系在柱。终日驰走。锁常
摄还。极乃休息。所缘在柱。念则如锁。心喻猕猴。行
者观心。亦复如是。】

「龟畏啖而谨藏。水狗终莫得其便。」

【【笺】杂阿含经。一道人在河边树下。学道十二年。贪
想不除。身静意游。曾无宁息。不能得道。佛化作沙
门。至其所。有龟从河中出来至树下。复有水狗。饥
行求食。便欲啖龟。龟缩其头尾四足。藏于甲中。不
能得啖佛曰吾念世人不如此龟。放恣六情。外魔
得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。即
说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。】

「马惭钝而先发。神骏反远逊其能。」

【【笺】毗婆沙论。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝
马。虽乘钝马。以前发故。而先至。信解脱者。勤行精
进。先至涅槃。】

「何有驰逐外缘。宴安床座。佛制沙弥。从大僧次第
而与。」

【【笺】四分。舍利弗白佛言。云何与沙弥房舍。卧具佛
言从大比丘下次第与。】

「畴令广座回旋。且未容登卧自如。」

【【笺】四分。时小沙弥等。大小便吐污泥织绳床坐卧
具。诸比丘白佛。佛言。自今不得令沙弥坐卧织绳
床上。若能爱护不污。听坐。】

「安可高床偃仰。夫巳殃违十世。突寻悟达之雠(见前)。
傥非命尽七朝。莫改善容之惑。」

【【笺】求离牢狱经。阿育王弟。名善容。游猎见诸梵志。
裸形苦行。问曰。有何患累而无成办。梵曰。坐有群

鹿。数共合会。我见心动。不能自制。王弟念此等梵
志。犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床坐。岂得
无欲王闻弟生邪见恐永迷没。敕诸妓女。严妆至
善容所。共相娱乐。未经时。王躬往语弟。汝何将吾
诸妾恣意自娱耶。名诸大臣诣市杀之。诸臣谏曰。
王秪此弟。愿听七日。王听内宫作唱妓乐。至七日。
王问七日之中乐否。弟曰不见不闻。何乐之有。王
曰。众妓自娱。何以面欺。言不乐耶。弟曰。应死之人。
又何情于五欲。王曰。汝今忧念一身断灭。在欲不
乐。岂况沙门忧念一身死坏。复受一身。亿百千世。
身身受苦。念此心酸故出家为道。求于无为度世
之要。设不精勤。受历劫苦时。弟闻王教。乃得醒悟。】

「宜思头陀十二住止冢间。」

【【笺】颂。第九冢间住　荒冢何萧索。所闻皆凄其。故
垒添新土。易见无常仪。幽然起九想。爱欲皆远离
从地而起倒。因尸悟所思。】

「苾刍四依。宿惟树下。」

【【笺】随机羯磨。比丘受四依法。一。粪扫衣二。乞食。三。
树下坐。四。腐烂药。】

「胁不著席。难生精进忘疲。」

【【笺】灯录。十祖胁尊者。中印度人。名难生。九祖伏驮
密多。与落发授戒。执侍左右。未尝睡眠。谓其胁不
至席。遂号胁尊者。】

「坐榻尘交。慧熙严尅自励。薄拘罗人旬壁树弗倚。」

【【笺】中阿含经有一异学。是尊者薄拘罗。未出家时。
亲朋友。往诣薄拘罗所。请问其义。薄拘罗为说。我
于此正法律中。学道以来。结跏趺坐。八十年。未曾
倚壁倚树。】

「妙禅师三年床凳不沾。矧兹初发净心。志趋圣道。
应谛审求寂之义深。维勤策之名。纵翘足而叹底
沙之德无能希九劫之功(详载下威仪篇)。乃系念而获长
老之称。宁不拘八龄之愧。」

【【笺】增一阿含经尔时世尊。与众说法。有一老比丘。
向佛舒脚而睡。有修摩那沙弥。年八岁。去佛不远。
结跏趺坐。系念在前。佛说偈曰。所谓长老者。如未
剃须发虽复年齿长。不免于恶行。而有年幼者。诸
根无漏缺。此谓名长老分别正法行。】

「佛云。出家以自在为苦。以不自在为乐。」

【【笺】中阿含经。生闻梵志问佛。出家以何为苦。佛言。
出家以自在为苦。谓随顺贪欲。瞋恚愚痴不守禁
戒。因此忧惑。故以自在为苦也。又问以何为乐。佛
曰。出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲嗔痴。随
戒自制。无斗诤怨憎忧。若有义利。故以不自在为
乐也。】

「时当三复斯言。勿使刹那空过。尔乃莫不驱驾愚
怀放倾憍惰。致使善根种子。不复开敷。道树枝条。
弥加枯悴。一旦奄归长夜顿罢资粮。鞫勘冥司。将
何酬答。然后汹遽惶迫。思作鸳鸯之鸣。嗟其晚矣。」

【【笺】白喻经。外国节度之日。一切妇女。持优钵罗华
以为鬘饰。有一贫人妇。语其夫曰。汝能得此华与
我。是尔妻。否则别去。其夫虽贫。善作鸳鸯鸣。即入
王池。偷优钵罗华。时守池人问。池中何响。贫人失志
志曰。我是鸳鸯。即被捉。将诣王所。中道复作鸳鸯
鸣。守池人曰。尔先不鸣。今鸣何益。世间愚人。亦复
如是。终身残害。作众恶业。不习心行。使令调善。临
命终时。方欲修善。狱卒将去。付阎罗所。虽欲修善。
亦何能及。】

** 九曰不非时食

【【笺】时者。明相出。乃至日中。非时者。从日稍侧。乃至
次日。明相未出。非时而食。名为破戒。犯者急须忏
悔。除病者。若饥取一切谷豆麦煮不破皮。滤汁非
时得饮。若梨枣诸果汁。蔗汁。藕根汁。澄如水色。以
水渧净。有渴病。若作务。若檀越供养。非时得饮。

蜜石蜜。沙糖浆。以水净。有热病。若远行。若不得食。
若食少。若施水处和水。非时得饮。若器底残水。被
雨湔。亦名为净。酥油。生酥。并同。但此方牛乳。膻不
可食。如薏仁等。不得触食。若和他药。其味巳变得
服。若不任为食者。和时食。谓饭饼[麨]等。不得食。】

「解曰。非时者。过日午。非僧食之时分也。诸天早食。
佛午食。畜生午后食。鬼夜食。」

【【笺】出三昧经。午后日。过一发一瞬。即非时也非时
不食。得五种利益。一。离诸贪欲。二。神气清爽。三。能

却睡魔。四。道业易办。五。增长福寿。处处经。佛言。中
后不食。有五福。一。少淫。二。少睡。三。得一心。四无有
下风。五。身得安稳。亦不作病。刊定记。一日夜十二
时。总成四分。一。初分。即寅辰诸天食时。二。中分。即
巳午人佛食时。三。晡分。即申酉戌畜生食时。四。夜
分。即亥子丑鬼神食时　宋文帝。饭僧。同众于地
筵班食迟。众疑将旴不食。帝曰。始可中矣。生公曰。
白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵食。众从之。
帝大悦。
徵。斋供之仪。礼应先佛。而后天。今诸天早
食。则先天。而后佛也。
训。若以此土历日子午推之。
先天而后佛。若以西方莲花观之。天亦不先。佛亦
不后。何则。谓西方以莲花开合。而分为昼夜。尝观
十法界循业发愿之境。而与大莲花之光交映日
时。毫发不谬也。诸天早食者。谓其因中精进。五戒
十善。得生天上。故报在莲花将开之时。将见莲花
之光。以珍馐美馔而为食也。佛午食者。谓其因中
万德圆满。诸行具足。依正庄严。一切无比。故在莲
花正开时。华光与日光相照。以禅悦法喜为食也。
畜生午后食者。谓其因中迷失本性。伤杀物命。不
知廉耻。造不善业。故报在莲花将合之时。将离华
光。以水草为食也。饿鬼夜食者。谓其因中诽谤三
宝。五逆十恶。故报在莲花合时。不见花光。以铜汁
铁丸为食也。】

「僧宜学佛。不过午食。」

【【笺】僧从佛口生。如子继述父志也。
续法喜。李彪。字
道固。魏孝文朝。累官御史中尉。领著作。尝入中兴
寺。访释僧钟。时日影小晚。钟不食。固曰。何声闻耶。
钟曰。应以声闻得度者。故现声闻。】

「饿鬼闻碗钵声。则咽中火起。故午食。尚宜寂静。况
过午乎。」

【【笺】饿鬼因中侵夺众食。以自活命。令众饥恼。在碗
钵上造业。即于碗钵上受报。所以食时。不得碗钵
作声。以慈悲故。】

「昔有高僧。闻邻房僧午后举㸑。不觉涕泣。悲佛法
之衰残也。」

【【笺】高僧以佛法为巳任。故闻午后举㸑。知法运垂
秋。故涕泣而悲叹也。】

「今人体弱多病。欲数数食者。或不能持此戒。故古
人称晚食为药石。取疗病之意也。必也知违佛制。
生大惭愧。念饿鬼苦。常行悲济。不多食。不美食。不
安意食。庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒
欤。」

【【笺】云栖。为悯病者老者之苦。乃体仰佛慈故开。此
篇。当时先辈论议不一。谓律中过午。且不容药石。
况以晚食为药食也。然药食。古人仍语。与云栖何
有。四分别众食。除馀时。波逸提。馀时者。病时。作衣
时。施食时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。
此是时。兹律文昭著。佛意宛然。则知云栖不肯误

人。亦不自误。大约律法遮处。不得不严肃。而开时。
不得不方便。后人勿以方便为繇。乃以无病为病。
未老先老。恣意食啖。而违佛制也。】

「论。劫初圣人。以一日不食为斋。世尊制日中一食。
佛断六趣因。令同三世佛。故制日午为法食正时
也。及难陀母。奉粥上佛。佛应许比丘食粥。」

【【笺】事见粥有十利。】

「以白色明相。为食粥正时。」

【【笺】婆沙论。明相有三。初。日照剡部树身。天作黑色。
二。日照树叶。天作青色。三日过树。天作白色。三色
中取白色为正。须舒手见掌文分明。始得食粥。】

「盖身为如来弟子。志求涅槃。岂得下同恶趣。旦时
天食。聊可同之。」

【【笺】毗罗三昧经。佛为惠法菩萨云。食有四种。早天
食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六
趣因。令同三世佛故。日午时。是法食时也。过此以
后。同于下趣。非上食时。故曰非时。】

「是以轮倾一瞬。晷踰一发。咸制所断。」

【【笺】瞬。目动也。二瞬。名一弹指。摩诃僧祇律。若日过
午一瞬。则不当食。日晷过午一发许。则不当食。】

「夫荤膻酒醴。列在戒条。非时不食。斯名斋法。今之
方袍圆顶。未尝一日持斋。薄暮豪餐。中宵大嚼。羹
粒狼籍。匕箸纵横。使彼按律自绳。亦难宽贷。佛言。
诸婆罗门不非时食。况我弟子。知法行法。而当尔

耶。凡如此者。非我弟子。」

【【笺】舍利弗问经。舍利弗言。有诸檀越造僧伽蓝。厚置
资给。供出家人。非时就典。食者索食。与者食者。得
何等罪。檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。
是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越
物。非施主意。施主无福。如失物故。但有发心置立
之善。舍利弗言。持受时食。食不尽者。非时复食。或
有时受至非时食。复得福否。佛言。时食净者。是即
福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天
人导师。其不净者犹为破戒。劫盗饿鬼之罪窟。非
时索者。非时辄与者。是名退道恶魔。名恶道破器
癞病人。坏善果故。诸婆罗门不非时食。外道梵志。
亦不邪食。况我弟子。当知法行法。若盗与盗受。一
团一撮。片盐片酢。皆死堕焦肠地狱。】

「明训昭然。莫之或省。是诚河心。似此挈坯当瓶。破
多固少。抟霜作器。毁易持难。不思信施难消。亦任
福田弥薄。观律中载一比丘患病。佛教以种种治
法。犹不及于食啖。」

【【笺】五分律。有比丘。服吐下药。不及时食。腹中空闷。
诸比丘以是白佛。佛言。以酥涂身。犹故不差。佛言。
酥和[麨]涂身。犹故不差。佛言。以暖汤澡洒。犹故不
差。佛言。以暖汤饮。能延至晓。一切不得过时食。】

「则病且不开。何况无病。又外书载僧智灯。死巳复
活。传午后服药。后人增加。非佛本意。」

【【笺】酉阳杂俎。贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金
刚经。遇疾死。弟子启手足犹热。未敢殓。经七日。却
活云。初见冥王。合掌下阶。讯曰。因公持经功德。更
延寿十年。勉脱生死。又问人间众生。中晚以药为
食。食薏苡仁。大违本教。灯曰。律有开遮故。王曰。此
后人加之。非佛意也。今荆州僧众。中后无饮药者。】

「则药且弗听。何况非药。乃纵情非法。漫不加意。询
及持犯云何。惘然若梦。而阎罗老子究心佛律。政
尔精熟。安可搆愆向尽。敛罪待终。是犹抱薪而驰
烈𦦨。负石而跃春冰。希心倖脱。其可得乎。若后冈
斋时小过。枵然竟日。」

【【笺】高僧传。齐释僧侯。自蜀还都。于后冈创立石室
为安禅之所。自息慈以来。至于舍念。每日影小蹉。
辄空斋而过。】

「顺公疾危误食。吐粒而终。」

【【笺】高僧传。梁山阴云门寺。释智顺。疾甚不食多日。
一食中竟。弟子昙和。以顺绝谷日久。密以半合米
杂煮。以进。顺咽而还吐。索水洗澡。语和云。汝永出
云门。不得还住。

斯真能剋躬严意。宁复虑冥司相抗难哉。】

** 十曰不捉持生像金银宝物

【【笺】涅槃。如恩立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。
似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心
不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千

器不等。若知法法。全心作器。器尽金成。名相不能
干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生
金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意
言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途
无寄。】

「解曰。生。即金也。像。似也。似金者。银也。谓金色生本
自黄。银可染黄似金也。」

【【笺】翻译。梵语生像。此云金银。即裹金之类。
律。生者。
金银宝。不由人工作所成。像者。金银宝物。由人工
成其器也。
云居显注。云栖解固是。凡以金银造成
形像诸器物首饰等。皆名生像。亦不可捉持。】

「宝。七宝之类是也。」

【【笺】翻译。七宝。诸经所载不同。旧本二种。其间名同
而华梵不一。今依翻译名义。一例二种。皆以梵语
为名。华言各释其下。一。苏代罗。华言金。
大智度论。
金出山石沙赤铜中。而有四义。一。色无变。二。体无
染。三。转出无碍。四令人富。以是义故。名为宝。二。阿
路巴。华言银。银出烧石中。世名白金。亦有四义。与
前金同。故名为宝。三。琉璃。华言青色宝。
观经疏。吠
琉璃耶。华言不远。谓西域有山。去波罗柰城不远。
山出此宝。故以名之。此宝青色。一切众宝。皆不能
坏。色体坚莹。世所希有。故名为宝。四。波黎。或云塞
颇胝迦。华言水玉。即苍玉也。或云水精。体色莹润。
世所希有。故名为宝。五。牟婆洛揭拉婆。华言青白

色宝。即𤥭璖也。其状如车之渠渠。车之牙辋也。因
以为名。以其体坚色明。世所希有。故名为宝。六。摩
罗伽𨽻。华言玛瑙。其色赤白。如马之脑。因以名焉。
以其可琢成器。世所希有。故名为宝。七。钵摩罗伽。
华言赤真珠。佛地论。赤虫所出。
大智度论。此宝出
鱼腹蛇脑中。其色明莹。最为殊胜。故名为宝。】

「皆长贪心。妨废道业。」

【【笺】皆字。发明生像等。极易惛人神智。譬如古镜本
来明净。著一点尘埃不得。若著一点光明。即为障
蔽。夫道也者。亦著一点贪心不得。若著一点。至道
即为乖戾。晦堂曰。一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。
秪者一贪。无量法门即时掩闭。从此错过。岂止一
日两日。一生两生。欲求与道相遇。不是容易。
大庄
论。若物能令起恼。则不应畜。纵令宝玩。要必有离。
如蜂作蜜。他得自不得。财宝亦却是。】

「故佛在世时。僧皆乞食。不立烟㸑衣服房屋。悉任
外缘。置金银于无用之地。捉持尚禁。清可知矣。」

【【笺】佛在世时。分卫乞食者。皆是菩萨圣僧四事供
养者。悉是大权天众。故不惟置金银于无用之地。
即此条律。亦未曾有。盖为后人因事而制。诵至此。
不觉想入佛境界矣。】

「锄金不顾。世儒尚然。」

【【笺】世说。管幼安。讳宁。与华歆园中锄菜。见地土有
片金。管挥锄与瓦石无异。歆捉而掷去。时人以此

定管华之优劣。
◎乐羊。尝行路得遗金一饼。还与
妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉之水。廉者不受嗟来
之食。况拾金求利以污其行乎。羊大惭乃捐金于
野。
高士传。披裘公者。吴人延陵季子出游。见道中
遗金。时当五月。见披裘负薪。顾令彼取金。公投镰
瞋目。拂手而言曰。何子居之高。视人之卑耶。五月
披裘而负薪。岂取遗金哉。季子大惊。而问其姓。曰。
吾子皮相之士。何足语姓名哉。
◎士大夫若爱一
文。不值一文。千古之名言也。】

「释子称贫。蓄财奚用。」

【【笺】根本部迦叶尊者偈。所食无过一升饭。眠卧惟
须一小床。两张□布足遮身。此外并是愚痴物。
五
灯。瑞鹿本先禅师。居瑞鹿。一生手不度财物。
◎慧
满禅师。奉头陀行。惟畜二针。冬则乞[示*甫]。夏则舍之。
心无怖畏。睡无梦行。乞食所至伽蓝。则破薪制屣。
住无再宿。后无疾。坐陶冶中自化。
灯录。汴州法一。
与大慧初剃染时。同舟下汴。慧数顾其笠。一怪之。
伺起取笠视之。一金钗在焉。亟投诸水。慧还复顾
觅。一吒曰。吾期汝乃为金钗动耶。巳掷之水矣。慧
礼曰。兄真我师也。
◎香严禅师。芟除草木。偶抛瓦
砾击竹作声。省悟。遽归沐浴。焚香。遥礼沩山。赞曰。
和尚大慈。恩踰父母。当时若为我说破。何有今日
之事。乃有颂曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬
古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方

达道者。咸言上上机。沩山闻得。谓仰山曰。此子彻
也。仰曰。此是心机意识。著述得成。待某甲亲自勘
过。仰后见师曰。和尚赞叹师弟发明大事。你试说
看。师举前颂。仰曰。此是夙习记持而成。若有正悟。
别更说看。师又成颂曰。去年贫。未是贫。今年贫。始
是贫。去年贫。犹有卓锥之地。今年贫锥也无。仰曰。
如来禅。许师弟会。祖师禅。未梦见在。师复有颂曰。
我有一机。瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。仰乃报
伪山曰。且喜闲师弟会祖师禅也。
◎香严于击竹
声中。悟入成颂。自谓千了百当。不料被他仰山师
兄一拶。换却眼睛。直得贫到锥也无处。更加一拶。
犹道未在。至第三颂。方许他会祖师禅。若当时不
是仰山这两拶。几合有头无尾。何故伪山轻轻放
过。放过且止。且道他父子心行还有异同也无。速
道。】

「今人不能俱行乞食。或入丛林。或入庵院。或出远
方。亦未免有金银之费。」

【【笺】不能乞食句。预见法运衰微。能毋感慨。此下至
不无金银之费。云栖未免入水救人。以慈悲故。有
云。律中无暂开之文。以云栖为杜撰。乃不知佛住
世时。金银何用。故不捉持。当斯像法住世。非钱不
行。恐塞参学之路。乃体会佛心。因时而著此篇。故
下文随开随遮。不使后学积聚以长贪心也。】

「不营求。不畜积。不贩卖。不以七宝装饰衣器等物。

庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒欤。」

【【笺】才登初地。专致学道。恐其恣长贪心。金银不经
其手。而况积畜。
徵。今丛林执掌钱谷者。漫不为事。
于贪能不累乎。
训。常住司执钱谷。无非佛物法物
僧物。于巳何有。若此中沾染毫釐。即是镬汤炉炭。
若此中泾渭分明。即是青莲华藏。
宝训。死心曰。求
利者不可与道。求道者不可与利。古人非不能兼
之。盖其势不可也。使利与道兼行。则商贾屠沽闾
阎负贩之徒。皆能求之矣。何必古人弃富贵。忘功
名。灰心泯志。于空山大泽之中。涧饮木食而终其
身哉。必为利与道行之。不相违碍。譬如捧漏卮而
灌焦釜。则莫能滴矣。】

「论。十恶以意业为上。三毒以贪心居首。财利于人。
为祸最烈。而沙门殆有甚焉。律言。沙弥四患。而手
捉金银。乃与饮酒淫欲。邪命自活并列。」

【【笺】四分律。沙门释子。不得捉持金银若钱。沙门释
子。舍离珍宝珠璎。不著饰好。若应捉金银若钱。不
离珠璎珍宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子
法。日月有四患。云何为四。阿修罗烟云尘雾。是日
月大患。若遇此患。不明不净。不能有所照。亦无威
神。沙门亦有四患。云何为四。若沙门不舍饮酒。不
舍淫欲。不舍手持金银。不舍邪命自活。是谓沙门
四大患。能令沙门不明不净。不能有所照。亦无威
神。】

「诚以手捉持。则私畜藏。私畜藏。则生贪著。于是损
失法财。戕残慧命。恶名流布。世所贱耻。故钱系衣
领。非人坌土其上。」

【【笺】僧祗律。有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。
有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大
得善利。舍家出家。不捉金银。及钱。比丘到亲里家。
问讯巳。欲还。时亲里妇。语沙弥言。汝今还。可持钱
去。市易所须。沙弥受取。系著衣领。中道非人见沙
弥持钱。在比丘后行。复化作龙。左绕沙弥以土坌
上。乃言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。
比丘顾问沙弥。弥泣言。我不意有过。无故得恼。师
问汝有所捉耶。答曰。持是钱来。师言。舍弃。弃巳非
人复如前供养。】

「金沙著灌专头难以飞空。」

【【笺】僧祗律。目连尊者共专头沙弥。食后。到阎浮提
阿耨池上坐禅。专头沙弥。见池边金沙。心生贪著。
取沙著尊者澡灌中。目连从禅定起。即以神足乘
虚而还。时沙弥为非人所持。不能飞空。目连唤弥
同往。弥曰。我不能得往。连曰。汝有所持耶。弥曰。持
是金沙。连曰。汝应舍弃。舍巳即乘空而去。】

「捉持之害如此验欤。故知唐智则。匙钵之外略无
兼物。众号为狂。则曰。道我狂者。乃是狂耳。」

【【笺】高僧传。唐智则。瓦钵本匙外无馀物。居一室。门
不掩闭。众号为狂。出家离俗。心存衣食。行住遮障。

扁户缄笥。废时乱业。役役不安。而此非狂。更无狂
者。】

「至哉言乎。世间从未闻有学道沙门而饿死者。不
见有持戒释子而冻杀者。惟当恒坚厥行。永励初
心。任运而行。直意而往。自然不至乏绝。苟忧其匮。
则檀施斯阻。虞其竭。则分卫始艰。所以者何。忧匮
之心。去道斯远。虞竭之虑。与法弥乖。故虽是如来
弟子。则龙天不相拥卫。善神不加护持。以至因缘
中断。冻饿交迫。无足讶矣。乃不自究。而谓佛法无
灵。多藏得算。五邪求利。」

【【笺】智度论。五种邪命。一。诈现异相。二。自说功能。三。
占相古凶。四。高声现威。五。说所得利。以动人心。】

「八秽资生。」

【【笺】华严随疏演义钞。八不净物。一。置买田宅。二。种
植根栽。三。贮聚谷粟。四。畜养奴婢。五。畜养群畜。六。
藏积金银钱宝。七。藏积象牙。刻镂等物。八。藏积铜
铁釜镬。以自煮㸑。】

「槃地之严诫顿违。随蓝殒命。」

【【笺】出曜经。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达
自陷。亦陷他人。昔有群鹫。各各孚乳。鹫告其雏曰。
汝若学飞。悬在虚空。见地如槃。颠勿上过。有随蓝
风伤害于汝。头脑肢节。各在异处。时雏不随父母
教。飞越过量。为风所吹。丧命异处。】

「刍潦之恒分。忽越酥麦焚身。」

【【笺】出曜经。大月支国。俗常以酥煎麦饲猪。时官马
驹。谓母曰。我等与王致力。不计远近。皆赴其命。然
饷以草刍。饮以潦水。母曰。汝等慎勿兴此意。羡彼
酥煎麦也。不久自当现验。时逼节会。新岁垂至。家
家缚猪。投于镬汤。举声嗥唤。马母吉子。汝等颇忆
酥煎麦否。欲知證验。可往观之。诸马驹等。审然。方
知前𠎝。情分食草。时复遇麦。终不敢食。】

「古德云。不愁戈戟从空下。藕孔单丝绊杀人。斯求
寂所当深念者欤。」

【【笺】华严。佛子。譬如三十三天。共阿脩罗斗战之时。
诸天得胜。脩罗退衄。阿脩罗王。其身长大七百由
旬。四兵围绕。无数千万。以幻术力。将诸军众。同时
走入藕丝孔中。菩萨摩诃萨。亦复如是。巳善成就
诸幻法智地。幻智即是菩萨。菩萨即是幻智。能于
无差别法中入定。差别法中起。差别法中入定。无
差别法中起。法昌录。师与众僧吃藕次。乃云。昔阿
修罗。尝与帝释交战。修罗战败。退入藕丝孔中。汝
等诸人。各各吃藕。还曾咬著得几个修罗么。时有
一僧作呕势。师云。大众吃藕偏。汝作恁么势。僧云。
若不恁么。恐遭人怪笑。师曰。直饶恁么。也遭人怪
笑。僧曰。和尚又作么生。师曰。但吃藕。去无作么生。

藕丝诗。西方美人洗藕莲庄北。手把金刀如切玉。
玉中谁识藏冰丝。刀刀玉断丝还续。因之有感偶
而歌。句里宫商费琢磨。齿颊冰声忘六月。咿哦满

口含霜雪。载嚼载歌丝转多。织女虽巧愁秋波。赖
我舌本通泉谷。香漩迂绕莲华腹。地纬天经神鬼
呵。丝丝烨烨照山河。莫教根蒂惊食尽。留取一丝
两丝藏脩罗。】

沙弥律仪毗尼日用合参卷上