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出家修道理观为本¶ 第 19a 页
律宗会元卷第二(止戒体终)
** 出家修道理观为本
(事钞沙弥篇。业疏受戒篇。约教摄机。观列三位。意使初入道人。所修诸行。莫不皆以理观。而为本焉)。
事钞(下四)云。但出圣道。无始未曾。皆由着世。惯习难舍。
今既拔俗。必行圣业。经中乃多。要分三位。一者小乘
人行。观事生灭。知无我人。善恶等性。二者小菩萨行。
观事生灭(业疏云。观事是空)。无我人。善恶等相。三者大菩
萨行。观事是心。意言分别。故摄论云。从愿乐位。至究
竟位。名观中。缘意言分别为境。离此无别馀法(业疏文同。
不录)。
** 明上三观境观及理
资持(下四)云。三观并云观事者。事即是境。心依境起。随
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境立观。谓色心阴入界。有情无情。善恶无记等(上明所观)。
若论智解。须达诸法。若约时中。观心为要。随心所起。
起即是事。若善若恶。三理照之。乃知颠倒。伹有妄计。
本无所有。随心动用。一切皆空。或推相见性。谓之性
空。即相知幼。谓之相空。达相是心。谓之唯识。犹如梦
事。或推梦想。从何生灭。或知睡梦。当相不实。或知唯
心所变。无别梦事。喻上三观。略知浅深(上明能观)。见理有
二。前二性相虽殊。皆以空为理。 后一以心为理。前
二是权。后一是实。然出家超世。通学三乘。今依业疏。
准开会意。专指佛乘。为出家本矣(上总示三理也)。又云。以我
人善恶。性本自无。缘会故生。缘散即灭。生灭灭处。名
为空理。即是二乘所至之极。又云。以一切诸法。本唯
一识。一识之外。更无别法。无始妄动。横计心境有彼
有此。内外差别。穷此差别。皆是意思。妄起取著。由取
著故。妄构名言。是故智者。欲观唯识。必以意言为所
观境。皆一识故。是则不离思议。了非思议。即于差别。
达无差别(巳上别明性空唯识二理)。济缘(二下)云。初则见相如实。观
性本空。次则见相如幻。空华水月。当相即空。不待观
性。后则观一切法。唯心所变。心外无法。初观生灭。灭
巳见空。次观幻化。生处见空。后观唯心。生灭幻化。无
非心变。以心生法生。心灭法灭。生灭有相。相如幻化。
二乘小圣。见之为空。然不知生灭去来。本如来藏。故
大菩萨。但了唯心。圆修三观。不偏性相。故名中道。
** 小乘三学空慧理行
若论智解。须达诸法。若约时中。观心为要。随心所起。
起即是事。若善若恶。三理照之。乃知颠倒。伹有妄计。
本无所有。随心动用。一切皆空。或推相见性。谓之性
空。即相知幼。谓之相空。达相是心。谓之唯识。犹如梦
事。或推梦想。从何生灭。或知睡梦。当相不实。或知唯
心所变。无别梦事。喻上三观。略知浅深(上明能观)。见理有
二。前二性相虽殊。皆以空为理。 后一以心为理。前
二是权。后一是实。然出家超世。通学三乘。今依业疏。
准开会意。专指佛乘。为出家本矣(上总示三理也)。又云。以我
人善恶。性本自无。缘会故生。缘散即灭。生灭灭处。名
为空理。即是二乘所至之极。又云。以一切诸法。本唯
一识。一识之外。更无别法。无始妄动。横计心境有彼
有此。内外差别。穷此差别。皆是意思。妄起取著。由取
著故。妄构名言。是故智者。欲观唯识。必以意言为所
观境。皆一识故。是则不离思议。了非思议。即于差别。
达无差别(巳上别明性空唯识二理)。济缘(二下)云。初则见相如实。观
性本空。次则见相如幻。空华水月。当相即空。不待观
性。后则观一切法。唯心所变。心外无法。初观生灭。灭
巳见空。次观幻化。生处见空。后观唯心。生灭幻化。无
非心变。以心生法生。心灭法灭。生灭有相。相如幻化。
二乘小圣。见之为空。然不知生灭去来。本如来藏。故
大菩萨。但了唯心。圆修三观。不偏性相。故名中道。
** 小乘三学空慧理行
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(问。何以三学例为理行耶。答。此据内凡初果等人得无漏慧。凡所修行皆理行。如下戒学。令遣执违二障。
义可见也。此文乃疏钞决同异之文。三乘所修。无非三学。但志有广狭。观有偏圆。故分大小也)。
钞又云。今通决正。不出三学。一切圣人。无不行此。若
据二乘。戒缘身口(通明制也)。犯则问心(据四分也)。执则障碍。是
世善法。违则障道。不免三涂。定约名色。缘修生灭为
理。二乘同观。亦无谛缘之别。故佛性论云。二乘之人。
约虚妄(即前名色)观无常(即前生灭)等相。以为真如(即空理也)。慧取
观照。与定义别体同(定是澄寂。慧取照用。故云义别。体空无殊。故云体同)。业疏
(二下)云。故语业命是其道戒。念定方便(方便即正精进)。义约禅
静(念与方便。非正禅定。故云义约)。正思及见。此为慧观。四仪缘筹(随事
观察)唯在慧解。慧心一动。随念追觉。初思后见。见是道
明。斯据法忍。故非凡地(上据初果。下约内凡)。然分有触亦称见
也。故成实云。得世上正见。不生恶道者。即相似无漏。
分断三涂。通说得也(上判三学。何位人修。巳下约义。重明戒定)。据其戒定。
义约为言(心既缘理则摄〔剑〕。身口自然无恶。澄凝念虑。任运不散。约此二义。名为戒定也)。正
敛身心。但缘慧理。无心缘罪。身口不起。故道戒三(语业
命也)。从此得名。缘理观度。凝想无漏。约心不散。义名为
禅。故道定三(念定方便)从此有也(巳上明戒定义讫。下明以无漏慧修于戒定。发
无漏功德。名为道行)。本唯慧观。滞漏是障。思择障本。毕竟无依。
由斯行起。发生无作(无作即无漏功德也)。即名此业。为道有也。
(前引钞文。约教约相。以分三学。后引业疏。约义约位判摄有归。问。上明道行三学。何位人修。答。如文所示。
一是初果。二乃内凡。今更私议。修有利钝。见有顿渐。钝修顿见。须至初果。方能以理融行。利修渐明。虽在
方便。能以慧荡。是知此文亦被初心。上明利钝并据小乘)。
** 记文重明境理及教 同前资持(下四)
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名色即所观五阴。一阴是色。四阴属心。心道冥昧。止
可名通。故总云名。故智论云。一切诸法中。但有名与
色。若欲如实观。但当观名色(巳上明境)。缘修即能观心。生
灭即所见理。以色心二法。念念生灭。生灭故无常。无
常故无性。无性故空寂。空寂即灭谛涅槃真如之理。
涅槃偈云。诸行无常。是生灭法。生灭灭巳。寂灭为乐。
(巳上明理)声闻缘觉。乘法虽异。见理是同。声闻四谛。与缘
觉十二因缘。止是教门开合之异。以理融教。故无别
也。当知苦集。与十二因缘生。并世间因果也。道灭与
十二因缘灭。皆出世因果也(巳上明教)。佛性论中。大小两
乘。真如差别。文见第四。彼文续云。此虚妄观。唯因中
有。果地即无。是故此如(小乘真如)。因中则成。果中则坏(以住
空故)。菩萨如者。离于虚妄。约真性以观真故如(大乘真如)。此
如于因果中。二处无异。故唯成不坏。是故二乘如者。
逐其定灭。去而不来。菩萨如者。因果恒有。去来不异。
舍因到果。故称如去。从果出用。故曰如来(上并论文)。
** 大乘三学唯识道行 先示戒学
(此文亦决同异文。一则约教。大戒三聚律仪。则与小同。馀二则与小异。复于律仪。亦有同异。如下可见。二
者约机。若智圆行妙。即于小戒而成大行。不异声闻。而是菩萨。此与小乘行位无别。位志大观圆也。若对
在家。志观则同。行位乃异)。
事钞(下四)云。若据大乘。戒分三品。律仪一戒。不异声闻。
非无二三有异。护心之戒。更过恒式。业疏(二下)云。若据
大乘。戒分三品。约义收缘。不异诸律。何以明之。如杀
一戒。具兼三位。息诸杀缘。摄律仪也。常行慧命。摄善
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法也。护前命故。即摄众生。此一既尔。馀者例然。济缘
(二下)云。标示三品。即是三聚。出璎珞经。一摄律仪戒。律
仪禁恶。即断恶也。二摄善法戒。即修善也。三摄众生
戒。亦名饶益有情戒。即度生也。小乘则随缘别制。大
教则依心总结。故以三戒。通摄一切。故名为聚。是故
断恶则无恶不断。修善则无善不修。摄生则无生不
度。且举杀戒。馀并例作。如淫则息诸染缘(摄律仪也)。常修
梵行(摄善法也)。不污前生(摄众生也)。如盗则离侵损缘。常行布
施。不恼前生。如妄则离虚妄缘。常行实语。不诳前生。
下至众学。条条类说。无非三聚。若准智论。声闻戒但
有断恶一聚。既不度生。不习方便。无馀二聚。今用大
意。决于小宗。约义明同。莫不齐具。遮戒或异。如地持
云。若菩萨。有檀越以金银等宝物奉施。菩萨以嗔恨
心。违逆不受。即名为犯。由舍众生故。小乘则制畜捉。
故开制异也。且略举之。必欲通知。须将善戒梵网。对
下六聚。则同异可见也。
(上据教门。下约机器。据教则显佛制无殊。律仪不异。约机则显智圆理妙。形行无拘)。
** 大士智圆形行无局(并对在家显于同异)
业疏(二下)云。然菩萨有二。谓在家出家。出家菩萨。形位
同诸声闻。智论中。文殊弥勒。在比丘中。依夏坐也(形既
同诸声闻。禀戒持奉皆遵小行。智解既圆。悉成圆行)。故涅槃中。白四所受。息世
讥嫌。性重无别。浮囊多少。即譬五篇。度生死海。虽乞
不与(上明大士利机。宜从急制。遮性同持。微纵即犯)。又如摄论。菩萨得无分
别智。一切尘不显现。由智胜方便。具行杀生等事。有
(二下)云。标示三品。即是三聚。出璎珞经。一摄律仪戒。律
仪禁恶。即断恶也。二摄善法戒。即修善也。三摄众生
戒。亦名饶益有情戒。即度生也。小乘则随缘别制。大
教则依心总结。故以三戒。通摄一切。故名为聚。是故
断恶则无恶不断。修善则无善不修。摄生则无生不
度。且举杀戒。馀并例作。如淫则息诸染缘(摄律仪也)。常修
梵行(摄善法也)。不污前生(摄众生也)。如盗则离侵损缘。常行布
施。不恼前生。如妄则离虚妄缘。常行实语。不诳前生。
下至众学。条条类说。无非三聚。若准智论。声闻戒但
有断恶一聚。既不度生。不习方便。无馀二聚。今用大
意。决于小宗。约义明同。莫不齐具。遮戒或异。如地持
云。若菩萨。有檀越以金银等宝物奉施。菩萨以嗔恨
心。违逆不受。即名为犯。由舍众生故。小乘则制畜捉。
故开制异也。且略举之。必欲通知。须将善戒梵网。对
下六聚。则同异可见也。
(上据教门。下约机器。据教则显佛制无殊。律仪不异。约机则显智圆理妙。形行无拘)。
** 大士智圆形行无局(并对在家显于同异)
业疏(二下)云。然菩萨有二。谓在家出家。出家菩萨。形位
同诸声闻。智论中。文殊弥勒。在比丘中。依夏坐也(形既
同诸声闻。禀戒持奉皆遵小行。智解既圆。悉成圆行)。故涅槃中。白四所受。息世
讥嫌。性重无别。浮囊多少。即譬五篇。度生死海。虽乞
不与(上明大士利机。宜从急制。遮性同持。微纵即犯)。又如摄论。菩萨得无分
别智。一切尘不显现。由智胜方便。具行杀生等事。有
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利益故。自无染过。纵有利益。有过不行。事钞(下四)云。准
此初地巳上。方得用此无分别智。故地前不合。又涅
槃云。若未住不动地。有因缘故。得破戒等(巳上诸文。须知二意。
若出家菩萨。形同声闻。遮性等持。则凡夫地上顿发圆解者。是所机教。若作淫杀。顺行化导。斯乃智圆。理妙深
住。性恶法门。初地深位。方可行之)。资持(下四)云。无分别智者。以住唯识。
无外尘故。以诸外尘。皆唯识故。故云尘不显现。彼论
云。无分别智自性。应知离五种相。一离非思惟故。二
离非觉观地故。三离灭想受定寂静故(不住二乘空见)。四离
色自性故(不住凡夫有见)。五于真实义。离异分别故(不住菩萨中道)。
智胜则无分别智。方便谓诱化众生。前有利益即利
他。自无染过即自利。故知十圣。方许行之。地前三贤
犹制不合。况馀凡愚。安可僣滥。济缘(二下)云。今时愚人。
不量地位。不知权行。作恶无耻。妄引为例。自误误他。
难可救也。业疏又云。在家菩萨。如净名说。济缘引云。
虽为白衣。奉持沙门清净戒行。虽处居家。不著三界。
示有妻子。常修梵行。现有眷属。常乐远离。乃至入诸
淫舍。示欲过等(巳上诸文。并明大乘戒学竟)。
** 次示定慧(此对小菩萨而分同异。定慧是同。空识为异。前戒学亦准此分)
事钞(下四)云。若论定慧。小观相空。深观唯识。钝见空时。
不分别色。利知唯识。不分别空。资持云。由小菩萨涉
于小大。小据观智。大约志求。小大虽异。并菩萨乘。故
且一往。通收大中。钝即小菩萨。在大为钝。望小则利。
不分别色。异上二乘析色故。利即大菩萨。不分别空。
超过小菩萨故。由观唯识。住于中道。了一切法。无非
此初地巳上。方得用此无分别智。故地前不合。又涅
槃云。若未住不动地。有因缘故。得破戒等(巳上诸文。须知二意。
若出家菩萨。形同声闻。遮性等持。则凡夫地上顿发圆解者。是所机教。若作淫杀。顺行化导。斯乃智圆。理妙深
住。性恶法门。初地深位。方可行之)。资持(下四)云。无分别智者。以住唯识。
无外尘故。以诸外尘。皆唯识故。故云尘不显现。彼论
云。无分别智自性。应知离五种相。一离非思惟故。二
离非觉观地故。三离灭想受定寂静故(不住二乘空见)。四离
色自性故(不住凡夫有见)。五于真实义。离异分别故(不住菩萨中道)。
智胜则无分别智。方便谓诱化众生。前有利益即利
他。自无染过即自利。故知十圣。方许行之。地前三贤
犹制不合。况馀凡愚。安可僣滥。济缘(二下)云。今时愚人。
不量地位。不知权行。作恶无耻。妄引为例。自误误他。
难可救也。业疏又云。在家菩萨。如净名说。济缘引云。
虽为白衣。奉持沙门清净戒行。虽处居家。不著三界。
示有妻子。常修梵行。现有眷属。常乐远离。乃至入诸
淫舍。示欲过等(巳上诸文。并明大乘戒学竟)。
** 次示定慧(此对小菩萨而分同异。定慧是同。空识为异。前戒学亦准此分)
事钞(下四)云。若论定慧。小观相空。深观唯识。钝见空时。
不分别色。利知唯识。不分别空。资持云。由小菩萨涉
于小大。小据观智。大约志求。小大虽异。并菩萨乘。故
且一往。通收大中。钝即小菩萨。在大为钝。望小则利。
不分别色。异上二乘析色故。利即大菩萨。不分别空。
超过小菩萨故。由观唯识。住于中道。了一切法。无非
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心识。识非色空。非不色空。尚不分别识。何况分别空。
若知唯识。则住实相无分别故。
(记文前后。并判小菩萨。属于大乘。唯释前三观末结略文云。前二小乘。后一大乘。人有判错之斥。今作二
意通之。一者即同上引。小据观智。大约志求。依观智判。故云前二小乘。二者恐前二后一之字。上下互倒。
据诸文所判。宜云前一后二也)。
** 结略劝依
事钞(下四)云。且分大小二乘。略知途路。但相似道。相似
善。难知难学。多堕邪林。理须通学方堪正观。不以诵
语。而为道业。如十住婆沙。及十地中说。又经云。以因
多闻得智慧故。便入佛法。不得顿学。犹如大海。资持
云。大小两乘教门难辨。更以四义明之。一者教别。权
实异故。二者理别。性相唯识偏圆异故。三者行别。谛
缘度故。四者果别。三圣道故。又复应知。小乘唯论释
迦一佛。大教则谈三世十方。又小宗戒定之境。局据
大千。大教则通该法界。又云。如入大海。渐渐深故。智
论云。智度大海。唯佛穷底。故初心学者。不可躁求。良
以道不远人。理非事外。得之不离方寸。失之何啻千
山。固当优而柔之。使自得之。然后取之左右逢其源。
纵心所欲不踰矩。若斯为学。可谓学矣。自馀记问。何
足道乎。济缘云。众生心体。本来明静。妄起昏动。遂致
浪浪。若达唯心。无别馀法。当知昏动。体即明静。定慧
寂照。同出异名。此理幽远。末世机劣。非彼所闻。纵闻
不行。言之何益。
** 无生理忏随机三别
若知唯识。则住实相无分别故。
(记文前后。并判小菩萨。属于大乘。唯释前三观末结略文云。前二小乘。后一大乘。人有判错之斥。今作二
意通之。一者即同上引。小据观智。大约志求。依观智判。故云前二小乘。二者恐前二后一之字。上下互倒。
据诸文所判。宜云前一后二也)。
** 结略劝依
事钞(下四)云。且分大小二乘。略知途路。但相似道。相似
善。难知难学。多堕邪林。理须通学方堪正观。不以诵
语。而为道业。如十住婆沙。及十地中说。又经云。以因
多闻得智慧故。便入佛法。不得顿学。犹如大海。资持
云。大小两乘教门难辨。更以四义明之。一者教别。权
实异故。二者理别。性相唯识偏圆异故。三者行别。谛
缘度故。四者果别。三圣道故。又复应知。小乘唯论释
迦一佛。大教则谈三世十方。又小宗戒定之境。局据
大千。大教则通该法界。又云。如入大海。渐渐深故。智
论云。智度大海。唯佛穷底。故初心学者。不可躁求。良
以道不远人。理非事外。得之不离方寸。失之何啻千
山。固当优而柔之。使自得之。然后取之左右逢其源。
纵心所欲不踰矩。若斯为学。可谓学矣。自馀记问。何
足道乎。济缘云。众生心体。本来明静。妄起昏动。遂致
浪浪。若达唯心。无别馀法。当知昏动。体即明静。定慧
寂照。同出异名。此理幽远。末世机劣。非彼所闻。纵闻
不行。言之何益。
** 无生理忏随机三别
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(巳下事钞业疏。依律列六聚忏法。依经明三种观。意使理事兼行。化制俱遣也)。
事钞(中四忏篇)云。然理大要。不出三种。一者诸法性空无
我。此理照心。名为小乘。二者诸法本相是空。唯情妄
见。此理照用。属小菩萨。三者诸法外尘本无。实唯有
识。此理深妙。唯意缘知。是大菩萨佛果證行。故摄论
云。唯识通四位等。以此三理。任智强弱。随事观缘。无
罪不遣。故华严云。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏
悔者。当求真实相。如此大忏。众罪云消。资持云。理本
是一。何有三者。若权实往分。前二是权。后一是实。若
大小相对。前一是小。后二属大。若约开权会小。终归
一理。若对三宗。性空局小。唯识局大。相空通小大。如
是分之(上简三位)。所观境。即诸法二字。诸法之言。总包一
切。诸经论中。或约依正因果。或世出世间。或有漏无
漏。或色心非色心。或善恶无记。或阴界入等。若据通
论。总观诸法。今就忏悔。且指罪业。而为观境(上总示所观。下
别释三位)。
** 性空
资持又云。性空无我。即能观智。罪从缘有。本无自性。
缘即心境。虚妄心境。和合成业。业性自空。非使之空。
由存妄计。故受轮转。但破妄计。觅罪叵得。叵得之处。
强名空理。言性空者。小机智劣。不能即法见空。必待
推析。穷法体性。然后方空。其中须分利钝。利者体法
即空。钝者析法见空。或云有宗唯證人空。假宗人法
二空(上明能观)。通收声闻缘觉。据所乘法。谛缘虽殊。若论
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断證。同见空理。
** 相空
相空者。了法无相。犹如幻化。昧者谓真。亦如空花。眼
病谓实。故云唯情妄见(上示能观)。小菩萨者。虽发大心。未
穷心本。故设此观。空诸尘境。如诸般若。所被初心。言
照用者。二乘住寂。故但照心。菩萨涉事。故云照用。若
对三宗。即当四分。同观空理。故云小也。志慕佛乘。故
云菩萨。相召佛子。即为明例。
** 唯识
外尘。谓一切境界也。言本无者。有二义。一者境即心
故。瞻察经云。一切境界。从本巳来。体性自灭。未曾有
故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一
切诸法。悉名为心。以体不异。为心所摄故。二者虚妄
见故。经云。但以众生。无明痴暗熏习因缘。现妄境界。
令生念著。又云。若无觉知能分别者。即无十方三世
一切境界差别之相。唯识论云。唯识无境界。以无尘
妄见。如人目有翳。见毛如月等事。实唯有识者。言唯
则遮于外境。言识则表于内心。或真妄和合。名阿梨
耶识。谓真能随缘。与妄俱起故。或云真识。即是常住
本净真心。亦是中道一实境界。然修观有二。一者直
尔总观。谓观念性。即是真识。其体清净。平等周遍。含
摄诸法。出生无尽。究竟一相。寂然常住。二者历事别
观。一切时中。随缘动念。衣食四仪。若善若恶。皆能了
知。一识流变。若前总观。乃彼上智深位所修。末世初
** 相空
相空者。了法无相。犹如幻化。昧者谓真。亦如空花。眼
病谓实。故云唯情妄见(上示能观)。小菩萨者。虽发大心。未
穷心本。故设此观。空诸尘境。如诸般若。所被初心。言
照用者。二乘住寂。故但照心。菩萨涉事。故云照用。若
对三宗。即当四分。同观空理。故云小也。志慕佛乘。故
云菩萨。相召佛子。即为明例。
** 唯识
外尘。谓一切境界也。言本无者。有二义。一者境即心
故。瞻察经云。一切境界。从本巳来。体性自灭。未曾有
故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一
切诸法。悉名为心。以体不异。为心所摄故。二者虚妄
见故。经云。但以众生。无明痴暗熏习因缘。现妄境界。
令生念著。又云。若无觉知能分别者。即无十方三世
一切境界差别之相。唯识论云。唯识无境界。以无尘
妄见。如人目有翳。见毛如月等事。实唯有识者。言唯
则遮于外境。言识则表于内心。或真妄和合。名阿梨
耶识。谓真能随缘。与妄俱起故。或云真识。即是常住
本净真心。亦是中道一实境界。然修观有二。一者直
尔总观。谓观念性。即是真识。其体清净。平等周遍。含
摄诸法。出生无尽。究竟一相。寂然常住。二者历事别
观。一切时中。随缘动念。衣食四仪。若善若恶。皆能了
知。一识流变。若前总观。乃彼上智深位所修。末世初
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心。唯后别观。是所机教(上明能观)。大菩萨者。初地巳去也。
摄论以五十二位。总为四位。论云。一切法。以识为相。
真如为境(境即是体)。依此境界。随心信乐。入信乐位(此取十信
十住十行十回向四十位)。如理通达。得入见位(即初地也)。能对治一切
障。得入修位(二地至七地)。出离障垢。得入究竟位(八地至佛地)。
初位所修。名影像唯识。后三所修。名真唯识(巳上示位)。问。
有人云。唯识观。南山判位大高。又云。深位无罪。岂须
忏悔。其意云何。答。论文自云。唯识通四位。那责南山
判耶。此盖特举深位。以彰理妙。当知悔法。正为下凡。
故下劝令任智强弱。随事观缘。岂令果佛。而悔罪耶。
前修率尔不无小疵。后进狂简。便生轻谤。寄言有识。
详而慎之。又有人云。题云忏六聚法。那出事理忏乎。
答。此又不晓化行二教。罪忏相须。若唯依化忏。则制
罪不亡。若专据制科。则业道全在。故当化行齐用。则
使业制俱除。下云。五众犯罪。理事两缘。又云。篇聚依
教自灭。业道任自静思是也。举宗无滥。故以六聚标
题。以类相从。何妨二谶兼述。傥怀通鉴。无事专隅(上破
异说)。
** 理事相须化制俱遣
事钞(中四)又云。若是五众犯罪。则理事两缘。事则顺教。
无违唯识。理则达妄。外尘本无。故论云。唯识义不失。
亦不无能取所取也(能取即心所取即境)。资持云。事则顺教者。
谓依律忏。历事缘境。常照起心。知唯本识。随缘流动。
趣向于理。故云无违唯识也。理则达妄者。即了此心
摄论以五十二位。总为四位。论云。一切法。以识为相。
真如为境(境即是体)。依此境界。随心信乐。入信乐位(此取十信
十住十行十回向四十位)。如理通达。得入见位(即初地也)。能对治一切
障。得入修位(二地至七地)。出离障垢。得入究竟位(八地至佛地)。
初位所修。名影像唯识。后三所修。名真唯识(巳上示位)。问。
有人云。唯识观。南山判位大高。又云。深位无罪。岂须
忏悔。其意云何。答。论文自云。唯识通四位。那责南山
判耶。此盖特举深位。以彰理妙。当知悔法。正为下凡。
故下劝令任智强弱。随事观缘。岂令果佛。而悔罪耶。
前修率尔不无小疵。后进狂简。便生轻谤。寄言有识。
详而慎之。又有人云。题云忏六聚法。那出事理忏乎。
答。此又不晓化行二教。罪忏相须。若唯依化忏。则制
罪不亡。若专据制科。则业道全在。故当化行齐用。则
使业制俱除。下云。五众犯罪。理事两缘。又云。篇聚依
教自灭。业道任自静思是也。举宗无滥。故以六聚标
题。以类相从。何妨二谶兼述。傥怀通鉴。无事专隅(上破
异说)。
** 理事相须化制俱遣
事钞(中四)又云。若是五众犯罪。则理事两缘。事则顺教。
无违唯识。理则达妄。外尘本无。故论云。唯识义不失。
亦不无能取所取也(能取即心所取即境)。资持云。事则顺教者。
谓依律忏。历事缘境。常照起心。知唯本识。随缘流动。
趣向于理。故云无违唯识也。理则达妄者。即了此心
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妄缘境起。达境即心。心外无境。唯一真识。清净本然。
故云外尘本无也。乃至云。今时愚者。错解佛乘。皆谓
理观。寂尔无思。空然无境。取舍不得。能所俱亡。顽然
寂住。便是真如。放荡任情。即为妙用。由是不礼圣像。
不读真经。毁戒破斋。嗜酒啖肉。誇为大道。传化于人。
恶业相投。率多承习。此乃虚妄臆度。颠倒轮回。岂知
达法皆真。何妨泯净。了真即用。岂碍修行。是故悟理
则万行齐修。涉事则一毫不立。自非通鉴。馀复何言。
业疏(四下)云。小乘极处。人法二观。对我观析。唯见是尘。
对阴求之。但离名色。求人求法。了不可得。是为空也。
大乘极处。空识为本。初浅滞教。谓境是空。了境本无。
性唯识也。略教观门。行体如别。济缘云。小乘理中。五
阴为法。计法为人。此二本无。妄计为实。遂成二执。故
受轮转。意计有我。我即法尘。又计阴为实。阴即名色。
缘生缘灭。推求人法。但有虚计。知计是虚。人法不立。
是为二空。凡夫闻解。内凡少见。初果分證。无学尽證。
是为涅槃。大乘中空识为本者。空谓了一切法。皆因
缘生。生即无生。识谓即此缘生。同一识体。无有外尘。
若达缘生。不知唯识是为钝根。若知唯识。达法源底。
是为利器。
** 不净治贪
戒疏(二下)云。言不净观者。如来立药。对治心病。多贪不
净。瞋以慈心。痴不觉了。阴界分别。初对贪者。故云不
净。如智论说。具有五种。一种子不净。揽父母形。以为
故云外尘本无也。乃至云。今时愚者。错解佛乘。皆谓
理观。寂尔无思。空然无境。取舍不得。能所俱亡。顽然
寂住。便是真如。放荡任情。即为妙用。由是不礼圣像。
不读真经。毁戒破斋。嗜酒啖肉。誇为大道。传化于人。
恶业相投。率多承习。此乃虚妄臆度。颠倒轮回。岂知
达法皆真。何妨泯净。了真即用。岂碍修行。是故悟理
则万行齐修。涉事则一毫不立。自非通鉴。馀复何言。
业疏(四下)云。小乘极处。人法二观。对我观析。唯见是尘。
对阴求之。但离名色。求人求法。了不可得。是为空也。
大乘极处。空识为本。初浅滞教。谓境是空。了境本无。
性唯识也。略教观门。行体如别。济缘云。小乘理中。五
阴为法。计法为人。此二本无。妄计为实。遂成二执。故
受轮转。意计有我。我即法尘。又计阴为实。阴即名色。
缘生缘灭。推求人法。但有虚计。知计是虚。人法不立。
是为二空。凡夫闻解。内凡少见。初果分證。无学尽證。
是为涅槃。大乘中空识为本者。空谓了一切法。皆因
缘生。生即无生。识谓即此缘生。同一识体。无有外尘。
若达缘生。不知唯识是为钝根。若知唯识。达法源底。
是为利器。
** 不净治贪
戒疏(二下)云。言不净观者。如来立药。对治心病。多贪不
净。瞋以慈心。痴不觉了。阴界分别。初对贪者。故云不
净。如智论说。具有五种。一种子不净。揽父母形。以为
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巳有。故偈云。是身种不净。非馀妙宝物。不由白净生。
但从秽道出。二依处不净。谓在生熟两藏中间。故偈
云。是为臭秽。不从花间生。亦不从薝卜。又不出宝山。
三当体不净。谓三十六物。成身十二。内外两相。各十
二也(成身十二者。发毛爪齿薄皮厚皮筋骨肉体血身心。内十二者。脾肾胆肝肺小肠大肠胃胞(匹
交切)肪(音方)𦙽(音𦙽)脑肠。外十二者。屎尿垢汗泪涕涎唾脓黄白疾癊)。故偈云。地水火
风质。能变馀不净。倾海洗此身。不能令香洁。四外相
不净者。九孔常流。俱不可用。故偈云。种种不净物。充
满于身中。常流溢不止。如漏囊盛物。五究竟不净。终
归死膀不可忍见。故偈云。审谛观此身。终归必死处。
难御无反覆。背恩如小儿。
** 阴入及界随机乃分
戒疏(二下)云。迷于心者为说阴。色相为一。分心为四。令
知识想受三。犹未成业。若至行心。三毒三善。随发成
业。则不可治。故当常尔一心。念除诸盖。斯成药也。对
病之时。并亡去矣。病成方忆。难可言也。迷于色者为
说入。六尘五根俱是色。意根不分非迷也。通迷色心
为说界。分色为十一。分心为七分。至于药治。可例上
也。此之人法。通凡及圣。观察识妄。斯唯圣證。谓我能
观。此凡想倒。不可信也。
** 钞明比丘四仪作观
(律论。一心一念之言。乃通理事。理兼权实。随机取舍。不可泥文)。
律云。佛制摄持威仪。比丘若出若入。屈伸俯仰。摄持
衣钵。若饮若食若服药。大小便利。若眠若睡若觉。若
但从秽道出。二依处不净。谓在生熟两藏中间。故偈
云。是为臭秽。不从花间生。亦不从薝卜。又不出宝山。
三当体不净。谓三十六物。成身十二。内外两相。各十
二也(成身十二者。发毛爪齿薄皮厚皮筋骨肉体血身心。内十二者。脾肾胆肝肺小肠大肠胃胞(匹
交切)肪(音方)𦙽(音𦙽)脑肠。外十二者。屎尿垢汗泪涕涎唾脓黄白疾癊)。故偈云。地水火
风质。能变馀不净。倾海洗此身。不能令香洁。四外相
不净者。九孔常流。俱不可用。故偈云。种种不净物。充
满于身中。常流溢不止。如漏囊盛物。五究竟不净。终
归死膀不可忍见。故偈云。审谛观此身。终归必死处。
难御无反覆。背恩如小儿。
** 阴入及界随机乃分
戒疏(二下)云。迷于心者为说阴。色相为一。分心为四。令
知识想受三。犹未成业。若至行心。三毒三善。随发成
业。则不可治。故当常尔一心。念除诸盖。斯成药也。对
病之时。并亡去矣。病成方忆。难可言也。迷于色者为
说入。六尘五根俱是色。意根不分非迷也。通迷色心
为说界。分色为十一。分心为七分。至于药治。可例上
也。此之人法。通凡及圣。观察识妄。斯唯圣證。谓我能
观。此凡想倒。不可信也。
** 钞明比丘四仪作观
(律论。一心一念之言。乃通理事。理兼权实。随机取舍。不可泥文)。
律云。佛制摄持威仪。比丘若出若入。屈伸俯仰。摄持
衣钵。若饮若食若服药。大小便利。若眠若睡若觉。若
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来若去。若坐若卧。若语若默。常尔一心。若违此制。具
结其犯。记云。故知真出家人。无时忘念。此制微细。通
彼上根。末世下愚。故非力分。准如母论。衣食作观。利
根之人。著著口口。钝根总作一念。然须励力。望上增
修。未可自屈。甘为下根。便即纵怠。故当勤策。准此摄
修。是则出家。不徒然矣。
** 用观惩过过起形心
归敬仪云。观斯以言。则识形心两途。事理双轨。形则
缚于俗习。苦阴常缠。故当折剉以归依剖㭊。剖㭊观
其慢惑也。心则封于迷倒。倒在生常。故须镜生灭以
惩之追想。追想知其妄著也。深惟四山恒逼。非念念
而莫知。切于身也。八倒缠绵。非新新而不晓。节于心
也。所以剖㭊静于慢惑。非爱断者所欣。追想厌于妄
著。是异生者所背。固当抚揽诚教。以法糺徵。则生身
不徒委于下尘。无识不徒于上趣矣。
** 初修唯识明了真俗(依通真记注之)
又云。又作是念。见虽是色(偏计生也)。了色心生(依他生也)。心外
无尘(分遣外尘。翻遍计性。證无相性)名为真观。言从心起(即是意言)。实唯
识有(以似唯识遗俗外尘)。名为俗观。渐次增明。念念无绝。时功
既积。熏习逾增。观道修明。不迷缘假。名愿乐也。修道
人焉。道为人修。人能修道。故称行者。名为道人(静见云。须
约根之利钝。障之浅深。以论久近。论以五十二位。分为四位。乃至云。文中愿乐即初位。修道即第三位。缘假即
观境。通真云。问。此何位人能修此观。答。约行而论。初心凡夫。便修此观。即名此人为大菩萨。即说此行为佛果
證行。据位而言。约文准论。愿乐行人。能證此理。问诸家于此通收四位。今特异之。请言其致。答。不识观相。故有
结其犯。记云。故知真出家人。无时忘念。此制微细。通
彼上根。末世下愚。故非力分。准如母论。衣食作观。利
根之人。著著口口。钝根总作一念。然须励力。望上增
修。未可自屈。甘为下根。便即纵怠。故当勤策。准此摄
修。是则出家。不徒然矣。
** 用观惩过过起形心
归敬仪云。观斯以言。则识形心两途。事理双轨。形则
缚于俗习。苦阴常缠。故当折剉以归依剖㭊。剖㭊观
其慢惑也。心则封于迷倒。倒在生常。故须镜生灭以
惩之追想。追想知其妄著也。深惟四山恒逼。非念念
而莫知。切于身也。八倒缠绵。非新新而不晓。节于心
也。所以剖㭊静于慢惑。非爱断者所欣。追想厌于妄
著。是异生者所背。固当抚揽诚教。以法糺徵。则生身
不徒委于下尘。无识不徒于上趣矣。
** 初修唯识明了真俗(依通真记注之)
又云。又作是念。见虽是色(偏计生也)。了色心生(依他生也)。心外
无尘(分遣外尘。翻遍计性。證无相性)名为真观。言从心起(即是意言)。实唯
识有(以似唯识遗俗外尘)。名为俗观。渐次增明。念念无绝。时功
既积。熏习逾增。观道修明。不迷缘假。名愿乐也。修道
人焉。道为人修。人能修道。故称行者。名为道人(静见云。须
约根之利钝。障之浅深。以论久近。论以五十二位。分为四位。乃至云。文中愿乐即初位。修道即第三位。缘假即
观境。通真云。问。此何位人能修此观。答。约行而论。初心凡夫。便修此观。即名此人为大菩萨。即说此行为佛果
證行。据位而言。约文准论。愿乐行人。能證此理。问诸家于此通收四位。今特异之。请言其致。答。不识观相。故有
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滥通。此观唯遣外尘。意言犹在。何得于此妄通高位。故摄论云。若至登地。故似唯识。意言分别亦不得生。今观
意言。岂通高位。文中明判。名愿乐位修道人也)。
** 通理达事利钝由机
又云。今约两缘。立仪表行。入道多门。不过理事。理谓
道理。通圣心之远怀。事谓事局。约凡情之延度。圣非
自圣。终假导而渐明。凡非定凡。亦因开而达解。是知
愚智浅深。贤圣位阶。由解行之远近。致利钝之乖异。
故论云。无分别智。即是菩萨。菩萨即是无分别智。菩
萨约位。具列五十馀阶。故知无分别智。念念利钝。此
言有旨。
** 备明真俗以彰圆行
又云。真俗二谛。由来尚矣。不由功用。任运现前。故论
云。诸佛说法。常依二谛。今时行敬。亦准圣言。不虚误
也。然须达解两谛所由。故论云。知尘无所有。通达真。
知唯有识。通达俗。若不达俗。无以通真。若不通真。无
以遣俗。以俗无别体故也。正论成观。令人受行。良以
真俗修复。空有交津。迷想见。则生途日增。悟形心。则
高轨潜起。岂不以形缠桎梏。报果不可顿销。谓随俗
也心可名谈。披㭊莫知其趣。谓通真也。在言易净。真
理可用心求。据行难明。无始熏习故尔。
通真记(中卷)真俗云。唯识一观。真俗圆收。今随名求体。
且约三性。用分真俗。谓分别性(此性妄有。即是俗谛。依彼六识执有我法)。
依他性(此性假有。亦是俗谛。依彼八识。似尘显现。为自体故)。圆成性(此性真有。即第一义
谛。体是真如。即真俗通相故)。若约圆修。则三性三谛。一念全收。圆
意言。岂通高位。文中明判。名愿乐位修道人也)。
** 通理达事利钝由机
又云。今约两缘。立仪表行。入道多门。不过理事。理谓
道理。通圣心之远怀。事谓事局。约凡情之延度。圣非
自圣。终假导而渐明。凡非定凡。亦因开而达解。是知
愚智浅深。贤圣位阶。由解行之远近。致利钝之乖异。
故论云。无分别智。即是菩萨。菩萨即是无分别智。菩
萨约位。具列五十馀阶。故知无分别智。念念利钝。此
言有旨。
** 备明真俗以彰圆行
又云。真俗二谛。由来尚矣。不由功用。任运现前。故论
云。诸佛说法。常依二谛。今时行敬。亦准圣言。不虚误
也。然须达解两谛所由。故论云。知尘无所有。通达真。
知唯有识。通达俗。若不达俗。无以通真。若不通真。无
以遣俗。以俗无别体故也。正论成观。令人受行。良以
真俗修复。空有交津。迷想见。则生途日增。悟形心。则
高轨潜起。岂不以形缠桎梏。报果不可顿销。谓随俗
也心可名谈。披㭊莫知其趣。谓通真也。在言易净。真
理可用心求。据行难明。无始熏习故尔。
通真记(中卷)真俗云。唯识一观。真俗圆收。今随名求体。
且约三性。用分真俗。谓分别性(此性妄有。即是俗谛。依彼六识执有我法)。
依他性(此性假有。亦是俗谛。依彼八识。似尘显现。为自体故)。圆成性(此性真有。即第一义
谛。体是真如。即真俗通相故)。若约圆修。则三性三谛。一念全收。圆
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證亦尔。今约进断。番彼三性。成三无性。则真俗深浅。
约位不同。此行布门。莫疑隔别。且约地前。依依他性。
遣分别性。即番分别为无相性。分别空故。名为真谛。
依他显故。名为俗谛。其圆成性。体通真俗。名随有无。
若以分别望无相。则俗浅真深。若以无相望依他。则
俗深真浅。若约登地。正依圆成。遣依他性。求无性性。
番彼依他。为无生性。即说此性。一分无生。名为真谛。
一分假有。名为俗谛。由了无生。知识空故。即显圆成。
据理圆成。真空绝待。既非所执。本不须番。然既随迷。
对假显实。故立此名。今约无生空智现时。随显圆成。
一分真理。妄既无生。真复何立。即双遣有空。复本无
性。故番圆成。名无性性。若以无生望依他。则真深俗
浅。若以圆成通望前二。则真俗皆浅。圆成独深。由第
一义。通为真俗所依体故。从凡至圣。始终通观。圆修
因果。无差别故。复是妙觉所證果故。
** 观身唯识妙融谓实
敬仪又云。谓此形仪。本唯识有。迷于本习。妄见我人。
故须徵研。令行敬养令见我身。俯仰上下。唯尘生灭。
来往屈伸。此随俗也。重观此身。但尘非我。妄谓我所。
能有行敬。据此一理。名通真也。真本非心。今随心起。
名随俗也。知真非心。名通真也。如是念念。以后夺前。
渐渐增明。久而明利。
** 发足行敬须观真俗
又云。然则圣凡之道。自古相传。凡非定凡。故有逆流
约位不同。此行布门。莫疑隔别。且约地前。依依他性。
遣分别性。即番分别为无相性。分别空故。名为真谛。
依他显故。名为俗谛。其圆成性。体通真俗。名随有无。
若以分别望无相。则俗浅真深。若以无相望依他。则
俗深真浅。若约登地。正依圆成。遣依他性。求无性性。
番彼依他。为无生性。即说此性。一分无生。名为真谛。
一分假有。名为俗谛。由了无生。知识空故。即显圆成。
据理圆成。真空绝待。既非所执。本不须番。然既随迷。
对假显实。故立此名。今约无生空智现时。随显圆成。
一分真理。妄既无生。真复何立。即双遣有空。复本无
性。故番圆成。名无性性。若以无生望依他。则真深俗
浅。若以圆成通望前二。则真俗皆浅。圆成独深。由第
一义。通为真俗所依体故。从凡至圣。始终通观。圆修
因果。无差别故。复是妙觉所證果故。
** 观身唯识妙融谓实
敬仪又云。谓此形仪。本唯识有。迷于本习。妄见我人。
故须徵研。令行敬养令见我身。俯仰上下。唯尘生灭。
来往屈伸。此随俗也。重观此身。但尘非我。妄谓我所。
能有行敬。据此一理。名通真也。真本非心。今随心起。
名随俗也。知真非心。名通真也。如是念念。以后夺前。
渐渐增明。久而明利。
** 发足行敬须观真俗
又云。然则圣凡之道。自古相传。凡非定凡。故有逆流
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返本之迹。圣非自圣。终因渐悟观达之功。故凡可为
圣。以佛性为宗元。圣不为凡。以悟解为归敬。是知理
事行务。且隔形心。至于动用。真俗并观。所以随其发
足。毕约两缘。知无显真。知识是俗。种从缘起。方可有
阶。若身心两分。真俗二路。三倒常行。革凡何日(三倒者。涅
槃云。想颠倒。心颠倒。见颠倒)。
** 显示圆修遮疑立难
又云。有人心路慞惶。情投莫准。闻余此及。勃尔兴言。
抚掌大笑曰言何容易。一何虚诞。嗟乎不学。浪有涉
言。吾闻真俗并观。登住方修。如何下凡。僣地上圣。理
义不可。急须改之。余曰。不可改也。发心毕究。初后心
齐。唯识四位。凡圣通学。今则下凡不学。何有尅圣之
期。故须发足并修。修明自然位圣。是知修道行人。常
观正理。不可执文。便乖义实。故四依捡失。念念准承
当须依智。不依于识。识俗所习。智是道筌。圣立正仪
无容辄滥文明上地。止据阶缘。覈其双游。终归妙觉
故经云。常在三昧。见诸佛土。不以二相。斯文可依。如
执未开。更为广引经论明地。行位殊途。初地施净。二
地戒净。岂可经一僧祇。方行施戒此亦示地位之浅
深。开行相之阶渐。令诸修趣之□践迹可期。若为说
万行齐修。方衢同进。则心路茫然不知踪绪。故有教
迹殊异。如能一以贯之。则大观于日月矣。
** 达理观空礼敬中最
又(威容第八)云。佛法以心为本。其身为之末。故须菩提静
圣。以佛性为宗元。圣不为凡。以悟解为归敬。是知理
事行务。且隔形心。至于动用。真俗并观。所以随其发
足。毕约两缘。知无显真。知识是俗。种从缘起。方可有
阶。若身心两分。真俗二路。三倒常行。革凡何日(三倒者。涅
槃云。想颠倒。心颠倒。见颠倒)。
** 显示圆修遮疑立难
又云。有人心路慞惶。情投莫准。闻余此及。勃尔兴言。
抚掌大笑曰言何容易。一何虚诞。嗟乎不学。浪有涉
言。吾闻真俗并观。登住方修。如何下凡。僣地上圣。理
义不可。急须改之。余曰。不可改也。发心毕究。初后心
齐。唯识四位。凡圣通学。今则下凡不学。何有尅圣之
期。故须发足并修。修明自然位圣。是知修道行人。常
观正理。不可执文。便乖义实。故四依捡失。念念准承
当须依智。不依于识。识俗所习。智是道筌。圣立正仪
无容辄滥文明上地。止据阶缘。覈其双游。终归妙觉
故经云。常在三昧。见诸佛土。不以二相。斯文可依。如
执未开。更为广引经论明地。行位殊途。初地施净。二
地戒净。岂可经一僧祇。方行施戒此亦示地位之浅
深。开行相之阶渐。令诸修趣之□践迹可期。若为说
万行齐修。方衢同进。则心路茫然不知踪绪。故有教
迹殊异。如能一以贯之。则大观于日月矣。
** 达理观空礼敬中最
又(威容第八)云。佛法以心为本。其身为之末。故须菩提静
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观室内。如来叹为礼见法身。华色初至宝阶。如来毁
为拜于化佛。故知静处思微。念念趣道。观形鉴貌。新
新在俗。能所未免。想见齐生。我倒现前。即为障道。故
佛约此而分身心敬也。如能即色缘空。观境心造。纷
纷集起。不无染净。知识妄念。未可清澄。想倒空时。缘
念斯绝。今居凡地。力极制御。止得如斯。念念自然。渐
能清净。常起两观。不得单行。谓知无境。是渐向真。谓
知唯识。是渐背俗。如此策修。长时不巳。分分增明。三
祇方就。
** 引古七礼显观有无
(初由无观慢礼得罪。二三无观事礼。但福自四以去。观智深浅。见理明昧)。
又(上同)云。初名我慢礼者。谓依次位。心无恭敬。高尊自
德。无师仰意。耻于下问。咨受无所。心无法据。如碓上
下。一形所作。无境住心。轻生薄道。徒劳无益。外睹以
礼。内增慢感。犹如木人。情不殷重。首不至地。五轮不
具。此是慢业。名我慢礼。二唱和礼者。虽非慢高。心无
净想。粗正威仪。身心处敬。起伏相顺。片有相扶。其福
薄少。非真供养。三身心恭敬礼者。闻唱佛名。便念佛
身。如在目前。相好具足。庄严晃耀。心相成就。宝对三
身。申手摩顶。除我罪业。是以形心恭敬。无有异念。供
养恭敬。情无厌足。是名境界礼佛。心眼现前。专注无
昧。此人导利人天。为上为最。功德虽大。未是智心。后
多退没。四发智清净。达佛境界礼佛者。行者慧心明
利。深知法界。本无有碍。由我无始。顺于凡俗。非有有
为拜于化佛。故知静处思微。念念趣道。观形鉴貌。新
新在俗。能所未免。想见齐生。我倒现前。即为障道。故
佛约此而分身心敬也。如能即色缘空。观境心造。纷
纷集起。不无染净。知识妄念。未可清澄。想倒空时。缘
念斯绝。今居凡地。力极制御。止得如斯。念念自然。渐
能清净。常起两观。不得单行。谓知无境。是渐向真。谓
知唯识。是渐背俗。如此策修。长时不巳。分分增明。三
祇方就。
** 引古七礼显观有无
(初由无观慢礼得罪。二三无观事礼。但福自四以去。观智深浅。见理明昧)。
又(上同)云。初名我慢礼者。谓依次位。心无恭敬。高尊自
德。无师仰意。耻于下问。咨受无所。心无法据。如碓上
下。一形所作。无境住心。轻生薄道。徒劳无益。外睹以
礼。内增慢感。犹如木人。情不殷重。首不至地。五轮不
具。此是慢业。名我慢礼。二唱和礼者。虽非慢高。心无
净想。粗正威仪。身心处敬。起伏相顺。片有相扶。其福
薄少。非真供养。三身心恭敬礼者。闻唱佛名。便念佛
身。如在目前。相好具足。庄严晃耀。心相成就。宝对三
身。申手摩顶。除我罪业。是以形心恭敬。无有异念。供
养恭敬。情无厌足。是名境界礼佛。心眼现前。专注无
昧。此人导利人天。为上为最。功德虽大。未是智心。后
多退没。四发智清净。达佛境界礼佛者。行者慧心明
利。深知法界。本无有碍。由我无始。顺于凡俗。非有有
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想。非碍碍想。今达自心。虚通无碍。故行礼佛。随心现
量。礼于一佛即一切佛。一切佛即一佛。以佛法身。通
同无碍。故礼一佛。通遍一切。如是种种香华供养。例
同于此。法僧加敬。义亦同之。以三宝同性。理无异故。
三乘名异。解脱体同。故知一礼。即一切礼。如是三宝。
既能通达。一切三界六道四生同作佛想。供养礼拜。
自净身心。荡荡无障。念佛境界。心相转明。一拜一起。
为尊为胜。是名真实果报殊大。由心无限。故使净业
无穷。五明遍入法界礼敬供养者。行者想观。自巳身
心法。从本巳来。不在法界佛法身外。亦知诸佛身心
法。不在我身外。发解冠达。自身一切身。遍满法界是
名法界。不增不减。清静法门。如是解了。故知我今礼
于一佛。一佛之身。遍于法界。法界之中。所有三界位
地。无漏法身。皆有佛身。佛身既遍于一切。我身随佛
亦遍一切。所以礼敬供养。一切身中。具足庄严。然此
法界。性常寂然。随缘遍满。乃至行住坐卧。因缘果报。
不离法界。身随于心。故解无碍。法界缘起。一切事成。
如一室中。悬百千镜。有人独见。镜镜之中皆有像现。
佛身清净。明逾彼镜。一切法界。悉现身中。故我供养
一切凡圣。凡圣之身。皆同供养。有目者见。盲者不睹。
如此行学。法界法门。大有利益。终至此解。不学不知。
是故行人。常须缘观。所得功德。不可校量。既知我身。
在佛身内。如何颠倒。妄造业耶。六明正观。礼自身佛。
不外缘境。他佛他身。何以故。一切众生。自有佛性。平
量。礼于一佛即一切佛。一切佛即一佛。以佛法身。通
同无碍。故礼一佛。通遍一切。如是种种香华供养。例
同于此。法僧加敬。义亦同之。以三宝同性。理无异故。
三乘名异。解脱体同。故知一礼。即一切礼。如是三宝。
既能通达。一切三界六道四生同作佛想。供养礼拜。
自净身心。荡荡无障。念佛境界。心相转明。一拜一起。
为尊为胜。是名真实果报殊大。由心无限。故使净业
无穷。五明遍入法界礼敬供养者。行者想观。自巳身
心法。从本巳来。不在法界佛法身外。亦知诸佛身心
法。不在我身外。发解冠达。自身一切身。遍满法界是
名法界。不增不减。清静法门。如是解了。故知我今礼
于一佛。一佛之身。遍于法界。法界之中。所有三界位
地。无漏法身。皆有佛身。佛身既遍于一切。我身随佛
亦遍一切。所以礼敬供养。一切身中。具足庄严。然此
法界。性常寂然。随缘遍满。乃至行住坐卧。因缘果报。
不离法界。身随于心。故解无碍。法界缘起。一切事成。
如一室中。悬百千镜。有人独见。镜镜之中皆有像现。
佛身清净。明逾彼镜。一切法界。悉现身中。故我供养
一切凡圣。凡圣之身。皆同供养。有目者见。盲者不睹。
如此行学。法界法门。大有利益。终至此解。不学不知。
是故行人。常须缘观。所得功德。不可校量。既知我身。
在佛身内。如何颠倒。妄造业耶。六明正观。礼自身佛。
不外缘境。他佛他身。何以故。一切众生。自有佛性。平
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等满足。随顺法界。缘起炽然。但为迷解。有外可观。所
以妄倒。常沦生死。若能返照。解脱有期。若向他境。谓
有可观。邪人邪行。经教不许。故云不观佛。不观法。不
观僧。以见自巳。正法性故。又云。色声见我。名行邪道。
是故行人。常行礼拜。但见身心。有礼有敬。未能通解。
常厌常行。后一通达。知心无外。方识自心。清净本性
此即自性住佛性也。随力修明。引出佛性也。三祇果
圆十地位极。至得果佛性也。此解微妙。唯圣达之。位
在下凡。不宜不解。不修习也。七明实相三宝。自他平
等礼者大意同前。前犹有礼有观。自他两异。今此无
自无他。佛凡一如。古今无别。见佛可礼。大邪见人。经
云观身实相。观佛亦然。以实相离念。不可以心取。不
可以相求。不可以礼敬。不可不礼敬。礼不礼等。供不
供等。安心寂灭。名平等礼。故文殊十礼云。不生不灭
故。敬礼无所观。此后二礼。寂而能通。福而行道。故使
止观双游。真俗并运。心乃虚荡。身实累缘。在凡行学。
其相齐此。过此不行。下愚妄习。不足问也。
(通真记引圭峰圆觉钞云。第四空观礼真谛佛。入法之性。无能所相。故正属始教空宗中礼。第五假观礼
俗谛佛。从体起用。故属终教中。从体起用礼。第六中观礼第一义谛佛。不计色空。真见本觉真性。故属终
教中显实宗礼。第七三观一心礼三谛一境佛。不取真弃假。泯绝无寄。故即顿教礼也。乃至云第四礼。深
入法性。则穷事见理。第五遍入法界。则心境双存。第六礼自巳佛。则遮无外境。莫不性起有相。则相俗性
真。会俗归真。则相空性显。今言实相。则性相不分。真俗一体。即前所明法界三宝。自他凡圣。能所之相。相
当寂然。不假会境归心。亦非取真弃假。事事无碍。法法皆如故。即诸法以明实相。非泯相。而见性也。自他
平等。非会境以归心也)。
以妄倒。常沦生死。若能返照。解脱有期。若向他境。谓
有可观。邪人邪行。经教不许。故云不观佛。不观法。不
观僧。以见自巳。正法性故。又云。色声见我。名行邪道。
是故行人。常行礼拜。但见身心。有礼有敬。未能通解。
常厌常行。后一通达。知心无外。方识自心。清净本性
此即自性住佛性也。随力修明。引出佛性也。三祇果
圆十地位极。至得果佛性也。此解微妙。唯圣达之。位
在下凡。不宜不解。不修习也。七明实相三宝。自他平
等礼者大意同前。前犹有礼有观。自他两异。今此无
自无他。佛凡一如。古今无别。见佛可礼。大邪见人。经
云观身实相。观佛亦然。以实相离念。不可以心取。不
可以相求。不可以礼敬。不可不礼敬。礼不礼等。供不
供等。安心寂灭。名平等礼。故文殊十礼云。不生不灭
故。敬礼无所观。此后二礼。寂而能通。福而行道。故使
止观双游。真俗并运。心乃虚荡。身实累缘。在凡行学。
其相齐此。过此不行。下愚妄习。不足问也。
(通真记引圭峰圆觉钞云。第四空观礼真谛佛。入法之性。无能所相。故正属始教空宗中礼。第五假观礼
俗谛佛。从体起用。故属终教中。从体起用礼。第六中观礼第一义谛佛。不计色空。真见本觉真性。故属终
教中显实宗礼。第七三观一心礼三谛一境佛。不取真弃假。泯绝无寄。故即顿教礼也。乃至云第四礼。深
入法性。则穷事见理。第五遍入法界。则心境双存。第六礼自巳佛。则遮无外境。莫不性起有相。则相俗性
真。会俗归真。则相空性显。今言实相。则性相不分。真俗一体。即前所明法界三宝。自他凡圣。能所之相。相
当寂然。不假会境归心。亦非取真弃假。事事无碍。法法皆如故。即诸法以明实相。非泯相。而见性也。自他
平等。非会境以归心也)。
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** 安住正观发菩提心
又(功用第九)云。发菩提心者。菩提云觉。自觉觉他。故名佛
也。行者既在佛法。即佛种子。须发觉求。作意观度。此
乃趣佛果之津梁。成万行之根本。如空之含万像。若
海之纳百川。若不先建此心起行则便迷没。是菩提
者。其相如何。今欲发心。有理有行。在缘乃二。于义则
通。不尔。真俗两乖。非正法义。言理发者。即是自心。五
阴诸法。本性无我。深知此要。名菩提心。故净名云。寂
灭是菩提。离诸相故。假名是菩提。名字空故。又如问
菩提经云。菩提相者。出三界。过俗法。言语断灭。诸发
无发。是名发菩提心。如是众经。例遣相心。故名发心。
谓此心体本清净。究达此理。作业令净故曰发心。即
名行也。行者。如上安止心巳。生大欲心。我入佛道广
度众生。所修善根。皆悉回向。无上正觉。
** 三乘所修无越二空(同前第七)
又云。至理真极。不越人法二空。唯佛道有馀道则无。
由人法二空。则二执斯断一切烦恼。无因得生。故金
刚般若云。一切圣人。皆以无为得名。此谓三乘圣贤
深浅有异。至于入證。唯在二空。又云行者须知。观察
自心从本巳来。自性清净。非空非有。非染非净。离诸
分别。但为妄想。致有是非得失。罪福因之增长。今达
本性。可谓还源。常作此观。不见人法。即是达空。空本
无形。如何起妄。如是一切作业。动身运想。不得失念。
如上巳明。此是实观。馀名虚解。
出家修道理观为本¶ 第 25c 页 X60-0025.png
** 释法四依(则见祖怀。究竟指归。唯在了义)
又(引教第六)依法不依人者。人唯情有。法乃轨模。性空正
理(性空通大小也)体离非妄。即用此法。为正法依。涅槃极教。
盛明斯辙(涅槃云。依法者即是法性。不依人者。即是声闻缘觉)。若能反彼俗心。
凭准圣量。隐心行务。知非性空。乘持此心。以为道路。
一分知非。明顺空理。一分观厌。明违有事。如此安心。
分名修趣。法性真道。
依义不依语者。语是言说。止是张筌。义为达理。化物
之道(化犹变也)證解巳后。绝虑杜言。法尚应舍。何况非法。
故经有舍筏之喻。人怀目击之谈(庄子云。目击而道存)。岂不以
言诠意表。得意息言。月喻妙指。无宜不晓(上明义假语。显见义
舍语也)今谓得义。义乃是言。真行道者。常观常破。常观
依语。常破随义。谓言随义。还是诵言(上谓得义忘言仍须遣义无有
也)。依智不依识者。识谓现行。随尘分见。眼色耳声耽
迷不觉。与牛羊而等度。同邪凡而共行(上明六识妄念。人畜共依。
故有沦坠。巳下令依佛智。即唯识观。令损过渐明也)。大圣示教。境是自心。下愚
冰执。尘为识外。所以化导无由舍之。是知滞归凡识。
倒遣圣心。愚迷履历。常沦三倒。勇励特达。念动即知。
知倒难清。名为依识。知流须返名随分智。如是加功。
渐增明大。后见尘境。知非外来。境非心外。是自心相。
安有愚迷。生憎生爱。思择不巳。解异牛羊。
依了义经。不依不了义经者。此之两经。并圣言量。凡
入道者。率先晓之。则无壅不通。有疑皆决。但为群生。
性识深浅。利钝不同。致令大圣。随情别说。然据至道。
出家修道理观为本¶ 第 26a 页 X60-0026.png
但是自心。故经云。三界上下法。我说惟是心。此就世
界依报。以明心也。又云。如如与真际。涅槃及法界。种
种意生身。佛说唯心量。此据出世法体。以明心也。终
穷至实。毕到斯源随流赴感。还宗了义。
** 遣障净心则见佛性
净心诫观篇(第一)云。现行烦恼。诸部过患。教修对治。垢
染渐灭。心转明净。发生定慧。起于大乘清净信心。趣
向菩提。种性住处。是故教汝。察病对治。兴隆功业。修
入信境。成决定根力。其三贤十圣。无垢妙觉。四十二
位。空宗真理。唯可知闻。影像粗相。下地凡夫。力所不
及。亦未能行。今唯使汝。净除业镜。客尘𪾼等。见汝身
中小分佛性。汝何饮服般若甘露。洗荡盖缠。渐显净
心。心若清净。令众生界净。众生既净。则佛土净。始除
烦恼。令戒清净。戒既完具。定复清净。以戒定净。令智
慧净。智既净巳。显自身源。有此义故。名为净心。
** 大小贤圣先修五停
又(三)云。五妄想者。如除刺树。先断其根。故修五停。观
息五过止不令起。故名停心观。因修此观现恼不行。
得小解脱。所由之处。戒定调柔。渐證神通。名大解脱
十障灭尽。名真解脱。莫不因今五停观法。又偈曰。自
知欲情多。一向观不净皆舍得解脱。欲竭即得定。自
知瞋恚多。一向修慈悲。毒火得清凉。成就善律仪。自
知愚痴多。谛观十二因始悟轮回苦。了知无我人。自
知我慢多。谛观十八界。方得无人解。吾我病即差。自
界依报。以明心也。又云。如如与真际。涅槃及法界。种
种意生身。佛说唯心量。此据出世法体。以明心也。终
穷至实。毕到斯源随流赴感。还宗了义。
** 遣障净心则见佛性
净心诫观篇(第一)云。现行烦恼。诸部过患。教修对治。垢
染渐灭。心转明净。发生定慧。起于大乘清净信心。趣
向菩提。种性住处。是故教汝。察病对治。兴隆功业。修
入信境。成决定根力。其三贤十圣。无垢妙觉。四十二
位。空宗真理。唯可知闻。影像粗相。下地凡夫。力所不
及。亦未能行。今唯使汝。净除业镜。客尘𪾼等。见汝身
中小分佛性。汝何饮服般若甘露。洗荡盖缠。渐显净
心。心若清净。令众生界净。众生既净。则佛土净。始除
烦恼。令戒清净。戒既完具。定复清净。以戒定净。令智
慧净。智既净巳。显自身源。有此义故。名为净心。
** 大小贤圣先修五停
又(三)云。五妄想者。如除刺树。先断其根。故修五停。观
息五过止不令起。故名停心观。因修此观现恼不行。
得小解脱。所由之处。戒定调柔。渐證神通。名大解脱
十障灭尽。名真解脱。莫不因今五停观法。又偈曰。自
知欲情多。一向观不净皆舍得解脱。欲竭即得定。自
知瞋恚多。一向修慈悲。毒火得清凉。成就善律仪。自
知愚痴多。谛观十二因始悟轮回苦。了知无我人。自
知我慢多。谛观十八界。方得无人解。吾我病即差。自
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知乱想多。常数出入息。觉观渐得成。加我戒定力。
** 观身心相知妄求真
又(十五)云。身相者。六道异类。阴大假成。感现前果。酬过
去因故名身相。身有八万四千种形。依正二报。各各
差别。一人遍受尔许种身。巳经无量阿僧祇劫。今诫
观身。唯及人道。一人有九万九千毛孔。八百种风出
入其中。八万户虫。遍身充满。四百四病。更互发动。三
百六十骨节。迭相依持。百一十苦。无时不受。三十六
种不净脓血。合成阴身。九孔漏疮。秽物流出。如上苦
业。始成一人。贤圣舍离。如除恶病。故名观身。心相者
一念之间。九十刹那。生住异灭。犹如电光。尘起识生。
贪境招报。经云。贪欲心有二万一千。瞋恚心有二万
一千。愚痴心有二万一千。等分心有二万一千。合有
八万四千尘劳。一百八种烦恼。五百四十种受。有九
十八种使。故名观心。若入安般观法。心所渐息。乃至
九次第定。还归一真清净心中。此清净心。名为佛性。
名真常法身。无心之心。无相之相。如是观察。名为净
心。
** 详言结使修观除障
又(十八)云。一切生死。障道苦业。皆因结使。如毗昙说。今
略说言。令息觉观。有十结使。通三界九十八种。今恐
文繁。少分喻说。结使者。阿梨耶藏染分种子。名之为
结。受六道果报。名之为使。使业发生。增有漏种。如贼
居险。潜伏聚集。名之为结。持仗劫害。掠人财宝。名之
** 观身心相知妄求真
又(十五)云。身相者。六道异类。阴大假成。感现前果。酬过
去因故名身相。身有八万四千种形。依正二报。各各
差别。一人遍受尔许种身。巳经无量阿僧祇劫。今诫
观身。唯及人道。一人有九万九千毛孔。八百种风出
入其中。八万户虫。遍身充满。四百四病。更互发动。三
百六十骨节。迭相依持。百一十苦。无时不受。三十六
种不净脓血。合成阴身。九孔漏疮。秽物流出。如上苦
业。始成一人。贤圣舍离。如除恶病。故名观身。心相者
一念之间。九十刹那。生住异灭。犹如电光。尘起识生。
贪境招报。经云。贪欲心有二万一千。瞋恚心有二万
一千。愚痴心有二万一千。等分心有二万一千。合有
八万四千尘劳。一百八种烦恼。五百四十种受。有九
十八种使。故名观心。若入安般观法。心所渐息。乃至
九次第定。还归一真清净心中。此清净心。名为佛性。
名真常法身。无心之心。无相之相。如是观察。名为净
心。
** 详言结使修观除障
又(十八)云。一切生死。障道苦业。皆因结使。如毗昙说。今
略说言。令息觉观。有十结使。通三界九十八种。今恐
文繁。少分喻说。结使者。阿梨耶藏染分种子。名之为
结。受六道果报。名之为使。使业发生。增有漏种。如贼
居险。潜伏聚集。名之为结。持仗劫害。掠人财宝。名之
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为使。贪瞋性习。依真潜伏。还缘起发。能劫戒财。取著
诸尘。害于智宝。利那相续。追求如使。无对名结。外观
名使。止虑名结。攀缘名使。系念名结。役心名使。为有
结使。爱恚互生。由爱恚故。成取舍业。妄取舍故。痴医
转厚故。障其慧眼。慧眼未开。名无明暗。闇心缘事。与
颠倒相应。抱真常性。受生死苦。生死流浪。迷失正道。
未见正道。名为迷惑。无常常想。无乐乐想。无我见我。
无净见净。如是狂错。皆因结使。如是结使。造颠倒业。
欲断结使。即修五停观法。以对治之。安般守意。入三
脱门。观空离相。结使断除。身心寂静故不起烦恼。烦
恼灭处。名真解脱。解脱者。即大涅槃。
** 示十八界为所观境
又(十九)云。何名十八界。身有六根。谓眼耳鼻舌身意。外
有六尘。谓色声香味触法。中间生六识。三六假合。名
十八界。云何名根。能生诸业。长养任持故名根。云何
名尘。坌污净心。触身成垢故名尘。云何名识能了前
境。妄起分别名为识。然此根尘。互相涉入。名十二入。
假缘生起。无真实性。众生不达。谓内外入有常乐我
净。贪心热恼。坚著执取。迷惑昏谬。不信圣道。顺情生
贪。违意起瞋。以此贪瞋。增长结使。此名凡夫十八界。
** 达有即空常修有行
又(十九)云。尘境虽如幻。见色起慈悲。发意离谄慢。不失
四威仪。六尘行坌污。亦是行者师。除病不除法。七觉
分修持。虽观文字空。要须遍读经。广寻圣者义。般若
诸尘。害于智宝。利那相续。追求如使。无对名结。外观
名使。止虑名结。攀缘名使。系念名结。役心名使。为有
结使。爱恚互生。由爱恚故。成取舍业。妄取舍故。痴医
转厚故。障其慧眼。慧眼未开。名无明暗。闇心缘事。与
颠倒相应。抱真常性。受生死苦。生死流浪。迷失正道。
未见正道。名为迷惑。无常常想。无乐乐想。无我见我。
无净见净。如是狂错。皆因结使。如是结使。造颠倒业。
欲断结使。即修五停观法。以对治之。安般守意。入三
脱门。观空离相。结使断除。身心寂静故不起烦恼。烦
恼灭处。名真解脱。解脱者。即大涅槃。
** 示十八界为所观境
又(十九)云。何名十八界。身有六根。谓眼耳鼻舌身意。外
有六尘。谓色声香味触法。中间生六识。三六假合。名
十八界。云何名根。能生诸业。长养任持故名根。云何
名尘。坌污净心。触身成垢故名尘。云何名识能了前
境。妄起分别名为识。然此根尘。互相涉入。名十二入。
假缘生起。无真实性。众生不达。谓内外入有常乐我
净。贪心热恼。坚著执取。迷惑昏谬。不信圣道。顺情生
贪。违意起瞋。以此贪瞋。增长结使。此名凡夫十八界。
** 达有即空常修有行
又(十九)云。尘境虽如幻。见色起慈悲。发意离谄慢。不失
四威仪。六尘行坌污。亦是行者师。除病不除法。七觉
分修持。虽观文字空。要须遍读经。广寻圣者义。般若
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渐得成。虽观根尘空。和敬护人情。戒仪须具足。修德
慎恶名。虽观诸行空。对尘修五停。贪瞋结使断。寂灭
心安宁。虽观三界空。择恶善须归。命行择觉分。离垢
识是非。虽知三谛空。知谛义穷微。常依二谛说。与理
不相违。十八界离妄。出生于珍宝。观解缘和义。不生
亦不老。七地大菩萨。不名无烦恼。金刚心灭后。然證
无为道。
** 菩萨观成智用无滞
又(二十六)云。菩萨者。不染三界。不厌三界。求无为道。不
住无为。常处生死。而无生死。何故不染三界。烦恼尽
故。业不系故。不厌三界。悯众生故。大慈悲故。求无为
道故。欲自他利故。随顺大乘故。何故不住无为。摄众
生故。何故常处生死。利行同事故。本愿无尽。故而非
生死。业种尽故。得大自在。入解脱海故。是以不在此
彼。不著中流。离于中边。心不住边道。何以故。不守自
性。法应尔故。
** 释谛缘度示轮回本
又(二十七)云。四谛者。苦集灭道是名四。如实解了是名
谛。苦者是果。集者是因。何故先果后因。苦有三种。苦
苦坏苦。此二粗恶。众生目验。能起厌心。行苦一门。智
人能解。此三苦者。遍十方界。故先说苦。苦从集生。教
断集因者。根本十恶。及有漏十善。灭者。生死永尽。證
解脱乐。知此灭度云何可得。故须修道。道者。戒定慧
等。从五停观起。乃至三十七品。六波罗蜜。故名知苦
慎恶名。虽观诸行空。对尘修五停。贪瞋结使断。寂灭
心安宁。虽观三界空。择恶善须归。命行择觉分。离垢
识是非。虽知三谛空。知谛义穷微。常依二谛说。与理
不相违。十八界离妄。出生于珍宝。观解缘和义。不生
亦不老。七地大菩萨。不名无烦恼。金刚心灭后。然證
无为道。
** 菩萨观成智用无滞
又(二十六)云。菩萨者。不染三界。不厌三界。求无为道。不
住无为。常处生死。而无生死。何故不染三界。烦恼尽
故。业不系故。不厌三界。悯众生故。大慈悲故。求无为
道故。欲自他利故。随顺大乘故。何故不住无为。摄众
生故。何故常处生死。利行同事故。本愿无尽。故而非
生死。业种尽故。得大自在。入解脱海故。是以不在此
彼。不著中流。离于中边。心不住边道。何以故。不守自
性。法应尔故。
** 释谛缘度示轮回本
又(二十七)云。四谛者。苦集灭道是名四。如实解了是名
谛。苦者是果。集者是因。何故先果后因。苦有三种。苦
苦坏苦。此二粗恶。众生目验。能起厌心。行苦一门。智
人能解。此三苦者。遍十方界。故先说苦。苦从集生。教
断集因者。根本十恶。及有漏十善。灭者。生死永尽。證
解脱乐。知此灭度云何可得。故须修道。道者。戒定慧
等。从五停观起。乃至三十七品。六波罗蜜。故名知苦
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谛集證灭修道。十二因缘者。闇心无知。如盲人夜行
旷野。失于正道。故曰无明。贪染世法名为行。虚妄知
见故名识。识神入胎。向受生处。与不净合。故曰名色。
现阴成根。通识来去。故名六入。根尘相对。故名触。触
生违顺。爱恚事成。故名为受。于顺事中。贪染心热。故
名为爱。爱之不舍。故名为取。取巳属身。成有漏业。故
名为有。有业既定。感后果报。故名为生。生命不住。故
名为老死。老死复生。终而复始。千万亿劫。舍身受身。
故名轮回十二因缘。巳前四谛。十二因缘。是名二乘。
破相六波罗蜜。缘修十地。是名大乘。如是大品华严
广分别说。又泯道谛。及十八空。入平等理。不思议海。
离于形名。是为佛乘。如思益。维摩。信力入印。首楞严
经等。住真空理。语断行灭。如江河方流。若入大海。失
本色相。道谛说修。方便净法。亦复如是。
** 欲见佛性略说十种
又(二十八)云。须知众生。同有佛性。略说十种。广在诸经。
一者生死烦恼。从真性起。喻如大水。本净湛然。为因
风故。遂生波动。后因大寒。乃结成冰。众生佛性。本净
如水。由觉观风。波浪生死。贪爱坚固。成烦恼冰。欲显
佛性者。慧火融冰。禅定息波。冰液波止。水即清净。佛
性影现。二者如金在矿。粗弊无堪。于后融销。金始显
现。宝中最上。无能嫌者。众生佛性。在烦恼矿。戒定慧
火。炼出真性。法界之中。最上无比。三者如牛未产。乳
血和杂。缘成始停。构取煎暖。乃生醍醐。明净随器变
旷野。失于正道。故曰无明。贪染世法名为行。虚妄知
见故名识。识神入胎。向受生处。与不净合。故曰名色。
现阴成根。通识来去。故名六入。根尘相对。故名触。触
生违顺。爱恚事成。故名为受。于顺事中。贪染心热。故
名为爱。爱之不舍。故名为取。取巳属身。成有漏业。故
名为有。有业既定。感后果报。故名为生。生命不住。故
名为老死。老死复生。终而复始。千万亿劫。舍身受身。
故名轮回十二因缘。巳前四谛。十二因缘。是名二乘。
破相六波罗蜜。缘修十地。是名大乘。如是大品华严
广分别说。又泯道谛。及十八空。入平等理。不思议海。
离于形名。是为佛乘。如思益。维摩。信力入印。首楞严
经等。住真空理。语断行灭。如江河方流。若入大海。失
本色相。道谛说修。方便净法。亦复如是。
** 欲见佛性略说十种
又(二十八)云。须知众生。同有佛性。略说十种。广在诸经。
一者生死烦恼。从真性起。喻如大水。本净湛然。为因
风故。遂生波动。后因大寒。乃结成冰。众生佛性。本净
如水。由觉观风。波浪生死。贪爱坚固。成烦恼冰。欲显
佛性者。慧火融冰。禅定息波。冰液波止。水即清净。佛
性影现。二者如金在矿。粗弊无堪。于后融销。金始显
现。宝中最上。无能嫌者。众生佛性。在烦恼矿。戒定慧
火。炼出真性。法界之中。最上无比。三者如牛未产。乳
血和杂。缘成始停。构取煎暖。乃生醍醐。明净随器变
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色。不守自性。众生佛性。为烦恼合。如杂血乳。假缘修
治。渐至佛果。发起神通。随众生变。同类救苦。不守自
性。四者喻如一人。行千万里。经多屋宿。虽多种屋。人
是一人。屋喻五阴。人喻佛性。众生佛性。经五道阴。阴
虽差别。佛性是一。人别屋别。故名不一。人常一人。故
名不二。冰冻未融。水则非有。冰消即水。故名非无。佛
性道理。不一不二。非有非无。五者四谛十二因缘。四
等六度。三十七品。道谛所摄。名为佛性。六者四亲近
法。名为佛性。一亲近善知识。二亲近正法。三亲近静
思。四亲近如说修。离此四法。得成佛者。无有是处。七
者佛道非边。中道是也。众生五阴。托佛性起。故名非
断。生灭如幻。名为非常。人依五阴。乃得修道。阴藉神
持。方能存立。八者离真妄者。名为佛性。立真辨妄。对
妄表真。若灭妄法。真名不生。佛性清净。智不能知。识
不能识。九者能说之法。显于无说。无说之空。亦不可
取。故名佛性。十者空乎寂静。与有乱俱行。体离于形
名。常显名色。是为十性。无碍之智。与痴凡一如。如真
解脱。本从凡起。虽有此喻。佛性之义。唯佛能知。
又曰。初发道意走觅道。心邪曲见未正直。江南江北
求菩提。菩提共行不相识。身外觅访既疲劳。一处静
思顿止息。忽然醒悟觉少分。乃知菩提身中匿。解烦
恼性空如幻。未死不久自穷极。涅槃生死同一如。道
理不二亦不即。若能明了根尘法。长养无碍神通翼。
观察五阴假缘生。自性本来包十力。
治。渐至佛果。发起神通。随众生变。同类救苦。不守自
性。四者喻如一人。行千万里。经多屋宿。虽多种屋。人
是一人。屋喻五阴。人喻佛性。众生佛性。经五道阴。阴
虽差别。佛性是一。人别屋别。故名不一。人常一人。故
名不二。冰冻未融。水则非有。冰消即水。故名非无。佛
性道理。不一不二。非有非无。五者四谛十二因缘。四
等六度。三十七品。道谛所摄。名为佛性。六者四亲近
法。名为佛性。一亲近善知识。二亲近正法。三亲近静
思。四亲近如说修。离此四法。得成佛者。无有是处。七
者佛道非边。中道是也。众生五阴。托佛性起。故名非
断。生灭如幻。名为非常。人依五阴。乃得修道。阴藉神
持。方能存立。八者离真妄者。名为佛性。立真辨妄。对
妄表真。若灭妄法。真名不生。佛性清净。智不能知。识
不能识。九者能说之法。显于无说。无说之空。亦不可
取。故名佛性。十者空乎寂静。与有乱俱行。体离于形
名。常显名色。是为十性。无碍之智。与痴凡一如。如真
解脱。本从凡起。虽有此喻。佛性之义。唯佛能知。
又曰。初发道意走觅道。心邪曲见未正直。江南江北
求菩提。菩提共行不相识。身外觅访既疲劳。一处静
思顿止息。忽然醒悟觉少分。乃知菩提身中匿。解烦
恼性空如幻。未死不久自穷极。涅槃生死同一如。道
理不二亦不即。若能明了根尘法。长养无碍神通翼。
观察五阴假缘生。自性本来包十力。
出家修道理观为本¶ 第 28a 页 X60-0028.png
** 示佛果智显能观体
又(二十九)云。兼观佛性。此是因相。次须观果。果是佛智。
经云。满大千界众生智。不及一须陀洹智。世界须陀
洹智。不及一斯陀含智。世界斯陀含智。不及一阿那
含智。世界阿那含智。不及一阿罗汉智。世界阿罗汉
智。不及一辟支佛智。满十方界辟支佛智。不及一种
性菩萨智。如是节级。不及一十地菩萨智。满十地菩
萨智。不及如来一念之智。是故世尊智慧大海。恒沙
大士。咸共思量。不知如来举足之事。是故汝当一心
精进。求佛智慧。
** ○灵芝观经疏明净土观法
*** 欲知观妙先显教圆
疏云。准知一代弥陀教观。皆是圆顿一佛乘法。更无
馀途。又引慈云曰。佛法有二。一小乘不了义法。二大
乘了义法。大乘复有了义不了义。今谈净土。唯是大
乘了义中了义法也。经曰。十方谛求。更无馀乘。唯一
佛乘。斯之谓矣。言了义者。了彼净土。即我自心。非他
法也。达彼弥陀。即我自性。非他佛也。如此则回神亿
刹。实生乎自巳心中。孕质九莲。岂逃乎刹那之内。故
经云。是心作佛。是心是佛。即是开示众生佛之知见。
大乘了义。岂复过此。乃至云。即知净秽身土。悉是众
生自心。秪由心体虚融。故使往来无碍。秪由心性色
遍。遂令取舍无妨。
*** 示观经宗旨
出家修道理观为本¶ 第 28b 页 X60-0028.png
(问。世谓灵芝以观佛为宗。动成破兵。其义若何。答道听途说何足与议。然不知灵芝以实相妙观。观彼依
正。岂不妙耶。天台虽以心观为宗。至论所观。还观依正。如彼疏云。佛是所观胜境等。文极显然。窃详今疏。
前后立义。能所净秽。只一不思议微妙心性。天台心观。观于依正。岂离一念。今疏观佛。既了唯心。佛岂外
境。所立虽异。于义无殊)。
疏云。宗是主义。一之经主。义须辨示。天台云。此经以
心观为宗。此则单就能观为言也(彼疏续示所观胜境。则显心观。单就
能观明矣)。观佛依正。得非心观乎(依正既唯一心。观彼即是心观)。远师善
导。并云诸经所辨。宗趣各异。此经以观佛三昧为宗。
此则通就能所而立也。乃至云。准知观佛。功德难思。
良由摄虚妄心。冥真实境。假彼福慧。济我贫穷。藉彼
慈悲。拯我沉溺。是却恶之前阵。为入道之初门。故楞
严经云。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。是
则名曰香光庄严(准知下乃明观佛功能殊胜。若正明观法。当见下引)。
*** 因明理事一如
疏云。理是虚寂之强名。事乃施为之总目。名虽两立。
体实一如。其犹水动为波。墨画成字。波虽万状。水湿
何殊。字有千差。墨色无二。若谓冥心住寂。能所泯亡。
则为理观。举心动虑。取舍历然。则为事观。是则理事
对敌。未是圆融。今依天台十疑论云。智者炽然求生
净土。达生体不可得。此乃真无生。愚者为生所缚。闻
生作生解。闻无生作无生解。而不知生即无生。无生
即生。不达此理。横相是非。几许误哉。是知达事即理。
理非事外。是真无生。故称妙观。
*** 正明用观
出家修道理观为本¶ 第 28c 页 X60-0028.png
疏云。问。今经理观。如何修习。答。修法有二。一者能观
心。即以现前识心想念为体。下云。当起想念。谛观于
日。是也。二者所观境。即以弥陀依正庄严为体。即下
所列。十六种境是也。能所相冥。方成观行。问。起心取
境。那名理观。答。了此心境。皆因缘生。缘生无性。体非
生灭。即无生理。十疑论云。夫不生不灭者。于缘生中。
诸法和合。不守自性。求于生体。了不可得。此生生时。
无所从来。故名不生。此灭散时。去无所至。故言不灭。
非谓因缘生外。别有不生灭也。今明理观。一准论文。
以缘生心。观缘生境。心境虽殊。缘生不异。能观是心。
所观即佛。心法佛法。皆不思议。华严云。心佛众生。三
无差别。即其义也。故诸行者。先开智解。通达无碍。然
后晨夕。念念系想彼方依正胜境。炽然求生。不妨心
境。体自无生。非谓造作。使之然也。
(四明云。行者应知。据乎心性。观彼依正。依正可彰。托彼依正。观于心性。心性易发。乃至云。能造因缘及所
造法。皆悉当处全是心性。是政今观。若依若正。乃法界心。观法界境。生于法界等。据斯所示。正以妙观。观
彼依正。则与今立是同也)。
*** 示诸文总观诸法
疏云。是知世出世间。诸所有法。出处语默。莫非妙理。
非唯此观。一代大乘。所立观法。莫不皆尔。法华云。观
一切法空。如实相。不颠倒等。又云。一切诸法。皆无所
有。无有常住。亦无起灭。普贤观云。当知一切诸法。即
是佛法。净名云。一切诸法。即菩提相。华严云。一切法
无生。一切法无灭。又云。了知一切法。自性无所有。如
出家修道理观为本¶ 第 29a 页 X60-0029.png
是解法性。即见卢舍那。金刚般若云。一切有为法。如
梦幻泡影等。如是等文。遍在大藏。不复尽举。若离诸
法。而谈妙理。即堕偏邪。去道全远。净名云。譬如造立
宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。诸佛
说法。常依二谛。不坏假名。而说诸法实相。圣量若此。
正理坦然。必欲进修。深须研覈。
*** 通辩一代观法
疏云。一代时教。所明观法。略为五例。一总观诸法。如
经观一切法空等。二别观自心。如止观。还源观。法界
观。净心观等。三或但观色。经云。观身实相。观佛亦然。
及不净白骨等。四兼观色心。经云。照见五蕴空。十二
入。十八界。数息等。五对观胜境。即如诸经。观佛菩萨
等。就观胜境。复有五别。一观佛相海。即观诸佛三十
二相也。二观普贤行法。即观六牙白象菩萨身也。三
观药王药上。即观二菩萨行愿色相也。四观弥勒上
生。即观兜率天宫。求生内院也。五即今经。观弥陀依
正。求生净土也。
*** 详辩观心观佛
问。今十六观经。可名观心否。
答。若乃达境唯心。即彼
弥陀身土。孰非心乎。但恐反求本阴。局认点灵。则尽
属他经。非今正观矣。
问。或谓佛法太高。众生法太广。
唯观心为要。今经观佛。岂不相违。
答。观法被机。各有
所生。若此方入道。断惑證真。则观心至要。若往生净
土。修因感报。则观佛至优。彼明断證。正取观心。故有
梦幻泡影等。如是等文。遍在大藏。不复尽举。若离诸
法。而谈妙理。即堕偏邪。去道全远。净名云。譬如造立
宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。诸佛
说法。常依二谛。不坏假名。而说诸法实相。圣量若此。
正理坦然。必欲进修。深须研覈。
*** 通辩一代观法
疏云。一代时教。所明观法。略为五例。一总观诸法。如
经观一切法空等。二别观自心。如止观。还源观。法界
观。净心观等。三或但观色。经云。观身实相。观佛亦然。
及不净白骨等。四兼观色心。经云。照见五蕴空。十二
入。十八界。数息等。五对观胜境。即如诸经。观佛菩萨
等。就观胜境。复有五别。一观佛相海。即观诸佛三十
二相也。二观普贤行法。即观六牙白象菩萨身也。三
观药王药上。即观二菩萨行愿色相也。四观弥勒上
生。即观兜率天宫。求生内院也。五即今经。观弥陀依
正。求生净土也。
*** 详辩观心观佛
问。今十六观经。可名观心否。
答。若乃达境唯心。即彼
弥陀身土。孰非心乎。但恐反求本阴。局认点灵。则尽
属他经。非今正观矣。
问。或谓佛法太高。众生法太广。
唯观心为要。今经观佛。岂不相违。
答。观法被机。各有
所生。若此方入道。断惑證真。则观心至要。若往生净
土。修因感报。则观佛至优。彼明断證。正取观心。故有
出家修道理观为本¶ 第 29b 页 X60-0029.png
此语。非谓生佛佛法。永不通观。观佛三昧。皆被未来。
义非徒设。
问。心佛无差。上乘了义。今明观法。何必强
分。
答。理本虽融。行相宜别。将使造修有托。必须境智
相应。古德有言。观佛有二。一者自心三昧所见佛。二
者西方从因感果佛。诸经观心。即观自心。所见佛也。
今十六观。正观西方。感果佛也。据此两分。永无疑滥。
故天台十疑论云。凡求生者。希心起想。缘阿弥陀佛
相好光明。又观彼土七宝庄严。备如无量寿十六观
等。今经观佛。斯为明据。
问曰。经云。若以色见我。以音
声求我。是人行邪道。不能见如来。今观佛境。岂非色
见声求耶。
答曰。三十二相。犹皎月落于百川。四辩八
音。若清响发于幽谷。然有披潭捉月。入谷寻声。不了
性空。故不见佛。达士不尔。了色非色。何妨端想于圣
容。达声非声。岂碍侧闻于妙法。故华严云。色相不是
佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。觌兹妙论。
宁复疑乎。
诸文观法门第二
* 诸文心境门第三(先录二宗。乃据教限。后腾祖义。是今所〔豕〕)
** 先示二宗 依成宗示能缘心
业疏(三下)云。初缘戒心但约现在。念念虽谢。下无续起。
即以此心。为戒因本。记云。能缘局现在。念念相续。即
为业本。钞云。三明发戒缘。境宽狭。上卷受缘。巳略明
发戒方法。伹心随境起。故今广论。令知戒德之高广。
□使持者有勇励。一能缘心。现在相续心中缘。
义非徒设。
问。心佛无差。上乘了义。今明观法。何必强
分。
答。理本虽融。行相宜别。将使造修有托。必须境智
相应。古德有言。观佛有二。一者自心三昧所见佛。二
者西方从因感果佛。诸经观心。即观自心。所见佛也。
今十六观。正观西方。感果佛也。据此两分。永无疑滥。
故天台十疑论云。凡求生者。希心起想。缘阿弥陀佛
相好光明。又观彼土七宝庄严。备如无量寿十六观
等。今经观佛。斯为明据。
问曰。经云。若以色见我。以音
声求我。是人行邪道。不能见如来。今观佛境。岂非色
见声求耶。
答曰。三十二相。犹皎月落于百川。四辩八
音。若清响发于幽谷。然有披潭捉月。入谷寻声。不了
性空。故不见佛。达士不尔。了色非色。何妨端想于圣
容。达声非声。岂碍侧闻于妙法。故华严云。色相不是
佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。觌兹妙论。
宁复疑乎。
诸文观法门第二
* 诸文心境门第三(先录二宗。乃据教限。后腾祖义。是今所〔豕〕)
** 先示二宗 依成宗示能缘心
业疏(三下)云。初缘戒心但约现在。念念虽谢。下无续起。
即以此心。为戒因本。记云。能缘局现在。念念相续。即
为业本。钞云。三明发戒缘。境宽狭。上卷受缘。巳略明
发戒方法。伹心随境起。故今广论。令知戒德之高广。
□使持者有勇励。一能缘心。现在相续心中缘。
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** 又示戒境
又云(钞同不录)。二约戒境。通缘三世。但有恶缘。皆作断意。
不尔非戒。何以明耶。如冤家境。虽终过去。得害死尸。
非非过也。彼冤之子。是现在也。当生之非。为未来也。
今欲成戒。要须普缘。记云。父亡为过。子在为现。将后
有孙为当(有以腹中子为当者。非即属现故)。涅槃云。如人斩截死尸。
以是业缘。应堕地狱。亦如伍员鞭尸之类。疏引论云。
皆于三世众生境所。得戒律仪。如人供养过去所尊。
亦有福德。律仪亦尔(例过去也)。又云。慈悲布施。是亦有福。
戒亦尔者。以慈悲心。缘于三世拔苦与乐。戒法缘三。
例通三世。可同慈行(慈施同三世。戒亦可例同)。又云。慈悲备物。局
现境起。过未巳谢。慈功无益。戒则不尔。必作普周。方
名戒业(慈施及戒之益。有普不普。不可例同)。问。既同善行。何以异耶。答。
慈等世善。随心宽狭。如经说慈。七品是也。戒是通行
受者方有。要作普周。无论善恶。皆须息念。片涉怨嫌。
则非缘具。故论说云。以恶心随戒增减等。由众善本。
定慧因基。可同别善。得为道分。记云。如经说慈。即涅
槃也。经谓亲中三品。一上亲(师僧父母)。二中亲(兄弟姊妹同学等)。
三下亲(惠我财物或朋友等)。怨亦三品。一上怨(夺我父母性命等)。二中
怨(夺我兄弟性命财物)。三下怨(夺我朋友性命等)。不怨不亲为一品。于
此七种。等行慈心。止属现境。明非普遍。戒要周者。三
世十方。无不该故。则知本体。微恶不容。纤尘莫立。比
于明镜。喻若琉璃。众圣所称。良由于此。无论善恶。好
者恶者。无所择故。若不尽断。则有二过。一恶心不死。
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二随戒增减。后自引之。
** 决戒防过未非。缘境通三世
疏又云。问。戒缘三世境。现境是所缘。斯则是现非。何
言不防者(蹑前缘境以难防非)。答。缘在悬对。未即非起。愿欲断
除。不妨缘义。若论其防。正在敌对。现在之境。不定说
非。六尘为妙行。可唯无学。一境有异见。乃通人畜。兴
治有功。非不能陵。防未非也。治弱非壮。不说能防。依
教忏荡。名防过非。故无现非。记云。现境无非。六尘为
妙行者。谓观境空寂。可唯无学。谓不专极圣。一境异
见。如人见水。天见琉璃。鬼见脓河。鱼见窟宅。此明现
境。或见为空。或随心异。不定为非。故无可防也。疏云。
更为重举。现在未起。不名为罪。才起落谢。即名过非。
故文云。现在念念不住故。可分明见。记云。文即涅槃。
彼云。色有三种。过去。未来。现在。过现不可害。何以故。
过去过去故。现在念念灭故。遮未来故。名之为杀。前
念过去。后念未来。于此理益明。故云可见。
** 依多宗示心境
疏又云。能缘心者。局在一念。所缘境者。唯现在一念。
(异前成宗。通于三世)以过未是法数(彼以过未二境。但有名句。法入所收。故为法数)。非
众生数(现在有情为众生数。由别脱戒。依有情发。过未无情。即非戒境)。故论云(杂心论也)。
别脱依生起。发戒亦现在。一念心中得。防非亦过未。
现在无非故。语其戒境。有缘斯是。略举六大。地水火
风空识等相。乃至如来。涅槃谛理。并是戒缘。但有损
坏毁谤之义。问。六趣生外。更有发否。答。如来非趣摄。
** 决戒防过未非。缘境通三世
疏又云。问。戒缘三世境。现境是所缘。斯则是现非。何
言不防者(蹑前缘境以难防非)。答。缘在悬对。未即非起。愿欲断
除。不妨缘义。若论其防。正在敌对。现在之境。不定说
非。六尘为妙行。可唯无学。一境有异见。乃通人畜。兴
治有功。非不能陵。防未非也。治弱非壮。不说能防。依
教忏荡。名防过非。故无现非。记云。现境无非。六尘为
妙行者。谓观境空寂。可唯无学。谓不专极圣。一境异
见。如人见水。天见琉璃。鬼见脓河。鱼见窟宅。此明现
境。或见为空。或随心异。不定为非。故无可防也。疏云。
更为重举。现在未起。不名为罪。才起落谢。即名过非。
故文云。现在念念不住故。可分明见。记云。文即涅槃。
彼云。色有三种。过去。未来。现在。过现不可害。何以故。
过去过去故。现在念念灭故。遮未来故。名之为杀。前
念过去。后念未来。于此理益明。故云可见。
** 依多宗示心境
疏又云。能缘心者。局在一念。所缘境者。唯现在一念。
(异前成宗。通于三世)以过未是法数(彼以过未二境。但有名句。法入所收。故为法数)。非
众生数(现在有情为众生数。由别脱戒。依有情发。过未无情。即非戒境)。故论云(杂心论也)。
别脱依生起。发戒亦现在。一念心中得。防非亦过未。
现在无非故。语其戒境。有缘斯是。略举六大。地水火
风空识等相。乃至如来。涅槃谛理。并是戒缘。但有损
坏毁谤之义。问。六趣生外。更有发否。答。如来非趣摄。
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中阴亦复尔。故心论云。四生收诸趣。中阴非趣摄。以
趣是到义。中阴但传识(言传识者。舍此趣彼。中间未至。故名中阴)。
** 戒须遍境
疏又引俱舍云。若不从一切众生。则无戒也。以戒善
随遍。异此则恶意不死故。又于众生。离五分别(五种分别
悉能障戒。故须离之。方发戒品)。一于某生我离杀等(如云我不杀猪羊等)。二于
某分我能持之(分即是支。如云我持不杀支等)。三处四时。乃至月日。
(三处如云于此国能持。四时如云今年此月此日能持)五离某缘。谓除斗战事。
(谓平时能持。或值此缘即不持)若作此受。但得善行。不得名我。又云。
于非所能境。云何得戒(力分可持。名所能境。力所不堪。名非所能境。意谓所能得
戒。于义可知。非得能境。云何发戒)。以屠者持野兽戒。猎者持家畜故。
(上举事以徵下为义以释)由不害一切众生命。故得戒。若从所能
境则有增减。能非能。互转生故。谓猎持猪羊戒。死生
獐鹿中。戒则减也。或鹿生羊中。戒则增也。屠者例尔。
由戒得舍。必假因缘。今此增减。深乖戒义。纵离此缘。
有何过耶(此二句难破前义。纵不假缘。自然增减。理亦无过也)。恶心不死故(谓前
义但持所能。非能不持者。则恶心不死也)。谓持家畜。行猎不获。路逢猪羊。
心还起杀。夫论戒者。普遍生境。俱无害心。方成大慈
行。群行之首。岂随分学。望成大善。义不可也。
** 约境明戒量
疏又引多论云。一一众生。身口七支。若不受戒。皆因
起恶。由受戒约。同翻为善。三种善根。历于七支。成二
十一。馀则例知。若以互起。则例七门(即七毒也)。淫境士(男也)
女。随分二三(男大口二道。女加小道。则有三也)。女人身九。六十三戒。
趣是到义。中阴但传识(言传识者。舍此趣彼。中间未至。故名中阴)。
** 戒须遍境
疏又引俱舍云。若不从一切众生。则无戒也。以戒善
随遍。异此则恶意不死故。又于众生。离五分别(五种分别
悉能障戒。故须离之。方发戒品)。一于某生我离杀等(如云我不杀猪羊等)。二于
某分我能持之(分即是支。如云我持不杀支等)。三处四时。乃至月日。
(三处如云于此国能持。四时如云今年此月此日能持)五离某缘。谓除斗战事。
(谓平时能持。或值此缘即不持)若作此受。但得善行。不得名我。又云。
于非所能境。云何得戒(力分可持。名所能境。力所不堪。名非所能境。意谓所能得
戒。于义可知。非得能境。云何发戒)。以屠者持野兽戒。猎者持家畜故。
(上举事以徵下为义以释)由不害一切众生命。故得戒。若从所能
境则有增减。能非能。互转生故。谓猎持猪羊戒。死生
獐鹿中。戒则减也。或鹿生羊中。戒则增也。屠者例尔。
由戒得舍。必假因缘。今此增减。深乖戒义。纵离此缘。
有何过耶(此二句难破前义。纵不假缘。自然增减。理亦无过也)。恶心不死故(谓前
义但持所能。非能不持者。则恶心不死也)。谓持家畜。行猎不获。路逢猪羊。
心还起杀。夫论戒者。普遍生境。俱无害心。方成大慈
行。群行之首。岂随分学。望成大善。义不可也。
** 约境明戒量
疏又引多论云。一一众生。身口七支。若不受戒。皆因
起恶。由受戒约。同翻为善。三种善根。历于七支。成二
十一。馀则例知。若以互起。则例七门(即七毒也)。淫境士(男也)
女。随分二三(男大口二道。女加小道。则有三也)。女人身九。六十三戒。
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男子身八。五十六戒。自馀非情。地水火风。虚空草木。
凡圣教理。随有一境。起过尘沙。今反从善。成尘沙戒。
则无量矣。如善生云。众生无量。大海无边。虚空无际。
草木无数。戒善同尔。亦无分齐。故多论云。于非众生。
亦得无量。戒善功德。如十方世界。所有大地。下至金
轮。伤如微尘。皆得其罪。一一尘处。今翻戒善。复无量
也。如坏一草。萠芽叶花。一一得罪。反罪成福。又无量
也。钞(中一)引多论云。于三千大千世界。下至阿鼻。上至
非想。于一切众生上。可杀不可杀。乃至可欺不可欺。
此一一众生。乃至如来有命之类。以三因缘。一一得
戒。又以此推出家僧尼。及下三众。奉戒德瓶。行遵圣
迹。位高人天。良由于此。端拱自守。福德恒流。了论云。
四万二千。福河恒流。解云。谓四万二千学处。一切恒
流。其犹河水。洗除破戒烦恼。言四万二千者。谓根本
戒。有四百二十。所以尔者。如婆薮斗律。戒有二百。多
明轻戒。优婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘
尼别。戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有摄僧等
十功德。一一功德。能生十种正行。谓信等五根。无贪
等三善根。及身口二护。一戒即百。合成有四百二十。
岂非四万二千。又解云。无愿毗尼者。谓第三羯磨竟
时。四万二千学处。一时并起。无一戒不生。故称无愿。
据斯以求。戒德恒流。
** 示受前策导意
羯磨经(上卷)引萨婆多云。凡欲受戒。先与说法引导开
凡圣教理。随有一境。起过尘沙。今反从善。成尘沙戒。
则无量矣。如善生云。众生无量。大海无边。虚空无际。
草木无数。戒善同尔。亦无分齐。故多论云。于非众生。
亦得无量。戒善功德。如十方世界。所有大地。下至金
轮。伤如微尘。皆得其罪。一一尘处。今翻戒善。复无量
也。如坏一草。萠芽叶花。一一得罪。反罪成福。又无量
也。钞(中一)引多论云。于三千大千世界。下至阿鼻。上至
非想。于一切众生上。可杀不可杀。乃至可欺不可欺。
此一一众生。乃至如来有命之类。以三因缘。一一得
戒。又以此推出家僧尼。及下三众。奉戒德瓶。行遵圣
迹。位高人天。良由于此。端拱自守。福德恒流。了论云。
四万二千。福河恒流。解云。谓四万二千学处。一切恒
流。其犹河水。洗除破戒烦恼。言四万二千者。谓根本
戒。有四百二十。所以尔者。如婆薮斗律。戒有二百。多
明轻戒。优婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘
尼别。戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有摄僧等
十功德。一一功德。能生十种正行。谓信等五根。无贪
等三善根。及身口二护。一戒即百。合成有四百二十。
岂非四万二千。又解云。无愿毗尼者。谓第三羯磨竟
时。四万二千学处。一时并起。无一戒不生。故称无愿。
据斯以求。戒德恒流。
** 示受前策导意
羯磨经(上卷)引萨婆多云。凡欲受戒。先与说法引导开
出家修道理观为本¶ 第 31a 页 X60-0031.png
解。令于一切境上。起慈悲心。便得增上戒。业疏(三下)云。
凡愚智浅。何能生知。自非久学。卒诲犹暗。此之戒法。
出家本务。素非怀大。定难容纳。深有由矣。文令境上
起慈悲者。以行慈救摄众生故。如善戒经。菩萨戒本。
即七众所受者是也。问不缘慈。如何容大。意在后也。
记引经云。菩萨若欲受持菩萨戒者。先当净心受七
种戒。如人欲请大王。先当净治所居屋宅等。准此经
意。凡为比丘。必受菩萨大戒。今受小戒。向前缘慈。为
受大戒。故云意在后也。准知具足。且就小宗。若望菩
萨。犹是方便。问。多论有部。而云起慈。斯即分通。何殊
本律。答。施小为大。无非分通。故诸部之中。时有斯意。
但四分立教。宗旨灼然。五义證成。下文具引。资持问
曰。慈悯一切。全非小行。答。善戒经中。七众所受。为菩
萨方便。业疏云。向不缘慈。如何容大。意在后也。
(问。依圆发心。即小受大。今云意在后也。似与圆旨相违。请为明之。答。此则且据善戒四级第登之义。释通
多论慈心之文。意谓声闻离染为要。则小戒以断淫在初。菩萨慈济为先。则大戒以不杀为首。今受小戒。
而云行慈。故知意在菩萨戒本也。若尔。今文发心并非圆旨耶。答。此之戒法等四句。岂非圆发受具之明
文耶。附文释义。则如上明。约圆受具。祖意昭然问。下云上品心。是圆意耶。非耶。答。上品之名。在彼律论。犹
属权小。若令在家。全依圆旨。妙发上心。如资持记。以上品心。对唯识观。及济缘云。如是心受。即发圆体。疏
钞诸文。请详究之)。
** 示缘境大意
资持(上三)云。识境发心。纳体正要。不可粗略。故须约义。
广明体量。学者至此。必须深究。多见诵语。以盲导盲。
二俱坠陷。宁无畏乎。问。所以须示境者。答。众生造恶。
凡愚智浅。何能生知。自非久学。卒诲犹暗。此之戒法。
出家本务。素非怀大。定难容纳。深有由矣。文令境上
起慈悲者。以行慈救摄众生故。如善戒经。菩萨戒本。
即七众所受者是也。问不缘慈。如何容大。意在后也。
记引经云。菩萨若欲受持菩萨戒者。先当净心受七
种戒。如人欲请大王。先当净治所居屋宅等。准此经
意。凡为比丘。必受菩萨大戒。今受小戒。向前缘慈。为
受大戒。故云意在后也。准知具足。且就小宗。若望菩
萨。犹是方便。问。多论有部。而云起慈。斯即分通。何殊
本律。答。施小为大。无非分通。故诸部之中。时有斯意。
但四分立教。宗旨灼然。五义證成。下文具引。资持问
曰。慈悯一切。全非小行。答。善戒经中。七众所受。为菩
萨方便。业疏云。向不缘慈。如何容大。意在后也。
(问。依圆发心。即小受大。今云意在后也。似与圆旨相违。请为明之。答。此则且据善戒四级第登之义。释通
多论慈心之文。意谓声闻离染为要。则小戒以断淫在初。菩萨慈济为先。则大戒以不杀为首。今受小戒。
而云行慈。故知意在菩萨戒本也。若尔。今文发心并非圆旨耶。答。此之戒法等四句。岂非圆发受具之明
文耶。附文释义。则如上明。约圆受具。祖意昭然问。下云上品心。是圆意耶。非耶。答。上品之名。在彼律论。犹
属权小。若令在家。全依圆旨。妙发上心。如资持记。以上品心。对唯识观。及济缘云。如是心受。即发圆体。疏
钞诸文。请详究之)。
** 示缘境大意
资持(上三)云。识境发心。纳体正要。不可粗略。故须约义。
广明体量。学者至此。必须深究。多见诵语。以盲导盲。
二俱坠陷。宁无畏乎。问。所以须示境者。答。众生造恶。
出家修道理观为本¶ 第 31b 页 X60-0031.png
由迷前境。恶业既因境起。善戒还从境生。是制法之
所依。为发戒之正本。若不明境。将何用心。持此广张。
深有远致。问。戒本防心。何须制境。答。机分大小。教殊
渐顿。大机达境唯心。直从心制。即菩萨戒也。小机谓
境异心。故从境制。即声闻戒也。教虽制境。理实制心。
权设方便。于兹彰矣。
** 正示境量显戒法之广
事钞(上三)云。所发戒相。乃有无量。由未受戒前。恶遍法
界。今欲进受。翻前恶境(境无善恶。由心转故)。并起善心。故戒发
所因。还遍法界。若随境论。则钞应有三十馀纸。要而
言之。不过情与非情。空有二谛。灭理涅槃。佛说圣教。
文字卷轴。形像塔庙。地水火风。虚空识等。法界为量。
并是戒体。记云。空有等者。即化相法也。佛说四谛。即
摄世及出世。凡圣因果。苦集道三名有谛。灭即空谛。
亦名真俗二谛。灭等一句。即理体法也。异上空谛。是
教摄故。佛说等者。即住持二宝。问。此并非情。须何重
举。答。恐谓圣境。非戒缘故。问。化理二法。云何发戒。答。
疏云。俱有损坏。毁谤义故。如提婆破法之类。问。化相
不明佛。住持不言僧者。答。并情收故。理中佛僧。俱无
别体。所以可知。地水等者。别举六大。上五非情。后一
是情。风空及识。境相难见。故复示之。如盗戒说。又复
须知。随戒多别。如淫杀等。单情境也。如掘坏等。唯非
情也。如盗妄等。则兼二种。谓盗分四主。物兼六大。妄
对所诳。复规利养。言法界者。若就教限。则局三千大
所依。为发戒之正本。若不明境。将何用心。持此广张。
深有远致。问。戒本防心。何须制境。答。机分大小。教殊
渐顿。大机达境唯心。直从心制。即菩萨戒也。小机谓
境异心。故从境制。即声闻戒也。教虽制境。理实制心。
权设方便。于兹彰矣。
** 正示境量显戒法之广
事钞(上三)云。所发戒相。乃有无量。由未受戒前。恶遍法
界。今欲进受。翻前恶境(境无善恶。由心转故)。并起善心。故戒发
所因。还遍法界。若随境论。则钞应有三十馀纸。要而
言之。不过情与非情。空有二谛。灭理涅槃。佛说圣教。
文字卷轴。形像塔庙。地水火风。虚空识等。法界为量。
并是戒体。记云。空有等者。即化相法也。佛说四谛。即
摄世及出世。凡圣因果。苦集道三名有谛。灭即空谛。
亦名真俗二谛。灭等一句。即理体法也。异上空谛。是
教摄故。佛说等者。即住持二宝。问。此并非情。须何重
举。答。恐谓圣境。非戒缘故。问。化理二法。云何发戒。答。
疏云。俱有损坏。毁谤义故。如提婆破法之类。问。化相
不明佛。住持不言僧者。答。并情收故。理中佛僧。俱无
别体。所以可知。地水等者。别举六大。上五非情。后一
是情。风空及识。境相难见。故复示之。如盗戒说。又复
须知。随戒多别。如淫杀等。单情境也。如掘坏等。唯非
情也。如盗妄等。则兼二种。谓盗分四主。物兼六大。妄
对所诳。复规利养。言法界者。若就教限。则局三千大
出家修道理观为本¶ 第 31c 页 X60-0031.png
千。今从圆意。须论十方法界。无作之体。称境而发。等
法界量。故云。并是戒体。
** 引證戒量之广
又引善生云。众生无边故。戒亦无边。萨婆多云。非众
生上。亦得无量。如十方大地。下至空界。若伤如尘。并
得其罪。今翻为戒善。故遍陆地。即善生言。大地无边。
戒亦无边。草木无量。海水无边。虚空无际。戒亦同等。
记云。善生五种。前后离明。若复细论。饮食衣服。房舍
卧具。常住现前。四种僧物。行住坐卧。俯仰威仪。大小
便利。一切作务。无非制法。所谓森然万境。何事非持。
若不尔者。岂名具足。若不先发。行自何生。故知受前。
预须委学。沙弥建位。正存于此。今时昧教。谁复知之。
** 正示发心
钞又引萨婆多云。若淳重心。则发无教(即无作也)。轻则不
发。岂可虚滥。理当殷重。应语言。当发上品心。得上品
戒。若下品心者。乃至罗汉。戒是下品。毗跋律曰。发心
我今求道。当救一切众生。众生皆惜寿命。以此事受。
是下品耎心。虽得佛戒。犹非上胜。馀二就义明之。云
何中品。若言我今正心向道。解众生疑。我为一切作
津梁。亦能自利。复利他人。受持正戒。云何上品。若言。
我今发心受戒。为成三聚戒故。趣三解脱门。正求泥
洹果。又以此法。引导众生。令至涅槃。令法久住。记云。
劝发中。唯言上品。故知中下。非是正意。为显上品。令
知优劣。下品等者。毗昙所明。有一罗汉。戒是下品。年
法界量。故云。并是戒体。
** 引證戒量之广
又引善生云。众生无边故。戒亦无边。萨婆多云。非众
生上。亦得无量。如十方大地。下至空界。若伤如尘。并
得其罪。今翻为戒善。故遍陆地。即善生言。大地无边。
戒亦无边。草木无量。海水无边。虚空无际。戒亦同等。
记云。善生五种。前后离明。若复细论。饮食衣服。房舍
卧具。常住现前。四种僧物。行住坐卧。俯仰威仪。大小
便利。一切作务。无非制法。所谓森然万境。何事非持。
若不尔者。岂名具足。若不先发。行自何生。故知受前。
预须委学。沙弥建位。正存于此。今时昧教。谁复知之。
** 正示发心
钞又引萨婆多云。若淳重心。则发无教(即无作也)。轻则不
发。岂可虚滥。理当殷重。应语言。当发上品心。得上品
戒。若下品心者。乃至罗汉。戒是下品。毗跋律曰。发心
我今求道。当救一切众生。众生皆惜寿命。以此事受。
是下品耎心。虽得佛戒。犹非上胜。馀二就义明之。云
何中品。若言我今正心向道。解众生疑。我为一切作
津梁。亦能自利。复利他人。受持正戒。云何上品。若言。
我今发心受戒。为成三聚戒故。趣三解脱门。正求泥
洹果。又以此法。引导众生。令至涅槃。令法久住。记云。
劝发中。唯言上品。故知中下。非是正意。为显上品。令
知优劣。下品等者。毗昙所明。有一罗汉。戒是下品。年
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少比丘。却谓上品。皆由最初发心有异。乃至者。始从
凡夫。终至无学。历诸阶位。更不增长。或云受体是定。
随行有增。或约作戒永定。无作通增。并具如后。然虽
救生。行有深浅。一不害彼命。二以法开导。三令得究
竟度。前不得后。后必兼前。约义推之。初但护命。不令
得脱。即二乘心。前云求道。正据小果。中品所修。以法
开解。自他两利。度非究竟。即小菩萨。虽期佛果。行处
中间。望前虽胜。比后犹劣。上品引导。令至涅槃。同归
佛道。即大菩萨行。准沙弥篇。三位配之。恰然符合。学
者至此。宜须明辩。三心所期。行果分齐。上品云三聚
戒者。出缨络经。聚即总摄为义。小乘七聚。从教以论。
菩萨三聚。摄行斯尽。一摄律仪戒(律仪禁恶。结业烦恼究竟断故。即止
行也)。二摄善法戒(世出世间。大小修證究竟修故。名作行也)。三摄众生戒(一切
含识究竟度故。即四摄行。谓布施爱语利行同事。亦名饶益有情戒。此三须配。三脱四弘三身三德。如别所明)。
三解脱者。虽是观慧。非定不发。即是慧二学。绝缚證
真。由此得人。故号三解脱门。然名通小教。今对三聚。
须属大乘。一空解脱门(即性空他)。二无相解脱门(即相空也)。三
无作解脱门(即唯识也。亦名无愿)忏篇三观。别配三位。此明大
行。须约圆修。泥洹果者。名亦通小。取大可知。问。今此
所受。为即三聚。为非三聚。若云即者。后须更受菩萨
戒否。又复大小混乱。如何分别。若云非者。戒从心发。
既发此心。那非此戒。大见错解。故特提示。使自求之。
** 举况结劝令识心分齐
钞又云。如此发心。尚是邪想。况不发者。定无尊尚。智
凡夫。终至无学。历诸阶位。更不增长。或云受体是定。
随行有增。或约作戒永定。无作通增。并具如后。然虽
救生。行有深浅。一不害彼命。二以法开导。三令得究
竟度。前不得后。后必兼前。约义推之。初但护命。不令
得脱。即二乘心。前云求道。正据小果。中品所修。以法
开解。自他两利。度非究竟。即小菩萨。虽期佛果。行处
中间。望前虽胜。比后犹劣。上品引导。令至涅槃。同归
佛道。即大菩萨行。准沙弥篇。三位配之。恰然符合。学
者至此。宜须明辩。三心所期。行果分齐。上品云三聚
戒者。出缨络经。聚即总摄为义。小乘七聚。从教以论。
菩萨三聚。摄行斯尽。一摄律仪戒(律仪禁恶。结业烦恼究竟断故。即止
行也)。二摄善法戒(世出世间。大小修證究竟修故。名作行也)。三摄众生戒(一切
含识究竟度故。即四摄行。谓布施爱语利行同事。亦名饶益有情戒。此三须配。三脱四弘三身三德。如别所明)。
三解脱者。虽是观慧。非定不发。即是慧二学。绝缚證
真。由此得人。故号三解脱门。然名通小教。今对三聚。
须属大乘。一空解脱门(即性空他)。二无相解脱门(即相空也)。三
无作解脱门(即唯识也。亦名无愿)忏篇三观。别配三位。此明大
行。须约圆修。泥洹果者。名亦通小。取大可知。问。今此
所受。为即三聚。为非三聚。若云即者。后须更受菩萨
戒否。又复大小混乱。如何分别。若云非者。戒从心发。
既发此心。那非此戒。大见错解。故特提示。使自求之。
** 举况结劝令识心分齐
钞又云。如此发心。尚是邪想。况不发者。定无尊尚。智
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论云。凡夫始学。邪心中语。那含果人。慢心中语。罗汉
果者。名字语也。如此自知。心之分齐。得佛净戒。亦有
分齐。故文云。佛子亦如是。勤求禁戒本。记云。言邪想
者。凡夫结惑全在。未见正理。随所动作。皆是邪倒。乱
心事善。容有退没。所以然者。如多论中。凡夫感戒。具
有四过。一忻下有羸。二容退道法。三容变二形。四邪
见断善。内凡巳去。分见真理。方无此娄。初心薄地。非
邪而何。智论明世界语言有三。一邪二慢三名字。是
中二种不净。一种净。凡夫具三(钞举前一。必兼后一。下亦同之)。见道
学人。有二无邪语(钞举三果。以收初二。爱求〔盍〕故。犹有慢语)。圣人唯一。无
邪慢(见爱永断。随世假名)。良以无作。假作而生。既非色心。无由
表示。必约能领。显戒优劣。前明上品。所期远大。所纳
之体。定知始上。故云有分齐也。
** 决发大心违教限之疑
钞又云。问。此教宗是何乘。而发大乘志耶。答。此四分
宗。义当大乘。戒本文云。若有自为身。欲求于佛道。当
尊重正戒。及回施众生。皆共成佛道。律中多有诚例。
光师亦判入大乘律限。记云。言义当者。则显净宗。本
非是大。有义相当。业疏分通。意亦同此。光师之判大。
然彼所判。大成通漫。文虽引据。意不全取。四分是大。
将何为小。即应梵网体行全同。菩萨声闻二戒无别。
定知不尔。是以祖师所立。语意从容。义当分通。深符
教旨。待至中卷。更为详明(今亦有人。直判为大。不识教相。妄自云云)。问。上
品心者。为全是大。为分通耶。答。扶成本宗。分通义耳。
果者。名字语也。如此自知。心之分齐。得佛净戒。亦有
分齐。故文云。佛子亦如是。勤求禁戒本。记云。言邪想
者。凡夫结惑全在。未见正理。随所动作。皆是邪倒。乱
心事善。容有退没。所以然者。如多论中。凡夫感戒。具
有四过。一忻下有羸。二容退道法。三容变二形。四邪
见断善。内凡巳去。分见真理。方无此娄。初心薄地。非
邪而何。智论明世界语言有三。一邪二慢三名字。是
中二种不净。一种净。凡夫具三(钞举前一。必兼后一。下亦同之)。见道
学人。有二无邪语(钞举三果。以收初二。爱求〔盍〕故。犹有慢语)。圣人唯一。无
邪慢(见爱永断。随世假名)。良以无作。假作而生。既非色心。无由
表示。必约能领。显戒优劣。前明上品。所期远大。所纳
之体。定知始上。故云有分齐也。
** 决发大心违教限之疑
钞又云。问。此教宗是何乘。而发大乘志耶。答。此四分
宗。义当大乘。戒本文云。若有自为身。欲求于佛道。当
尊重正戒。及回施众生。皆共成佛道。律中多有诚例。
光师亦判入大乘律限。记云。言义当者。则显净宗。本
非是大。有义相当。业疏分通。意亦同此。光师之判大。
然彼所判。大成通漫。文虽引据。意不全取。四分是大。
将何为小。即应梵网体行全同。菩萨声闻二戒无别。
定知不尔。是以祖师所立。语意从容。义当分通。深符
教旨。待至中卷。更为详明(今亦有人。直判为大。不识教相。妄自云云)。问。上
品心者。为全是大。为分通耶。答。扶成本宗。分通义耳。
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(私释曰。言扶成者。能扶即圆义。所扶即分通。分通虽是佛乘。犹是小中密意。未敢直示。故须以圆而扶成之。问。
既是扶成。何以钞中直引为證。既直引分通而證发心。验之发心即分通义。何云扶成。又问。前引业疏。发心依
于善戒。今钞发心乃据分通。发心是一同。文据有异。未审若何。要知的义。不可笼通)问。分通之
义。出自何人。答。如来立教。被此机缘。部主深知。还符
佛意。别立成宗。是以前后律序。法正所安。多伸此意。
岂不明乎(世有口传。南山不合立分通义。然不知分通。乃是佛意。部主承用南山。但伸明耳)。
** 嘱受者。须明心境及法
钞又云。如是发戒缘境。及心有增上。此之二途。必受
前时。智者提授。使心心相续。见境明净。不得临时。方
言发心。若约临时师授法相。尚自虚浮。岂能令受者
得上品耶。或全不发。岂非大事。记云。心须念念无间。
境必法法无昧。毫差即失。可不慎手。今时昧教。事同
儿戏。乍登坛上。心志惊惶。况师授昏冥但知学语。自
无所晓。将何示人。岂非宿业所追。致使此生虚丧。深
须责巳。期遂将来。
** 叹戒法。嘱受者用心
钞又云。此戒法。唯佛出世。树立此法。秘故胜故。不令
俗人闻之。故六道之中。唯人得受。犹含遮难。不得具
受。汝今既无。甚是净器。当深心乞戒。须臾之间。人三
宝数。若轻浮心。戒不可得。
** 羯磨前总示戒法。令发上心
钞又云。伹深戒上善。广周法界。当发上心。可得上法。
今受此戒。为趣泥洹果。向三解脱门。成就三聚戒。令
正法久住。记云。显前发戒。且令预习。未是正用。今将
既是扶成。何以钞中直引为證。既直引分通而證发心。验之发心即分通义。何云扶成。又问。前引业疏。发心依
于善戒。今钞发心乃据分通。发心是一同。文据有异。未审若何。要知的义。不可笼通)问。分通之
义。出自何人。答。如来立教。被此机缘。部主深知。还符
佛意。别立成宗。是以前后律序。法正所安。多伸此意。
岂不明乎(世有口传。南山不合立分通义。然不知分通。乃是佛意。部主承用南山。但伸明耳)。
** 嘱受者。须明心境及法
钞又云。如是发戒缘境。及心有增上。此之二途。必受
前时。智者提授。使心心相续。见境明净。不得临时。方
言发心。若约临时师授法相。尚自虚浮。岂能令受者
得上品耶。或全不发。岂非大事。记云。心须念念无间。
境必法法无昧。毫差即失。可不慎手。今时昧教。事同
儿戏。乍登坛上。心志惊惶。况师授昏冥但知学语。自
无所晓。将何示人。岂非宿业所追。致使此生虚丧。深
须责巳。期遂将来。
** 叹戒法。嘱受者用心
钞又云。此戒法。唯佛出世。树立此法。秘故胜故。不令
俗人闻之。故六道之中。唯人得受。犹含遮难。不得具
受。汝今既无。甚是净器。当深心乞戒。须臾之间。人三
宝数。若轻浮心。戒不可得。
** 羯磨前总示戒法。令发上心
钞又云。伹深戒上善。广周法界。当发上心。可得上法。
今受此戒。为趣泥洹果。向三解脱门。成就三聚戒。令
正法久住。记云。显前发戒。且令预习。未是正用。今将
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纳法。纵令巳解。更须委示。选择要语。激动蒙心。我师
当此。不可率易。策导开解。纳法之本。
** 教开广身心容纳戒法
(前既以圆开导。而受者巳悟心境一如。今正纳法。故此略示)。
又云。由尘沙戒法。注汝身中。终不以报得身心。而得
容受。应发心作虚空器量身。方得受法界善法。论云。
若此戒法。有形色者。当入汝身。作天崩地裂之声。由
是非色法故。令汝不觉。汝当发惊悚意。发上品殷重
心。今为汝作羯磨圣法。此是如来所制。发得尘沙法
界善法。注汝身心。汝须知之。记云。初教运想。五蕴色
心。宿因所感。故云报得。法既周广。劣报难容。必须运
动方堪领纳。虚空无边。身量亦等。心法相称。揽法归
心。还依报得。但法非心色。非异非同。犹如结界。无作
依地。不与地连。非不相及故也。
** 三羯磨前切要提示之语
又云(次番前云)我巳作白。僧皆随喜。今作羯磨。动彼戒法。
莫令心沉举。当用心承仰(次番前云)。巳作初羯磨。僧皆默
可。令十方法界善法。并皆动转。当起欣心。忽纵怠意。
(三番前云)巳作二羯磨法。僧并和合。今十方法界善法。并
举集空中。至第三羯磨竟时。当法界功德。入汝身心。
馀一羯磨在汝当发身。总虚空界。心缘救摄三有众
生。并欲护持。三世佛法。记云。以前白告情。令众知委。
此正量处。举发前法。初则鼓令动转。次则举集在空。
后则注入身心。领纳究竟。三法次第各有所主。由心
当此。不可率易。策导开解。纳法之本。
** 教开广身心容纳戒法
(前既以圆开导。而受者巳悟心境一如。今正纳法。故此略示)。
又云。由尘沙戒法。注汝身中。终不以报得身心。而得
容受。应发心作虚空器量身。方得受法界善法。论云。
若此戒法。有形色者。当入汝身。作天崩地裂之声。由
是非色法故。令汝不觉。汝当发惊悚意。发上品殷重
心。今为汝作羯磨圣法。此是如来所制。发得尘沙法
界善法。注汝身心。汝须知之。记云。初教运想。五蕴色
心。宿因所感。故云报得。法既周广。劣报难容。必须运
动方堪领纳。虚空无边。身量亦等。心法相称。揽法归
心。还依报得。但法非心色。非异非同。犹如结界。无作
依地。不与地连。非不相及故也。
** 三羯磨前切要提示之语
又云(次番前云)我巳作白。僧皆随喜。今作羯磨。动彼戒法。
莫令心沉举。当用心承仰(次番前云)。巳作初羯磨。僧皆默
可。令十方法界善法。并皆动转。当起欣心。忽纵怠意。
(三番前云)巳作二羯磨法。僧并和合。今十方法界善法。并
举集空中。至第三羯磨竟时。当法界功德。入汝身心。
馀一羯磨在汝当发身。总虚空界。心缘救摄三有众
生。并欲护持。三世佛法。记云。以前白告情。令众知委。
此正量处。举发前法。初则鼓令动转。次则举集在空。
后则注入身心。领纳究竟。三法次第各有所主。由心
出家修道理观为本¶ 第 33b 页 X60-0033.png
业力。不思议故。随所施为。无非成遂。三番羯磨。并先
策进受者。白告众僧。然后秉唱。寻文可见。
(问。文云注入者。前既开导。圆发妙解。色心诸法。即性本具。究竟一相。清净湛然。若有一法。从外入者。不为
圆妙。今之云入。甚乖圆旨。答。无始迷背。认为外物。今日开解。顿悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖师曰。开
示不由外来悟入。诚因内起者。是也。问。初则动转。次则举集。其相如何。答。既了诸法。唯我一念。一念动而
万法动。一念集而万法集。但初犹运心作念。故云动转。次渐明照凝寂。故云举集。三则能所泯亡。微妙融
会。故云注入。动集即性。事理一如。皆不思议故也)。
诸文心境门第三
* 诸文戒法门第四
** 四科之前叙意总列
事钞(中一)云。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界为
量。持者麟角犹多。良由未晓本诠。故得随尘生染。此
既圣贤同有钦序。何得抑忍不论。直笔舒之。略分四
别。一者戒法。此即体通出离之道。二者戒体。即谓出
生众行之本。三者戒行。谓方便修成。顺本受体。四者
戒相。即此篇所明。亘通篇聚。
资相(中一)云。何以不但释相。而总论四戒者。答。戒是一
也。轨凡从圣名法。总摄归心名体。三业造修名行。贤
而可别名相。由法成体。因体起行。行必据相。当知相
者。即是法相。复是体相。又是行相。无别相也。若昧馀
三。直示释相。既无由序。不知所来。徒自寻条。终难究
本。故戒体中云。人并受戒。少有明识。故于随相之首。
诸门示现。准知巳身。得戒成否。然后持犯。方可修离。
圣意昭显。学者宜知。
策进受者。白告众僧。然后秉唱。寻文可见。
(问。文云注入者。前既开导。圆发妙解。色心诸法。即性本具。究竟一相。清净湛然。若有一法。从外入者。不为
圆妙。今之云入。甚乖圆旨。答。无始迷背。认为外物。今日开解。顿悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖师曰。开
示不由外来悟入。诚因内起者。是也。问。初则动转。次则举集。其相如何。答。既了诸法。唯我一念。一念动而
万法动。一念集而万法集。但初犹运心作念。故云动转。次渐明照凝寂。故云举集。三则能所泯亡。微妙融
会。故云注入。动集即性。事理一如。皆不思议故也)。
诸文心境门第三
* 诸文戒法门第四
** 四科之前叙意总列
事钞(中一)云。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界为
量。持者麟角犹多。良由未晓本诠。故得随尘生染。此
既圣贤同有钦序。何得抑忍不论。直笔舒之。略分四
别。一者戒法。此即体通出离之道。二者戒体。即谓出
生众行之本。三者戒行。谓方便修成。顺本受体。四者
戒相。即此篇所明。亘通篇聚。
资相(中一)云。何以不但释相。而总论四戒者。答。戒是一
也。轨凡从圣名法。总摄归心名体。三业造修名行。贤
而可别名相。由法成体。因体起行。行必据相。当知相
者。即是法相。复是体相。又是行相。无别相也。若昧馀
三。直示释相。既无由序。不知所来。徒自寻条。终难究
本。故戒体中云。人并受戒。少有明识。故于随相之首。
诸门示现。准知巳身。得戒成否。然后持犯。方可修离。
圣意昭显。学者宜知。
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又(上一上)云。欲达四科。先须略示。圣人制教名法。纳法
成业名体。依体起护名行。为行有仪名相。有云。未受
名法。受巳名体。今谓不然。法之为义。贯摄始终。安有
受巳不得名法。须知下三。从初得号。是故一一皆得
称戒。或可并以法字贯之。方显体及行相。非馀泛善。
问。所以唯四不多少者。答。摄修始终。无缺剩故。随成
一行。四义整足。言有次第。行不前后。问。法之与体同
异如何。答。业疏云。体者戒法。所依之本。是则法为能
依。体是所依。不可云同。又云戒体者。所谓纳圣法于
心𦚾。即法是所纳之戒体。据此不可云异。问。行相何
异。答。三业分之。
齐缘(三下)云。问。即法是体。法体何分。答。若望未受。但名
为法。体是无情。若加期誓。要缘领纳。依心成业。此法
有功。乃名为体。是故言法未必是体。言体其必是法。
如药丸喻。药味各别。如戒法也。和合成丸。如丸体也。
九非他物。即药成丸。虽异而同。虽同而别。如是知之。
依体起用。即随行也。
** 戒法体相
资持(中四上持犯篇)云。问。事法是何。答。欲识事法。且对释相。
即是戒本。一切诸戒。若通今钞。即是三卷三行。一切
制法。若通祖教。即是一宗。大小部文。所诠行相。若通
所宗。即是本律。始终止作之法。若通诸部。即五百十
八。五部二部。大毗尼藏。若通佛制。则二千八万。乃至
无量。若通诸境。则三世十方。数等尘沙。量同法界。若
出家修道理观为本¶ 第 34a 页 X60-0034.png
望佛佛道同。三乘齐奉。前圣后贤。相承不绝。即是戒
法。
** 示戒法功力
(记云。然此但示法之功力。文不明指。何者是法。意令学者思之)。
事钞(上一)云。言戒法者。语法而谈。不局凡圣(言戒法通被也。凡即
人天内外两凡。圣即三乘圣位)。直明此法。必能轨成出离之道(虽通凡修。
终是权摄。据本制意。出离为要)。要令受者。信知有此。虽复凡圣通有
此法。今所受者。就巳成而言。名为圣法(言巳成者。谓此戒法。即三
乘圣人。巳修成之法。我虽在凡。法是圣法。因中果号也。既是圣法。岂容易而得。故云但令等。属令建志高远也)。
但令反彼生死。仰厕僧徒。建志要期。高栖累外者。必
豫长养此心。使随人成就(戒法无碍任机优劣)。乃可秉圣法在
怀。习圣行居体。故得名为随法之行也(此显法体行相不可相离
故也)。
** 又列示诸义
(中一钞云。就初法者。受缘巳明。今略标举。显知由径。且分七门。一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四
具缘不同。五优劣有异。六重受通塞。七震岭受缘。时代不同。第一与前原教中叙教宗同。第三亦与原教
翻名略同。第四亦与原教出家意同。同者不录。异者略引。又上七科并明戒法功力轨成之义也)。
又钞(中一)云。戒有大用。诸佛立教。并有胜能(立教者。通语三藏。经
论〔即〕断證功高。毗尼则住持最胜者。兼通者。经论亦列流通住持。毗尼亦彰绝缚元始。故云并有也)。明
义各别(通示三藏)。理须略举(独标律也)。夫三宝所以隆安。九道
所以师训(除佛道外三圣六凡。并师于戒。若据戒本。三世尊敬。则佛亦师奉也)。诸行之
归凭。贤圣之依止者。必宗于戒。故律云。如是诸佛子。
修行禁戒本。终不回邪流。没溺生死海。又戒经云。若
有自为身。欲求于佛道。当尊重正法。此是诸佛教。故
法。
** 示戒法功力
(记云。然此但示法之功力。文不明指。何者是法。意令学者思之)。
事钞(上一)云。言戒法者。语法而谈。不局凡圣(言戒法通被也。凡即
人天内外两凡。圣即三乘圣位)。直明此法。必能轨成出离之道(虽通凡修。
终是权摄。据本制意。出离为要)。要令受者。信知有此。虽复凡圣通有
此法。今所受者。就巳成而言。名为圣法(言巳成者。谓此戒法。即三
乘圣人。巳修成之法。我虽在凡。法是圣法。因中果号也。既是圣法。岂容易而得。故云但令等。属令建志高远也)。
但令反彼生死。仰厕僧徒。建志要期。高栖累外者。必
豫长养此心。使随人成就(戒法无碍任机优劣)。乃可秉圣法在
怀。习圣行居体。故得名为随法之行也(此显法体行相不可相离
故也)。
** 又列示诸义
(中一钞云。就初法者。受缘巳明。今略标举。显知由径。且分七门。一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四
具缘不同。五优劣有异。六重受通塞。七震岭受缘。时代不同。第一与前原教中叙教宗同。第三亦与原教
翻名略同。第四亦与原教出家意同。同者不录。异者略引。又上七科并明戒法功力轨成之义也)。
又钞(中一)云。戒有大用。诸佛立教。并有胜能(立教者。通语三藏。经
论〔即〕断證功高。毗尼则住持最胜者。兼通者。经论亦列流通住持。毗尼亦彰绝缚元始。故云并有也)。明
义各别(通示三藏)。理须略举(独标律也)。夫三宝所以隆安。九道
所以师训(除佛道外三圣六凡。并师于戒。若据戒本。三世尊敬。则佛亦师奉也)。诸行之
归凭。贤圣之依止者。必宗于戒。故律云。如是诸佛子。
修行禁戒本。终不回邪流。没溺生死海。又戒经云。若
有自为身。欲求于佛道。当尊重正法。此是诸佛教。故
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结集三藏。此教最先。善见云。毗尼藏者。佛法寿命(有情
色心。存亡依命。佛法兴废肉在毗尼)。毗尼藏住。佛法方住。故先结之。所
以尔者。馀经伹泛明化迹(化迹即往昔因缘也)。通显因果(因果即三
世报应也)。事随理通(融事归理)。言无所寄(忘言遗滞)。意寔深远。昏迷
未达。虽欲进修。鲜得其要。多滞答相。由迷教旨。今戒
律大藏。住持功强。凡所施造。并皆粗现。以人则形服
异世。法则轨用有仪。住既与俗不同。杂行条然自别。
由世随相有。法逐相成。便能纲维。不坠于地。又以法
能资人。亲成众行。使人能弘法。故律云。以众和合故。
佛法得久住。记云。世随相有者。此明世谛依相成立。
由诸众生。不知空寂。但随虚妄。有为之相。乃有世间。
故云尔也。法逐相成者。如来顺世立法也。如来说法。
常依二谛。一依真谛。泯绝诸法。二依俗谛。建立诸法。
今此律藏。建立持犯。灭恶生善。随情附相。引接初心。
是以凡所制戒。并托缘生。随有开遮。皆防讥毁。故云
法逐相也。
** 约总相叹戒法
又(序文)云。夫戒德难思。冠超众像。为五乘之轨导。寔三
宝之舟航。依教建修。定慧之功莫等。住持佛法。群籍
于兹息唱。自大师在世。偏弘斯典。爰及四依。遗风无
替。
** 撮略诸文以叹戒法
资持引标宗云。是汝大师。以能轨物也。或云人足。能
有所至也。或云大地。生成住持也。道品楼柱。圣道所
色心。存亡依命。佛法兴废肉在毗尼)。毗尼藏住。佛法方住。故先结之。所
以尔者。馀经伹泛明化迹(化迹即往昔因缘也)。通显因果(因果即三
世报应也)。事随理通(融事归理)。言无所寄(忘言遗滞)。意寔深远。昏迷
未达。虽欲进修。鲜得其要。多滞答相。由迷教旨。今戒
律大藏。住持功强。凡所施造。并皆粗现。以人则形服
异世。法则轨用有仪。住既与俗不同。杂行条然自别。
由世随相有。法逐相成。便能纲维。不坠于地。又以法
能资人。亲成众行。使人能弘法。故律云。以众和合故。
佛法得久住。记云。世随相有者。此明世谛依相成立。
由诸众生。不知空寂。但随虚妄。有为之相。乃有世间。
故云尔也。法逐相成者。如来顺世立法也。如来说法。
常依二谛。一依真谛。泯绝诸法。二依俗谛。建立诸法。
今此律藏。建立持犯。灭恶生善。随情附相。引接初心。
是以凡所制戒。并托缘生。随有开遮。皆防讥毁。故云
法逐相也。
** 约总相叹戒法
又(序文)云。夫戒德难思。冠超众像。为五乘之轨导。寔三
宝之舟航。依教建修。定慧之功莫等。住持佛法。群籍
于兹息唱。自大师在世。偏弘斯典。爰及四依。遗风无
替。
** 撮略诸文以叹戒法
资持引标宗云。是汝大师。以能轨物也。或云人足。能
有所至也。或云大地。生成住持也。道品楼柱。圣道所
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依也。禅定城郭。定慧所凭也。乃至如池如镜如缨络。
如头如器。又智论中。如重宝。如命如肛。如鸟翅等。寻
之可知。又篇聚中。先明戒护。具列八喻。如王小子。如
月光。如如意珠。如王一子。如人一目。如贫资粮。如王
好国。如病良药。又戒本序。如海无涯。如宝无厌。僧祇
戒本。如猿猴锁。如马辔勒。广在经律。不复繁引。良以
戒德高广。故非一物可喻。遍举诸像。各得一端。不能
全似。
** 五乘之本并由戒法
又云。五乘者。人天声闻辟支及佛。能乘人也。五戒十
善谛缘六度。所乘法也。乘此法者。必由奉戒。故以戒
法。通为轨导也。然戒有四位。五八十具。若约钝根。通
为世善。若论上智。俱作道基。故善生云。五戒甚难。能
为大比丘菩萨戒。而为根本。故知四戒。皆导五乘。
** 三宝住持全由戒法
又云。三宝四种。一体理体。就理而论。化相一种。局据
佛世。住持一位。通被三时。功由戒力。运载不绝。故如
舟焉。何以然耶。由佛法二宝并假僧弘。僧宝所存。非
戒不立。如标宗中。顺则三宝住持。违则覆灭正法。又
如华严云。具足受持威仪教法。能令三宝不断等。
** 详示戒法住持之相
又云。谓剃染禀戒。入道次第。以至僧中。受忏安恣结
说治谏。师资上下。行住坐卧。饮食衣服。众法别行。此
诸事相。佛法纪纲。住持万代功由于此。唯斯律藏。委
如头如器。又智论中。如重宝。如命如肛。如鸟翅等。寻
之可知。又篇聚中。先明戒护。具列八喻。如王小子。如
月光。如如意珠。如王一子。如人一目。如贫资粮。如王
好国。如病良药。又戒本序。如海无涯。如宝无厌。僧祇
戒本。如猿猴锁。如马辔勒。广在经律。不复繁引。良以
戒德高广。故非一物可喻。遍举诸像。各得一端。不能
全似。
** 五乘之本并由戒法
又云。五乘者。人天声闻辟支及佛。能乘人也。五戒十
善谛缘六度。所乘法也。乘此法者。必由奉戒。故以戒
法。通为轨导也。然戒有四位。五八十具。若约钝根。通
为世善。若论上智。俱作道基。故善生云。五戒甚难。能
为大比丘菩萨戒。而为根本。故知四戒。皆导五乘。
** 三宝住持全由戒法
又云。三宝四种。一体理体。就理而论。化相一种。局据
佛世。住持一位。通被三时。功由戒力。运载不绝。故如
舟焉。何以然耶。由佛法二宝并假僧弘。僧宝所存。非
戒不立。如标宗中。顺则三宝住持。违则覆灭正法。又
如华严云。具足受持威仪教法。能令三宝不断等。
** 详示戒法住持之相
又云。谓剃染禀戒。入道次第。以至僧中。受忏安恣结
说治谏。师资上下。行住坐卧。饮食衣服。众法别行。此
诸事相。佛法纪纲。住持万代功由于此。唯斯律藏。委
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示规模。馀藏非宗。故所不辨。故善见云。毗尼藏者。佛
法寿命。毗尼藏住。佛法方住。曲论来致。备如中卷。
** 佛在世时偏弘戒法
又云。虽谈众典。然于毗尼。最所留意。故篇聚云。世尊
处世。深达物机。凡所施为。必以威仪为主是也。又经
通馀人所说。律唯金口亲宣。大权影响。但知祇奉。况
馀小圣。安敢措词。又复诸经。说有时限。律则通于始
终。义钞云。始于鹿苑。终至鹤林。随根制戒。乃有万差
等。具斯三意。永异馀经。遍弘之言。想无昧矣。
** 喻显戒法
钞(上一)云。律(即法)海(此下并喻)冲深(竖深)。津通万像(横广)。虽包含无
外。而不宿死尸(容而不杂)。腾岳波云。而潮不过限(逸而不滥)。
** 钞以喻明记约法合
记云。初合竖深。远古诸佛。三乘圣贤。由戒资成。至于
现未。展转无穷。故戒疏云。前圣果圆。后贤因满。引生
来业。展转住持。众生无尽。戒亦无竭。即戒本云。如过
去诸佛。及以未来者。现在诸世尊。皆共尊敬戒是也。
二合横广。三义释之。初明遍境者。十方法界。依正二
报。情非情类。无非戒故。二约禁业者。三业四仪。施为
举动。三千八万。皆圣制故。三约资行者。万行由生。众
善所住。三圣道成。率由戒捡故。合第三中。戒法弘通。
九道师训。人收七众。趣该非畜(本宗通受五八)。摄济不遗。故
云无外。然则或违重禁。教所不容。五众则坌污清流。
必加摈罚。其馀则入道无益。永障出家。若论治摈。实
法寿命。毗尼藏住。佛法方住。曲论来致。备如中卷。
** 佛在世时偏弘戒法
又云。虽谈众典。然于毗尼。最所留意。故篇聚云。世尊
处世。深达物机。凡所施为。必以威仪为主是也。又经
通馀人所说。律唯金口亲宣。大权影响。但知祇奉。况
馀小圣。安敢措词。又复诸经。说有时限。律则通于始
终。义钞云。始于鹿苑。终至鹤林。随根制戒。乃有万差
等。具斯三意。永异馀经。遍弘之言。想无昧矣。
** 喻显戒法
钞(上一)云。律(即法)海(此下并喻)冲深(竖深)。津通万像(横广)。虽包含无
外。而不宿死尸(容而不杂)。腾岳波云。而潮不过限(逸而不滥)。
** 钞以喻明记约法合
记云。初合竖深。远古诸佛。三乘圣贤。由戒资成。至于
现未。展转无穷。故戒疏云。前圣果圆。后贤因满。引生
来业。展转住持。众生无尽。戒亦无竭。即戒本云。如过
去诸佛。及以未来者。现在诸世尊。皆共尊敬戒是也。
二合横广。三义释之。初明遍境者。十方法界。依正二
报。情非情类。无非戒故。二约禁业者。三业四仪。施为
举动。三千八万。皆圣制故。三约资行者。万行由生。众
善所住。三圣道成。率由戒捡故。合第三中。戒法弘通。
九道师训。人收七众。趣该非畜(本宗通受五八)。摄济不遗。故
云无外。然则或违重禁。教所不容。五众则坌污清流。
必加摈罚。其馀则入道无益。永障出家。若论治摈。实
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通诸篇。然对死尸。须约四重。即律序云。譬如有死尸。
大海不容受。为疾风所漂。弃之于岸上。诸作恶行者。
犹如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。合第四者。谓
止作持犯。随缘兴制。诠相浩博。喻若波涛。然篇聚重
轻。犯缘具缺。定犯不犯。纤毫不差。众别行相。施造有
仪。如非成败。无容滥托。如潮有信。法喻弥彰。律云。海
有八奇特法。一一切众流。皆往投之。二常不失潮限。
三五大河皆投于海。而失本名。四五大河。及天雨。尽
归于海。无有增减。五海水尽咸。同为一味。六不受死
尸。七多出珍宝。八大形者所居。此中略举。未必全同。
** 示戒法优劣
又钞(中一)云。由立此门。知戒是胜缘。入道之要。便能护
持。无矢于相也。记云。前后六门。并单论别脱。此兼道
定。还欲对显别脱功胜。欲释此门。先须略知。道定名
相。初别脱对境彰名。定道从心为目。与定慧二心同
时。故并言共。亦名为俱。其定戒者。成论离禅定为二
戒。色无色别故。多宗合为一。俱不动业故。道戒或名
道俱。道共无漏等异。此辨名也。二别定并有漏。道共
唯无漏。别脱欲界业。定共上二界业。道共非三界业。
此论体也。三别定通凡圣。道共唯局圣。此位分也。四
别脱假缘受。定道随心发。此明因也。五别脱但随身。
要期尽形故。定道名随心。生死不绝故。此示功也。略
知如此。馀如后解。
钞引婆论云。木叉戒。佛在世有。希现故胜。禅无漏戒。
大海不容受。为疾风所漂。弃之于岸上。诸作恶行者。
犹如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。合第四者。谓
止作持犯。随缘兴制。诠相浩博。喻若波涛。然篇聚重
轻。犯缘具缺。定犯不犯。纤毫不差。众别行相。施造有
仪。如非成败。无容滥托。如潮有信。法喻弥彰。律云。海
有八奇特法。一一切众流。皆往投之。二常不失潮限。
三五大河皆投于海。而失本名。四五大河。及天雨。尽
归于海。无有增减。五海水尽咸。同为一味。六不受死
尸。七多出珍宝。八大形者所居。此中略举。未必全同。
** 示戒法优劣
又钞(中一)云。由立此门。知戒是胜缘。入道之要。便能护
持。无矢于相也。记云。前后六门。并单论别脱。此兼道
定。还欲对显别脱功胜。欲释此门。先须略知。道定名
相。初别脱对境彰名。定道从心为目。与定慧二心同
时。故并言共。亦名为俱。其定戒者。成论离禅定为二
戒。色无色别故。多宗合为一。俱不动业故。道戒或名
道俱。道共无漏等异。此辨名也。二别定并有漏。道共
唯无漏。别脱欲界业。定共上二界业。道共非三界业。
此论体也。三别定通凡圣。道共唯局圣。此位分也。四
别脱假缘受。定道随心发。此明因也。五别脱但随身。
要期尽形故。定道名随心。生死不绝故。此示功也。略
知如此。馀如后解。
钞引婆论云。木叉戒。佛在世有。希现故胜。禅无漏戒。
出家修道理观为本¶ 第 35c 页 X60-0035.png
一切时有。二有漏木叉。通情非情。宽故言胜。馀二局
情。狭故不如。三有漏木叉。从慈心发故胜。能为佛道
作因。四木叉戒者。被及七众。绍续三乘。三宝三道。住
持功彊。馀二无能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。馀
禅戒者。外道亦有。记云。多论五种。初时。二境。三心。四
功。五人。如次释之。初时希常者。以木叉。须佛出世。制
方有故。馀二纵非佛出。亦有得定證道之者。故常有
也。犹如世物。希少则贵。常者不如故。二境中。木叉遮
性通禁。馀二但止性恶。故境通局也。三约□者。慈即
大心。故是佛因。论云。禅无漏戒。不以慈心得。谓从智
得。此专自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一摄
生广。被七众故。二住持胜。绍续等故。五约人中。外道
无无漏戒。故但举禅戒耳。以彼亦得色无色定故。
钞又引善见云。具足木叉者。诸光诸山诸学(即三学也)之
中。日光须弥学中。木叉最以为胜。若非佛出。则无有
人。竖此法。
** ○论重受(记云此章所明。意令行者审巳所受。更求增胜故也)
*** 有宗不立重受
又云。六重受者。依萨婆多宗。戒不重发。亦不重受。罪
不重犯。依本常定。故罗汉心中下品戒。记云。文列三
种。并异四分。言不重发者。三戒永定。如下心受五。中
心受十。本俗仍下(本俗即前五条乃俗人所受戒)。馀五方胜。中心受
十。上心受大亦尔。彼云。木叉戒者。无有重得。若微品
心。受得五戒。后以中上品心受十戒。先得五戒。更无
情。狭故不如。三有漏木叉。从慈心发故胜。能为佛道
作因。四木叉戒者。被及七众。绍续三乘。三宝三道。住
持功彊。馀二无能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。馀
禅戒者。外道亦有。记云。多论五种。初时。二境。三心。四
功。五人。如次释之。初时希常者。以木叉。须佛出世。制
方有故。馀二纵非佛出。亦有得定證道之者。故常有
也。犹如世物。希少则贵。常者不如故。二境中。木叉遮
性通禁。馀二但止性恶。故境通局也。三约□者。慈即
大心。故是佛因。论云。禅无漏戒。不以慈心得。谓从智
得。此专自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一摄
生广。被七众故。二住持胜。绍续等故。五约人中。外道
无无漏戒。故但举禅戒耳。以彼亦得色无色定故。
钞又引善见云。具足木叉者。诸光诸山诸学(即三学也)之
中。日光须弥学中。木叉最以为胜。若非佛出。则无有
人。竖此法。
** ○论重受(记云此章所明。意令行者审巳所受。更求增胜故也)
*** 有宗不立重受
又云。六重受者。依萨婆多宗。戒不重发。亦不重受。罪
不重犯。依本常定。故罗汉心中下品戒。记云。文列三
种。并异四分。言不重发者。三戒永定。如下心受五。中
心受十。本俗仍下(本俗即前五条乃俗人所受戒)。馀五方胜。中心受
十。上心受大亦尔。彼云。木叉戒者。无有重得。若微品
心。受得五戒。后以中上品心受十戒。先得五戒。更无
出家修道理观为本¶ 第 36a 页 X60-0036.png
增胜。于后五戒。乃得增耳。不重受者。彼计一受即定。
既不重发。更受不增。故不立也(五八十例亦不立。八戒当日不可重)。不
重犯者。此据初篇同种为言。依本定者。本谓坛场初
受也。婆沙论中。年少苾刍。得上品戒。以能起上品心
受故。罗汉苾刍。得下品戒。以先发下品心受。后不增
胜故。问。罗汉既发定共道俱。岂得不增戒。必不增者。
那得圣道。如是思之。钞又云。若尔。何故戒有羸不羸
耶。答。此对随行。不论受体。亦可作戒在一念。随心一
品定。无作无非尽形故。随行有增微。
(体既肥羸。理有增减。与上常定。义实相违。故以为难)。
*** 空宗许重受
故成论云。有人言。波罗提木叉有重发否。答云。一日
之中。受七善律仪。随得道处。更得律仪。而本得不失。
胜者受名。其七善者。谓五戒。八戒。十戒。具戒。禅戒。定
戒。道共戒也。记云。重发出彼第九七善律仪品。具云。
有人受一日戒。是初律仪。即日受优婆塞戒。是第二
律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足。是
第四律仪。即日得禅定。是第五律仪。即日得无色定。
是第六律仪。即日得无漏。是第七律仪(上云无漏。且据初果。下复
统收二三四果。故云随得道处)。本得不失者。从前体增。为后体故。胜
者受名。从后彰名。前名没故。问。重发重受。如何分别。
答。重发据多戒。重受约一戒。若尔。论明重发。那见重
受。答。由体重发。即得重受。以彼重受。一体发故。
又萨婆多师资传云。重受增为上品。本夏不失(记云。此即
既不重发。更受不增。故不立也(五八十例亦不立。八戒当日不可重)。不
重犯者。此据初篇同种为言。依本定者。本谓坛场初
受也。婆沙论中。年少苾刍。得上品戒。以能起上品心
受故。罗汉苾刍。得下品戒。以先发下品心受。后不增
胜故。问。罗汉既发定共道俱。岂得不增戒。必不增者。
那得圣道。如是思之。钞又云。若尔。何故戒有羸不羸
耶。答。此对随行。不论受体。亦可作戒在一念。随心一
品定。无作无非尽形故。随行有增微。
(体既肥羸。理有增减。与上常定。义实相违。故以为难)。
*** 空宗许重受
故成论云。有人言。波罗提木叉有重发否。答云。一日
之中。受七善律仪。随得道处。更得律仪。而本得不失。
胜者受名。其七善者。谓五戒。八戒。十戒。具戒。禅戒。定
戒。道共戒也。记云。重发出彼第九七善律仪品。具云。
有人受一日戒。是初律仪。即日受优婆塞戒。是第二
律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足。是
第四律仪。即日得禅定。是第五律仪。即日得无色定。
是第六律仪。即日得无漏。是第七律仪(上云无漏。且据初果。下复
统收二三四果。故云随得道处)。本得不失者。从前体增。为后体故。胜
者受名。从后彰名。前名没故。问。重发重受。如何分别。
答。重发据多戒。重受约一戒。若尔。论明重发。那见重
受。答。由体重发。即得重受。以彼重受。一体发故。
又萨婆多师资传云。重受增为上品。本夏不失(记云。此即
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多宗。馀师之义。虽违巳宗。乃顺今部。故特引之)。又引僧传(即梁高僧传。乃惠皈撰。今引求那跋
摩传。钞中文略。令依坛经引之)云。元嘉十一年。有僧伽跋摩(此云众铠)。时
号三藏法师。与前三藏(即求那也)同至杨都。为诸僧尼等。
于南林寺坛。重受具戒。于时祇桓寺(祇桓即此土杨都寺名也)僧
慧照等五十人。影福寺尼慧果等。三百二十三人。同
从重受。有慧义法师。禀性刚烈。不耐谊黩。谓三藏曰。
大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。岂独改异。
何穆众望(资持引传云。有惠义法师。擅步京邑。见跋摩行重受事。谓为矫异。执志不同。与跋摩
拒论等。大意是同。但坛经作之以文也)。答。五部之异。自此常理。相与弃
俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可
见之色也。顷见重受戒者。或依旧腊次。或从后受为
始。进退之间。足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若
年岁不满。胎月未充。则依今受为初。若先年巳满。便
入得戒之位。但疑先受。有中下心。理须更求增胜而
重受戒。即依本腊。而永定也。又问。自誓不杀。身口巳
满。有何不尽。更重受耶。答曰。戒有九品。下为上因。至
于求者。心有优劣。所托缘起。亦自不同。别受重发。有
何障碍。五戒十戒。生亦各异。乃至道定律仪。并防身
口。不同心业。有一无二也。如是云云(巳上乃跋摩行重受事迹)。坛
经又云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒
坛。仍依法载。受具足戒。于时前后预受者。二十七人。
并多是诸方。谓雍州洛州。号州蒲州。晋州贝州。丹州
坊州。陇州澧州。荆州台州并州。如是等州。依坛受具。
故引大略。非谬缘等(巳上是南山行重受事迹。既有依承。今欲重受者。无足致疑也)。
摩传。钞中文略。令依坛经引之)云。元嘉十一年。有僧伽跋摩(此云众铠)。时
号三藏法师。与前三藏(即求那也)同至杨都。为诸僧尼等。
于南林寺坛。重受具戒。于时祇桓寺(祇桓即此土杨都寺名也)僧
慧照等五十人。影福寺尼慧果等。三百二十三人。同
从重受。有慧义法师。禀性刚烈。不耐谊黩。谓三藏曰。
大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。岂独改异。
何穆众望(资持引传云。有惠义法师。擅步京邑。见跋摩行重受事。谓为矫异。执志不同。与跋摩
拒论等。大意是同。但坛经作之以文也)。答。五部之异。自此常理。相与弃
俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可
见之色也。顷见重受戒者。或依旧腊次。或从后受为
始。进退之间。足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若
年岁不满。胎月未充。则依今受为初。若先年巳满。便
入得戒之位。但疑先受。有中下心。理须更求增胜而
重受戒。即依本腊。而永定也。又问。自誓不杀。身口巳
满。有何不尽。更重受耶。答曰。戒有九品。下为上因。至
于求者。心有优劣。所托缘起。亦自不同。别受重发。有
何障碍。五戒十戒。生亦各异。乃至道定律仪。并防身
口。不同心业。有一无二也。如是云云(巳上乃跋摩行重受事迹)。坛
经又云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒
坛。仍依法载。受具足戒。于时前后预受者。二十七人。
并多是诸方。谓雍州洛州。号州蒲州。晋州贝州。丹州
坊州。陇州澧州。荆州台州并州。如是等州。依坛受具。
故引大略。非谬缘等(巳上是南山行重受事迹。既有依承。今欲重受者。无足致疑也)。
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*** 此土受戒元始 大僧受缘
钞又云。七震岭受缘(记云。意明此土得戒元缘。令知所从。不妄承奉故也)。余闻
有人言。此土受戒。先无从始。至今受者。少乖缘具。理
得何碍。但作奉戒之心。莫非得戒之限。忽闻斯语。不
觉喟然。岂以雷霆震地。聋者不闻。七曜丽天。盲者不
见。既同管识。岂妄措言。故引用圣教(圣教指前第四门。今在原教门
中引)。明白灼然。具缘成受。不具不得。此土受具。僧传显
彰。纵缘境有滥。依法亦有明诀。如前卷中(前卷见受戒篇)。所
言汉境受缘者。自汉明夜梦之始。迦竺传法巳来(迦竺
即迦叶摩腾及竺法兰也)。迄至曹魏之初(自汉明至曹魏一百九十馀年)。僧徒极
盛。未禀归戒。止以剪落殊俗。设复斋忏。事同祠祀。后
有中天竺僧。昙摩迦罗。此云法时。诵诸部毗尼。以魏
嘉平年至雒阳。立羯磨受法。中夏戒律始也。准用十
僧。大行佛法。改先妄习。出僧祇戒心。又有安息国沙
门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初
也(记引云。后汉明帝永平三年。夜梦金人飞空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周书异记云。西域
有神。其名曰佛。昭王时生。穆王时灭。灭时此方午时天阴。大地震动。白虹一十二道贯于太微。竟夕至晓。穆王
问于群臣。时扈多秦曰。西国圣人入灭之兆。千年之后。教法合流此土。王敕刊石。埋南郊天祠之前。臣算至今。
正千年矣。陛下所梦。将必是乎。帝以为然。遣蔡愔等十八人。往西国求佛教。至月氏国。见腾兰。迎至洛阳。此土
三宝之始也)。
*** 尼众受缘
又云。比丘尼受具初缘。至宋元嘉七年。有罽宾沙门。
求那跋摩。至杨州译善戒等经文。后有师子国尼八
人。来至云。宋地未经有尼。何得二众受戒。摩云。尼不
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作本法者。得戒得罪(记云。此准五分十一众受。十僧之外。须一尼为和尚。方可行之)。
寻佛制意。法出大僧。伹使僧法成就。自然得戒。所以
先令作本法者。正欲生其信心。为受戒方便耳。至于
得戒。在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受。答曰。善哉。
夫戒定慧品。从微至著。若欲增明。甚相随喜。且令西
尼学器。更往中国。请尼令足十数。至元嘉十年。有僧
迦跋摩者。此云众铠。解律杂心。自涉流沙至扬州。初
求那许尼重受。未备而终。俄而师子国尼。铁索罗等
三人至京。足前十数。便请众铠为师。于坛上为尼重
受。出高僧名僧。僧史僧录。及晋宋杂录。故略出缘起。
永为龟镜。
诸文戒法门第四
* 诸文戒体门第五
** 约能领心明体(显心妙体妙。乃南山圆旨)
事钞(上一)云。明戒体者。若依通论(论有二种。别解文相为释论。通明行相为
宗论。今云通论即宗论也)。明其所发之业体。今就正显。直陈能领
之心相(心相之言。有事有理。以巳等语。即事心相。则思等语。乃理心相。以理融事。初后一如。微妙
甚深。唯一不思议心相也)。谓法界尘沙二谛等法(斯乃戒法体量是。今所受之法)。
以巳要期(尽一形寿)施造才便(决志立誓礼敬陈词)善净心器必不
为恶(息绝妄念)测思明慧(测即深广玄微之貌。思即行心也。发观缘境。皆。由此心明慧。即
唯识妙观)冥会前法(心与戒法。由明慧故。微妙玄合。故云冥会。尘沙戒法。以心对望。故云前法)
以此要期之心(重举前语。是纳体正要故)与彼妙法相应(要期之心。缘生
无性。念念真如。无边戒法。无非实相。真如实相。究意无差。故云相应。非二物相合。乃心法一如。故即经云。心纯
是法与法相应。是也。问。测等四句语义似同。如何分异。答。初二句用观照。法文二句。智圆观妙。心法一如。此为
寻佛制意。法出大僧。伹使僧法成就。自然得戒。所以
先令作本法者。正欲生其信心。为受戒方便耳。至于
得戒。在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受。答曰。善哉。
夫戒定慧品。从微至著。若欲增明。甚相随喜。且令西
尼学器。更往中国。请尼令足十数。至元嘉十年。有僧
迦跋摩者。此云众铠。解律杂心。自涉流沙至扬州。初
求那许尼重受。未备而终。俄而师子国尼。铁索罗等
三人至京。足前十数。便请众铠为师。于坛上为尼重
受。出高僧名僧。僧史僧录。及晋宋杂录。故略出缘起。
永为龟镜。
诸文戒法门第四
* 诸文戒体门第五
** 约能领心明体(显心妙体妙。乃南山圆旨)
事钞(上一)云。明戒体者。若依通论(论有二种。别解文相为释论。通明行相为
宗论。今云通论即宗论也)。明其所发之业体。今就正显。直陈能领
之心相(心相之言。有事有理。以巳等语。即事心相。则思等语。乃理心相。以理融事。初后一如。微妙
甚深。唯一不思议心相也)。谓法界尘沙二谛等法(斯乃戒法体量是。今所受之法)。
以巳要期(尽一形寿)施造才便(决志立誓礼敬陈词)善净心器必不
为恶(息绝妄念)测思明慧(测即深广玄微之貌。思即行心也。发观缘境。皆。由此心明慧。即
唯识妙观)冥会前法(心与戒法。由明慧故。微妙玄合。故云冥会。尘沙戒法。以心对望。故云前法)
以此要期之心(重举前语。是纳体正要故)与彼妙法相应(要期之心。缘生
无性。念念真如。无边戒法。无非实相。真如实相。究意无差。故云相应。非二物相合。乃心法一如。故即经云。心纯
是法与法相应。是也。问。测等四句语义似同。如何分异。答。初二句用观照。法文二句。智圆观妙。心法一如。此为
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异也)于彼法上。有缘起之义(法即妙法。缘即方便。妙法融通。随缘转变。故云起也。
心明理显羯磨要缘正起纳究意之处也)领纳在心。名为戒体(领纳乃六识。在心即
八识。领乃能受。体即所受。心乃所依。体乃能依。济缘云。造虽在六。起必因八。造以成种。还依于八等是也)。
** 通辨作无作
业疏(三下)云。一作者是色心。无作非色心。二作者初缘。
无作后业。三作是运动。无作非故。如是长短强弱。性
不均通。如涅槃云。戒有二种。谓作无作。是人唯具作
戒。不具无作。是则名为戒不具足。又善生云。是十种
法。或有作色无无作色。或有作色及无作色。如人手
执极香臭木。记云。极香臭物喻善恶业。手执喻作色。
放物有馀香臭。即喻无作色。木喻无记业。伹有执持。
而无馀气。对合可见。疏又云。所言作者。身口方便。造
趣营为。名之为作。如陶家轮。转动之初。故心论云。作
者身动身方便也。言无作者。身动灭巳。与馀识俱。是
法随生。故名无作。如成论云。因心生罪福。睡眠闷等。
是时常生。故曰也。用斯两法。并有悬防禁非之义。齐
名为戒。
** 的示法体警于行者
疏问云。人皆知受。所受是何。答。相传解云。受名圣法。
由此法故。奉敬守护。净如明珠。能为圣道作基址故。
记云。举果目因。以其能通圣道故。钞云。就巳成为言
名为圣法。复令受者。不自轻故。又云。知自身心。怀佩
圣法等。羯磨经云。羯磨威势。众僧力大。能举法界圣
法。置汝身心。疏云。圣法假缘。缘成法满。充正报也。记
心明理显羯磨要缘正起纳究意之处也)领纳在心。名为戒体(领纳乃六识。在心即
八识。领乃能受。体即所受。心乃所依。体乃能依。济缘云。造虽在六。起必因八。造以成种。还依于八等是也)。
** 通辨作无作
业疏(三下)云。一作者是色心。无作非色心。二作者初缘。
无作后业。三作是运动。无作非故。如是长短强弱。性
不均通。如涅槃云。戒有二种。谓作无作。是人唯具作
戒。不具无作。是则名为戒不具足。又善生云。是十种
法。或有作色无无作色。或有作色及无作色。如人手
执极香臭木。记云。极香臭物喻善恶业。手执喻作色。
放物有馀香臭。即喻无作色。木喻无记业。伹有执持。
而无馀气。对合可见。疏又云。所言作者。身口方便。造
趣营为。名之为作。如陶家轮。转动之初。故心论云。作
者身动身方便也。言无作者。身动灭巳。与馀识俱。是
法随生。故名无作。如成论云。因心生罪福。睡眠闷等。
是时常生。故曰也。用斯两法。并有悬防禁非之义。齐
名为戒。
** 的示法体警于行者
疏问云。人皆知受。所受是何。答。相传解云。受名圣法。
由此法故。奉敬守护。净如明珠。能为圣道作基址故。
记云。举果目因。以其能通圣道故。钞云。就巳成为言
名为圣法。复令受者。不自轻故。又云。知自身心。怀佩
圣法等。羯磨经云。羯磨威势。众僧力大。能举法界圣
法。置汝身心。疏云。圣法假缘。缘成法满。充正报也。记
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云。揽无边圣法。蕴有待凡躯。五分基成。三身体具。超
凡鄙秽流。入众圣宝位者。其斯之谓乎。
** 先示空有所计深浅
疏又问云。经论明体。其相不同。四分一宗。当须定指。
答。首题所出。可不知耶。此方盛弘。假实二解。成论所
辨。正通四分。昙无德宗。杂心俱舍。乃解十诵萨婆多
宗。记云。小教入道。不出四宗。一空二有。三双亦。四双
非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明诸法。缘
生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘
空义。故名经部师。实法宗者。彼明我人等。假名是空。
阴界入等。并是实有。亦名一切有宗。亦即毗昙部。疏
又云。故律名色。眼识能见。异于毗昙。根能见也。诸有
结正。并门何心。故云造善具三业。当审观其意。不同
彼宗。身口七业。皆是色中有损益故。记云。既推心识
有所分别。则显通深。但不谈七八。与大异耳。毗昙不
尔。既不推心故唯根见。眼耳鼻等。为浮尘根。见闻觉
知。即胜义根。二皆是色。唯意是心。又云。有损益者示
彼所计。如善戒。持则体肥。犯则戒羸。罪业造则更增。
忏则除灭。由有此义故立为色。因四大者。亦彼所计。
能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。
** 通依诸论辨定名体
疏又云。体谓业体。正是戒法所依本也(思愿要缘。揽法成业。故尘
沙戒法为能依。业体无作为所依)。经论所谈。善恶业者名也。今述作
无作者。业之体也。混名从体一也。离实谈名异也。多
凡鄙秽流。入众圣宝位者。其斯之谓乎。
** 先示空有所计深浅
疏又问云。经论明体。其相不同。四分一宗。当须定指。
答。首题所出。可不知耶。此方盛弘。假实二解。成论所
辨。正通四分。昙无德宗。杂心俱舍。乃解十诵萨婆多
宗。记云。小教入道。不出四宗。一空二有。三双亦。四双
非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明诸法。缘
生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘
空义。故名经部师。实法宗者。彼明我人等。假名是空。
阴界入等。并是实有。亦名一切有宗。亦即毗昙部。疏
又云。故律名色。眼识能见。异于毗昙。根能见也。诸有
结正。并门何心。故云造善具三业。当审观其意。不同
彼宗。身口七业。皆是色中有损益故。记云。既推心识
有所分别。则显通深。但不谈七八。与大异耳。毗昙不
尔。既不推心故唯根见。眼耳鼻等。为浮尘根。见闻觉
知。即胜义根。二皆是色。唯意是心。又云。有损益者示
彼所计。如善戒。持则体肥。犯则戒羸。罪业造则更增。
忏则除灭。由有此义故立为色。因四大者。亦彼所计。
能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。
** 通依诸论辨定名体
疏又云。体谓业体。正是戒法所依本也(思愿要缘。揽法成业。故尘
沙戒法为能依。业体无作为所依)。经论所谈。善恶业者名也。今述作
无作者。业之体也。混名从体一也。离实谈名异也。多
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论陈体。教无教也。成实杂心作无作也。皆略名铨体。
义说动静(动即是作。静即无作)。而难显其相。如诸尘也。今且依
俙。如论两传寄之取状(下依两宗之论出体。故云如论两传)。
** 先依本宗假名出体 作戒体(初示名义。并总
举诸师。次或言下列示二师。各计出体)
疏云。言作戒者。谓始坛场。终白四法。缘搆成者。诸师
约文有多解释(诸师即弘成论之师。并遵论文。所见有异。如下二师可见)。或言色
心为体。故论说云。口业者。非直音声。要以心力助成
身业亦尔。论其身口。乃造业具。非善恶体如无心杀
人。不得杀罪。故论云。是三种业。皆但是心。离心无思
无身口业。记释云。色心即总三业。拜跪登降是身。陈
乞对答是口。此二并色。色不自发。要由心助。故两兼
之。又云。皆但是心谓心王也。心王起意思。意思起身
口。若离心王。三业无托。故三并无也(上并初师约论。正立色心为体。
下文遮妨)。若解色为业体。十四种色。悉是无记。非罪福性
何得名业。记释云。多宗所明。身口二业。悉判为色。故
此攻之。五根五尘四大。为十四色。业取有记。无记非
业(若据小教。不谈心业。如上初师。约成论义。善恶等业皆是心造。即本宗通大之义也)。
有人言。以色声为身口业体。故论云。身口业依正四
大。意业依心。若身业非四大为性者。意业依心。亦不
应以心为体(若下反质。彼分三业。所依各异。身口既依四大。不应以心为体。下文正出体相)。
故知身业以四大动。故名动为业。业即四大。更无别
体。若论口业。四大相击。于中出声。声成音曲。有所表
彰。以为名字句。还即此名句。为口作业。业无别体。用
义说动静(动即是作。静即无作)。而难显其相。如诸尘也。今且依
俙。如论两传寄之取状(下依两宗之论出体。故云如论两传)。
** 先依本宗假名出体 作戒体(初示名义。并总
举诸师。次或言下列示二师。各计出体)
疏云。言作戒者。谓始坛场。终白四法。缘搆成者。诸师
约文有多解释(诸师即弘成论之师。并遵论文。所见有异。如下二师可见)。或言色
心为体。故论说云。口业者。非直音声。要以心力助成
身业亦尔。论其身口。乃造业具。非善恶体如无心杀
人。不得杀罪。故论云。是三种业。皆但是心。离心无思
无身口业。记释云。色心即总三业。拜跪登降是身。陈
乞对答是口。此二并色。色不自发。要由心助。故两兼
之。又云。皆但是心谓心王也。心王起意思。意思起身
口。若离心王。三业无托。故三并无也(上并初师约论。正立色心为体。
下文遮妨)。若解色为业体。十四种色。悉是无记。非罪福性
何得名业。记释云。多宗所明。身口二业。悉判为色。故
此攻之。五根五尘四大。为十四色。业取有记。无记非
业(若据小教。不谈心业。如上初师。约成论义。善恶等业皆是心造。即本宗通大之义也)。
有人言。以色声为身口业体。故论云。身口业依正四
大。意业依心。若身业非四大为性者。意业依心。亦不
应以心为体(若下反质。彼分三业。所依各异。身口既依四大。不应以心为体。下文正出体相)。
故知身业以四大动。故名动为业。业即四大。更无别
体。若论口业。四大相击。于中出声。声成音曲。有所表
彰。以为名字句。还即此名句。为口作业。业无别体。用
出家修道理观为本¶ 第 38b 页 X60-0038.png
声作体(次师立色声为体。下问答。遮妨)。问。此宗(此宗即指成论)五尘。非罪福
性。何得以色声为体。答。非外五尘及报色。不妨内方
便色也。又云。一念色声。眼耳所得。非罪福性。相续色
声。法入所摄。意识所得。是罪福性。故论云。名字句者。
是法名声性。法入所摄(巳上约五尘难)。记释云。瞥尔一念。见
闻非业。即属色声二入。缘虑相续。则有成业。即落法
尘。故云法入所摄。谓拜跪俯仰。为目所缘。陈词乞戒。
为耳所属。故云意识所得(有云。三师匕證意识得者。谬矣。即受者相应缘虑也)。
既为意得。关乎内心。即成记业。故云是罪福性。下仍
引论。且證口业。是法名声性。谓是法之名句。声为体
性。判归法入。明非心业(私难云。既为目缘耳。属则属二根明矣。何云意得。既关内
心。成有记业。何非心业。请细详文为答明之)。问。若色为业体者。何故论云。
口业者。非直音声。要以心力助成。答。声为业体。以心
助成。名字句也。用此名句。即为口业。心是助业之因。
非正业体(巳上明违前心助难答中意。谓心可助成。而非正业也)。问。前言离心
无思。无身口业。而心即思体。身口业起。亦不离心。应
同用心为体。答。破外人义。思心同时而体别。故言心
即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口
二业。不假心助。故说离心无身口业(巳上违前心体难答中。约破外
释通论文。谓论中离心无思等文。乃是破外。非正明体也)。问。第三羯磨竟时。身业
相续。为眼意缘。可说身作戒体。依声名句业。不可相
续现。非耳意所缘。应无口作体。答。身业依色现。青等
眼所得。亦为意缘知。是身作戒体。语业依声发。无记
是方便。非常为耳得。故至羯磨竟。远从要期生。说有
性。何得以色声为体。答。非外五尘及报色。不妨内方
便色也。又云。一念色声。眼耳所得。非罪福性。相续色
声。法入所摄。意识所得。是罪福性。故论云。名字句者。
是法名声性。法入所摄(巳上约五尘难)。记释云。瞥尔一念。见
闻非业。即属色声二入。缘虑相续。则有成业。即落法
尘。故云法入所摄。谓拜跪俯仰。为目所缘。陈词乞戒。
为耳所属。故云意识所得(有云。三师匕證意识得者。谬矣。即受者相应缘虑也)。
既为意得。关乎内心。即成记业。故云是罪福性。下仍
引论。且證口业。是法名声性。谓是法之名句。声为体
性。判归法入。明非心业(私难云。既为目缘耳。属则属二根明矣。何云意得。既关内
心。成有记业。何非心业。请细详文为答明之)。问。若色为业体者。何故论云。
口业者。非直音声。要以心力助成。答。声为业体。以心
助成。名字句也。用此名句。即为口业。心是助业之因。
非正业体(巳上明违前心助难答中意。谓心可助成。而非正业也)。问。前言离心
无思。无身口业。而心即思体。身口业起。亦不离心。应
同用心为体。答。破外人义。思心同时而体别。故言心
即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口
二业。不假心助。故说离心无身口业(巳上违前心体难答中。约破外
释通论文。谓论中离心无思等文。乃是破外。非正明体也)。问。第三羯磨竟时。身业
相续。为眼意缘。可说身作戒体。依声名句业。不可相
续现。非耳意所缘。应无口作体。答。身业依色现。青等
眼所得。亦为意缘知。是身作戒体。语业依声发。无记
是方便。非常为耳得。故至羯磨竟。远从要期生。说有
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二业体。又云。世相义断续。皆为成一受。前乞巳告情。
后加是众故。不容相续现。又解。身口得互造。前跪表
言故。
** 无作体(初正示体相。后引诸文證)
疏云。无作者。谓白四所发。形期业体。一成续现(三羯磨竟。
一刹那顷。即成业体。故云一成。从此巳后。相续发现。故云续现也)经流四心(识受想行)。不
藉缘办。任运起故。记云。谓此业性。任运增长。牵生感
果。不由于作。自然而作。故名无作。疏云。三聚之中。非
色心摄。记云。彼论立四聚。摄一切法。一色聚(摄一切色法)。
二心聚(摄一切心法)。三非色非心聚(摄十七种法。名不相应行。无作当十七也)。
四无为聚(摄三无为。虚空择灭非择灭也)。疏云。言非色者。既为心起。
岂尘大成(五尘四大)。故言非色。五义来證。一色有形相方
所。二色有十四二十种异。三色可恼坏。四色是质碍。
五色为五识心所得。无作俱无此义。故不名色(谓此业体
既假缘成。实有体状。但离上五义。故云非色也)。言非心者。体非缘知。记云。谓
无作业。体非觉知。不能缘虑与心体异。故号非心(古云。
不可缘虑而知者。非也)。疏云。五义来證一心是虑知二心有明
暗。三心通三性。四心有广略。五心是报法。记云。心具
五义。无作反之。初非虑知。即是上义。二谓顽善。无有
愚智。迷悟之异。故无明暗。三唯是善非恶无记。四唯
一定。故无广略。谓意根为略。四心六识。乃至心数。则
为广也。五是三业造起。故非报法(谓此业体。既从心起。实是心业。但无
上五义。故云非心也)。
** 引證非心
后加是众故。不容相续现。又解。身口得互造。前跪表
言故。
** 无作体(初正示体相。后引诸文證)
疏云。无作者。谓白四所发。形期业体。一成续现(三羯磨竟。
一刹那顷。即成业体。故云一成。从此巳后。相续发现。故云续现也)经流四心(识受想行)。不
藉缘办。任运起故。记云。谓此业性。任运增长。牵生感
果。不由于作。自然而作。故名无作。疏云。三聚之中。非
色心摄。记云。彼论立四聚。摄一切法。一色聚(摄一切色法)。
二心聚(摄一切心法)。三非色非心聚(摄十七种法。名不相应行。无作当十七也)。
四无为聚(摄三无为。虚空择灭非择灭也)。疏云。言非色者。既为心起。
岂尘大成(五尘四大)。故言非色。五义来證。一色有形相方
所。二色有十四二十种异。三色可恼坏。四色是质碍。
五色为五识心所得。无作俱无此义。故不名色(谓此业体
既假缘成。实有体状。但离上五义。故云非色也)。言非心者。体非缘知。记云。谓
无作业。体非觉知。不能缘虑与心体异。故号非心(古云。
不可缘虑而知者。非也)。疏云。五义来證一心是虑知二心有明
暗。三心通三性。四心有广略。五心是报法。记云。心具
五义。无作反之。初非虑知。即是上义。二谓顽善。无有
愚智。迷悟之异。故无明暗。三唯是善非恶无记。四唯
一定。故无广略。谓意根为略。四心六识。乃至心数。则
为广也。五是三业造起。故非报法(谓此业体。既从心起。实是心业。但无
上五义。故云非心也)。
** 引證非心
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疏成实论。如经中说。精进(是作)感寿长(现报)福多(无作增长)受
天乐(生报)。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善
心故。记云。人心不定。岂能常善。此显无作。一发巳后。
任运增多。不假心作。即非心义。疏云。又复意无戒律
仪。所以者何。若人在三性心时。亦名持戒。故知尔时。
无有作也。记云。意无戒律者。谓意思中。无有戒体。显
是非心。三性心者。谓馀善心。及恶无记。彼论云。若人
在不善无记无心。亦名持戒。尔时无有作者。谓意入
馀性。无有造作。却名持戒。即知无作。任运常存。故名
持戒。疏云。以无作由作生。今行不善心。何得兼起作
又发无作也(上释尔时。无有作义)。由此业体。是非色心。故虽作
恶。本所作业。无有漏失(上释三性。名持戒义。无漏失即常存义也)。
** 引證非色
又云。故彼问曰。若无作是色。相有何咎。答。色等五尘。
非罪福性。不以色性为无作也。又如佛说。色是恼坏
相。无作非恼坏相。不可得故。不可名色。问。无作为身
口业。身口业性。即是色也。答。言无作者。但名身口业
实非身口所作。以因身口意业生。故说为身口业性。
又无作亦从意生。如何说为色性。如无色界。亦有无
作。可名色耶(生无色界天者。必因戒定无作之业。即显无作非色明矣)。
** 通證非二
又引涅槃云。戒者虽无形色而可护持。故知非色也。
虽非触对。善修方便。可得具足。故非心也(此明无作。决然是有。
恐谓体非形对。而不修奉。故两勉之)。十住婆沙云。律仪善根有二种。作
出家修道理观为本¶ 第 39b 页 X60-0039.png
者是色。无作非色。
** 以作戒立色难
又问云。色等是无记。无作善恶性。不用色为体。作戒
善恶性。应非色为体。答。无作在后生。作戒依色灭。若
是同时者。则是色无记。故灭巳方续生。不用色为体。
作戒与依色。同时体用生。不即不离故。还用色为体。
记云。无作不与色俱。故不兼色。作戒与色同时。故须
兼色。色为作戒所依。故云依色。色即是体。作戒为用。
记无记别故不即。即体成用故不离。问。如上二师。论
作戒体。并云心力助成。如何分异。答。前立色心。心能
成业。身口是具。故心为正。后取色声。即色为体。假心
兼助。故心为旁。问。二师并云。依宗立体。何以不同。答。
二并据论。所见有殊。前谈心造。正取分通。后明色造。
欲存小教。问。钞疏前后。并取初师。今出次解为取不
取。答。初师深穷业本。于理为长。次解曲顺宗途。在教
为当。今家从理。多用初师。欲辨教宗。仍通后解。问。一
念相续。如何分异。答。瞥尔眼见。名一念色。重缘筹虑
名相续色。一念属前眼根。相续属后意根。故云意识
所得(声香味触亦然)。即知意根。通缘五尘。通归法入也。问。有
犯则体羸。四舍则戒失。那云无恼坏耶。答。缺行故羸。
本得无损。教权故失。业性不亡。此即成宗通深之意。
问。无色天为有(色否。)答。小教但说大种粗色。彼天既无。
故云无色。大教既谈识种细色。不妨彼有定果之色。
馀如别说。
** 以作戒立色难
又问云。色等是无记。无作善恶性。不用色为体。作戒
善恶性。应非色为体。答。无作在后生。作戒依色灭。若
是同时者。则是色无记。故灭巳方续生。不用色为体。
作戒与依色。同时体用生。不即不离故。还用色为体。
记云。无作不与色俱。故不兼色。作戒与色同时。故须
兼色。色为作戒所依。故云依色。色即是体。作戒为用。
记无记别故不即。即体成用故不离。问。如上二师。论
作戒体。并云心力助成。如何分异。答。前立色心。心能
成业。身口是具。故心为正。后取色声。即色为体。假心
兼助。故心为旁。问。二师并云。依宗立体。何以不同。答。
二并据论。所见有殊。前谈心造。正取分通。后明色造。
欲存小教。问。钞疏前后。并取初师。今出次解为取不
取。答。初师深穷业本。于理为长。次解曲顺宗途。在教
为当。今家从理。多用初师。欲辨教宗。仍通后解。问。一
念相续。如何分异。答。瞥尔眼见。名一念色。重缘筹虑
名相续色。一念属前眼根。相续属后意根。故云意识
所得(声香味触亦然)。即知意根。通缘五尘。通归法入也。问。有
犯则体羸。四舍则戒失。那云无恼坏耶。答。缺行故羸。
本得无损。教权故失。业性不亡。此即成宗通深之意。
问。无色天为有(色否。)答。小教但说大种粗色。彼天既无。
故云无色。大教既谈识种细色。不妨彼有定果之色。
馀如别说。
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** 次依实法假宗出作无作体
(初标章叙起下分六位。正辨作无作之体)。
疏云。二依实法宗中分别二戒者。计非四分所通。然
律中明五阴五相远近内外。亦有兼故。又重出也。俱
是佛教。机执不同。五百身因无非正说。今为六位。亦
有兼者。记云。以浅不通深。深得兼浅。所以假宗亦谈
实法。受戒犍度。佛为五比丘。广说五阴。乃至一切色。
过去未来现在色等。俱是佛教者。记云。方便之教。理
非一定。机执虽异。佛意常融。故此明之。不妨两是五
百身因者。如涅槃说。五百比丘。问。舍利弗。佛说身因。
何者是耶。舍利弗言。汝等各正解脱。自应识之何缘
问耶。有比丘言。我未得正解脱时。意谓无明即是身
因。作是观时。得阿罗汉。复有言无明行识。乃至五欲
即是身因。如是各各自说巳所解巳。共往佛所。舍利
弗白佛。如是诸比丘。谁为正说。谁不正说。佛言善哉。
一一比丘。无非正说。
疏云。初有为无为分别者(色心等法皆名有为)。二戒俱有为。非
三无为也(三无为如前说)。由假缘成。得彼业体。四相所为。有
失坏也(四相即生住异灭。或可。即指能造四大)。
二就有为三聚分别(彼宗
亦立三聚。但无作收色聚。与成实异)二戒俱是色聚所收。以身口七业。
皆色损益。若以心为业者。心念杀盗。亦应犯故。其实
不尔。但以小机力劣。不约心论。且就身口。发无作体。
还防身口。粗见业非。故涅槃云。从于身口。获无作色。
以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。本所受戒
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不名漏失。又心论云。无作假色。牟尼所说等。记云。问。
前引涅槃。虽无形色。以證非色。何以相违。答。经收众
计。前后不定。但执则俱非。了则皆是。不足疑也。问。心
论假色。从何得名。答。即如下云。如法入中。无作假色。
此谓对前五尘实碍之色。故名假耳。问。天台菩萨戒
疏。出戒体云。不起而已。起则性无作假色。与此何殊。
答。彼明直性随缘变起全性成色。对真名假。名滥体
别。不可混同。问。假色与下细色何别。答。若比心论。则
名体俱别。若对戒疏。则名别体同。由心所造。善恶业
种。微细难知故名细色。
三就色聚三色分别。此十一色。义束为三。如身色等。
为眼所属。名可见有对。如五根四尘。名不可见有对。
如法入中。无作假色。是不可见无对(六尘五根名十一色。色尘一种
见对两具。五根四尘九色无形。故不可见。根尘相偶。故云有对。法尘中色见对俱无)今此二戒
三色所收(身作戒初。色收口作戒。次色收身口无作。后色所收)身口色声。二法
业性。俱作戒体。非馀八色(谓作戒体。乃属色声。非五根及香味触之八也)。二
无作者(身口无作)。同用第三。无对为体。故心伽二论云。身
作可见有对。口作不可见有对。身口无作。俱不可见
无对。所以名无对者。有对有三。如五尘五根。障碍有
对。二五根七心。境界有对。三能缘心。所缘有对。出过
此三故曰无对也(障碍约十色体质各局。境界约根识取境不滥。缘对取心识。缘虑筹
度。欲显无作假色之体。一非障碍实质。二无取境功能。三非缘虑筹度。但为戒体假色。微隐难知。所以此三表
而出之。广义如别。兹略引示)。
四就色声本报方便分别。身口作戒。以方便色声为
前引涅槃。虽无形色。以證非色。何以相违。答。经收众
计。前后不定。但执则俱非。了则皆是。不足疑也。问。心
论假色。从何得名。答。即如下云。如法入中。无作假色。
此谓对前五尘实碍之色。故名假耳。问。天台菩萨戒
疏。出戒体云。不起而已。起则性无作假色。与此何殊。
答。彼明直性随缘变起全性成色。对真名假。名滥体
别。不可混同。问。假色与下细色何别。答。若比心论。则
名体俱别。若对戒疏。则名别体同。由心所造。善恶业
种。微细难知故名细色。
三就色聚三色分别。此十一色。义束为三。如身色等。
为眼所属。名可见有对。如五根四尘。名不可见有对。
如法入中。无作假色。是不可见无对(六尘五根名十一色。色尘一种
见对两具。五根四尘九色无形。故不可见。根尘相偶。故云有对。法尘中色见对俱无)今此二戒
三色所收(身作戒初。色收口作戒。次色收身口无作。后色所收)身口色声。二法
业性。俱作戒体。非馀八色(谓作戒体。乃属色声。非五根及香味触之八也)。二
无作者(身口无作)。同用第三。无对为体。故心伽二论云。身
作可见有对。口作不可见有对。身口无作。俱不可见
无对。所以名无对者。有对有三。如五尘五根。障碍有
对。二五根七心。境界有对。三能缘心。所缘有对。出过
此三故曰无对也(障碍约十色体质各局。境界约根识取境不滥。缘对取心识。缘虑筹
度。欲显无作假色之体。一非障碍实质。二无取境功能。三非缘虑筹度。但为戒体假色。微隐难知。所以此三表
而出之。广义如别。兹略引示)。
四就色声本报方便分别。身口作戒。以方便色声为
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体。就前身作是方便。而非报者。故心论云。身动身方
便故。由报色鼓动方便。方便感二戒也(本报即四大。方便即四大
动用。此但简二作。若无作色。如下自见也)。问。如何分别。答。亦一异也。鼓动
报身成方便色如屈伸跪拜。何有异也。又解。不一有
三别。任运酬因是报义。长矩高下是方便。报色唯无
记。方便通三性。报由往业生。方便由现起。如水波喻
湿动之相。可以明也。问。方便以报为体。现色是无记。
何得说记业。答。色无善恶。从方便缘。故说善恶。若尔。
经云何言。善恶二心起时。则善恶二色相现者。心论
又云。以清净心。动身口色。答。从缘两现。不妨彼报。体
是无记。由心善恶。方便转现。如刀照面。长广不同。像
转纵缘。而本面不改。体虽无记。不无相善。顺上文也。
言口作戒。唯是方便。以声非报法故也。二种无作。非
报非方便者。以从作戒起故。作戒既非报是方便。明
知无作非二色。故涅槃云。非异色因。谓非报也。以报
是方便色因。方便非报。故说为异。言不作异色因果
者。谓非方便色也。以方便是报色之果报非方便。故
说为异。是以解者。云非二□。又人解云。如涅槃说。菩
提王子。意疑比丘。馀□□□。何不失戒。佛答非异色
因等者。其心虽在恶无记中。本受不失。唯就方便色
中辨之。非异色因者。非受中作也。以作但一念故。不
作异色因果者。又非随行作无作也。以俱短故。既非
此二。明是受体。无作形俱。纵入馀心。不名失戒。即心
论解无作云。如善受戒。秽污无记。心现在前。故法随
便故。由报色鼓动方便。方便感二戒也(本报即四大。方便即四大
动用。此但简二作。若无作色。如下自见也)。问。如何分别。答。亦一异也。鼓动
报身成方便色如屈伸跪拜。何有异也。又解。不一有
三别。任运酬因是报义。长矩高下是方便。报色唯无
记。方便通三性。报由往业生。方便由现起。如水波喻
湿动之相。可以明也。问。方便以报为体。现色是无记。
何得说记业。答。色无善恶。从方便缘。故说善恶。若尔。
经云何言。善恶二心起时。则善恶二色相现者。心论
又云。以清净心。动身口色。答。从缘两现。不妨彼报。体
是无记。由心善恶。方便转现。如刀照面。长广不同。像
转纵缘。而本面不改。体虽无记。不无相善。顺上文也。
言口作戒。唯是方便。以声非报法故也。二种无作。非
报非方便者。以从作戒起故。作戒既非报是方便。明
知无作非二色。故涅槃云。非异色因。谓非报也。以报
是方便色因。方便非报。故说为异。言不作异色因果
者。谓非方便色也。以方便是报色之果报非方便。故
说为异。是以解者。云非二□。又人解云。如涅槃说。菩
提王子。意疑比丘。馀□□□。何不失戒。佛答非异色
因等者。其心虽在恶无记中。本受不失。唯就方便色
中辨之。非异色因者。非受中作也。以作但一念故。不
作异色因果者。又非随行作无作也。以俱短故。既非
此二。明是受体。无作形俱。纵入馀心。不名失戒。即心
论解无作云。如善受戒。秽污无记。心现在前。故法随
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生。不名漏失。
五就方便色声。三性分别身口色声。局善非馀。如论
文。以善净心。动身口故。名善作等。然初色中。有二十
种。谓青黄赤白。光影明暗。烟云尘雾。此十二色。俱无
记故。高下长短。方圆□□□之八色。通三性也。身作
戒者。唯取后八。来往跪□□收善性。就三声中。简不
受声。如风铃等。体唯无□□□业性。取馀二声。谓因
受声。如言令等。及因俱□□击鼓等俱通三性。今取
善声。为口作体。言无作者。通于二性。无记非业。局论
禁警。唯局善性。
六始终分别。此善作中。义通始终。覈论成业。据终非
始。以从请师。至二羯磨。□□未畅。善而非戒。第三唱
巳刹那思满。即善是□□□切善作。尽是戒不。答。律
仪所摄善作名戒。自□□□但单称善。不名为戒。又
解云。始终通收。并作戒□□一念。前缘不如。亦应感
戒。然既不尔。故知通□□□口色体。为发戒缘。身作
色者。始终相续。为眼所□□止之业。非耳所闻。若唯
第三。当时无声。应无口作。故知通缘。至三说满。论家
剋取。成就为言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身
相。表口业故。今解戒是有为缘成之法。不请不乞。后
戒无从。理须如前。通始终也。故光律师。因立三喻。如
麝如轮。如独乐也。桑榆报色也。匠治方便也。与绳俱
转作戒也。废绳独转无作戒也。善生经中。亦同斯喻。
上通为言。作无作戒。俱□□体。故涅槃云。戒有七种。
五就方便色声。三性分别身口色声。局善非馀。如论
文。以善净心。动身口故。名善作等。然初色中。有二十
种。谓青黄赤白。光影明暗。烟云尘雾。此十二色。俱无
记故。高下长短。方圆□□□之八色。通三性也。身作
戒者。唯取后八。来往跪□□收善性。就三声中。简不
受声。如风铃等。体唯无□□□业性。取馀二声。谓因
受声。如言令等。及因俱□□击鼓等俱通三性。今取
善声。为口作体。言无作者。通于二性。无记非业。局论
禁警。唯局善性。
六始终分别。此善作中。义通始终。覈论成业。据终非
始。以从请师。至二羯磨。□□未畅。善而非戒。第三唱
巳刹那思满。即善是□□□切善作。尽是戒不。答。律
仪所摄善作名戒。自□□□但单称善。不名为戒。又
解云。始终通收。并作戒□□一念。前缘不如。亦应感
戒。然既不尔。故知通□□□口色体。为发戒缘。身作
色者。始终相续。为眼所□□止之业。非耳所闻。若唯
第三。当时无声。应无口作。故知通缘。至三说满。论家
剋取。成就为言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身
相。表口业故。今解戒是有为缘成之法。不请不乞。后
戒无从。理须如前。通始终也。故光律师。因立三喻。如
麝如轮。如独乐也。桑榆报色也。匠治方便也。与绳俱
转作戒也。废绳独转无作戒也。善生经中。亦同斯喻。
上通为言。作无作戒。俱□□体。故涅槃云。戒有七种。
出家修道理观为本¶ 第 41a 页 X60-0041.png
从于身口。有无作色□□□云。是十种法。或有作色。
及无作色。谓有庄严。□□□者。或有作色。无无作色。
谓无方便。及成巳者。□□□多云。初念戒色。第二念
知色等。故知俱也。问。无□□对复非可见。云何名色。
答。不以见对。用解于色□□名为色。无作虽非见对。
然为四大造。更相障碍□□可分。故名色也。记云由
能造是碍。故所造业。身□□声。善恶无记。体性各异
故云更相障碍。历然不□□云据所可分。问云。无作
是色。色即是碍。复对□□□是障对如何上言。出三
有对。答。障对有二义。□□□所俱对色故。二者能所
两缘俱障碍故。如眼□□□不闻声。故名障碍有对。
无作不尔。虽对意根□□□碍。色非色别。故非障对
(巳上依二宗出体欲显空有不滥故也)。
** 次列当世异执
疏云。三列异执。自金河巳后。名教互张。五部十八。随
机而举。各谓指南皆通经论。年代绵远。馀执渐离。唯
婆多正量。上座大众。斯之四宗。今盛西域。此方所传。
四部乃翻。今时弘者。昙无德部。萨婆多部。最为段矣。
(殷乃盛也)然诸讲士。偏𥪰不□各尚学宗鲜怀通量。自晋
南迁。迄于陈世。释门义□□师成实。彼土传律(祖师居京
兆。故指江南为彼也)偏弘十诵□□□□。出有部体。中原扰攘。
声教奔飞。元魏高齐。□□□论。便依多杂。出四分体。
后有硕学。通观两宗。□□□体。各用开律。略叙其说。
须得本致。故法正部□□□作是色。何故杂心界品
及无作色。谓有庄严。□□□者。或有作色。无无作色。
谓无方便。及成巳者。□□□多云。初念戒色。第二念
知色等。故知俱也。问。无□□对复非可见。云何名色。
答。不以见对。用解于色□□名为色。无作虽非见对。
然为四大造。更相障碍□□可分。故名色也。记云由
能造是碍。故所造业。身□□声。善恶无记。体性各异
故云更相障碍。历然不□□云据所可分。问云。无作
是色。色即是碍。复对□□□是障对如何上言。出三
有对。答。障对有二义。□□□所俱对色故。二者能所
两缘俱障碍故。如眼□□□不闻声。故名障碍有对。
无作不尔。虽对意根□□□碍。色非色别。故非障对
(巳上依二宗出体欲显空有不滥故也)。
** 次列当世异执
疏云。三列异执。自金河巳后。名教互张。五部十八。随
机而举。各谓指南皆通经论。年代绵远。馀执渐离。唯
婆多正量。上座大众。斯之四宗。今盛西域。此方所传。
四部乃翻。今时弘者。昙无德部。萨婆多部。最为段矣。
(殷乃盛也)然诸讲士。偏𥪰不□各尚学宗鲜怀通量。自晋
南迁。迄于陈世。释门义□□师成实。彼土传律(祖师居京
兆。故指江南为彼也)偏弘十诵□□□□。出有部体。中原扰攘。
声教奔飞。元魏高齐。□□□论。便依多杂。出四分体。
后有硕学。通观两宗。□□□体。各用开律。略叙其说。
须得本致。故法正部□□□作是色。何故杂心界品
出家修道理观为本¶ 第 41b 页 X60-0041.png
云。无作虽非碍。以作是□□彼亦说为碍。如影随树
动。又业品云。形质名为□□作亦非色。彼部通曰。言
无作非碍非色者。不同□□□见有对色碍。故言非
色非碍。非不是无对色碍□□□无作。虽非色碍。谓
是非色碍者。即界品云。过□□□非碍。曾碍故。未来
色当碍故。现在微尘虽非碍□□□则碍。岂以微尘
不可触。而得名非色。然则微□□微色。即是微碍。故
知非者。谓非粗现之色碍□□□法执。次明迷执。如
戒一受。愿行须同。焉有受依□□随行实教。故神洲
一统。约受并诵四分之文。及论随行。皆依有部行学
非唯体相乖各。亦乃缓急随情。至于戒体。理事不同。
如昔光师依理明体。谓此圣法。能为道务。如钞所显
齐末立体。即受五缘。由此体具。便感前法。此则说缘
为体。河北魏部。虽依法数。正解四分。偏广多宗。江南
晋师。崇尚成实。依论出体。用□□诵。斯并宗骨颠倒。
理味差僻。摘揣过滥。何可胜□(□法执者。乃以空为有以□为空。不晓空
有宗旨。浅深乃殊故也。言迷执□□□巳见强生搆立。非但出体或理或缘。亦且行□□□受体故也。问。江南
晋师依成实出体。通于十□。□□前云。以假名宗出有部体是同。则二执何异□□□于教法执空为有。后于
受随迷昧不达。前后□□□殊则二执立义乃别请□□□)。
记云。唐朝怀素还依□□色为体。近世霅川岳师。融
会假实以为一见。乃□□论。非色非心。还即是色。钞
文既云。非尘大之色□□。是细色耳。且空有两宗。竖
义立体。迭互斥夺。□□□反。如何和会。以为一见。若
体不异。何用分宗。又□□云细色。不知细色是何等
动。又业品云。形质名为□□作亦非色。彼部通曰。言
无作非碍非色者。不同□□□见有对色碍。故言非
色非碍。非不是无对色碍□□□无作。虽非色碍。谓
是非色碍者。即界品云。过□□□非碍。曾碍故。未来
色当碍故。现在微尘虽非碍□□□则碍。岂以微尘
不可触。而得名非色。然则微□□微色。即是微碍。故
知非者。谓非粗现之色碍□□□法执。次明迷执。如
戒一受。愿行须同。焉有受依□□随行实教。故神洲
一统。约受并诵四分之文。及论随行。皆依有部行学
非唯体相乖各。亦乃缓急随情。至于戒体。理事不同。
如昔光师依理明体。谓此圣法。能为道务。如钞所显
齐末立体。即受五缘。由此体具。便感前法。此则说缘
为体。河北魏部。虽依法数。正解四分。偏广多宗。江南
晋师。崇尚成实。依论出体。用□□诵。斯并宗骨颠倒。
理味差僻。摘揣过滥。何可胜□(□法执者。乃以空为有以□为空。不晓空
有宗旨。浅深乃殊故也。言迷执□□□巳见强生搆立。非但出体或理或缘。亦且行□□□受体故也。问。江南
晋师依成实出体。通于十□。□□前云。以假名宗出有部体是同。则二执何异□□□于教法执空为有。后于
受随迷昧不达。前后□□□殊则二执立义乃别请□□□)。
记云。唐朝怀素还依□□色为体。近世霅川岳师。融
会假实以为一见。乃□□论。非色非心。还即是色。钞
文既云。非尘大之色□□。是细色耳。且空有两宗。竖
义立体。迭互斥夺。□□□反。如何和会。以为一见。若
体不异。何用分宗。又□□云细色。不知细色是何等
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物。问。彼据天台妙□□□论人云。色是无教法。不至
无色界。岂非成宗。□□□色。答。此乃成论诸师。牒难
有宗之语。谓若以□□□教。则应不至无色界。无教
既至彼天。则显非□□□不究本文。妄引为据聋瞽
来学。为害甚极。
** 立正义
(问下列三宗。何为正义。答。三宗皆正义也。所列空有。为在决显。但能决之义。在昔未知。并出今家。岂非皆
正义耶)。
疏云。四立正义。夫戒体者何耶。所谓纳圣法于心𦚾。
即法是所纳之戒体。然后依体起用。防遏缘非。今论
此法。三宗分别(此法即□□戒体克实论体本唯一法前二□□昔计意任就计决显后
立圆宗故统会之则显□□本无分别但叙昔立今对古考体故云三宗分□□利即圆义盖出祖怀也)。
记云。纳是能受之心。圣□□所受戒。能所相冥心法
和合而成于业。揽法为□□□基本故名戒体。体充
正报。心为总主。故云心□□□则心为能纳。法为所
纳。受巳则法为能依。心□□依。
** 有宗 先□□示体
疏云。如萨婆多二戒同□□彼宗明法。各有系用。戒
本所起。依身口成。随□□□。通判为色。业即戒体。能
持能损。既是善法。分□□□。感生集业。其行在随。论
斯戒体。愿讫形俱。相□□□。善性记业以能起随生
后行故。记云。各有系□□。□三界系。欲界粗段四大。
色界清净四大。所造□□。□感之果。此是色法。无色
界天。非四大造。则无□□□。无四大造色。不妨彼天。
无色界。岂非成宗。□□□色。答。此乃成论诸师。牒难
有宗之语。谓若以□□□教。则应不至无色界。无教
既至彼天。则显非□□□不究本文。妄引为据聋瞽
来学。为害甚极。
** 立正义
(问下列三宗。何为正义。答。三宗皆正义也。所列空有。为在决显。但能决之义。在昔未知。并出今家。岂非皆
正义耶)。
疏云。四立正义。夫戒体者何耶。所谓纳圣法于心𦚾。
即法是所纳之戒体。然后依体起用。防遏缘非。今论
此法。三宗分别(此法即□□戒体克实论体本唯一法前二□□昔计意任就计决显后
立圆宗故统会之则显□□本无分别但叙昔立今对古考体故云三宗分□□利即圆义盖出祖怀也)。
记云。纳是能受之心。圣□□所受戒。能所相冥心法
和合而成于业。揽法为□□□基本故名戒体。体充
正报。心为总主。故云心□□□则心为能纳。法为所
纳。受巳则法为能依。心□□依。
** 有宗 先□□示体
疏云。如萨婆多二戒同□□彼宗明法。各有系用。戒
本所起。依身口成。随□□□。通判为色。业即戒体。能
持能损。既是善法。分□□□。感生集业。其行在随。论
斯戒体。愿讫形俱。相□□□。善性记业以能起随生
后行故。记云。各有系□□。□三界系。欲界粗段四大。
色界清净四大。所造□□。□感之果。此是色法。无色
界天。非四大造。则无□□□。无四大造色。不妨彼天。
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亦有果色。故杂心问□□□界何故无戒耶。答。戒者
是色。彼中无色。无四大□故。若彼有四大者。亦应有
戒。彼宗计戒为色。故说彼大无戒。成宗计为非色。故
说有戒。
** 疏引律显正
(前誊彼计。□止决显。彼云。假色但非尘。对今指细□。□是心种。显彼虽得色。名未知色义也)。
如律四分明业天眼所□□色恶色。善趣恶趣。随所
造行。如实知之。以斯□□□明业体。是色法也。记云
引律即本律受戒犍□□□如来成道。始得三明(宿命
天眼漏尽)。天眼中云。菩萨□□□定意清净。结使巳尽。以
清净天眼。见众生生□□□(果报)善色恶色(业相)善趣恶
趣(因中果相)。若贵若贱(善□□□贵贱此因□□□差别)。随众生所造行。
皆悉知之。即自察知。此□□身行恶。口行恶。意行恶
邪见诽谤贤圣。造邪见□□身坏命终。堕地狱畜生
饿鬼中(此释上恶色恶趣等)。复观□□身行善。口行善。意行善。
正见不诽谤贤圣造□□□报。身坏命终。生天上人
中(此释善色善趣)。是谓见众□□□□等。即如律中佛诃目
连。不应以天眼观人□□□诵多论。亦同制之。又十
诵云。天眼观犯罪比丘□□两等。并谓彻见善恶色
故。至于鬼报五通。世俗。□□尚有见者。况圣人修得
天眼耶。若此明色。乃佛□□诸论牟分未穷斯意。况
弘论者。罔测可知。
** 斥前诸说
疏云。如上引色。或约诸尘。此从缘说。或约无对。此从
是色。彼中无色。无四大□故。若彼有四大者。亦应有
戒。彼宗计戒为色。故说彼大无戒。成宗计为非色。故
说有戒。
** 疏引律显正
(前誊彼计。□止决显。彼云。假色但非尘。对今指细□。□是心种。显彼虽得色。名未知色义也)。
如律四分明业天眼所□□色恶色。善趣恶趣。随所
造行。如实知之。以斯□□□明业体。是色法也。记云
引律即本律受戒犍□□□如来成道。始得三明(宿命
天眼漏尽)。天眼中云。菩萨□□□定意清净。结使巳尽。以
清净天眼。见众生生□□□(果报)善色恶色(业相)善趣恶
趣(因中果相)。若贵若贱(善□□□贵贱此因□□□差别)。随众生所造行。
皆悉知之。即自察知。此□□身行恶。口行恶。意行恶
邪见诽谤贤圣。造邪见□□身坏命终。堕地狱畜生
饿鬼中(此释上恶色恶趣等)。复观□□身行善。口行善。意行善。
正见不诽谤贤圣造□□□报。身坏命终。生天上人
中(此释善色善趣)。是谓见众□□□□等。即如律中佛诃目
连。不应以天眼观人□□□诵多论。亦同制之。又十
诵云。天眼观犯罪比丘□□两等。并谓彻见善恶色
故。至于鬼报五通。世俗。□□尚有见者。况圣人修得
天眼耶。若此明色。乃佛□□诸论牟分未穷斯意。况
弘论者。罔测可知。
** 斥前诸说
疏云。如上引色。或约诸尘。此从缘说。或约无对。此从
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对说。虽多引明。用显业□□此色体与中阴同。微细
难知。唯天眼见。见有相□□恶历然。岂约尘对。用通
色性。诸师横判。分别所□□□业量。意言如此记云
仍举中阴。例显业色。无□□□□类亦同之。中阴亦
名中有。谓六趣之外。幽阴□□□□至前趣。在死生
之间。故名中阴。有云极善□□□□趣生。非善非恶。
四十九日。堕在中阴。形如□□□并小论。一途之说。
若准中阴经。岁数久近不定□□大小各殊。应知中
有。亦是报处。但由小教。不谈□□故非趣摄耳。如来
由此说业为色。诸师不晓□□□□□□□□□□
假宗业依心起。故云□□□□□□□□□□□□
辨业答。若就宗限。实□□□□□□□□□□□□
深决浅。故不局名教□□□□□□□□□□□□
所见。那得谈体。却云□□□□□□□□□□□□
谈非色。正符宗意问。□□□□□□□□□□□□
约何立色。答。如上巳辨□□□□□□□□□□□
宗假色何异。答。彼对诸□□□□□。
** 假宗
疏云。二依成实当宗分作□□□□□□□□□□
中。分通大乘(小中说大。乃□□□□□□□□□□机获益之者□□□□□□□□□□
无德智与教合。揽为宗□□□□□小中以教局故不敢直□□□□□)□□□□□□
故胜前计。分心成色。色□□□□□□□□□□□
色心为体。是则兼缘显□□□□□□□□□□□
色心。无作后发。异于□□□□□□□□□□□□
难知。唯天眼见。见有相□□恶历然。岂约尘对。用通
色性。诸师横判。分别所□□□业量。意言如此记云
仍举中阴。例显业色。无□□□□类亦同之。中阴亦
名中有。谓六趣之外。幽阴□□□□至前趣。在死生
之间。故名中阴。有云极善□□□□趣生。非善非恶。
四十九日。堕在中阴。形如□□□并小论。一途之说。
若准中阴经。岁数久近不定□□大小各殊。应知中
有。亦是报处。但由小教。不谈□□故非趣摄耳。如来
由此说业为色。诸师不晓□□□□□□□□□□
假宗业依心起。故云□□□□□□□□□□□□
辨业答。若就宗限。实□□□□□□□□□□□□
深决浅。故不局名教□□□□□□□□□□□□
所见。那得谈体。却云□□□□□□□□□□□□
谈非色。正符宗意问。□□□□□□□□□□□□
约何立色。答。如上巳辨□□□□□□□□□□□
宗假色何异。答。彼对诸□□□□□。
** 假宗
疏云。二依成实当宗分作□□□□□□□□□□
中。分通大乘(小中说大。乃□□□□□□□□□□机获益之者□□□□□□□□□□
无德智与教合。揽为宗□□□□□小中以教局故不敢直□□□□□)□□□□□□
故胜前计。分心成色。色□□□□□□□□□□□
色心为体。是则兼缘显□□□□□□□□□□□
色心。无作后发。异于□□□□□□□□□□□□
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言分通者。四分部中。□□□□□□□□□□□□
况明心造。超过有部。□□□□□□□□□□□□
则内外色报。率由心□□□□□□□□□□□□
是心。色是依报等者。若□□□□□□□□□□□
为正。若因果相望。则色□□□□□□□□□□□
报之色。显正即正因之□□□□□□□□□□□
相从。次辨无作。反作为□□□□□□□□□□□
法体虽有而非色心。□□□□□□□□□□□□
故云强也。□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□约义考□□□□□□□□□□□□
(□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□离□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□回则□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□
□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□义为□□□□□□□□□)。
疏云。考其业体。本由心□□□□□□□□□□□
冥昧止可名通。故约色□□□□□□□□□□□
不得。不知何目。强号非□□□□□□□□□□□
是种子能为后习。何得□□□□□□□□□□□
要期是愿。愿约尽形。形□□□□□□□□□□□
功由心生。随心无绝故□□□□□□□□□□□
来招乐果。记云。此问□□□□□□□□□□□□
识种。识既常存。种则□□□□□□□□□□□□
思即缘境之心。愿谓□□□□□□□□□□□□
谢。思无限齐。故种子□□□□□□□□□□□□
超前。问。两云。强目是何□□□□□□□□□□□
况明心造。超过有部。□□□□□□□□□□□□
则内外色报。率由心□□□□□□□□□□□□
是心。色是依报等者。若□□□□□□□□□□□
为正。若因果相望。则色□□□□□□□□□□□
报之色。显正即正因之□□□□□□□□□□□
相从。次辨无作。反作为□□□□□□□□□□□
法体虽有而非色心。□□□□□□□□□□□□
故云强也。□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□约义考□□□□□□□□□□□□
(□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□离□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□回则□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□
□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□义为□□□□□□□□□)。
疏云。考其业体。本由心□□□□□□□□□□□
冥昧止可名通。故约色□□□□□□□□□□□
不得。不知何目。强号非□□□□□□□□□□□
是种子能为后习。何得□□□□□□□□□□□
要期是愿。愿约尽形。形□□□□□□□□□□□
功由心生。随心无绝故□□□□□□□□□□□
来招乐果。记云。此问□□□□□□□□□□□□
识种。识既常存。种则□□□□□□□□□□□□
思即缘境之心。愿谓□□□□□□□□□□□□
谢。思无限齐。故种子□□□□□□□□□□□□
超前。问。两云。强目是何□□□□□□□□□□□
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今取通意识达体貌。即□□□□□□□□□□□
问。此中后习。与前实法□□何异。答。彼明业为集因
此示种能重习。委如下□□□传律。皆以戒体为难。
虽祖训坦然。奈后贤□□□□则和会二非还同细
色如前巳破。增辉谓□□□□乃是聚名毕竟其体
是何法耶。答。种子。义□□□□祖师谈种。乃渐入大
乘。后又有人立为思□□□□录。谓非色非心名下
即体。仍破增辉。名外别□□为骑牛讨牛。今详诸说。
俱违祖教霅溪则全迷□□馀师则不辨大小。且识
藏种子非小教所谈故□□圆教。始可言之。诸师乃
以四分二非。即是种子。□□大小相乱耶。若可直示。
四分宗师。皆是四依。岂□□知心种之义何用别立
二非号耶。又若此宗便□□子。后立圆教何为。又使
假宗伹有空名。而无实□□慧虽不能究出体相。而
斥诸家骑牛讨牛。深有□□□谓若在假宗。定以二
非为体。约后圆教。可□□□□资持云。二明本宗成
论过分小乘。教虽是□□□□道虽通大乘。非全大
乘。比前为胜望后还□□□□体。两楹之间。初明作
戒。色心能造。色是本教□□过分。及论所发。非色非
心。非色过分。非心本教□□所谓。昙无德师。覆隐法
藏戒疏亦云。包括权实□□在兹。若论作戒。犹可循
文。独兹无作。历代沉丧□□□□□□□□□□□
别。一对作释。如上成宗□□□□□□□□□□□
假色心。无作后发。异□□□□□□□□□□□□
问。此中后习。与前实法□□何异。答。彼明业为集因
此示种能重习。委如下□□□传律。皆以戒体为难。
虽祖训坦然。奈后贤□□□□则和会二非还同细
色如前巳破。增辉谓□□□□乃是聚名毕竟其体
是何法耶。答。种子。义□□□□祖师谈种。乃渐入大
乘。后又有人立为思□□□□录。谓非色非心名下
即体。仍破增辉。名外别□□为骑牛讨牛。今详诸说。
俱违祖教霅溪则全迷□□馀师则不辨大小。且识
藏种子非小教所谈故□□圆教。始可言之。诸师乃
以四分二非。即是种子。□□大小相乱耶。若可直示。
四分宗师。皆是四依。岂□□知心种之义何用别立
二非号耶。又若此宗便□□子。后立圆教何为。又使
假宗伹有空名。而无实□□慧虽不能究出体相。而
斥诸家骑牛讨牛。深有□□□谓若在假宗。定以二
非为体。约后圆教。可□□□□资持云。二明本宗成
论过分小乘。教虽是□□□□道虽通大乘。非全大
乘。比前为胜望后还□□□□体。两楹之间。初明作
戒。色心能造。色是本教□□过分。及论所发。非色非
心。非色过分。非心本教□□所谓。昙无德师。覆隐法
藏戒疏亦云。包括权实□□在兹。若论作戒。犹可循
文。独兹无作。历代沉丧□□□□□□□□□□□
别。一对作释。如上成宗□□□□□□□□□□□
假色心。无作后发。异□□□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 43b 页 X60-0043.png
简教释。非色简小。非□□□□□□□□□□□□
是具。无作名非色。即对□□□□□□□□□□□
本宗作戒。五遣疑释。□□□□□□□□□□□□
非色。及解无作。乃云心□□□□□□□□□□□
其体。既是心成。体岂他□□□□□□□□□□□
是权。体宁从实。且如成□□□□□□□□□□□
六识妄心。是以非色。则□□□□□□□□□□□
缘虑。良由善性记业比□□□□□□□□□□□
究论体貌。实唯心业。但□□□□□□□□□□□
耶故言非心。(问自入正□□□□□□□□□□□皆巳知实□□□□□□□□□□□
显虽皆克实但且顺计□□□□□□□□□□□□但决体教行末融故□□□□□□□□□□□□□
教决空有之律乘即□□□□□□□□□诸行即是妙行使机□□□□□□□□□)□□□
□圆教□□以大决□□□□□。
疏云。后约圆教。明戒体□□□□□□□□□□□
始随妄兴业动与妄□□□□□□□□□□□□
心。不得随妄。还沦生死□□□□□□□□□□□
者。便命召之入圣戒数□□□□□□□□□□□
本。乃就傍缘。广开衢路□□□□□□□□□□□
明一切诸戒。皆我心业□□□□□□□□□□□
别有戒众生业无量故□□□□□□□□□□□
尽。当知二百五十。三千□□□□□□□□□□□
始等者。叙教本也心为□□□□□□□□□□□
业习妄既久。动便随□□□□□□□□□□□□
本。若非佛教。何由思反□□□□□□□□□□□
是具。无作名非色。即对□□□□□□□□□□□
本宗作戒。五遣疑释。□□□□□□□□□□□□
非色。及解无作。乃云心□□□□□□□□□□□
其体。既是心成。体岂他□□□□□□□□□□□
是权。体宁从实。且如成□□□□□□□□□□□
六识妄心。是以非色。则□□□□□□□□□□□
缘虑。良由善性记业比□□□□□□□□□□□
究论体貌。实唯心业。但□□□□□□□□□□□
耶故言非心。(问自入正□□□□□□□□□□□皆巳知实□□□□□□□□□□□
显虽皆克实但且顺计□□□□□□□□□□□□但决体教行末融故□□□□□□□□□□□□□
教决空有之律乘即□□□□□□□□□诸行即是妙行使机□□□□□□□□□)□□□
□圆教□□以大决□□□□□。
疏云。后约圆教。明戒体□□□□□□□□□□□
始随妄兴业动与妄□□□□□□□□□□□□
心。不得随妄。还沦生死□□□□□□□□□□□
者。便命召之入圣戒数□□□□□□□□□□□
本。乃就傍缘。广开衢路□□□□□□□□□□□
明一切诸戒。皆我心业□□□□□□□□□□□
别有戒众生业无量故□□□□□□□□□□□
尽。当知二百五十。三千□□□□□□□□□□□
始等者。叙教本也心为□□□□□□□□□□□
业习妄既久。动便随□□□□□□□□□□□□
本。若非佛教。何由思反□□□□□□□□□□□
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业巳息。苦果亦倾不沦□□□□□□□□□□□
至云。初唯三语。后加白□□□□□□□□□□□
境制。受从境发虽云缘□□□□□□□□□□□
(故律等者。并叙小机。小□□□□□□□□□□□□须假傍缘制乃唯心受□□□□□□□□□□□□
□□□□)□□□以智决愚□□□□□□□□□□□
□□□(□□尘沙万境□□□□□□□□□□段开教文□□□□□□□)。
疏云。愚人谓异。就之起□□□□□□□□□□□
境缘。本是心作。不妄缘□□□□□□□□□□□
有此。记云。言愚人者谓□□□□□□□□□□□
亦随之。假名字说。通论□□□□□□□□□□□
二僧祇计为心。三成宗□□□□□□□□□□□
(据第六能造以明所造□□□□□□□所明心种此依章安涅□□□□□□□)□□□□
致使灭后分宗各计。故□□□□□□□□□□□
诸比丘便说为色。或说□□□□□□□□□□□
不解我意。(谓不知佛方便说故)智□□□□□□□□□□□
情与非情。二谛等境□□□□□□□□□□□□
心作。则一切唯心。既达□□□□□□□□□□□
摄心反照。但见一识。识□□□□□□□□□□□
造黑白业成善恶报。故□□□□□□□□□□□
有彼此也。无始不了遍□□□□□□□□□□□
是故如来如法界境。制无□□□□□□□□□□
如淫盗等。岂别有戒。纵妄□□□□□□□□□□
未受巳前。恶遍法界。今欲□□□□□□□□□□
故戒发所因。还遍法界。又□□□□□□□□□□
至云。初唯三语。后加白□□□□□□□□□□□
境制。受从境发虽云缘□□□□□□□□□□□
(故律等者。并叙小机。小□□□□□□□□□□□□须假傍缘制乃唯心受□□□□□□□□□□□□
□□□□)□□□以智决愚□□□□□□□□□□□
□□□(□□尘沙万境□□□□□□□□□□段开教文□□□□□□□)。
疏云。愚人谓异。就之起□□□□□□□□□□□
境缘。本是心作。不妄缘□□□□□□□□□□□
有此。记云。言愚人者谓□□□□□□□□□□□
亦随之。假名字说。通论□□□□□□□□□□□
二僧祇计为心。三成宗□□□□□□□□□□□
(据第六能造以明所造□□□□□□□所明心种此依章安涅□□□□□□□)□□□□
致使灭后分宗各计。故□□□□□□□□□□□
诸比丘便说为色。或说□□□□□□□□□□□
不解我意。(谓不知佛方便说故)智□□□□□□□□□□□
情与非情。二谛等境□□□□□□□□□□□□
心作。则一切唯心。既达□□□□□□□□□□□
摄心反照。但见一识。识□□□□□□□□□□□
造黑白业成善恶报。故□□□□□□□□□□□
有彼此也。无始不了遍□□□□□□□□□□□
是故如来如法界境。制无□□□□□□□□□□
如淫盗等。岂别有戒。纵妄□□□□□□□□□□
未受巳前。恶遍法界。今欲□□□□□□□□□□
故戒发所因。还遍法界。又□□□□□□□□□□
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水虚空五并无边。戒亦同□□□□□□□□□□
□□□□□解既圆明纳□□□□□□□□□□
(□□□□□□机教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。
疏云。欲了妄情。须知妄□□□□□□□□□□□
藏识。成善种子此戒体□□□□□□□□□□□
巳发大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□
积恶时深。虽达唯心。卒□□□□□□□□□□□
故云佛所制戒。如猿著□□□□□□□□□□□
死流发定慧力菩提基□□□□□□□□□□□
并由斯迹。舍此修道。枉□□□□□□□□□□□
矣作法之言。通收始终□□□□□□□□□□□
境。发动胜心。此心反妄□□□□□□□□□□□
起。即如钞云。以巳要期□□□□□□□□□□□
恶。测思明慧。冥会前法□□□□□□□□□□□
熏。犹如烧香。熏业秽气□□□□□□□□□□□
成业。业圆成种。种有□□□□□□□□□□□□
冥伏。妄念不起。此无作重□□□□□□□□□□
识是所依处。亦是所熏□□□□□□□□□□□
也。善即简恶。种子是喻。如□□□□□□□□□□
义。一从众缘生三体性各□□□□□□□□□□
长。五含畜根条。华叶等物□□□□□□□□□□
遇时开绽。八子果不差。□□□□□□□□□□□
作具此。故以比焉。然种□□□□□□□□□□□
四趣为恶。馀六是善。次□□□□□□□□□□□
□□□□□解既圆明纳□□□□□□□□□□
(□□□□□□机教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。
疏云。欲了妄情。须知妄□□□□□□□□□□□
藏识。成善种子此戒体□□□□□□□□□□□
巳发大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□
积恶时深。虽达唯心。卒□□□□□□□□□□□
故云佛所制戒。如猿著□□□□□□□□□□□
死流发定慧力菩提基□□□□□□□□□□□
并由斯迹。舍此修道。枉□□□□□□□□□□□
矣作法之言。通收始终□□□□□□□□□□□
境。发动胜心。此心反妄□□□□□□□□□□□
起。即如钞云。以巳要期□□□□□□□□□□□
恶。测思明慧。冥会前法□□□□□□□□□□□
熏。犹如烧香。熏业秽气□□□□□□□□□□□
成业。业圆成种。种有□□□□□□□□□□□□
冥伏。妄念不起。此无作重□□□□□□□□□□
识是所依处。亦是所熏□□□□□□□□□□□
也。善即简恶。种子是喻。如□□□□□□□□□□
义。一从众缘生三体性各□□□□□□□□□□
长。五含畜根条。华叶等物□□□□□□□□□□
遇时开绽。八子果不差。□□□□□□□□□□□
作具此。故以比焉。然种□□□□□□□□□□□
四趣为恶。馀六是善。次□□□□□□□□□□□
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三就圣中。三乘是偏是□□□□□□□□□□□
文唯简恶。若望人天。是□□□□□□□□□□□
行者当知。本所受体。即□□□□□□□□□□□
揵云。如来功德庄严之□□□□□□□□□□□
法华云。佛种从缘起。即□□□□□□□□□□□
否。答。名通体别。由彼不□□□□□□□□□□□
非色。故杂心云。调达造□□□□□□□□□□□
种名。不专大教。问。大□□□□□□□□□□□□
变造。则大小皆同。但□□□□□□□□□□□□
不示所依之处。是故□□□□□□□□□□□□
今明唯识。则发起有□□□□□□□□□□□□
俞。浪从海起。还没海□□□□□□□□□□□□
者。不起而巳。起则性无□□□□□□□□□□□
经生不灭。良由于此。问□□□□□□□□□□□
必有同异。当自寻之。问□□□□□□□□□□□
若不须受。即应纳大判□□□□□□□□□□□
为重发否。问。性无作假□□□□□□□□□□□
可相滥。
资持云。三圆教者。即□□□□□□□□□□□□
以祖师。深取大乘圆□□□□□□□□□□□□
场受体。意使修持。投□□□□□□□□□□□□
明梨耶。随缘变造。含□□□□□□□□□□□□
依八起。即异小乘。纵□□□□□□□□□□□□
色体别。二明所发。即心□□□□□□□□□□□
文唯简恶。若望人天。是□□□□□□□□□□□
行者当知。本所受体。即□□□□□□□□□□□
揵云。如来功德庄严之□□□□□□□□□□□
法华云。佛种从缘起。即□□□□□□□□□□□
否。答。名通体别。由彼不□□□□□□□□□□□
非色。故杂心云。调达造□□□□□□□□□□□
种名。不专大教。问。大□□□□□□□□□□□□
变造。则大小皆同。但□□□□□□□□□□□□
不示所依之处。是故□□□□□□□□□□□□
今明唯识。则发起有□□□□□□□□□□□□
俞。浪从海起。还没海□□□□□□□□□□□□
者。不起而巳。起则性无□□□□□□□□□□□
经生不灭。良由于此。问□□□□□□□□□□□
必有同异。当自寻之。问□□□□□□□□□□□
若不须受。即应纳大判□□□□□□□□□□□
为重发否。问。性无作假□□□□□□□□□□□
可相滥。
资持云。三圆教者。即□□□□□□□□□□□□
以祖师。深取大乘圆□□□□□□□□□□□□
场受体。意使修持。投□□□□□□□□□□□□
明梨耶。随缘变造。含□□□□□□□□□□□□
依八起。即异小乘。纵□□□□□□□□□□□□
色体别。二明所发。即心□□□□□□□□□□□
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心无绝。如楞伽中。识海□□□□□□□□□□□
无别浪还即海水。能造□□□□□□□□□□□
(戒体。即是心识。何则圆□□□法法唯心。岂有戒体。而□□□)□□□□□□□□
故说为色(上召戒体。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□
得色实释论受所引□□□□无作假色与今种色□□□□)□□□□□□□□
故说非二(今云非二。与□□种。故云非色□□)□□□□□□□□□
便。悟入为先。(前列诸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□
非二。究竟一实。随召无在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□
圆意见下二门)。
** 二戒先后
钞云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□
戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□
故善生云。世间之法。有□□□□□□□□□□□
像等。
业疏云。今解一时。非先□□□□□□□□□□□
本登坛。愿心形限。即□□□□□□□□□□□□
云作时具无作是也。□□□□□□□□□□□□
作。此与作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□
潜发。二并为因)二果时无作□□□□□□□□□□□□
是形俱。方为本体。以三□□□□□□□□(□□□□□□
竟故)三果后无作以通形□□□□□□□□(□□□□□□
二念巳去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因时□□□□□□□□□□□□)。
** 八种无作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□)
业疏云。通叙诸业。依□□□□□□□□□□□□
无别浪还即海水。能造□□□□□□□□□□□
(戒体。即是心识。何则圆□□□法法唯心。岂有戒体。而□□□)□□□□□□□□
故说为色(上召戒体。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□
得色实释论受所引□□□□无作假色与今种色□□□□)□□□□□□□□
故说非二(今云非二。与□□种。故云非色□□)□□□□□□□□□
便。悟入为先。(前列诸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□
非二。究竟一实。随召无在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□
圆意见下二门)。
** 二戒先后
钞云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□
戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□
故善生云。世间之法。有□□□□□□□□□□□
像等。
业疏云。今解一时。非先□□□□□□□□□□□
本登坛。愿心形限。即□□□□□□□□□□□□
云作时具无作是也。□□□□□□□□□□□□
作。此与作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□
潜发。二并为因)二果时无作□□□□□□□□□□□□
是形俱。方为本体。以三□□□□□□□□(□□□□□□
竟故)三果后无作以通形□□□□□□□□(□□□□□□
二念巳去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因时□□□□□□□□□□□□)。
** 八种无作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□)
业疏云。通叙诸业。依□□□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 45a 页 X60-0045.png
作。随作善恶。起身口。□□□□□□□□□□□□
止。能牵于后。不由心□□□□□□□□□□□□
作。馀七例尔(虽与作□□□缘搆。故云□□)□□□□□□□□□
作。如今所受。善恶律仪。□□□□□□□□□□□
量。随心任运。三者要期□□□□□□□□□□□
心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□
从愿生。如人发愿。设会□□□□□□□□□□□
者异缘无作。如身造口□□□□□□□□□□□
作。如无作品云。教人杀□□□□□□□□□□□
事也。六者事在无作。论□□□□□□□□□□□
若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□
一前事毁坏。二造者□□□□□□□□□□□□
善例恶。可以相明。如□□□□□□□□□□□□
业恒续。七从用无作。□□□□□□□□□□□□
施主。得无量福。如是随□□□□□□□□□□□
业。与前作俱。有可等异□□□□□□□□□□□
同时。随义而别。且如持□□□□□□□□□□□
律仪为形俱业要誓常□□□□□□□□□□□
异缘前受行之。又是□□□□□□□□□□□□
不亡。即名事在。随作。
心俱。故举一缘便通□□□□□□□□□□□□
随心无作。入定慧心无□□□□□□□□□□□
定入道。有禅无漏律仪□□□□□□□□□□□
入常有。常不为恶。善心转□□□□□□□□□□
止。能牵于后。不由心□□□□□□□□□□□□
作。馀七例尔(虽与作□□□缘搆。故云□□)□□□□□□□□□
作。如今所受。善恶律仪。□□□□□□□□□□□
量。随心任运。三者要期□□□□□□□□□□□
心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□
从愿生。如人发愿。设会□□□□□□□□□□□
者异缘无作。如身造口□□□□□□□□□□□
作。如无作品云。教人杀□□□□□□□□□□□
事也。六者事在无作。论□□□□□□□□□□□
若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□
一前事毁坏。二造者□□□□□□□□□□□□
善例恶。可以相明。如□□□□□□□□□□□□
业恒续。七从用无作。□□□□□□□□□□□□
施主。得无量福。如是随□□□□□□□□□□□
业。与前作俱。有可等异□□□□□□□□□□□
同时。随义而别。且如持□□□□□□□□□□□
律仪为形俱业要誓常□□□□□□□□□□□
异缘前受行之。又是□□□□□□□□□□□□
不亡。即名事在。随作。
心俱。故举一缘便通□□□□□□□□□□□□
随心无作。入定慧心无□□□□□□□□□□□
定入道。有禅无漏律仪□□□□□□□□□□□
入常有。常不为恶。善心转□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 45b 页 X60-0045.png
入本(戒禁身口为支定□□□□□□□□□□□□为本入禅时不住□□□□□□□□□□□□
乃至四禅四空迭论粗细)得发无作。□□□□□□□□□□□
然。出入常有。虽在事乱。□□□□□□□□□□□
定慧。随生死心。恒有无□□□□□□□□□□□
不尔随形非心。故经云。□□□□□□□□□□□
矣。
** 僧体
(僧儿□□□□□□诸□□□□□□□)。
业疏(一上)云。有人言。依诸□□□□□□□□□□□
成人。人为别用。四人□□□□□□□□□□□□
合以不隐没无记为性。□□□□□□□□(□□□□□□
报法。是僧之体。上论实法为体)疏(同上)又□□□□□□□□□□□
揽指成举揽阴成人。人□□□□□□□□□□□
为僧之体。而用无别体□□□□□□□□□□□
业。无别有体。还以色声□□□□□□□□□□□
律本文。不就义理明□□□□□□□□□□□□
由彼成实。正宗四分。□□□□□□□□□□□□
未全宗途。揽指成拳□□□□□□□□□□□□
体。阴聚为人。望阴是实□□□□□□□□□□□
人。实法自体。无记非用□□□□□□□□□□□
指成拳。拳能挥举。五行□□□□□□□□□□□
为同为异。答。实法成人□□□□□□□□□□□
既别。何名是体。答文云。□□□□□□□□□□□
乎。上云。人假为体。且偏□□□□□□□□□□□
乃至四禅四空迭论粗细)得发无作。□□□□□□□□□□□
然。出入常有。虽在事乱。□□□□□□□□□□□
定慧。随生死心。恒有无□□□□□□□□□□□
不尔随形非心。故经云。□□□□□□□□□□□
矣。
** 僧体
(僧儿□□□□□□诸□□□□□□□)。
业疏(一上)云。有人言。依诸□□□□□□□□□□□
成人。人为别用。四人□□□□□□□□□□□□
合以不隐没无记为性。□□□□□□□□(□□□□□□
报法。是僧之体。上论实法为体)疏(同上)又□□□□□□□□□□□
揽指成举揽阴成人。人□□□□□□□□□□□
为僧之体。而用无别体□□□□□□□□□□□
业。无别有体。还以色声□□□□□□□□□□□
律本文。不就义理明□□□□□□□□□□□□
由彼成实。正宗四分。□□□□□□□□□□□□
未全宗途。揽指成拳□□□□□□□□□□□□
体。阴聚为人。望阴是实□□□□□□□□□□□
人。实法自体。无记非用□□□□□□□□□□□
指成拳。拳能挥举。五行□□□□□□□□□□□
为同为异。答。实法成人□□□□□□□□□□□
既别。何名是体。答文云。□□□□□□□□□□□
乎。上云。人假为体。且偏□□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 45c 页 X60-0045.png
依律本。约数明体。谓一人□□□□□□□□□□
清净无非法相。便成僧体□□□□□□□□□□
足数。虽举不成。故僧祇□□□□□□□□□□□
诵云。清净同见。是名为□□□□□□□□□□□
辨体。则五人十人等。□□□□□□□□□□□□
列。如心念口言。即以□□□□□□□□□□□□
以前證者为体。或能所□□□□□□□□□□□
羯磨。能所不定。若前有□□□□□□□□□□□
法。同界成僧。便无所为□□□□□□□□□□□
四人为体。以三人巳下□□□□□□□□□□□
人若过。杂心云。四人名□□□□□□□□□□□
三人巳下。辨法未尽。四□□□□□□□□□□□
故独名僧(上局约四人□□体。下明今□□□)□□□□□□□□□
通塞。俱非尽办。应不名□□□□□□□□□□□
法者。何得不名。秉法之□□□□□□□□□□□
为众。止是数收。四人巳□□□□□□□□□□□
僧体。覈论附法。弘在三缘□□□□□□□□□□
界尽集。心念众法。辨与□□□□□□□□□□□
用为体。(心念说恣筹花□□□□□僧一同大众。故□□□□)□□□□□□
上虽约义从用。就相随□□□□□□□□□□□
假法成。乖法则百千非用□□□□□□□□□□
耶。修六和敬。令僧不断。故□□□□□□□□□□
法为众德之基。同受故□□□□□□□□□□□
虽复同戒。必同见慧。□□□□□□□□□□□□
清净无非法相。便成僧体□□□□□□□□□□
足数。虽举不成。故僧祇□□□□□□□□□□□
诵云。清净同见。是名为□□□□□□□□□□□
辨体。则五人十人等。□□□□□□□□□□□□
列。如心念口言。即以□□□□□□□□□□□□
以前證者为体。或能所□□□□□□□□□□□
羯磨。能所不定。若前有□□□□□□□□□□□
法。同界成僧。便无所为□□□□□□□□□□□
四人为体。以三人巳下□□□□□□□□□□□
人若过。杂心云。四人名□□□□□□□□□□□
三人巳下。辨法未尽。四□□□□□□□□□□□
故独名僧(上局约四人□□体。下明今□□□)□□□□□□□□□
通塞。俱非尽办。应不名□□□□□□□□□□□
法者。何得不名。秉法之□□□□□□□□□□□
为众。止是数收。四人巳□□□□□□□□□□□
僧体。覈论附法。弘在三缘□□□□□□□□□□
界尽集。心念众法。辨与□□□□□□□□□□□
用为体。(心念说恣筹花□□□□□僧一同大众。故□□□□)□□□□□□
上虽约义从用。就相随□□□□□□□□□□□
假法成。乖法则百千非用□□□□□□□□□□
耶。修六和敬。令僧不断。故□□□□□□□□□□
法为众德之基。同受故□□□□□□□□□□□
虽复同戒。必同见慧。□□□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 46a 页 X60-0046.png
法。两各得成。故见异法□□□□□□□□□□□
须同。邪命利乖。财法□□□□□□□□□□□□
至于时务成济。要以三□□□□□□□□□□□
和也。应与欲者。谓心和□□□□□□□□□□□
三体能顺。三和。随务成□□□□□□□□□□□
德用。以辨僧体。(上约德用明体)□□□□□□□□□□□
云。僧和以非色心为体。□□□□□□□□□□□
故。如律云。僧者四人□□□□□□□□□□□□
事辨破体。论云非色□□□□□□□□□□□□
揽四以成僧。四外无□□□□□□(□□□□□□□□□□□□
者。即目人假。是非二□□□□□□□□□□□□□如何。答。彼乃对前实□□□□□□□□□□□□□
体。又复用即德用人□□□□□□□□□□□□□谈假必兼能方济前事□□□□□□□□□□□□
者。如济缘云。且偏举耳)。
** 羯磨体
(□□□□□□□□□□□□□□□□□□)。
业疏云。然此教法。正据□□□□□□□□□□□
繁。今但剋相以论。实唯□□□□□□□□□□□
以声相相续。善色为体。□□□□□□□□□□□
(声是不可见有对色故)又见。今依□□□□□□□□□□□
相明体。谓心念法。对□□□□□□。
** 界体(昔□□□□□□□但□□□□□□□)
疏(同前)云。有人言。定有□□□□□□□□□□□□
无作。若作善事。发善□□□□□□□□□□□□
记者。不发无作。地是无□□□□□□□□□□□
须同。邪命利乖。财法□□□□□□□□□□□□
至于时务成济。要以三□□□□□□□□□□□
和也。应与欲者。谓心和□□□□□□□□□□□
三体能顺。三和。随务成□□□□□□□□□□□
德用。以辨僧体。(上约德用明体)□□□□□□□□□□□
云。僧和以非色心为体。□□□□□□□□□□□
故。如律云。僧者四人□□□□□□□□□□□□
事辨破体。论云非色□□□□□□□□□□□□
揽四以成僧。四外无□□□□□□(□□□□□□□□□□□□
者。即目人假。是非二□□□□□□□□□□□□□如何。答。彼乃对前实□□□□□□□□□□□□□
体。又复用即德用人□□□□□□□□□□□□□谈假必兼能方济前事□□□□□□□□□□□□
者。如济缘云。且偏举耳)。
** 羯磨体
(□□□□□□□□□□□□□□□□□□)。
业疏云。然此教法。正据□□□□□□□□□□□
繁。今但剋相以论。实唯□□□□□□□□□□□
以声相相续。善色为体。□□□□□□□□□□□
(声是不可见有对色故)又见。今依□□□□□□□□□□□
相明体。谓心念法。对□□□□□□。
** 界体(昔□□□□□□□但□□□□□□□)
疏(同前)云。有人言。定有□□□□□□□□□□□□
无作。若作善事。发善□□□□□□□□□□□□
记者。不发无作。地是无□□□□□□□□□□□
出家修道理观为本¶ 第 46b 页 X60-0046.png
不起。地是依报。何得不□□□□□□□□□□□
标内。皆有业力。事钞□□□□□□□□□□□□
不相及。资持云。不与地□□□□□□□□□□□
不合故。非不及者。界□□□□□□□□□□□□
见云。依相结巳。后失□□□□□□□□□□□□
失界。乃至云。若人结□□□□□□□□□□□□
所。于中竖阁作法者□□□□□□□□□□□□
云。结界之地。随其限□□□□□□□□□□□□
毁。
诸文戒体门(终)
律宗会元卷中
标内。皆有业力。事钞□□□□□□□□□□□□
不相及。资持云。不与地□□□□□□□□□□□
不合故。非不及者。界□□□□□□□□□□□□
见云。依相结巳。后失□□□□□□□□□□□□
失界。乃至云。若人结□□□□□□□□□□□□
所。于中竖阁作法者□□□□□□□□□□□□
云。结界之地。随其限□□□□□□□□□□□□
毁。
诸文戒体门(终)
律宗会元卷中