*No.1097-A

章服儀應法記會本序

經曰如來者慈悲之聚也其有施為皆自此而出矣

博矜生死苦之長教以使出之所以說法八萬四千

依此而行者能盡苦之邊際矣愍念一切之與佛不

同則斯修未究竟也積簣成山從微之著不可以為

難若不依修則背孝順之心違慈悲之心非唯不能

自得脫大逆慈救之恩也論其慈相則雖觸途不漏

生之所重在身命故嚴誡害生命由殺所得食肉亦

制焉若蠶綿也害命夭生事與肉均瀹繭爛蛾非可

忍之痛者沈矦之極誡梁帝之嚴懲垂在方䇿祖師

以為足令心寒形慓流涕而無巳於茲裁此章一卷

以廣其意遠曉未聞於戲此書雖存綺羅之衣繒纊

之服鮮矣絕之者滔滔世流不可是論缾缽親身之

徒雖聞斯誡等長風之激空林雖詳斯文如越人見

秦之肥瘠儻徧身不能者帽幞勤之非業自絆者為

何耶若為以防寒凍者宜審思之古云非帛不煖非

肉不飽矣其肉既不茹於帛曷忽之乎若為以飾僧

儀者所謂癡賊竊狐裘而反披愚夫盜珠瓔而倒著

者乎不知其非莊嚴也哉展轉來者雖言無殃似不

誣而大欺者也往者所不諫來者庶幾聞義徙矣芝

祖嘗為之記發其蘊矣其本別行有見者不便良信

公也大有荷法之志此夏會兩本鋟梓而行因使(余)

作之序余為歎息於斯書也久矣以故不憚䌤縷若

有人言歟是書既存于世今之所作恐煩累乎或樹

或石不厭厥多者期將來也願求永流無窮遠布遐

陬章服離非僧儀應法矣。

正德三歲次癸巳六月十一日南京西山菩提菴比

丘憺真題No.1097

釋門章服儀應法記(并序)

大宋餘杭沙門釋元照述

感通傳天人問曰前所製章服儀靈神感喜自佛法

東傳六七百年南北律師曾無此意師何獨拔此意

祖師答曰余讀智論見佛著麤布僧伽棃因懷在心

及聽律後便見蠶衣縱得巳成斬壞塗埵重增景仰

又見古昔高僧咸皆著布復見西來梵僧咸著布㲲

由茲興念製此儀文斯乃發起之元由述作之大體

文理高邈引用該羅不得其門莫窺其美徒知申釋

但費辭章是以竭鄙思以幽求詶諸生之勤請擊揚

遺化敢睎驥於前修衍布慈風庶指南於來學云爾。

紹聖二年安居中於淨住寶閣絕筆

「釋門章服儀」

【題中上二字通標教宗以章服之言貫於道俗故

須標簡意令無濫下三字別示制法以撿身誘俗

形服為先故特申明意令遵稟釋是佛之姓氏以

氏而名其教門者限於內外舉物以喻其宗左傳

曰衣身之章也注云章明貴賤先王制五服各有

等差尚書孔安國傳曰天子冕服十二章日月星

辰(此三取照臨於下)山(興雲致雨)龍(變化無窮)華蟲(即雉也取耿介此六畫於衣法

天之陽也)藻(文章)火(炎上以助其德)粉(潔白)米(能養)黼(斷害)黻(背惡向善此六繡於

裳法地之陰也)皆為百王之明戒以益其德諸侯自龍下

八章大夫藻火粉米四章士藻火二章庶人則無

章服之名出於儒禮釋門法服雖無差降體色量

三竝須應法堤條長短三衣各異皆有所表故有

同焉業疏云章服被於外容戒業充於內報是也

末俗無知乃謂紫染為章服者可謂名不正矣儀

即是法下之十篇纂集聖教裁量制度申釋理趣

垂範後世凡為道眾皆須則之。】

「神州沙門釋道宣述」

【撰號中河圖云崑崙東南地方五千里號曰神州

亦稱赤縣葢多神聖所都又是陽明之地故也州

縣皆都邑之通名準業疏云神州一統約受並誦

四分之文又云此方赤縣曹魏已前等審是通指

震旦一國非局於京兆也餘如常解不復煩詞。】

「有漢陰沙門告於秦山開士曰僕聞慈濟之道通古

之所式瞻弘施之方由來於焉景仰豈非仁育成化

則覆燾冠於兩儀攝御開業則惠澤逾於三大固當

恢廣夷路顯性命於四生疎解精靈暢慈悲於九有。」

【序中初設賓問古賢述作多有此體或假設他詞

或實有其事問答相持以為發起初科漢陰即楚

地水南曰陰楚在漢水之南故也秦山開士即祖

師自謂秦都長安關內皆屬秦地然本山谷之名

故稱山焉沙門開士皆出家人之通號上標所告

人僕下申所告事有三初敘仁慈博施古今所重

式瞻景仰皆謂人所尊敬方法也豈下次敘如來

用此建化利生上二句示佛懷仁育即大慈悲非

慈不能成化覆燾謂普被羣有功超天地故云冠

兩儀也燾亦訓覆下二句明設教攝御謂統攝羣

機開業即隨宜施教恩過化境故云逾三大謂三

千大千也固下三敘比丘稟教理須弘闡上二句

明利他恢大也夷平也夷路即指二乘顯性命者

示其本性令開悟也胎卵溼化六道受生不出此

四下二句明自利疎開也精靈即自心暢舒也三

界別開則為九有欲界為一色無色界各有四天

皆眾生所居有漏之處耳。】

「比見諸沙門威容崇盛言行殊倫深登耆域之譏重

納隱侯之責蠶絲被體非華綺無以肆其心柔茵仰

藉非輕輭無以安其慮衣食斯恥既失德於儒宗聖

種頓亡固喪道於玄府。」

【次科初敘儀貌可觀深下次明服飾乖謬又二初

斥其奢靡登猶當也耆域出僧傳神異科天竺人

周流華戎無有定所嘗譏眾僧衣服華麗不應素

法後欲還西竺眾請留一言為誡域乃昇座告眾

曰守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得

度世偈畢辭去餘如傳中隱侯即南齊沈約字𠇲

文封為隱侯撰究竟慈悲論廣引經論極誡肉食

蠶衣如次篇自引肆猶快也茵即牀褥衣下次斥

其違教上二句違儒教論語云士不恥惡衣惡食

若恥未足與議也下二句違釋教律制四依一乞

食二糞衣三樹下坐四腐爛藥一切聖人依此修

行故曰四依聖道由成故名聖種玄府即目佛教

或約衣之染色或據法之玄玅二義竝通有作聖

積字誤。】

「是則專門靜訓徒張誡誥之儀遵途葢寡妄設譏遮

之約將非正法頹紐終於千六百年乎。」

【三中初敘違教上二句明師訓無益此指祖師專

業律部以訓其徒靜亦謂專一無雜慮也下二句

明資不遵稟誡誥是勸誘譏遮即訶斥約制也將

下次疑法滅此文顯慶二年撰逆推像正一千五

百九十六年頹紐謂如綱紐絕也。】

「輒以所疑請為披釋。」

【四中正像各一千年末法萬年纔當像法之中而

正教將滅何其速乎。】

「開士曰自法王利見盛開導於慈悲博愛之道寔津

梁於品彚欲界亂善尚兼濟為言初色有靜緣亦四

弘為導首況復道超區宇德跨樊籠非安忍於不仁

豈容情於殺戮斷可知矣。」

【二主答中初科為二初敘教旨如來出世響合時

心故云利見語出周易上二句推教令開誘多門

要歸在此下二句彰功益津濟橋梁相似法故品

彚即羣生彚類也欲下二引況初舉世善欲界下

自四州上至六天非欲不生故名欲界輪王十善

散心持守對上定業故名亂善兼濟即仁慈十善

以不殺為始故曰言初色有即四禪天靜緣即定

業修四禪定得生彼天仍行四弘得為梵王即四

無量心慈悲在先故云導首況下次況聖道上二

句彰勝德下三句明相反區宇樊籠竝目三界超

與跨皆謂高出其上斷字去呼定也。】

「卿不聞乎重為開引肉食之與蠶衣隨機開制損生

之與害命終期頓斷是知適化之舉玅以達性為功

攝用之略畢歸資理為務但以淳源久謝澆風不追

遂使袈裟有變白之徵沙門絕搜玄之路擁膝長想

伊何具言。」

【次科初二句召賓審聽卿是尊貴之稱古無節制

今獨一人餘不可用肉下二引示元由又三初敘

其開制小乘諸律竝以魚肉為正食但非專為我

皆許食之蠶綿為袈裟但非蠶家乞求皆聽服之

至于方等大乘始加制約楞伽斷肉食鴦掘誡蠶

綿至後涅槃一切永斷莫非機有利鈍故使教有

開遮損生害命語別義同對上二事故重言耳是

下顯教意上二句決上隨宜意以人根萬差不可

一槩適時而化意存達性故有權開了悟己心謂

之達性下二句顯上頓斷意攝機用教既為資理

故須永斷略即是謀資助也理即本有常住佛性

眾生自迷諸佛巳證今欲稟教學佛修顯必須行

慈安有害物而得成耶但下次嗟其訛變淳源喻

佛正法中夜入滅後夜不如況至像法乎謝替也

澆謂醨薄不能反正故曰不追衣變白者表法門

淡薄徵驗也人絕搜玄者謂不學道也摩耶經云

佛滅一千三百年後袈裟變白不受染色若準付

囑儀云佛令阿難將僧伽棃往須彌頂起塔供養

又敕帝釋紛雨新華仍告風神去其萎者諸比丘

問佛佛言慮後袈裟變白也今時目覩實為痛心

豈非魔外壞滅吾教乎悲哉擁膝即趺坐伊猶是

也。】

「彼沙門曰僕本漢陰荊楚外屏薄蒙餘慶叨倖望蹤

每聞變俗形服為入道之初門靜處思微樹出世之

元旨至於衣食之累久捐擲於俗塵見愛之纏未解

散於胸臆所以不遠千里問道三秦至止巳來更新

其致。」

【三重請中初敘自慶而稱僕者示卑下也荊楚皆

州名望於京兆謂之外屏蒙餘慶者上所庇也意

言邊屏之人賴承他庇而有所遇是為叨倖叨濫

也倖謂非分而獲望謂瞻慕蹤謂主人之德業每

下二敘所聞上二句聞形服之功下二句聞修心

之要靜處是道緣思微即觀行樹字上呼元大也

至下三述所懷上二句敘念道忘事衣食資緣是

人所急久巳棄之則其他可知矣次二句敘昧教

持疑見愛即二惑未解散者多疑壅也言此以為

請教之張本下四句敘尋師求異不遠千里忘其

勞也出孟子漢書項羽入關分秦地為三國章邯

封壅王司馬忻封塞王董翳封翟王遂號三秦後

為高祖所破更新其致更字平呼言所聞見異於

昔故。】

「向蒙餘論薄示規猷而昏識未萠倒情難曉請重書

紳廣開衢路庶使儀形有據法炬之照常明幽途重

朗道樹之風逾遠。」

【次科初指前粗略猷法也萠發也請下次重請廣

明初二句申請論語曰子張書諸紳謂聞孔子言

教則記於紳帶衢四達道也庶下彰益上二句住

法益炬喻正法流通無盡故曰常明下二句開迷

益樹取道化徧布無涯故曰逾遠。】

「余重諭曰原夫道隆下土綱領一焉理則廓紛累於

清心事則顯嘉相於形有良以正道玄漠長劫之所

未窺靈胤昭彰含識於斯攸仰。」

【四許陳中初科初明教之大要下土三界則指欲

界四州且據閻浮教門雖廣理事兩端如網之綱

猶裘之領廓空也嘉即訓善心冥空寂動無滯迹

形具威儀外生物善乃知理事不出形心形心非

他理事不遠即是三學亦名二諦良下次明佛出

始聞正道即上理事玄漠言其幽遠非易知也窺

即訓視靈胤昭彰即如來降世含識即目羣生識

蘊色中謂之含識攸語詞仰賴也。】

「是知鹿園創啟鶴樹終期開萠濟世之摸昌示容光

之迹鬀染之異變俗習之生常量據之儀必幽求於

正撿。」

【次科初敘一化所明鹿園在波羅柰國佛始成道

於中度五俱隣開化之初故云創啟鶴樹即娑羅

林此翻堅固佛臨涅槃色如白鶴由此示滅故曰

終期濟世摸者通目三藏昌盛也容光迹者別指

形服也鬀下次明事須考教上二句示鬀染之意

次二句明製造之法既為革俗義不容非凡欲量

據事須依教幽深也正撿即律部。】

「且四含八藏難用備尋一襲三衣何容昏曉既是釋

門常務無時不經義匪妄存事符真教固使住法萬

載唯承形服之功出有三聖咸祖前修之業。」

【三中初二句舉難況易梵語阿含此云法歸謂眾

法門所歸聚處長增中雜謂之四含長破邪見增

一明人天因果中明深義雜明禪定八藏者經律

論三藏外加一雜藏大小各四故有八也史記音

義云衣單複具為一襲昏曉謂昧爽時未分晝夜

也意謂衣法乃大藏之一事名體是非不可不辨

既下次顯事要須明衣食資身皆要食則有持衣

則常服尤為急要故曰無時經猶用也符合也固

下彰功深益廣固實也萬載趣爾為言近接慈氏

遠通諸佛三聖即三乘聖人祖襲也往古聖賢謂

之前修今屬吾佛或指諸祖。】

「今略為子位以十篇隨篇組織務光陳迹。」

【四中今為子者雖酬來客且為發起立言之意豈

止一人于今受賜垂及後世何可窮也組織說文

云作布帛總名秉筆著撰事有同焉陳迹即佛之

遺教老子云詩書禮樂皆先王之陳迹今借用之

下列十篇前九竝事後一是法九中初名二體三

功四色五至九竝製造也。】

「

*製意釋名篇第一

*立體拔俗篇第二

*勝德經遠篇第三

*法色光俗篇第四

*裁製應法篇第五

*方量幢相篇第六

*單複有據篇第七

*縫製裁成篇第八

*補浣誠教篇第九

*加法眾護篇第十」

制意釋名篇第一

【篇目四字即下兩門初門則究佛本制制必有由

後門乃解佛建名名必有義此二法爾必在初明。】

「形服之所感人懷生務本道法之所迴向啟化初源。」

【制意中初科上二句明能服懷慈感人謂警動自

心則能起行下濟羣有謂懷生也上求佛果謂務

本也下二句明所化歸向道法通目佛教不出三

乘謂歸從佛道者始因覩相則知儀服是教化之

始故曰初源。】

「故釋父逾城途經林澤行見獵者服以袈裟便脫寶

衣貿得麤布僧伽棃即而服之成正覺道。」

【次科化儀中初文釋父即釋迦如來經云我是一

切眾生之父智論云菩薩欲捨親出家求無上道

中夜起觀見妃后釆女狀若臭屍即命車匿令鞴

白馬半夜踰城行十二由旬到䟦伽婆仙人住處

以刀鬀髮持上玅寶衣貿麤布僧伽棃於尼連河

邊六年苦行等。】

「及開化也若自若他創染玄綱先乘此服故善來聲

發俗衣變而成法衣八事隨身如善見說羯磨等受

先立形同正儀故律云彼鬀髮著袈裟與出家人同

此誠證也。」

【次科初敘意玄綱亦目佛教乘猶被也故下引示

初引善來佛世根利凡投出家一言召之即感具

戒由是初果機教俱聖不假鬀染自然變化六物

外加針線及斧子為八事下指所出善見又云善

來比丘威儀庠序如二十年學法者次引羯磨最

初善來次立三語八年巳後制羯磨受邊五中十

尼二十小年曾歸難緣遣信故云等也先立形同

即受緣中出家相具下引律證文見大小持犍度。】

「斯何故耶良由非變服無以光其儀非異俗無以顯

其道也括其大歸莫非截苦海之舟航夷生涯之梯

隥。」

【顯意中初文上句徵起良下釋通有二初據近意

外表形同諸聖即光儀也內表懷慈求脫即顯道

也括下次明遠意括大歸者開方便也三界六道

眾苦逼迫無邊無底故喻海焉法服可度而至彼

岸故如舟航截越也二死盡際謂之生涯等覺未

出卓然高險法服可登而昇常樂故如梯隥夷猶

等也二句意重以義分之上約小教下對大乘詳

之可見。】

「故賢愚經云服此法衣當於生死疾得解脫。」

【次引證中初文賢愚經即佛因地曾為金色師子

唯不傷害著袈裟人時有獵師身披袈裟密以箭

射師子奮起欲往害之見披袈裟故作是語如文

所引遂忍毒而死餘如業疏記具引。】

「故梵王布化存生而立運通釋尊垂範亡我而捐罪

福傾五住於心塵排二死於內外者也。」

【次科梵王色界天主以十善四弘教人修奉而獲

福報即為運通福盡墜墮則為迍𠘶也亡我謂空

其妄計捐罪福者息三途業棄人天果上即業道

傾五住即煩惱道三界見惑合為一住三界思惑

離為三住及無明住排二死即苦道三界分段界

外變易二種生死故云內外排遣也。】

「是知戲女一披歷長劫而依脫縛獸王纔見忍死苦

而識歸心誠不虗也。」

【三中智論說蓮華色尼過去曾為戲女曾披袈裟

作戲以是為因值釋迦佛得阿羅漢故云依脫如

鈔記具引獸王即上賢愚師子緣。】

「問巳知制意未識何名。」

【釋名中初敘問。】

「答尋夫西梵之與東華音義乖越聖種之與凡習理

絕名言故薩婆多論云如來立此三名異於外道也

斯則三名出於金口殊非管識所籌如彼呪詞祖而

不譯也或以名含多義從本不可翻之。」

【答文初科初敘意上二句明兩土音異次二句明

聖智難測故云絕名言也故下次引示三名即三

衣梵號斯下三結顯凡習智狹故云管識謂於管

中窺天也籌謂度量也舉呪為比彰其祕密祖謂

相承而巳上以祕故不翻或下約多含故不翻多

義如下所出上即五不翻中二也三此方無故不

翻袈裟亦有此義四順古不翻如阿耨菩提等五

生善不翻如般若羯磨等。】

「自道化東漸經律所傳號曰袈裟通稱法服然則袈

裟之目因於衣色即如經中壞色衣也聖色異俗有

目同知知何等衣但見其色即目此色為袈裟衣。」

【次科初示二號道化即目佛教漸音尖入也袈裟

如下自解法服謂合於制度然下別釋袈裟集音

單作加沙後謂氈衣例加毛字至葛洪字苑始從

衣耳外國凡不正色通曰袈裟又凡艸木葉皮花

果不成五味雜為食者亦曰袈裟皆取不正義耳

鈔云此翻不正色染如物故壞故云壞色所出非

一故通指之三乘皆爾故云聖色非是正間故云

異俗意謂色相易辨故從色名耳。】

「律中所顯微附衣形故十誦以為敷具謂同氈席之

形也四分以為臥具謂同衾被之類也。」

【三中初科二律二名皆目黑毛白毛減六年等戒。】

「如尼師壇本唯梵僧所坐之物如此所坐之具即而

正翻名為坐具至於衣服猶迷莫練。」

【次科坐具彼此所同故得正翻三衣此土本無故

不可練。】

「然經律中但名僧伽棃者未曾有法也所以者何名

出俗道標此無有比相如氈被之具故名臥具也。」

【三中初明無譯指經律者文見多論未曾有者非

世物也所下出所以非獨此無佛未出世西竺亦

無由世無故且從形相目為臥具。】

「尋名之師依名取義即解云氈臥具等須加羯磨而

捨受也論稱五過正在其人故薩婆多云臥具者三

衣名也即僧祇云老病比丘持氈僧伽棃從僧乞法

即其義也安用羯磨而加氈席乎縱有前聞未行其

事不可虗也。」

【四中初敘古非論下引文斥又三初斥迷名論即

成實彼云迷名生法癡隨文生五失一不正信二

退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法故下引文示

律論二文名相顯著安下彰乖謬氈席重物佛不

聽畜下文縱奪遮其妄計。】

「今以義約終須建名故文云無名相中假名相說如

律名為調伏衣故文云結使巳調伏乃應披袈裟也

如經中內起瞋心外著袈裟無不息滅是也或經云

法衣應器者謂懷道者服之名法衣也堪受供者用

之名應器也。」

【次義翻中初科初明須立文即成論彼明說法須

依二諦無名相即真諦假名說即俗諦今借彼語

而意自別如下出名有二初名調伏衣此就能治

行為名文云即本律偈彼云結使巳除滅持戒自

莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟(結使不出見思怨仇即四魔怨)引

經會律悲華經云若諸眾生共相違反念袈裟力

尋生悲心等或下次名法衣因兼缽器此就所學

法立號指經云者如雜含云修四無量服三法衣

業疏云四分亦名三法衣法是軌用之名被則心

行正法頗同此釋也應器多釋或云應量或云體

色量三竝須應教此就人堪應供隨義不定。】

「深思其名聽言觀行不徒設也自餘眾名具如鈔疏

說也。」

【二中初明意遠聽言觀行即上諸釋文出論語彼

因宰予晝寢孔子呵責之詞文云始吾於人也聽

其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於

予與改是自下指餘名事鈔二衣云大衣名雜碎

衣七條名中價衣五條名下衣等業疏衣藥篇云

或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩

惱故或名蓮華服服者離塵故或名間色服以三

如法色所成等餘廣如彼。】

「問如大集云雖除鬚髮不去結使被服染衣心不離

染此即去取一亂如何以分答勿迷其名當取遠致

染謂壞於俗色即染而是色標故知兩據其道而捨

於俗也故律中以袈裟色染五正色是如法色也。」

【三中問引大集懲誡之言連引鬀髮正決衣名下

云心不離染是則上云染衣乃是染著之染前云

染色是可取此作染著是可去兩出無歸故云亂

也答中初勸令詳究染下會釋經語經名染衣謂

以不正色壞於正間俗色是令離染也今乃反之

故有此責兩據道者染壞俗色一也色標異俗二

也捨於俗者即離染義下引律文證上彌顯。】

「立體拔俗篇第二」

【第二篇篇目中律通絹布二物今唯立布是法衣

體紬絹等物無非蠶口世俗所尚今此衣體出過

其外故云拔俗。】

「問出家據道未資形服故文云趣得支身用濟寒苦

所以糞衣十種遠聖元宗自餘衣納得便受用依之

修心足以度世至如律經所誡四邪五邪賢聖所許

少欲知足致令有章絕假道之路俯仰犯科禁之儀

形神弊於天網受持乖於正法如何通決會於趣得

之文耶。」

【乞求中初科問中初敘儉約為本資猶假也文云

即本律四分糞掃衣有十種一牛嚼二鼠嚙三火

燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九覆屍

十王職遠聖即指過去諸佛元本也餘衣即五納

衣更有鹿皮艸衣等皆上行頭陀所服至下次明

因奢制約智論云四邪一方(通使四方)一仰(仰觀星宿)三下

(耕墾種植)四維(習小呪術)五邪一為求利養改常威儀二說

已功德三高聲現威四說已所得激動令施五強

占吉凶有章謂律有憲章假道謂託此興邪俯仰

謂謟媚求乞如乞衣過知足等所制弊困天網喻

上經律所誡意謂不求則待形所須求之則慮有

所犯進退不可所謂困也受持乖法者取納不淨

加不成也如下三正難相違引生融會。】

「答曰至聖立教隨教攝修是非利益罔不通道夫道

在清心無壅為義如世夷途莫有滯者。」

【答中初科上二句明隨機不同是下示所歸無異

顯示道義即指心體一須清淨二必虗通故云無

壅下舉世事知是喻名。】

「今人行道事理兩分言事則俗習未亡尋理則真心

體附斯則強分二諦有凡聖之殊途故張兩儀無去

取之恒式。」

【次科俗習未亡順世緣也真心體附達緣空也斯

下示離合上二句明離凡夫著有聖智冥空不分

而分故云強也下二句明合事理相即義非偏舉

故無去取世中常法皆有去取獨此無耳。】

「致使於衣知足務在無瑕事清心淨便懷入道故十

種遺棄之衣世情所捨三聖服之無厭道儀所歸觀

事無異俗之嫌涉理有資神之用斯則挹酌二諦寄

空有而攝修歸承四依諒無媿於流範。」

【三中有三初明理事雙運事清心淨心即是理故

下次引聖儀證成無異俗嫌者外生物善也有資

神用者內發禪智也斯下結顯正行上二句明合

道挹酌二諦謂以智斟量不滯偏見下二句示應

教糞埽衣乃四依之一諒信也流範即法律行不

違法復何媿乎。】

「故有持彼糞衣遠詣遠池而洗濯者諸天欣其解脫

取其穢汁用自浴身莫不以財淨而心清不以穢迹

累於道也及得通外道持㲲往浣諸天遙遮勿汙吾

水告曰邪心感利凡聖之所忌也以此文證故知道

在清心不虗說也。」

【四中兩緣即寶梁經佛告迦葉之文初即周那沙

彌緣達池具云阿耨達池此云無熱惱在香山之

南雪山之北周迴八百里累礙也及下即外道緣

忌說文云憎惡也以下結顯兩緣仍示道體。】

「是知求財之時如法受畜不陷刑科內不愧於戒神

外無慚於負俗可也。」

【五中初科言如法者離邪緣也感通傳云僧之受

戒有二百五十神守護若毀一重一神不在餘則

常隨等沙門福田俗眾所向邪心毀戒是為負俗

今則不然也。】

「焉得崎嶇世路婆娑恒習惡求多求喪命耶生則為

佛之賊死則為鬼之囚鬀染依佛為師師教拒而不

用自陳損力謂三途之可推不思此形有四山之相

逼故文云死時懷恐懼者即斯人也何異螗蜋拒轍

之智勇乎不聞經論之明誡乎肉衣鐵衣隨感而至

受惱受熱抑可言哉一生形體委之溝壑累世靈神

繫於業道任運長赴無由返源。」

【二中又三初責邪求崎嶇如登巘險言其艱辛也

婆娑遊處相知言其迁趍也惡求謂邪謟多求謂

無厭毀害正法故云佛賊墮獄受罪故云鬼囚鬀

下次責背教師教即戒律自陳等者謂不畏來報

也意謂破戒尚有餘力可以推排三途之苦不思

等者謂不念死苦也涅槃經佛告波斯匿王我說

四山即是生老病死常來切人如何大王不修戒

施等下舉戒序證上愚迷仍引比喻以責違教經

論明戒經如上引大小乘教竝誡多求律中求財

若以邪命激發現相等竝名非法肉下三舉因果

以勸肉衣即畜類皮毛銕衣謂銕鍱鍱身感即心

因抑猶何也形委溝壑謂此身數盡捐棄塚間也

神繫業道謂識性隨業受苦無窮也赴即是往。】

「固當擺撥常習遵仰聖言外無犯於憲章內有涉於

清蕩屬斯懷觀夫復何求。」

【三中撥常習者誡師心也遵聖言者令師法也外

下二句即前所謂事清心淨屬下二句勸令思察

屬當也斯即上文復何求者令勿為也。】

「問上顯求之有方則理事雙得然求之所幸有布有

繒或氈㲲相乘或毛綿間獲五納百結聞諸儉徒木

食艸衣偏資山眾蒙既惑焉願欣其要。」

【次辨衣體問中初躡前然下敘問幸猶獲也次列

諸物不出絲麻毛綿五納謂五色鬬成儉徒山眾

皆上行頭陀蒙謂蒙昧即自謙之稱經律所出物

體多端莫知指歸故云惑也。】

「答曰出俗五眾準的四依聖有成儀無經凡慮開濟

形苦意在心清事不獲巳置斯聖種而正律遮許慈

悲務先得而生惱必不容納。」

【答中初科初明本制四依聖有成儀言可依承也

無經凡慮不須臆度也心清即斷證也事不巳者

顯是道緣非正意也而下次示蠶綿開制遮蠶家

乞求許展轉來者得生惱者損生傷道也。】

「故肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一㬥繭爛

蛾非可忍之痛懸疱登爼成惡業之酷漁人獻鮪桑

妾登絲假手之義不殊分功之賞無別是以至聖殷

鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷。」

【次科初明蠶肉事同有四初二句宰殺同方即殺

法也次二句損命同夭謂短折均等也㬥下四句

痛苦同律因六羣至蠶家看㬥繭作聲因制乞蠶

綿戒爛蛾謂湯煑蛾即繭蟲庖即廚舍字書謂主

食者即以處名人也爼側呂反肉几也謂以物命

懸於庖廚升於砧几酷謂毒之甚也漁下四句教

殺同鮪音偉大魚也登成也假手即教他為巳分

功賞者謂買雇之直是下次明諸教制斷即如下

引。】

「故涅槃象腋楞伽大雲莫不盛顯行慈昌標止殺殺

為罪之元也俗戒首焉何有道宗安行其事說導創

演必化之以慈仁身服所先必衣之以繒綵繒綵所

成非殺不登其事安忍不思非犯無由自處顰眉撫

事良可嗟之。」

【三中初科初指諸經涅槃四相品云善男子從今

日始不聽聲聞弟子食肉夫食肉者斷大慈種水

陸空行有命者怨象腋經彼云佛告文殊師利若

有菩薩欲通達此陀羅尼當好淨行不食於肉常

於眾生起於慈心莫作非法不淨之人楞伽經云

有無量因緣不應食肉略說十種一者一切眾生

常為六親二狐狗人馬屠者雜賣三不淨氣分所

生四眾生聞氣生怖五慈心不生六無善名稱七

呪術不成八見形起識九諸天所棄虎狼聞香十

因噉人肉等大雲經第五云未來之世法欲滅時

我四部眾薄福少智不知厭足乃至為衣食故鬀

頭染衣其心麤獷如禿居士乃至畜諸雜色臥具

食肉嗜味背捨諸佛成就不善等殺為下次彰非

理又三初舉俗戒比況元大也說下次約化導反

質謂言行相違豈成師誘忍服殺衣不思乖理非

欲故犯豈能自安後二句傷其無識顰蹙也。】

「是以震旦承教全具不倫斷肉之制久行禁絲之儀

莫用非為誠教不約過在迷文或可於文不迷愛沒

無由將出。」

【次引示中初科初敘古傳教之失承傳也倫即是

等非下次明失之所以上二句迷教下二句昧心

迷教則由於不學昧心則知而故為貪愛所沒不

可救拔將持也。】

「故律中蠶家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛

因制戒不許服之縱得已成斬碎塗壁此則永捨之

極誡也必須斷之如律中用蟲飲蟲異途同制野蠶

家蠶分緣通約若純若雜俱犯於部篇自成他成咸

碎於斤斧今僧迷名為非法服故不行矣如上正名

想無有惑。」

【四分中三初引本制乞綿即捨墮第十一戒六羣

起過俗人訶者律云居士譏嫌害於生命無有正

法如下次舉類蟲水飲用各立故云異途蠶綿家

野同戒故云通約鈔云野蠶尚犯豈況家蠶雜忽

尚犯何況純作是也今下三責迷謬世以臥具為

被褥前篇巳辨故指如上。】

「故僧祇云憍奢耶者蠶口初絲事同四分。」

【僧祇憍奢耶蠶口初絲所謂忽也善見亦同多論

云此是綿名即如後引同四分者律云若雜以毳

劫貝及餘縷作竝須斬壞。】

「五分不許為服縱得衣財經緯俱布中穿一絲亦通

制斷又極誡也。」

【五分一絲舉極少以況多也。】

「薩婆多云外國用綿成衣自有二種或細擘分布如

作氈法或引成經緯即綿紬也皆不許之。」

【多論外國即中梵自指邊裔也細擘分布即今衣

絮。】

「自古諸師不思教意縱是昔迷云即臥具由殺害得

尚令斤碎安有道服慈忍者相由殺害得反聽受持

也是知受持聖法非淨不行妄以傳之誠乖本意。」

【三斥古中初縱古彰非被褥尚斷豈況法衣是下

舉法斥妄非淨不行謂須體如也。】

「故大唐塞外三垂海濵大夏諸蕃有佛法處所被道

服皆資氈布無用絲綿即良證也此土齊魏名僧周

隋高勝所服大衣皆資以布雖未委教闇與文同豈

非慈惻之深法衣依法故也。」

【三中初明西梵在大唐塞北之外西域記云三垂

大海北背雪山大夏即五竺之境諸蕃即巳外邊

方此下次敘東華道整道休南嶽天台竝皆衣布

南嶽傳云師行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革

多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾衲用

犯風霜(徒眾皆爾則知非獨禪師)自佛法東流幾六百載唯斯

南嶽慈行可歸余嘗參傳譯屢覩梵經討問所被

法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若

乞若得蠶綿作衣準律結科斬捨定矣約情貪附

何由縱之思所獨斷高遵聖撿等未委教者會同

大小的指所歸始見今文故知前修自然暗合。】

「如俗常習以布為衫通國同遵不可頓易。」

【四中如後隱侯具引古制則知三代巳前少衣綿

帛至今鄉叟其風尚存。】

「故大論所顯布僧伽棃者明是古佛道法出有聖標

名為聖種是以大聖依而服之以為後式五分缽坏

亦同此也是知法衣應器非凡所行佛不出世則不

現也故諸明達遵途莫違有承據矣即雜含云修四

無量服三法衣則成慈悲者之服。」

【五中初引製造元緣智論如來服十三條麤布僧

伽棃非唯釋迦三世皆爾表章道德曰聖標出生

道果曰聖種引缽類顯彼乃明文五分因諸比丘

有用白缽佛言此外道法因自作缽坯令燒以為

後式是下次顯出於聖智諸明達者即西竺眾聖

東夏高僧也下引經證顯非凡服。】

「余少經律肆講至斯文無席開遮引用葢寡深懷猜

貳未敢通行隨得披服覆形而巳貞觀末歲參傳譯

經顧訪蠶衣方知莫用深恨知之晚矣。」

【六中初敘昔疑斯文即乞蠶綿戒無席開遮謂無

一講席決白可否言其不明也引用寡者言其少

聞也猜貳謂遲疑不決也貞下次明晚悔貞觀十

九年奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經筆受潤色

推師為玅玄奘三藏徧遊西域那提梵僧與奘同

歸顧訪得實纔始無疑。】

「且形體所寄資於溫暖就報強羸難用通約所以涅

槃密教開抑有由諒有殊意也不可同肉全斷則下

人報弱無入道之期似乳通開則上行慢求有惰學

之務所以方便引喻為道資形故諸經云依法而用

雖受十萬不以為多必未能行一盃之水一納之衣

不許輙受斯誠致也是知取納之務務在清心雖許

披服而不著可也。」

【四開許中初科初敘根報不同所下示涅槃開意

涅槃禁斷八不淨物綿帛八中之一若時世饑饉

乞求難得為護法故則聽受畜淨施檀越文開意

別故云密也不可等者示殊意也攝下根則不免

權開不可同肉被上根則理須禁斷不可同乳方

便引喻即權暫也故諸下次引經轉證上三句即

涅槃文必下出佛藏經未能行者不修出世業也

是知等者出諸經意遮形資道不為嚴身則不著

也。】

「然三種法衣理非通限還貿氈布用準於前良以自

餘裙帔唯擬遮寒事不獲巳開濟形苦生涯形報終

入死門業命未傾資心助道事不獲巳供其衣食終

號養怨無所益也。」

【二中初敘法衣須制上巳明示故令準前良下出

餘服通開生涯言有限也四事供身如養怨家終

遭反害智論偈云審諦觀此身必歸於死處難禦

多反覆背恩如小兒是也。】

「如能志節高劭情割浮華敬重正宗死而無恨者斯

則比丘法行列聖崇之如艸繫海版之儔也約戒命

難是所通開約心忍死奉而不捨故為幽冥之所翼

贊經論之所昌言此但遮戒以死持之何況性重多

而不厭誠可怪也。」

【三中初敘高行勸劭強也正宗即佛教行遵聖教

故名法行如下次舉昔緣勸出大莊嚴論彼說昔

有比丘為賊剝衣賊恐求援以艸繫之以護壞生

不敢挽斷又一年少與上座過海失船俱溺年少

捉板上座告言不與我板違敬犯吉年少護戒以

板付之遂為海神接於岸上故下云幽冥翼贊即

其事焉昌明也此下三躡緣以責蠶綿害命故是

性重多犯不厭不懼來果故是可怪。】

「問繒纊過本非仁育所懷微行供獻有開福之業如

何頓斷絕杜希向之心耶。」

【二供施難中意謂或施綿帛令製法衣安得不用

違彼施心杜塞也。】

「答夫供施之法淨於三事隨一有染名不淨施論分

四句豈不然耶且淨行滅惑作福難諧機緣搆接開

其供施用捨本貪不遮財淨致雜受報若全閉拒則

蒙俗無由樹因至於雜報則生生常淪苦海罪福雙

感厥致在茲。」

【答中初科初明施法智論云三事因緣生檀布施

一者信清淨二者財物淨三者福田淨(謂所施者)四句

出涅槃經一能施清淨受者不淨二能施不淨受

者清淨三俱不淨四俱淨且下顯多過智福二分

淨行滅惑即修智分是教本意作福下即明福分

初總示諧遂也搆合作遘遇也若下轉釋初釋上

遘接至下次釋上不遮等作福不精墮於惡趣在

獄則為王為佐主執幽冥在鬼則山澤城隍居尊

享祀在畜則象馬禽獸金寶嚴身以罪故墮於三

塗以福故受於尊貴故知營福可不慎乎。】

「而央崛云繒綿皮物展轉來離於殺者手然持戒者

不應服著若服者然非悲不破戒。」

【次明開制初科引經中彼第四卷云文殊師利白

佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是

復次文殊一切眾生界我界即是一界所宅之肉

即是一肉文殊白佛珂貝蠟蜜皮革繒綿非自肉

耶佛言勿作是語如來遠離一切世間如來不食

若言習近世間物者無有是處若物展轉來離殺

者手則可習近等餘如文引言持戒不應服大乘

制也服者不破戒小乘開也違於大行故曰非悲。】

「據此教門開閉殊致閉則示含生之可救誠損害之

難任開則以喪命而成衣權接救於寒苦且自無悲

之誡終為永斷之言許服之方止是救時之弊。」

【次文初出制開之由任猶忍也喪害也且下次推

開中之制方謂權方。】

「至如山寒賊奪開服皮毛疾急苦煎聽資乳蜜非為

通化薄設權宜仰度誠文意言為允革衣皮服律具

制之去其奢甚止足為本至於黑白氈衣律亦通約

求索過度傷俗壞道制捨入僧剪毛存命誠用顯仁

故開服著。」

【三中初引難開正引皮毛因言乳蜜薄猶暫也如

上諸開意裁理當故云為允革下次明元制初明

皮革全斷律中皮革艸葉樹皮鳥毛珠瓔等皆不

許服同外俗故去奢甚者顯制意也至下次明毛

氈開制捨墮中二毛臥具但制相參顯是通用求

下明制生譏故傷俗長貪故壞道剪下顯開毛氈

剪鬀不同皮革。】

「然則損生之累厥趣難清薄為引之鎮銘座右且身

為苦器安能繫而不食隨身粮粒存生之務誠重至

於放火焚山引水溉地翻覆殺傷殘害逾甚況復囚

犢捋乳劫蜂賊蜜蟲豸之封菜蔬蠅蛹之依食器薪

水生靈過於倉粟艸土含識同聚成村身口所經寔

難無患。」

【二中初科初敘由趣謂意趣鎮置也銘座右者令

書此文日夕常見以自警也且下正引又二初明

有身須食眾惱所聚故云苦器論語孔子云吾豈

匏瓜也哉焉能繫而不食至下次列其傷害前明

口腹過多溉音葢灌也翻覆謂耕墾也取乳必須

繫其犢取蜜必先熏其蜂豸音雉有足曰虫無足

曰豸封聚也蛹音勇字書云蠶化為蛹今謂小飛

夜中。】

「然則過之大者無越蠶衣觀其養殺之儀經稱惡戒

比夫屠獵之量萬計倍之而世言屠伯無不恥之及

至同利縑繒昌言顯迹而莫厭者同惡相濟也。」

【次科初顯其過重養而後殺事同屠獵惡律儀戒

害命尤多故復倍之涅槃云若能破壞一切眾生

十六惡律儀是名持戒何等十六一者為利養食

羔羊肥巳轉賣二者為利買巳屠殺三者為利養

食豬豚肥巳轉賣四者為利買巳屠殺五者為利

養食牛犢肥巳轉賣六者為利買巳屠殺七為利

養雞令肥巳轉賣八者為利買巳屠殺九者釣魚

十者獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十

四兩舌十五獄率十六呪龍而下次責其受用屠

伯言其長也謂經稱惡戒即同屠宰是顯其惡迹

厭猶恥也彼此共成非義謂之同惡相濟。】

「固當齊約用息凡情但五濁未消三障常繞豈非嗜

欲之變使之然乎當知報居季俗宅此形神受用使

之損他成巳為惱為辱深可厭也。」

【三中初誡令稟制齊約之言或兼前食飲或普告

同遵兩釋竝通伹下推示貪情五濁未消消即滅

也一劫二見三煩惱四眾生五命五皆名濁體非

清淨故三障一煩惱二業三報三竝名障礙於聖

道故繞謂纏縛也當下勸令厭捨季俗通召像末

宅居也形神即身心。】

「至如商那比丘胎衣被體面王釋子報服隨身長指

四海而為家日一䬸而謀道無欲無為斯可尚也。」

【三引勝報中初科商那和修亦云舍那婆斯此云

胎衣付法藏傳云由前世以一衣施辟支佛五百

生與衣俱生在胎為胎衣出胎為嬰孩衣出家為

法衣等面王釋子分別功德論云出此比丘頂上

空中有寶冠相因名面王恐為王害故捨出家祗

以一㲲為法衣更無餘服等若據賢愚經云面有

王字故得其名無求故無欲無營故無為尚謂欽

羨也。】

「況復北有樹衣上天化服隨心輕重逐運新奇。」

【次科北有即北洲也樓炭經云北鬱單曰諸河池

上有諸寶樹香樹出種種香衣被樹瓔珞樹出種

種衣被瓔珞音樂樹出種種音樂樹高七里下至

二里等上天即六欲天四天王天衣重十二銖三

十三天衣重六銖他化自在天衣重半銖故云隨

心輕重也運即是時。】

「或委質淨邦以法喜而充食寓神華內以慙愧而為

衣斯道可祈行因無不至也。」

【三中無量壽經云彌陀淨土自然衣食隨念而生

法喜慚愧舉其因行法喜資神故如食慙愧嚴身

故如衣自然衣食由斯而感祈求也言可求者因

果必然也然因行多途隨巳力分廣如大小彌陀

經十六觀經等具明修法如別所論。】

「問如何立行用祈彼耶答夫萬化在於一心行成而

終果剋如影響矣義須厭斯胎報誓竭貪源則受生

依化矣身既化生則飢渴寒熱絕於心矣形服所資

不傷含識既安柔忍則所服無外矣。」

【問答中初明往生之理萬化總收十界依正一心

即今現前思念隨緣而動動成因果因如形聲果

喻影響言其不差也萬化既出一心乃知一心具

含萬化又知萬化體即一心則穢土淨邦固非他

法慈雲法師所謂迴神億剎寔生乎自巳心中孕

質九蓮豈逃乎剎那際內唯心淨土其理炳然必

欲同舟更須研考義下次示因果之相初明受生

淨上二句是因下一句是報蓮中託識法性生身

故云依化身下次明內資淨雖有珍味聞氣而巳

故絕飢渴形下三明外資淨衣從念生故知無外。】

「故有梁沈約碩學英才位處權衡情安仁恕立究竟

慈悲論曰外典云六十者可以衣帛則此年巳前宜

布矣七十者可以食肉則此年巳前宜菜矣夫聖道

隆深無思不洽仁被羣生理無偏漏禁肉之旨載現

于言黜繒之義斷可知矣然禁淨之始猶通蠶革葢

是敷說之儀隨機未巳豈非一朝裂帛可以終年烹

牢待膳亘時引日拯危濟苦先其所急敷說次序義

在於斯自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓長蔬靡倦

而蠶衣繒服曾不惟疑此葢慮窮於文字思迷於弘

旨。」

【四中初科初敘其人碩大也智過千人曰英位處