钦定四库全书

　　乐律全书卷九

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇

　　乐器图样第十之下

　　丝音之属总序

　　臣谨按礼记曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也
则琴瑟之有大小可知矣故尔雅曰大瑟谓之洒大

琴谓之离郭璞谓皆二十七弦非也至宋陈𤾉遂谓
大琴二十弦中琴十弦大瑟五十弦小瑟五弦其谬
益甚殊不知琴瑟度数虽有大小而其弦数则无增
减是故大琴小琴皆止七弦大瑟小瑟皆止二十五
弦特律尺长短不同耳琴瑟大者以黄钟正律之管
为尺中者以太簇正律之管为尺小者以姑洗正律
之管为尺是谓律度之尺周礼所谓以十二律为之
数度是也

　　琴瑟各分三等

　　皆以桐木为之

　　髹以黑漆琴身

　　通长五尺五寸

　　首广九寸尾广

　　六寸肩广一尺

　　龈岳中间五尺

　　样制与常琴同

　　瑟身通长九尺

　　首长九寸广二

　　尺尾长一尺八

　　寸广一尺六寸

　　两岳中间六尺

　　三寸尾下两旁

　　垂云各六样制

　　大率与今筝同

　　琴箴瑟铭(共二首)

　　揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三
才万物斲以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉
徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是
皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今
孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具
乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平
而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则

淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节
也非以慆心也是故弦絙而贵清声宏而尚宫繁而有
节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于
笙磬比关雎于钟鼓声凡八十有四曲凡三百有五崇
先王之德音黜流俗之伪谱非歌不弦非弦不歌颂声
满天地其乐更如何(凡二百六十字刻于琴腹之下)

　　庖牺氏之创物兮始弦桐以为瑟象离三之虚中兮戴
九梁而洞越弦大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄

之飘风兮肇五弦于士达瞽三之为十有五兮重华作
而增八洒有番弦兮或二十而赢七必五五而乃定兮
与天数以为一纷弦乐之殊名兮皆放此而后出夫是
以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长历炎黄而陶唐兮
为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明
良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶
伦吹𥭳后夔拊手晏龙度左公输斲右其长为黄钟者
九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏

也夫惟瑟声者歌声之所主弦二十有五兮旋宫具也
七弦相为律兮番弦五也凤和鸣兮其句也雁行飞兮
其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰谣兮徒鼓瑟
曰步也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之
器兮无故不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以
圣门亟称于瑟自琴以降岂无他弦而有所不必言焉
胡不观于鲁论乎孺悲之所闻点尔之侍坐由也之在
门弦歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有

山枢秦有车邻皆专言乎鼓瑟不见删于圣人胡不观
文王之庙祀乎一唱三叹应弦如见歌呼于穆遗声盈
耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射
宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟
四堂上侑歌惟瑟而已若乃驺虞狸首间若叠奏乡乐
惟意二南先后燕有房中之弦乐学有宵雅之肄教皆
主于瑟而他弦莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑
者也自韩非之妄论齐人之见摈秦蒙将军剖之而为

筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若乃丝
声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮
寄啸之具秦汉鼗鼓之戏于是六合百衲丝桐亦改其
制太乙天宝弦柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清
瑟之调滋异厥有鹍弦金缕左振右击檀槽银装孤柱
四隔立搊卧摘竹轧木扼白虎之爪黄金之拨能使师
旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都
昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮

琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按
抑孰若一弦一柱取声于自然而不假弄手以为力也
弦乐莫先于瑟他弦行世而瑟不行焉是弃其祖而为
支裔之从摧其根而葆由蘖之萌也若乃道调仙吕托
异人之梦授而律吕每混于俗称怨湘哭颜疑胡琴之
避徵而曲调例阙其徵声又孰若一均七律诸调皆在
焉而隔八之弦自相生也然而筝笛之耳未能听古淡
者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而

自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命且以永日人
莫我好而吾瑟之僻于是采孤桐兮南山之阳致文梓
兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘
锦而贵质小弦之缕七十馀二大弦之丝八十有一初
促柱以高张乍试手而拂历始肄蒿苹之食载歌寤寐
之服但闻诵诗之声莫知弦指之力逮手熟而习贯益
心悦而忘倦为之歌伐檀若有斲轮乎河岸为之鼓考
槃若有叩槃乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无

闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僩和锵鸣兮中清寄散
声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能
听付狸鼠于不见诵閒情以自欣虞仆人之见讪遂乃
避俗尘而韬锦且弛弦以回雁善吾瑟而不鼓思悠悠
兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮
瑟远诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱弦兮勿求谐世我
思古兮解弦弭柱羡昭文不鼓兮(一千一百八十九字刻于瑟腹之下)

　　论诸家瑟制之陋

　　曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易
使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭
误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中
求其样制如不可得只照筝样最妙盖瑟与筝大
小虽异而样制相同也长短高低比筝加半倍可
也首尾广狭比筝加一倍可也上弦设柱亦与筝
同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤
抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟

长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上
文者足为證他书所载不足徵也若宋史乐志及
文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌
蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之𩔖臆说杜撰
样制皆陋不足为法式也

　　论瑟不宜用黄弦

　　世儒以瑟为二十五弦者众矣然未必合于先王
之制盖由夫具二均之说不明耳古之所谓中清

二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理
深奥苟非知音者不能喻之也喻之而不解故也
古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老
少之声今所谓二均者乃以黄弦界于朱弦之中
分内外各十二弦以应十二律而黄弦为君不弹
古无是说也乐记曰宫为君盖乐以宫为主亦犹
人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君
君斯亢而有悔矣夫弦乐以声为本犹君以政令

宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而阴
欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既
有黄钟之宫而又添设黄色之弦命曰君弦于义
安取原其为说之由盖以二十五弦其数奇若除
中弦则内外各十二以配律吕之数此不知音者
穿凿之说耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工
古用瞽矇为之彼既无目安识黄弦耶以此證之
则其穿凿益可见矣其说不知起于何时乐记曰

清庙之瑟朱弦而疏越初未尝有黄弦居中之说
而庄子曰鼓之二十五弦皆动文子亦曰二十五
弦各以其声应二子皆周人也其言最古必有所
本果如中弦不弹则不可谓之二十五弦皆动也
淮南子曰今夫调弦者鼓之而二十五弦皆应是
汉人未尝有中弦不弹之说也杜氏通典曰颂瑟
二十五弦尽用之是唐人亦未有中弦不弹之说
也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五弦具二均

之声以清中相应双弹之第一弦黄钟中声第十
三弦黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓
第十三弦者即中弦耳盖亦未尝不弹也元史乐
志登歌乐器瑟用朱丝为弦凡二十有五各设柱
亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载
籍皆未有是说不知从何而得之夫黄弦于瑟最
为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事非敢
出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓

刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也
聊著于此以俟后世知音之士或有所折衷耳

　　论瑟不宜用朱弦

　　古称清庙之瑟朱弦所谓朱弦者特用于清庙云
耳清庙者文王之庙也乐用朱弦舞用朱干此天
子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干
为非礼殊不知僭用朱弦亦非礼此礼不讲近乎
僭矣朱弦尚近乎僭黄弦岂可僭乎料想孔门学

瑟亦未必用朱弦今之士庶学瑟只用冰弦可也
不独士庶虽卿大夫乡饮乡射亦不可僭然铺中
所卖者多是朱弦杂以黄弦切忌不宜用之无已
多买筝弦择其粗大者两条续一条用之可也

　　论瑟面不宜绘饰

　　按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗
制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾
以衬弦耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅

桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为节无绘锦之说也
琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古
人瑶琴锦瑟之制

　　论瑟不宜重不用架

　　尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如
左

　　乡饮酒礼曰设席于堂廉东上工四人二瑟瑟先
相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相乐正
先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东
面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东
乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者
皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北
面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西
阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工

四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入
升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪
曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟
仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工
相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相后者徒相
入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降
解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边
面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若

工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人
弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二
人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左
何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟
底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也
内弦者弦侧向内也右手相者搀扶工也其相歌
者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪
于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟已

毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚
左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若
瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观
此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣

　　论瑟当以五事證

　　一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左
手三论语取瑟而歌舍瑟而作(已上三条證瑟体轻是故荷执取舍
利便)四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越(已上一条證瑟无架

古人只于地上安置)五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作(已上
一条亦證瑟不用架鼓者坐而非立)

　　论近代琴瑟失传

　　嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以
琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音
盖因琴瑟久贮内库临祭领出其弦多腐而不可
调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声
之正惟求不绝不仆以免罪耳夫弦绝柱仆偶然

之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者
也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预
择弦之精者而调习之庶临时免绝仆之患偶或
有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其
能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫
音亦不备其说甚详兹不载云

　　金音之属总序

　　臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而

八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄钟黄钟在
子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟
为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其
大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅
曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如
编钟之制周礼考工记凫氏条下言其样制最详可
见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般
钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟

上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然
圆如瓦罐大小若一式样鄙陋后查文献通考唐末
殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼样制
至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之
弇郁而不扬遂欲毁前代所宝古钟以灭其迹工人
不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴
旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴
钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰

乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知
明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之
韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然
宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中
宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当
代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈𤾉诸家
乐书虽述考工记之法其为钟图亦陋似皆未见博
古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为钟

者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉
博古图载周制古钟百有馀枚今摘其所长者录之
如左

　　周蛟篆钟(已下八条出博古图)

　　昔张怀瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金
钿以大篆神彩惊人此钟𣢾识盖亦钿金篆也是
钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环
象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以

虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎
钮与夫圜环之𩔖盖制作不纯于古者如此

　　周特钟

　　盖比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自
于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能
底此

　　周大编钟

　　古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不

动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曳
而生馀韵失之远矣观此数钟诚为得法

　　周细雷纹钟

　　雷有回旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则
亦寓诸回旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟之
均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深旨
奚可哉

　　周实甬钟

　　右五器虽设甬然实而不虚与它钟特异

　　臣所见古钟实甬者多而博古图亦有此条故表
出之

　　周隧钟

　　是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧
欤

　　臣所见古钟有隧者绝少考之于图亦不多见惟
此一条耳

　　周小编钟

　　右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟
四寸七分用以合阴阳之数至于为钟小大增益
悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然
其形制高下递杀以小盖亦取于律也彼礼图编
钟𩔖皆一等未尝参差如此盖以厚薄取声而不
知先王以律为本也

　　周环钮钟

　　周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓
大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所
用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已是
钟形制尤小其编栈之属欤

　　𣢾文识文(已下二条出洞天清录)

　　识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎𣢾乃花纹以易
识古器𣢾居外而凸识居内而凹夏周器有𣢾有
识商器多无𣢾有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周

以虫鱼大篆三代用阴识谓之堰囊字其字凹入
也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻
如镌碑盖阴识难铸阳识易成阳识决非古物也

　　𣢾识真伪

　　古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱
丈夫之事故古器𣢾必细如发而匀整分晓无纤
毫模糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦
明净分晓无纤毫模糊此盖用铜之精者并无砂

𩔖一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为
三也设有古器𣢾识稍或模糊必是伪作

　　钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间
自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前
后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距
广六寸四分

　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一
下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸
之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形
如乳

　　钟铭

　　钟乃乐之至重铜乃物之至精法营援之古制考
神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻
者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎
出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以
之而得名故曰钟律之学而为万事之程以其下
体言之则于上谓之鼓鼓上谓之钲以其上体言
之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之𣢾阴

有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以琉璃为字神彩
惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为
咸池之主宰作箫韶之根柢率鼗鼓兮在庭间竽
笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟和惟
中集大成于金玉总条理于始终

　　古钟考證

　　考工记曰(周礼冬官篇名)六分其金而锡居一(五金总名曰金此金
谓赤金即红铜是也每红铜六斤外加白锡一斤也)谓之钟鼎之齐(齐者分剂犹言
分两也每红铜六斤外加白锡一斤是铸钟分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方
是也)又曰凫氏为钟(凫鹥野鸭此云凫氏未详经有钟氏染羽之条或疑错蕳傅写
之误当作凫氏染羽钟氏为钟方是自此已下先释钟体名义而后方释度数譬如人体有种种名
总名为纲细名为目头者乃总名也额囟顶等则细名也身者乃总名也肩背胸等则细名也钟体
亦然经文甚明先儒未达注疏反晦今就经文解释不用注疏之说则其理明白矣盖钟有上体有
下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也

甬之一体又有衡干旋虫等名钲之一体又有铣于鼓舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是
总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之)两栾谓之铣(古钟形扁
𩔖今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣猊譬如
人之足也旧说栾铣一物二名倛谓钟下两角其义晦矣新说上自钟肩下至钟足通成一段总名
为铣方与下文十分其铣经义相合)铣间谓之于(两角中间空处其形弯如覆月其名
曰于俗呼为钟唇也)于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞
(钲之为言正也谓钟之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臀也钲上际震动
处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞盖取鼓之舞之之义旧说中间一处为钲新说自舞上际至鼓

下际通成一段总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也)舞上谓之甬甬上
谓之衡(舞者钟肩甬者钟柄古钟皆有柄与俗钟不同故其肩上极平而于平处安柄其名
曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平顶坚实而甬中非空也
铸钟先铸甬此处分两最多也)钟县谓之旋旋虫谓之干(县古悬字谓钟
柄也柄下节有束腰旋绕于柄其名曰旋旋前有纽谓钟鼻也鼻上节有兽而吞口名为旋虫又名
为干)钟带谓之篆篆间谓之枚(钟体界道状如田畦横者如带从者如箸
其名曰篆枚者即钟乳也古钟有乳状如门钉前左前右后左后右分作四区每区九枚其名曰枚
前后两面共计三十六枚旧谓每面三十六枚其说非是)枚谓之景(枚下疑脱间字景即

古文影字每一大区内上下横分五小区三宽两窄互相间隔宽处安乳窄处无乳其名曰景譬如
圭表之景)于上之攠谓之隧(攠犹弊也击处久则弊其形洼如犁面又𩔖取火镜
故名曰燧古文隧与燧通自鼓至燧皆借别物之名而为钟体立名)十分其铣去二
以为钲(释名义竟方释度数黄钟正律之钟中间自肩至唇其长一尺新法用纸一条长一
尺者比量自肩至唇取齐折作四折每折二寸五分将前一尺外加二寸五分共该一尺二寸五分
是其两旁自肩至足之数又用纸条长一尺二寸五分者比量自肩至足取齐折作十折裁去二折
止馀八折除了二寸五分止馀一尺比量中间自肩至唇亦是一尺其数相同是名十分其铣去二
以为钲也)以其钲为之铣间(将前纸条比量自肩至唇其长一尺而又比量自左

角外至右角外亦是一尺其数相同是名以其钲为之铣间也)去二分以为之鼓
间(将前纸条比过两角为一尺者折作十折裁去二折止馀八折除了二寸止馀八寸置钟唇下
比量自前唇外至后唇外亦是八寸其数相同是名去二分以为之鼓间)以其鼓间为
之舞脩(将前纸条比量钟唇自前唇外至后唇外径是八寸而后比量钟肩自左肩外至右
肩外亦是八寸与前相同是名以其鼓间为之舞脩)去二分以为舞广(将前纸条
比量钟肩自左至右长八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止馀六寸四分置钟肩上比量
自前至后亦是六寸四分是名去二分以为舞广也古钟形扁横宽纵窄以横为长以纵为广钲是
舞之总名舞是钲之细名或曰舞脩或曰钲之长其义一也或曰舞广或曰钲间其义一也此等名

义相混是故读者难晓也)以其钲之长为之甬长(钲之长即舞脩一物而二
名也甬者钟柄之别名也先用纸条横量钟肩自左至右比量取齐该是八寸后将纸条纵量钟柄
自上至下比量取齐亦是八寸其数相同是名以其钲之长为之甬长也)以其甬长为
之围(钟柄长八寸者其柄根下围圆八寸以前八寸纸条围之相同是名以其甬长为之围也)
参分其围去一以为衡围(将此围根纸条折作三折裁去一折止馀二折
除了二寸六分六釐止馀五寸三分三釐而围钟柄上稍平处名为衡者围圆亦是五寸三分三釐
是名参分其围去一以为衡围)参分其甬长二在上一在下以设
其旋(参分其甬长者谓将八寸纸条比量钟柄上自稍下至根取齐折作三折每折该二寸六

分六釐也二在上者谓其二折五寸三分三釐为上节也一在下者谓其一折二寸六分六釐为下
节也以设其旋者谓钟柄下节安束子也旋之形状旋绕于柄今人俗呼束子是也束子围圆一尺
二寸高广一寸七分七釐下距柄根八分八釐八毫上距柄稍五寸三分三釐束上安鼻鼻上有兽
面是名旋虫也其束围一柄半广九分柄之二)薄厚之所震动清浊之所
由出侈弇之所由兴有说(其说见下)钟已厚则石(已厚者过
于厚也石坚实貌谓钟唇虽宜厚而自唇已上则渐薄可也当薄而不薄则通身一般厚坚实而声
石矣)已薄则播(已薄者过于薄也播虚浮貌谓钟体虽宜薄而将至唇处则渐厚可也当
厚而不厚则通身一般薄虚浮而声播矣)侈则柞弇则郁长甬则震(侈者

张口貌弇者合口貌钟口太张则声柞太合则声郁及甬太长则声摇拽皆非中和)是故大
钟(谓倍律之钟也)十分其鼓间以其一为之厚(以纸条比钟前后唇
外径取齐折为十折取其一折裁作两段各以一段为前后唇之厚自唇已上则又当折半也)小
钟(谓正律之钟也)十分其钲间以其一为之厚(钲间即舞广别名也
大钟唇厚八分体厚四分小钟唇厚三分二釐体厚一分六釐)钟大而短则其声
疾而短闻(去声下同)钟小而长则其声舒而远闻为遂
(与隧燧通)六分其厚以其一为之深而圜之(大可容椎)

　　臣谨按明集礼有钟图与陈𤾉乐书钟图同其形

狭长上小下大不𩔖钟形三代古钟宋时多自土
中出载于博古图盖得其真臣所亲见者大中小
三等皆周物也与博古图相𩔖而与乐书不同按
图考订知古注疏皆有讹误故今新拟如上所说
与博古图蛟篆等钟式样相称而长阔得中矣

　　论铸钟不调者必须更铸始得

　　吕氏春秋曰晋平公铸为大钟使工听之皆以为
调矣师旷曰不调请更铸之平公曰工皆以为调

矣师旷曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃
耻之后师涓至果知钟之不调是师旷欲善调钟
以为后世之有知音者也(凡造乐器者宜详味之)

　　论钟磬有特县编县二者之别

　　先儒旧说特县者器大而声宏杂奏于八音之间
则丝竹之声皆为所掩故但于起调毕曲之时击
之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以
杂奏于八音之间而不相凌也特钟特磬每架惟

一至若编钟编磬或云每架十二或云每架二十
四此皆不知者妄说也太常钟磬各皆十六蔡元
定曰十六者四象相因之数也凡天地之变化万
物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六
而天地之道毕矣是知编钟编磬与夫排箫每架
各皆十六亦自然之理也

　　论造笋虡不用裸羽鳞属等饰

　　近代雅乐钟虡之下有物形如狮子磬虡之下有

物其形如鹅而笋上有龙头口衔流苏以及博山
彩凤等饰盖祖古人所谓裸羽鳞属业虡璧翣崇
牙树羽之说窃谓此物设于庙中则是施于燕射
则非盖近代礼家失于详考耳按周礼考工记梓
人条下明言宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽
者鳞者以为笋虡据此特言宗庙所用则非馀处
所用明矣释奠先圣虽与宗庙略殊然尚近之至
于燕射等礼或僭用之不亦谬乎世有乡射仪节

等书所绘钟磬虡下有狮子及鹅焉盖不详考遂
致误耳是故今议凡士大夫学雅乐者钟磬笋虡
只宜朴素不宜僭用宗庙笋虡之饰不独免奢僭
之嫌亦可谓之知礼矣

　　论学雅乐不用錞镯铙铎四金

　　按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以
节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌
非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓

鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓
役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声
乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和
鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四
物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所
用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗
伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官
小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之

外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承
袭之误也是故此书不载錞镯铙铎惟载钟镈二
者而已

　　石音之属总序

　　臣谨按虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击
为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深
意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻
则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文

有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而
小其声清而高故与笙管协诗云笙磬同音又云磬
筦将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声
和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之
谓也笙磬之制以本律半数为鼓博(其率五寸)鼓博加半
为股博(其率七寸五分)股博倍之为股长(其率一尺五寸)股长加半
为鼓长(其率二尺二寸五分)参分其鼓博以其一为厚(其率一寸六分
六釐六毫)此厚而小者也颂磬之制以本律正数为股博

(其率一尺)参分去一为鼓博(其率六寸六分六釐六毫)倍律为股长(其率
二尺)三律为鼓长(其率三尺)七分其股博以其一为厚(其率一寸
四分二釐八毫)此薄而大者也呜呼古之圣君能兴乐教者
莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八
音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知
矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而
梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所
载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已

唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反
讥盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸
处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟
在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最
佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二
种色貌相似托石工采之者往往为彼所欺但取易
造故不佳耳若夫真玉尤为难得士庶之家不宜用
也无磬则以槃缶代之

　　其上段谓之股

　　长一律半博四

　　分律之三其下

　　段谓之鼓长二

　　律四分律之一

　　博半律通厚六

　　分律之一孔径

　　十四分律之一

　　欲造何磬各以

　　其律为尺造之

　　长广及厚之数

　　俱如格式所说

　　磬声自与本律

　　相协若或不协

　　磬声清则去其

　　厚浊则去其长

　　磬铭

　　石乃天地自然之物磬乃圣人准彟之程故虞书
云击石拊石百兽率舞而商颂曰既和且平依我
磬声若夫箫管在庭琴瑟在堂笙磬颂磬处乎其
间为众音之纪纲是知磬之为器岂惟含宫吐商
契律吕之微妙尽制度之精详股博参分去一以
为鼓博鼓长参分去一以为股长倨句屈折能致
其曲端直中矩不踰其方体谦卑以自牧怀敬义

而含章介然有如烈士之辨坚节操以守封疆粹
然有如君子之行移风俗以正纲常忆昔尼父尚
兹雅音和而不流乐而不淫虽果哉之末难犹揭
浅而厉深若非荷蒉之贤孰识夫子之心人有存
殁道无古今拊之击之堪羡堪钦

　　论磬石所产处

　　谨按禹贡九州言磬者三徐州泗滨浮磬磬非可
浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注

以为浮者浮生于土不根著者是也盖石之出土
者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋
没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃
择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃
以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡
磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧
注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错
青州海物惟错扬州厥赋下上上错豫州厥赋错

上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训
杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆
玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡
玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当
时乐器磬最为重按璆字亦作球书曰戛击鸣球
又曰天球在东序此天子之器也春秋齐侯以玉
磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴此诸侯
之器也乡饮乡射皆有磬而不言玉磬盖大夫士

之器惟石磬欤夫玉也石也一𩔖之物耳故其用
无异以贵贱之等言之则诸侯已上用玉已下用
石宜矣古用泗滨浮磬蔡氏书传曰今下邳有石
磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳
州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮
可为磬禹贡泗滨浮磬即此山所出者又曰磬石
山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧
石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之

乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩
岫佳者如菡萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越如
金玉以利刀刮之略不动伪者多以太湖石染色
为之盖太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之
则成屑按希鹄所说掘之乃得恐非古人所谓浮
磬尝得数枚叩之不清亦无漆色盖伪者耳今不
拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰
小华之山其阴多磬石郭璞注云即少华山在今

华阴县石可以为乐器经又曰高山泾水出焉而
东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝
那县西笄头山至京兆高陵县入渭也经又曰鸟
危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水
之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不
独泗滨可知矣

　　论磬大小不等

　　宋制新乐特磬十二黄钟厚二寸一分大吕已下

第加其厚至应钟厚三寸五分范镇议曰磬之用
石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其
声和此出于自然而圣人知之取以为法后世不
能考正遂使大小长短若一黄钟之磬最薄而轻
大吕已下渐厚而重至于应钟最极厚重与律相
乖而欲求其正音不亦远乎臣谨按一统志金大
定中汾东岸崩得古墓有钟磬各数十小者仅五
寸许大至三尺凡十二等音律之次后世别以厚

薄而此别以大小其制度皆周器非秦汉以后所
作盖与镇说全同今仍宋制非也

　　论四清不可废

　　左传谓中声以降五降之后不容弹矣则降用半
律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄
钟之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师
旷师延之时亦有清角清徵晋人笛法正声应黄
钟下徵应林钟则清声所由来远矣特其用多寡

不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之
竽二十五弦之瑟则清声寓于其中可知矣后世
儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始
中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八
之说用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管
短则减黄钟大吕太簇夹钟四管之半以为清声
而应之则乐音谐矣

　　论钟磬不齐击

　　孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也
孟子论始终条理以一音之始终言之非指一奏
之始终也柷敔为一奏之始终金玉为一音之始
终前音之玉继以后音之金金而复玉玉而复金
欲其相连不欲其间断是谓绎如也以成若小有
间断则不成片段与造化之气不相贯而不成乐
矣钟以定其高磬以节其永人知高下之间不可
以或僭未知永短之间尤不可以或爽故曰歌永

言又曰依我磬声盖言歌声与八音皆依磬声以
为之迟速磬若急时则无永磬若缓时则过永无
永则佻过永则靡故舜命夔击石拊石百兽率舞
夔乃戛击鸣球搏拊琴瑟致神人之昭格夫八音
皆能感物而舜能感神人之盛独归于击石者磬
终八音之条理故也后世钟磬齐击殊失始终条
理之义则磬声一依于钟声不能为八音之所依
矣故朱熹文集曰金声而玉振之者此以乐明之

也振而节之犹今乐之有板也

　　今议止用一磬

　　钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简
故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子
曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之
谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧
制也或以玉为之或以石为之则不拘耳玉为之
者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子

所谓金声玉振之𩔖盖玉磬之特县者也石为之
者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬
砮磬论语所谓击磬于卫之类盖石磬之特县者
也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球
盖玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬
之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况
又有宫县轩县判县种种分别裸属羽属鳞属种
种庄饰徒令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支

离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过于质
者非学乐之所急但从一磬尚拊之说庶几唐虞
之旧制耳

　　革音之属总序

　　臣谨按鼓之制其名虽多大率不甚相远伊耆氏之
土鼓不过以瓦为其腔耳夏后氏之足鼓不过以鼓
加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之
别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今县于鼓旁

者也建鼓即今插柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象
谓之雷鼓绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭
盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也或难曰兹说亦
有考据乎答曰周礼大司乐云一变而致羽物及川
泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物
及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致
介物及土示六变而致象物及天神四灵之物皆与
地祗并言象物则与天神并言故知象物乃云雷之

象也鹭乃鼓精旧有是说隋唐已来刻翔鹭于鼓上
周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽
咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰
八面者一样八副也六面四面放此犹今仪仗花腔
鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说
及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者谓
之应然则不大不小谓之田又谓之𣌾𣌾一名朔鞞
应一名应鞞洪武正韵曰鼙亦作鞞骑上鼓也盖今

俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应
鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便
也然则鞭乃便之讹欤路鼓已上虽大小不同而形
皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又有曰搏
拊者以熟皮为囊而实之以糠左右两手重击为搏
轻击为拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器
又有大鼗小鼗形如小鼓有柄有耳播之为乐今乐
无之盖缺典也

　　夏后氏之制曰

　　足鼓足者趺也

　　鼓下用柱柱下

　　用趺故曰足鼓

　　亦名贲鼓诗云

　　贲鼓维镛周初

　　未有周制故用

　　夏后氏之制耳

　　殷制楹鼓楹者

　　柱也鼓甚大则

　　不可用趺但埋

　　其柱而坚筑之

　　故曰楹鼓亦名

　　鼛鼓诗云鼛鼓

　　弗胜彼时未有

　　周制故用殷制

　　周制县鼓其说

　　见于毛诗戴记

　　而不见于周礼

　　仪礼然周礼有

　　晋鼓鼓金奏者

　　建鼓是也建鼓

　　两旁所县朔应

　　二鞞名县鼓耳

　　诗云应田县鼓

　　记曰县鼓在西

　　应鼓在东盖田

　　鼓与县鼓乃一

　　器二名耳应田

　　县鼓谓应与田

　　县而鼓之虽似

　　三物实二物也

　　晋鼓长六尺六

　　寸两面各径四

　　尺中间径六尺

　　六寸六分一名

　　建鼓绘以云雷

　　则谓之雷鼓绘

　　以四灵飞鹭则

　　谓之灵鼓路鼓

　　古人之鼓不言用何木造今南方鼓则用楠木樟
木北方鼓则用桑木梓木盖随乡土所产之木庶
几便于用也周尚县鼓而周礼书中不言其制度
仪礼惟言建鼓历代从之今拟以木为柱方七寸
长丈二贯于鼓心鼓及柱皆光素黑漆其下有跗
形如十字而不用兽跗庶几质朴耳

　　诸鼓考證

　　周礼韗人(职名韗当作𩋃)为皋陶(皋鼓名陶当作𩋃鼓腔也以木为之)长六

尺有六寸(此乃晋鼓之度数也不言晋而言皋何也皋鼓大晋鼓小举大则小可知)左
右端广六寸(古人鼓皆横击故称两面为左右端广六寸者一版腔也一周共二十版)
中尺厚三寸(每腔一版其形中宽头窄中间广一尺厚三寸两头广六寸厚二寸)穹
者三之一(穹谓穹隆如天之形俗呼瓮腹是也算法四尺为实三归得一尺三寸三分加
在四尺两旁共该径六尺六寸六分)上三正(上文三者正数诸鼓以为定式是以晋鼓□鼓
皋鼓其长短虽不同而围径皆同也)鼓(㨿下文例则此当曰谓之晋鼓今不然者鼓上疑有脱文
此鼓不言面之尺数下文二鼓不言版之广狭盖互相𤼵明耳)长八尺(两面相距)鼓四
尺(面之径也)中围加三之一(中围中间也加三之一即上文六尺六寸六分是也

先儒以为五尺三寸三分误也)谓之鼖鼓(鼖一作贲音焚诗曰贲鼓维镛)为皋鼓
(皋一作鼛音高诗曰鼛鼓弗胜)长寻有四尺(两面相距丈二)鼓四尺(面径同前)
倨句磬折(磬折指皋𩋃之形也先儒以为鼓形磬折非也磬折者直折也)凡冒鼓
(冒犹张也俗呼缦鼓)必以启蛰之日(正二月天不冷不热)良鼓瑕如积
环(先儒旧注谓漆之文理也瑕犹弊也犹良琴之弊者有梅花断纹也以此證之则古人鼓面皆
通漆)鼓大而短则其声疾而短闻(晋鼓之𩔖是也)鼓小而长
则其声舒而远闻(朔鞞之𩔖是也)

　　臣谨按周制鼓之名有六曰雷鼓曰灵鼓曰路鼓

曰鼖鼓曰鼛鼓曰晋鼓以雷鼓救日月以灵鼓攻
猛兽以路鼓达穷者与遽令则知不独祭祀用之
而已若夫贲鼓维镛则非止军事也鼓钟伐鼛又
非止役事也司马春振旅军将执晋鼓亦非止金
奏也鼓之用无穷岂可泥于一端哉

　　大鼗长一尺面

　　径一尺通柄长

　　四尺五寸声洪

　　而徐篇首播之

　　小鼗长七寸面

　　径七寸通柄长

　　三尺二寸声焦

　　而急章首播之

　　此器四名一曰

　　朔鞞二曰𣌾鼓

　　三曰县鼓四曰

　　相鼓以木为腔

　　长二尺大面径

　　一尺四寸小面

　　径七寸声洪而

　　徐𩔖鞭鼓之声

　　此器四名一曰

　　应鞞二曰应鼓

　　三直曰应四直

　　曰鞞以木为腔

　　长一尺四寸大

　　面径一尺小面

　　径五寸声焦而

　　急𩔖杖鼓之声

　　雅形𩔖鼓木为

　　腔长一尺四寸

　　面径七寸熟皮

　　缦之而实以糠

　　声𩔖搏拊拊在

　　堂上坐奏节歌

　　雅在堂下立奏

　　节舞其用不同

　　拊用熟皮缝成

　　袋长一尺四寸

　　面径七寸实之

　　以糠用时置膝

　　上用毕置座上

　　座长一尺八寸

　　广一尺连趺高

　　一尺趺高二寸

　　鞞鼗搏拊考證

　　仪礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其
南鑮皆南陈(周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓
鑮为节)建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓(建犹树也
以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便
其先击小后击大也鼓不在东县南为君也)西阶之西颂磬东面其南
钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其
北(朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也)一建鼓

在西阶之东南面(言面者国君于其群臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯
则轩县)簜在建鼓之间(簜竹也谓笙箫之属倚于堂)鼗倚于颂磬
西纮(鼗如鼓而小有柄宾至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子
赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之)

　　周礼大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊(击拊瞽乃歌也登歌
歌者在堂也登歌下管贵人声也拊形如鼓以韦为之著之以糠)下管播乐器令
奏鼓𣌾(鼓朄管乃作也特言管者贵人气也下管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼓乃击
大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼓)大飨亦

如之小师掌教鼓鼗(教教瞽矇也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还
自击)大祭祀登歌击拊(亦自有拊击之佐大师令奏)下管击应鼓
(应鼙也应与朄及朔皆小鼓也)大飨亦如之瞽矇掌播鼗(播谓𤼵扬其音)
视瞭掌凡乐事播鼗钟师掌鼙鼓缦乐(作缦乐击鼙以和之)

　　总论乐县大槩

　　宫县轩县惟有名存然仪礼无之判县特县大槩
则有之矣荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一
磬而尚拊自虞已来堂上有磬有磬必有钟此荀

子所以有一钟之说也仪礼乡射及燕礼大射皆
席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈
而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌
后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐
正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考
也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟
师以钟鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋传曰入
门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动

之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播
乐器令奏鼓𣌾瞽矇视瞭凡乐事先播鼗然则𣌾
引鼓者也鼗兆鼓者也观视瞭播鼗击颂磬笙磬
诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗
必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗已作及
下管播乐器而乐具作焉乃鼓𣌾以先之是鼗常
在前而𣌾常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之
赐子男则以鼗将之以鼗不以𣌾则鼗先于𣌾可

知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙
钟笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东
是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上
东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近
宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾
特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾
设可知矣

　　论诸鼓

　　十三经注疏周颂曰应田县鼓毛传曰应小鞞也
田大鼓也县鼓周鼓也笺云田当作𣌾𣌾小鼓在
大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田礼器曰
县鼓在西应鼓在东注曰礼乐之器尊西也小鼓
谓之应疏曰案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙
在其东一建鼓在南东鼓朔鼙在其北一建鼓在
西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之
礼所以大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射

礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有
异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小
后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆县大鼓之旁
先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便
也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故
知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼓
既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆
谓祭与射别也

　　臣谨按商颂曰置我鼗鼓毛传曰殷人置鼓笺云
置读曰植植鼗鼓者为楹贯而树之鼗虽不植贯
而摇之亦植之𩔖以此考之古人鼓制甚明观鼗
则知鼓矣鼓鼗二器大槩相𩔖周颂曰应田县鼓
郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓盖谓比之于
应则为略大若二鼓并言之则皆小也县鼓之说
惟毛诗戴记有之而周礼仪礼无之其样制未详
也周礼笙师掌教舂牍应雅应即应鞞也雅即雅

鼓也舂牍二字只是一器解见木音之属条下先
儒以为三器皆舂于地非也近代雅乐呼楹鼓为
应鼓失之远矣

　　论鼙(或作鞞通)

　　陈祥道礼书曰周礼大师大祭祀鼓𣌾小师大祭
祀击应然则大祭祀皆鼓𣌾击应大射有朔鼙应
鼙诗又以应配𣌾则朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓焉
故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无𣌾

周礼有𣌾无朔犹仪礼之玄酒周礼之明水其实
一也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓
东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓比建而鼙
常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡
乐之奏常先西矣

　　论鼗(或作鼗通)

　　礼书又曰鼗之播也有瞽矇者有视瞭者而其制
郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是

也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷
将之赐子男以鼗将之盖柷以合乐鼗则兆鼓而
已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲
之始其事宽故以将诸侯之命鼗所以节一唱之
终其事狭故以将伯子男之命仪礼诸侯之燕大
射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非
无柷也文不备尔

　　论搏拊

　　礼书又曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所
谓以韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所
谓拊革著以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是
也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀
卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子
夏曰弦匏笙簧会守拊鼓言尚拊则拊在一钟一
磬之东也言会守拊鼓则众乐待其动而后作也
拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或

拊莫适先后也

　　臣谨按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长
冒以熟皮或以生皮或著以糠或无糠焉尝考古
制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下
唐张守节正义详矣其说曰合会也守待也拊者
皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦
匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工
闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下

乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓
为节故言会守拊鼓也以此观之则非以木为腔
之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以
节乐此说得之矣

　　革音四器节奏考

　　四器者鼓也拊也鞞也鼗也志八音者以节奏为
至要度数次之器数为末不必志之可也何谓节
奏若曰或歌诗一句击鼓三或一章击鼓三之𩔖

是也何谓度数若曰晋鼓几尺鼖鼓几尺之𩔖是
也何谓器数若曰雷鼓几面灵鼓几面之𩔖是也
宋元鼓节两字一击臣尝读文选至柷敔希声以
谐金石之和鼙鼓疏击以节繁弦之契因是而悟
诗曰简兮简兮方将万舞先儒或以简择简易解
之非也盖简乃鼓声亦乃鼓节耳商颂奏鼓简简
是也鼓为雄乐其声象雷其形象天其于乐中为
君其器不宜小小则不尊重其击不宜轻轻则无

威严尤不宜繁故礼记曰鼓无当于五声五声弗
得不和鼓之为言孤也老子曰孤者王公以为称
又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅
也击之宜轻若夫繁则无妨近代雅乐与鼓相间
而击虽名搏拊实乃鞞耳鞞之为言裨也裨乃补
助之意与鼓相间作者是也鼓声疾而短闻必须
储贰以补助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而击者
曰朔鞞朔者始也亦曰𣌾鼓𣌾者引也后鼓而击

者曰应鞞亦曰应鼓应者言相承也朔应二鞞县
于鼓旁即周之县鼓矣鼗之为言诏也诏者告也
字亦作鼗鼗者兆也作乐之先兆也每章未歌之
前则先播鼗三通使人知乐将作一篇之始则播
大鼗一章之始则播小鼗既有篇章之异故有大
小之别近代雅乐无鼗无鞞而借搏拊代鞞诚缺
典也

　　土鼓(附录)

　　周礼籥章掌土鼓杜子春谓土鼓以瓦为匡以革
为面郑康成礼记注谓土鼓筑土为鼓也二说异
焉未详孰是

　　木音之属总序

　　臣谨按先儒有以八音配八卦者盖后天卦方位巽
在东南则柷敔在东南谓巽属木而柷敔为木音故
也虽然此亦理之最浅者也请详言之以明古人深
义撰柷敔之说曰易不云乎震起也艮止也震为龙

艮为虎其于先天方位则震在东北而艮在西北是
故圣人则之设柷在东北形如仰盂以象震之所以
起也设敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其
于六十四卦则柷为豫而敔为履履者礼也豫者乐
也履之象曰上天下泽履君子以辨上下定民志豫
之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝
以配祖考此之谓也乐者为同礼者为异乐胜则流
礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也乐著太始礼居

成物礼乐交际循环无端此柷敔之义也问曰柷非
龙形敔则虎形何也答曰乐由中出故静礼自外作
故文由中出者故其椎名为止止者静也自外作者
故其器形如虎虎者文也君子以谦退为礼以损减
为乐满而不损则溢盈而不持则倾易曰履虎尾不
咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒欤
曰八音之器惟木音最质朴亦有说耶曰馀七音者
华美之音也柷以起之由质朴而始也敔以止之由

质朴而终也可见七音之华美皆归于质朴犹木之
生由根本而蕃鲜由蕃鲜而归根若发之为春华不
能敛之为秋实何以为木之结果此木音所以独为
七音之起止也括首尾藏七音于中间譬诸君子衣
锦尚絅恶其文之著乎盖礼如于报本乐始于尚德
其道本质而已饰之以文而后华美可观于华美之
中不忘质朴之初意先王之道斯为贵焉故曰椌楬
者德音之器也

　　柷用楸木造其形𩔖板斗板厚

　　五分口方二尺四寸底方一尺

　　八寸深亦如之下有趺高广二

　　寸旁有孔圆径六寸纳手于中

　　持椎柄以撞击椎形如柺首长

　　一尺柄长一尺八寸底中心开

　　一窍仅容椎柄透出底外铁轴

　　贯之令摇动拔不出故名曰止

　　敔用楸木造其形𩔖板箱而覆

　　长三尺六寸广一尺八寸高一

　　尺底向上其下有趺高广二寸

　　此乃座也座上有物形如睡虎

　　伏地而卧脊背上有二十七齿

　　形如锯齿名曰龃龉通以楸木

　　刻成戛敔物形如界尺长尺广

　　寸厚分名曰籈亦以楸木为之

　　右柷敔二器今议通皆光素黑漆放琴瑟之质也
敔唐已来先击首后栎背共六声古法不击首止
戛三声今从之

　　柷敔考證

　　尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶(句)方二
尺四寸(句)深一尺八寸(句)中有椎(句)柄连底(句)挏
之令左右击(句)止者其椎名(句)文献通考曰柷如
漆桶(句)方二尺四寸(句)深一尺八寸(句)中有椎(句)

柄连底(句)旁开孔(句)内手于中(句)击之以举乐(句)
宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞
击之法宜用康成之法奏可

　　尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎(句)背上
有二十七锄铻刻(句)以木长尺(句)擽之(句)籈者其
名(句)文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃
龉(句)碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因
唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次

三戛龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因
时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉

　　宋仁宗时学士王圭上言今升歌之乐无柷敔书
曰戛击是柷敔之用故传曰堂上堂下各有柷敔
圣人用以著乐之始终岂容有缺耶于是下礼官
议堂上始置柷敔(详见历代名臣奏议)

　　臣谨按柷敔戛击之法尔雅旧说最是唐宋妄改
之皆非也今但从尔雅旧说可也又按书曰戛击

鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷搏
拊即革音之属六器皆堂上之乐宋儒见下文有
合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用辄将戛
击傅会于球磬搏拊傅会于琴瑟而柷敔遂为堂
下之乐矣语曰吾从先进今亦但从汉儒旧说可
也

　　舂牍考證

　　周礼笙师掌教舂坟应雅以教祴乐先儒谓舂牍
以竹为之其上端有小孔两手舂筑为乐之节盖
今世拍板之𩔖也牍乃竹简也古者大事书之于
策小事简牍而已策长二尺四寸牍长尺有二寸
韦编三绝即是此器但失传既久儒者不复识以
为广五六寸长七尺非也太常雅乐亦无舂牍宜
用黍尺制造广一寸长一尺二寸二六编联以象

律吕之数舂牍失传或问见本卷之末简

　　舞器之属总序

　　论干戚二器

　　武舞用干戚者何也干者礼器也与兵器之盾不
同焉兵器之盾以革饰之者有其用也礼器之干
以漆饰之者昭其象也昭其象也者不过取其义
耳夫干者君子所以为卫也为卫之道岂止一端
明哲保身所以卫身也公侯干城所以卫国也视

民如伤所以卫民也如是之𩔖未能尽举凡器用
之物有卫之象显然可见者莫如干焉举一隅则
三隅可知矣是故君子睹童子操干而舞者则思
所以为卫之道也戚者亦礼器也与兵器之钺不
同焉兵器之钺以铁为之者有其用也礼器之戚
以木为之者贵其象也贵其象也者不过取其义
耳夫戚者君子所以为断也为断之道岂止一端
其利断金以心言之也断断兮无他技以貌言之

也临事而屡断以勇言之也如是之𩔖未能尽举
凡器用之物有断之象显然可见者莫如戚焉举
一事则万事可推矣是故君子睹童子仗戚而舞
者则思所以为断之道也圣人制礼作乐之意盖
有深旨非欲操干弄戚徒象武功而已昧于此者
以为舞干戚使人习武备噫苟欲其知武则凡兵
器若矛戟刀剑之属孰有不可而何独取于干戚
乎或难曰大司焉之属司兵司戈盾祭祀授舞者

兵此何兵耶答曰大司乐之属有司干者所掌舞
器即所谓干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭
祀授舞者兵盖大司乐之属有韎师有旄人皆掌
夷乐祭祀则帅其属而舞或亦用戈不可考也夫
戈之与戚俱有断义其相去则远矣考工记云青
与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与
青谓之黻文章黼黻先王贵之或绣诸裳或饰诸
领或施诸扆或纯诸席或弊诸璜或绘诸羃至于

丧礼尚质犹有所谓黼杀黼荒黼翣之𩔖则凡吉
凶之礼无适而非黼之宜也圣人有取于斧之义
槩可见矣

　　干用桐木为之厚三分长四尺五寸上广一尺二寸八分半
下广七寸七分圭首剑脊顶高于肩三寸脊高于肩一寸半




　　表隆里洼随其𫝑洼中有梁长四尺五寸广一寸有鼻可以
容手表里髹以黑漆正面中间略近上书春夏秋冬字为号

　　斧柯长三尺圆而微匾广一寸厚八分上端四寸五分为簨
厚七分贯斧孔中上出一寸五分髹以黑漆斧用楸木为之

臣尝考戚之制度则周礼考工记曰柯长三尺博
三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云
首六寸谓今刚关头斧柯其柄也疏云凡造作皆
用斧因以量物故先论斧柄长短及刃之大小也
此则斧之遗制盖可考也考工记又云凡兵句兵
欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵搏注云句
兵戈属刺兵矛属弹谓掉也蜎谓桡也齐人谓斧
柯为椑则椑隋圜也抟圜也疏云椑隋圜者谓侧

方而去楞是也则斧柄之制又可考焉先儒尝谓
干长一柯有半是谓磬折七分其长以其二为之
上广五分上广去其二为之下广凡干圭首而剑
脊首高于肩三寸脊高于肩半之降杀至下各随
其𫝑表隆里洼皆厚三分洼中有梁通顶至踵五
分其长二在上三在下有纽纽可容手持之以舞
此干制大略也

　　论羽籥二器

　　文舞用羽籥者何也周礼舞大夏大夏即文舞也
秉翟尾以为容故谓之夏徐州厥贡羽畎夏翟是
也翟乃雉鸡之属其𩔖不一尔雅释鸟有九雉之
名焉一曰鸬雉二曰鹞雉三曰鷮雉四曰鳪雉五
曰惊雉六曰海雉七曰山雉是谓之翟盖雉之长
尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉绝有力曰奋素质五
采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰𠷎东方
曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其

身有文章其性又耿介故先王贵之者其为用亦
不一用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用
于山龙华虫宗彝藻火之属贵其文也是故羽舞
谓之文舞取其耿介而有文章𩔖乎士之德也诗
云左手执籥右手秉翟书曰帝乃诞敷文德舞干
羽于两阶此之谓欤呜呼云门咸池六茎五英尚
矣以可考者言之若尧之大章舜之韶禹之夏周
之象则皆文舞盖进退舒徐揖让升降以为仪周

旋中规折旋中矩以为节手之舞之足之蹈之以
为态使人兴感于至德也深矣故孔子曰乐则韶
舞韶尽美矣又尽善也学之三月不知肉味此之
谓欤而先儒之惑者因诗有值其鹭羽之说遂云
用鹭因易有鸿羽为仪之说遂云用鸿殊不思鸿
鹭之羽质素无文何以谓之文舞易象所喻变风
所指而非文舞之正例也虽然翟羽之制亦有二
说柄长三尺其端龙口中植翟尾三茎是一说也

柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层又一说也惟
引舞所持者或用彩缯之帗或用彩羽之旌或用
白羽之翿或用红缨之旄引舞之器凡有数种以
别文武二舞而已

　　籥长二尺而有三孔其内外径详见黄钟倍律之籥条下






　　翟羽三根竿长三尺径七分其圆月上书春夏秋冬字号

　　周礼有旄人及旄舞乐记曰干戚羽旄谓之乐旄者节之属






　　竿长八尺上挂染成五色缨五层象五声也或一色红亦可

　　麾不经见而历代有之用布一幅长八尺两面绘水墨升螭






　　三爪而无珠乐作举之止则偃之置于柷上盖象雷出地奋

　　总论古乐绝传之由

　　古乐绝传其故何也窃疑古乐绝传盖由先儒纪载
失实称誉过高所谓高过大学而无实者埋管飞灰
等说是也后世君子欲学古乐宜以虞书为法间用
周礼补其缺略不必尽从旧说可也戛击鸣球搏拊
琴瑟箫管笙镛鼗鼓止此十有二器堂上堂下之乐
备矣然而八音则未备也说者以为埙篪始于苏暴
干戚始于汤武殊不思书所谓八音克谐八音在治

忽既曰八音则有土音矣唐虞之世不应无埙篪也
书所谓舞干羽则有干戚羽籥明矣观其教胄子八
音克谐则公卿大夫元士之子皆得学八音矣观其
四海遏密八音则知八音遍天下矣论乐县则天子
宫诸侯轩大夫判士特论舞佾则天子八诸侯六大
夫四士二然则大夫士乐舞非僭也孔子学琴于襄
访乐于弘鼓瑟击磬而不自以为僭然非君所赐也
迂者或谓君赐而后敢学误矣礼乐不可斯须去身

非若弓矢斧钺君赐然后敢征伐也世儒泥于王制
之文视礼乐征伐为一等此绝传之由也又按礼不
下庶人而子游以为小人学道则易使今宜体此意
始于庶人自下而渐增焉除金石革木四音不增外
丝竹匏土诸器各一舞用一人庶人礼也诸器各二
舞用二佾盖士礼也诸器各四舞用四佾大夫礼也
诸器各六舞用六佾诸侯礼也诸侯不得制礼作乐
谓创作也学古之礼乐无妨也慎勿过疑过疑而不

敢学则古之礼乐所以绝传也朱熹有言今之士大
夫问以五音十二律无能晓者要之当立乐学使士
大夫习之久后必有精通者出臣愚窃谓立学不便
只许好事之家造乐器肄习之而无禁最便也

　　凡合乐每诗一篇之首击柷三声一章之首播鼗
三通一句之首击镛一声一字之首击钟一声一
倡之尾一和之首击磬一声每吹一声琴弹三十
二声瑟亦如之每一句毕𣌾鼓一声应鞞一声大

鼓三声应鞞间之次句首击镛次章首播鼗皆同
前也至一篇终然后擽敔宋元已来先击敔三声
而后擽三声共为六声今考先儒原无此说但擽
三声不击敔者是为得之(合乐有谱详见外篇杂篇)

　　臣谨按朱熹曰古者教法礼乐射御书数不可阙
一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒
之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此物得心
长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢

也不得久之都换了他一副当情性玩味乐谱此
言信矣

　　附录

　　古乐或问十条

　　一问柷敔设于堂上何也

　　二问柷敔以三为节何也

　　三问搏拊韦表糠里何也

　　四问抟拊未歌先击何也

　　五问舂牍失传已久何也

　　六问鼗鼓失传已久何也

　　七问朄鼓失传已久何也

　　八问应鞞失传已久何也

　　九问琴瑟失传已久何也

　　十问管籥竽镛失传何也

　　答第一问柷敔德音之器乐之纲领圣人重之不独
设在堂上而已古者天子赐公侯乐以柷将之赐伯

子男乐则以鼗将之是知鼗之尊不如柷馀器之尊
则又不如鼗盖堂上之乐柷为之长而堂下之乐鼗
为之长也曰戛击曰楷击曰椌楬皆柷敔别名以其
体言则曰柷敔以其用言则曰戛击一物而二名也
为堂上作则曰戛击为堂下作则曰柷敔一器而二
事也事异则名别其实一物耳虞书戛击鸣球抟拊
琴瑟汉儒旧说以为戛击木音也鸣球石音也抟拊
革音也琴瑟丝音也四音六器皆堂上之乐也下文

又言合止柷敔则堂上堂下各有柷敔矣宋儒新说
以为戛击鸣球只是鸣球一物搏拊琴瑟只是琴瑟
二物堂下既有柷敔则堂上无之矣我国朝洪武初
开科取士诏诸生兼习古注疏不必尽主宋儒之说
而于汉唐旧说择其所长者多从之此𩔖是也考诸
明集礼存心录等所载图式柷敔搏拊其位设于琴
瑟歌工上则知皆从汉儒旧说而不用宋儒之说也
答第二问一数阳奇二数阴偶阴阳相合而万物生

昔人有言一生二二生三三生万物夫三者一二相
合也天地三月而为一时圣人则天是故礼有三节
乐有三终不独柷敔二器为然若夫播鼗三通每通
暗合舂牍三声钟磬间长皆隔舂牍三声鼓鞞间短
皆隔搏拊三声或明显或暗合无不皆以三声为节
此乃天地自然之理先王雅乐之遗法也至于后世
犹然所谓渔阳三挝梅花三弄阳关三叠是也以此
观之柷三声而乐作敔三声而乐止不必更添击虎

首三声也惟于此时依随舂牍三声而为擽敔节奏
可也

　　答第三问按文选所谓鼙鼓疏击即老子所谓大音
希声之意搏拊节奏数而不希故用韦表糠里亦犹
中庸所谓恶其文之著也之意宋陈𤾉曰拊之为器
韦表糠里状则𩔖鼓声则和柔倡而不和岂徒铿锵
而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是也其设
则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓

登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以
其或搏或拊莫适先后也荀卿曰县一钟而尚拊大
戴礼曰县一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其
众器之父欤荀卿又曰鼓其乐之君耶然鼓无当于
五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰会守拊
鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣
所待以作者在鼓盖堂上则门内之洽以拊为之父
堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣

人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均
天下所以为古乐之𤼵也

　　答第四问左手轻击为拊右手重击为搏但以手击
不用杖击是以书曰搏拊记曰拊搏盖言一搏间一
拊更迭而奏也古人登歌令奏击拊击即舂牍拊即
搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以节歌者则谓
之拊其在堂下立奏以节舞者则谓之雅周礼曰令
奏击拊乐记曰会守拊鼓是乃拊之用也周礼曰舂

牍应雅乐记曰迅疾以雅是乃雅之用也陈祥道曰
乐记言会守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰会
守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊
误矣尔雅曰和乐谓之节或说节即相也江左清乐
有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也今按相乃
鞞之别名雅乃拊之别名节亦拊之别名非相之别
名也节之为言譬如竹竿从本及末无一处非节也
拊之为节亦然是以闻柷声而拊作所谓先于歌也

闻敔声而拊止所谓后于歌也中间疏数重节所谓
间若一也始终无间断所谓绎如也太常雅乐以搏
拊代应鞞是以与鼓相间而击其名虽曰搏拊其用
实乃应鞞盖近代诸儒失于详考耳搏拊失传遂使
雅乐无节记曰乐也者节也君子无节不作此乃乐
律家第一当讲究而不可忽也

　　答第五问雅乐之器有名曰舂牍者见于周礼笙师
条下古注疏云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一

二尺其端有两孔以两手筑地此盖后汉所制大予
乐官掌之非周物也周物失传汉儒不识道听途说
半是半非所谓以竹为之短者一二尺其端有两孔
是也所谓大五六寸长七尺者非也今按牍亦名版
周礼大胥掌学士之版注云版籍也左传序曰大事
书之于策小事简牍而已古注疏引许慎说文曰简
牒也牍书版也蔡邕独断曰策者简也其制长二尺
短者半之由此言之简策同物而异名也单执一札

谓之为简连编诸简乃名为策故于文或作册象其
编简之形以其编简为策故言策者简也郑玄注论
语云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知
六经之策皆长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天
子策书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍
乃方版版广于简可以并容数行凡为书字有多有
少一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方
所不容者乃书于策聘礼篇曰若有故则加书将命

百名以上书于策不及百名书于方郑玄云名书文
也今谓之字策简也方版也是其字少则书简字多
则书策(已上皆春秋左传注疏文)按国语曰纪之以三平之以六
成于十二天之道也左传亦曰制礼上物不过十二
盖十二乃律吕全数六乃律吕半数是故舂牍以竹
为之广一寸长尺二寸凡十二简而为一编象律吕
之全数版则以木为之广三寸长尺四寸凡六枝而
为一串象律吕之半数然则牍乃版之别名版乃牍

之遗制今俗乐有版而雅乐缺焉礼失求野则得之
矣搏拊舂牍乐之节也古所谓观乐知政者岂别有
术哉观其节奏和否而已和也者齐声相合也节也
者板眼不差也曰和曰节乐之能事毕矣无馀蕴矣
乐记曰大乐与天地同和大礼与天地同节礼乐大
事要在和与节耳古人所重可不重乎

　　答第六问古之雅乐重在柷敔鼗鼓与磬而已书曰
戛击鸣球又曰下管鼗鼓商颂曰置我鼗鼓又曰鼗

鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声周颂曰鼗磬
柷圉既备乃奏周礼小师瞽矇视瞭职掌之事皆以
鼗磬柷敔四者为先仪礼亦有鼗倚于磬之说乐记
曰圣人作为鼗鼓椌楬埙篪此六者德音之音也然
后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先
王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其
宜也所以示后世有尊卑长幼之序也是知堂下乐
以鼗鼓为首不可缺也

　　答第七第八第九第十问八音诸器有图有谱有论
有辨载诸内外篇已详者兹不复赘若能学而时习
之则不至于失传矣

　　正月学琴(兼歌)　二月学瑟(兼歌)　三月学小笙

　　四月学大笙　五月学小竽　六月学大竽

　　七月学排箫　八月学编管　九月学籥篴

　　十月学埙篪　十一月合乐　十二月合舞

　　乐律全书卷九