钦定四库全书

　　乐律全书卷八

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇八

　　乐器图样第十之上

　　韩邦奇曰圣人不能以一身周天下之用故制为器数
以教万世是以天下后世人非圣人而道则圣人之道
也昔孔子闻韶于齐夫其考击而搏拊者固非皆夔伦

也而其美如此者器数存也且圣人之道有文有本天
地之道有纤有洪自然之理也苟不论度量衡之数而
曰妙在其人则圣人当时止为一支之木一块之土一
句之金足矣何必为钟为磬为瑟为笙又从而为弦为
簧有烦有简若是哉今试以祭祀之时燕享之际琴瑟
缺其弦笙竽去其簧又从而尽去八音使万宝常击食
器荀勖摇牛铎可乎不可乎是故君子不为无益之空
言必究制作之实用

　　刘濂曰古今考定八音之制者如论金石凡金石皆举
之矣如论丝竹匏土凡丝竹匏土皆举之矣非不广大
微妙也其于今古淫雅之辨漫无可否诠择何贵于知
音知言哉愚定八音则不然金石则择金石音制之中
者丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者辨之以五音
比之以律度折中之以经传古者雅者虽俗瞽贱工之
言必采俗者淫者虽大儒宿学之论必黜要在复先王
之雅奏而已矣又曰黄钟立而乐之音制皆取法焉虽

欲外之不能外矣夫能取法黄钟不但音制之善亦有
所宗以为始也犹夫造黄钟者始于累黍容黍耳此圣
人尚象制器之说也后世不识此意动辄附会以天地
阴阳五行四时谬矣

　　臣谨按上古圣人之制器也盖必有谓而设岂徒然
哉是故钟磬取其燥湿不改其操琴瑟取其繁简不
失其节埙篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不
迫籥篴取其同声而相合笙竽取其同均而相和革

木无预律吕而乐不得不成惟此八音能事毕矣八
音之外虽有至音无以加矣书曰八音克谐无相夺
伦神人以和此之谓也先儒论乐器者率摭末而遗
本夫何谓末如云农琴羲瑟娲笙舜箫之类不过尊
其人重其器而已窃以为末者此𩔖也如云金徽玉
轸龙池凤沼之𩔖不过华其饰美其名而已窃以为
末者此𩔖也夫何谓本周礼典同掌六律六同之和
以为乐器凡为乐器以十二律为之数度以十二声

为之齐量凡和乐亦如之数度声律斯为乐器之本
者也世传八音之器其形制虽略存乎古其数度齐
量大抵皆非古制故虽可吹击以成音曲而不可以
感召盖由其数度齐量不出于阴阳自然之理故不
可以召天地之和也先儒序八音一曰金二曰石三
曰丝四曰竹五曰匏六曰土七曰革八曰木周礼序
八音一曰金二曰石三曰土四曰革五曰丝六曰木
七曰匏八曰竹汉志序八音一曰土二曰匏三曰皮

四曰竹五曰丝六曰石七曰金八曰木以此观之本
无一定次序方位而陈𤾉乐书配八卦八风盖系穿
凿傅会亦所谓末者也欲造乐器不知何者宜先何
者宜后率尔为之都无可取据理论之宜以竹音为
先而匏土次之丝又次之金石革木抑又次焉此先
后之序也传不云乎物有本末事有终始知所先后
则近道矣此之谓欤宋胡瑗造乐器徐复闻而笑曰
不求诸声而求诸器可乎识者然之瑗等所造毕竟

不成臣今此篇其序八音移竹音为首者以律管乃
万事根本莫先乎此故也其论八音专论数度声律
但系所谓末者悉皆略之

　　竹音之属总序

　　学乐先丝造乐先竹何也堂上之乐以丝为尊堂下
之乐以竹为首是故经云登歌下管管之言下犹歌
之言登也古人非歌不弦非弦不歌歌弦皆不徒作
乃其常也徒歌徒弦则其变也故尔雅释乐曰徒歌

谓之谣徒鼓瑟谓之步更其名以别之著其变也学
歌则必先琴瑟故传有之不学操缦不能安弦不学
博依不能安诗弦在诗之前诗在弦之后是知学乐
先丝音矣虽然丝不如竹竹不如肉盖弦有缓急非
管无以定定弦须用管必然之理也故知造乐先竹
音矣八音之中竹与匏土此三者系口吹馀五者则
非也故朱熹之说曰音律只是气人亦只是气故相
关又曰大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育

万物峻极于天圣人能全体得所以参天地赞化育
只是有此理以粗底言如荀子谓伯牙鼓琴而六马
仰秣瓠巴鼓瑟而游鱼出听粗者亦有此理臣愚宗
此说以为八音之器宜分三等埙篪箫管籥篴笙竽
凡口吹者是一等也琴瑟与歌相须为用次一等也
金石革木不过节乐而已又一等也

　　竹音诸器凡例

　　周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管此皆竹音雅器宜以

佳竹为之不施漆饰尚自然之质也佳竹者或金门
山竹斑竹紫竹皆可惟江南所产笔管竹最佳多取
佳竹择其合周径度数者用之如无则用笛竹须削
治之使合规度既经削治则不得已而后漆饰可也
凡以漆饰之者但宜黑漆诗云椅桐梓漆爰伐琴瑟
今人琴皆黑漆盖古人遗制也瑟及柷敔簨簴之𩔖
亦宜黑漆与琴一色最清切忌饰以朱红彩色则近
俗矣

　　管

　　臣谨按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律
管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典
所谓律和声月令所谓律中某之𩔖皆指律管而言
是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之
道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰
下管鼗鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫
下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则

先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也盖由
前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子
乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除
嘂子外长六寸馀此系教坊俗乐之头管亦非所谓
管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁口
状如箫口形似洞门俗名洞箫以此

　　倍律黄钟长二尺(乐器皆用夏尺造造尺法见第十卷)　外径七分○七毫　内径五分

　　大吕长一尺八寸八分七釐七毫　六分八釐六毫　四分八釐五毫

　　太蔟长一尺七寸八分一釐七毫　六分六釐七毫　四分七釐一毫

　　夹钟长一尺六寸八分一釐七毫　六分四釐八毫　四分五釐八毫

　　姑洗长一尺五寸八分七釐四毫　六分二釐九毫　四分四釐五毫

　　仲吕长一尺四寸九分八釐三毫　六分一釐二毫　四分三釐二毫

　　蕤宾长一尺四寸一分四釐二毫　五分九釐四毫　四分二釐○

　　林钟长一尺三寸三分四釐八毫　五分七釐七毫　四分○八毫

　　夷则长一尺二寸五分九釐九毫　五分六釐一毫　三分九釐六毫

　　南吕长一尺一寸八分九釐二毫　五分四釐五毫　三分八釐五毫

　　无射长一尺一寸二分二釐四毫　五分二釐九毫　三分七釐四毫

　　应钟长一尺○五分九釐四毫　　五分一釐四毫　三分六釐三毫

　　正律黄钟长一尺　　　　　　外径五分　　　内径三分五釐三毫

　　大吕长九寸四分三釐八毫　　四分八釐五毫　　三分四釐三毫

　　太蔟长八寸九分○八毫　　　四分七釐一毫　　三分三釐三毫

　　夹钟长八寸四分○八毫　　　四分五釐八毫　　三分二釐四毫

　　姑洗长七寸九分三釐七毫　　四分四釐五毫　三分一釐四毫

　　仲吕长七寸四分九釐一毫　　四分三釐二毫　三分○六毫

　　蕤宾长七寸○七釐一毫　　　四分二釐○　　二分九釐七毫

　　林钟长六寸六分七釐四毫　　四分○八毫　　二分八釐八毫

　　夷则长六寸二分九釐九毫　　三分九釐六毫　二分八釐○

　　南吕长五寸九分四釐六毫　　三分八釐五毫　二分七釐二毫

　　无射长五寸六分一釐二毫　　三分七釐四毫　二分六釐四毫

　　应钟长五寸二分九釐七毫　　三分六釐三毫　二分五釐七毫

　　半律黄钟长五寸　　　　　外径三分五釐三毫内径二分五釐

　　大吕长四寸七分一釐九毫　　三分四釐三毫　二分四釐二毫

　　太蔟长四寸四分五釐四毫　　三分三釐三毫　二分三釐五毫

　　夹钟长四寸二分○四毫　　　三分二釐四毫　二分二釐九毫

　　姑洗长三寸九分六釐八毫　　三分一釐四毫　二分二釐二毫

　　仲吕长三寸七分四釐五毫　　三分○六毫　　二分一釐六毫

　　蕤宾长三寸五分三釐五毫　　二分九釐七毫　二分一釐○

　　林钟长三寸三分三釐七毫　　二分八釐八毫　二分○四毫

　　夷则长三寸一分四釐九毫　　二分八釐○　　一分九釐八毫

　　南吕长二寸九分七釐三毫　　二分七釐二毫　一分九釐二毫

　　无射长二寸八分○六毫　　　二分六釐四毫　一分八釐七毫

　　应钟长二寸六分四釐八毫　　二分五釐七毫　一分八釐一毫

　　右倍正半三十六律吹口形𩔖洞门故名洞箫洞
门纵横皆广一分七釐六毫乃黄钟正律内径之
半也律有长短广狭惟吹口则无异俱依此数勿
过不及不及则浊过则清矣造律既成而后刻口

故口在正数内乃自然之理也李文察谓黄钟吹
口在九寸正数外其说非是

　　古管考證

　　书曰下管诗曰嘒嘒管声周礼曰大师掌六律六
同以合阴阳之声如是之𩔖皆指律管而言之也
盖管与律大同小异特吹者谓之律编联而吹者
谓之管犹磬之有特磬编磬也先王雅乐该吹何
律左手吹毕置于右手复取一律吹之务期声韵

悠长禁止节奏急促近代俗乐节奏急促是以无
所用管而管由是废矣苟知此理则知管之所以
为贵

　　自黄钟倍律至应钟倍律

　　照前格式造毕细绳编之

　　孤竹管

　　先儒旧解孤者特生之竹谓若峄阳孤桐之𩔖然
孤亦尊称公侯称孤少师少傅少保为三孤或曰
孤竹国名

　　阴竹管

　　先儒旧解竹生山北者曰阴竹按前汉志黄帝使
泠纶自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍
厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫是为律

本窃疑孤竹之管倍律是也孙竹之管半律是也
然则阴竹之管其正律之谓欤

　　孙竹管

　　竹谱谓前岁之竹为翁今岁之竹为孙窃疑孤竹
即隔竹也孙竹即笋竹也隔竹宜造倍律之管故
与圜钟相宜笋竹宜造半律之管故与函钟相宜
盖圜钟管大函钟管小也

　　古有三等十二管

　　谨按尔雅管有三等大者谓之簥中者谓之篞小
者谓之篎礼运载孔子之言曰五声六律十二管
还相为宫据此明言管有十二而世儒止知双管
头管何哉

　　双管非管

　　先儒旧说谓管如篴而小并两而吹之汉大予乐
官有焉疏引广雅云管长尺围寸八孔无底或云

六孔今按八孔双管声如头管俚俗有之不入雅
乐旧说非是

　　头管非管

　　正德间有张敔嘉靖间有刘濂二家言乐皆指管
即今之头管夫头管乃胡笳觱栗之𩔖胡部之俗
乐也而以为雅乐非误欤双管头管其制皆陋不
可为法

　　箫

　　臣谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔
雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者
编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名
籁又引风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言
管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形
参差象凤翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺
复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古
本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺

者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六
管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十
三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫
谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十
六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取
天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩
拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修
治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选

所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀诸管
两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有
二束象牙为之随器大小状𩔖腰带铜钉间饰文选
所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作□象形
龠字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木
为椟抢金云凤其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡
实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古
之箫也刘濂曰箫乃十二律之本体虞庭最重之器

故曰韶箫长短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音
无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即凤
箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄钟以蜡次
第实之亦何误耶

　　右按虞庭竹音之器但云下管及云箫韶而已则
此二器岂非竹音之领袖欤诗云箫管备举此之
谓也夫律与管盖一物而二名若管与箫则大同
而小异特而吹之是谓之管编而吹之是谓之箫
亦犹钟磬之有特有编也是故钟磬及箫皆以十
六枚为一具或谓以二十三枚为一具者非也箫
即是管管即是律其长短广狭皆与算术合上文
律管条内载之详矣如法造成律管而削治其两

旁鳔令坚固是名箫耳朱唇象带之说见文选洞
箫赋古未必尽然也聊引此以證箫之有椟者非
也

　　古箫考證

　　按朱熹语录曰今之箫管乃是古之笛云箫方是
古之箫云箫者排箫也其长短管数经典无明文
而见于傅注者不过应劭郭璞二家而已应氏汉
人在先郭氏晋人在后二家所说颇有异同焉陈

祥道引风俗通之说谓箫长二尺其弟𤾉引风俗
通之说谓箫长三尺今本风俗通但云长一尺长
一尺者正律是也长二尺者倍律是也长三尺者
或傅写之误欤隋书乐志谓箫十六管长二尺尔
雅注谓大箫长尺四寸小者长尺二寸又谓大篪
长尺四寸小者长尺二寸箫篪殊异尺寸雷同恐
亦傅写之误不可考也陈𤾉谓箫象凤乃火禽也
火数二七故长尺四然则篪亦尺四又何说也𤾉

本腐儒其陋可笑据理论之当从长二尺长一尺
其说皆是

　　大箫小箫

　　尔雅瑟有大瑟小瑟琴有大琴小琴乃至钟磬埙
篪笙箫管籥鼓鼗之属皆分大小二等或加中为
三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也
小者合律吕之本数大者合律吕之倍数自钟磬
以至琴瑟箫笛笙埙鼗鼓之属有大者有小者皆

倍数为之也盖本数其声清倍数其声浊单清失
之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合德
四象之所以合气中声之所以妙用故必大小器
而并奏之一合于律吕之和而不见其乖戾此乐
之大成所以为妙焉若夫单器者小成之用也是
故知倍数之理则律吕可求其端乐器可求其始
名器虽多皆为乐中之妙用而不可无者也

　　底箫椟箫

　　陈𤾉乐书曰宋朝太常箫皆蜜底十六管从右手
为头次第吹之至左成曲又曰以律管通底造成
洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫
从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第
至夹钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用
之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为
左手执上上阳也右手执下下阴也凡吹箫管籥
篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手

短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫
图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于
背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元
史乐志排箫有椟每架黑漆枪金鸾凤今之排箫
亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟明集礼所载之箫
盖即宋制之底箫也明会典所载之箫盖即元制
之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是
也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可

为法宜法古制可也

　　籥

　　臣谨按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰
八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出
者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄钟造计
秒忽八音七始五声六律度量权衡历算逌出此之
谓也昔黄帝使泠纶取解谷之竹生其窍厚均者断
两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筒写凤之鸣

雄鸣为六律雌鸣为六吕比黄钟之宫皆可以生之
是为律本王者制事立法物度轨则壹禀于律推律
制器规圆矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隐钩深
致远莫不用焉故曰律为万事之本体有长短检以
度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者
不失毫釐量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累
然后幽𨼆之情精微之变可得而综也书曰协时月
正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐远近

立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥
秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也
箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文德化天
下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽美矣又尽善也
语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹美之至
如此盖籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故
先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之
制度无考乃误以籥为笛之𩔖今籥三孔形𩔖横笛

失之远矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也苟非
有取于是而但取其𩔖笛然则八音之器众多先王
何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽
吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥
恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执
籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志
于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最
难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏说文曰

籥者乐之竹管三孔以和众声和谐吹字皆从籥旁
是也吹法三孔尽闭缓宫急徵启下一孔缓商急羽
启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋
徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上
一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之
其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工
则今失传尚未久耳向于好事者家见古铜籥及古
铜篪秀色绝佳云是三代旧物彼虽宝之未识其名

今以先儒之说證之始知是籥篪其形状下文载之
然与太常所傅篪籥异矣又按郑注周礼郭注尔雅
皆云籥三孔惟毛傅以为六孔夫毛乃先进郑郭系
后进二说虽殊不可偏废也是故兼从之

　　开孔有法用纸条比量籥两端取齐将纸条折作
二十截用墨匙界毕自下数至三截五截七截之
际各开一孔孔径各如倍律内径之半假如黄钟
倍律内径五分则知黄钟之籥所开三孔皆径二
分五釐也馀律皆放此

　　三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传
谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔
尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为

夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急
为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲
急为黄清启第六孔缓为蕤急为大清五声六律
七始十二均皆备矣馀律皆放此

　　古籥考證

　　尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹郭注
以为三孔如笛而短不知郭意于大中小三等指
何者为说欤若谓短者是籥长者非籥则是惟有

小籥而无大中二等籥矣故知其说误也国语伶
州鸠谓黄钟太蔟为下宫夷则无射为上宫上宫
清宫也下宫浊宫也然则黄大太夹为大籥姑仲
蕤林为中籥夷南无应为小籥欤谓之仲者指仲
吕而言欤或曰籥有缓吹急吹之别说文所谓三
孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于
是乎生盖一孔具三音故有上生下生之别非谓
有三器也其说亦通虽然若非有三器则不当有

产仲箹三器之名矣既有三名安得无其器哉

　　夏籥

　　黄钟之均有黄钟无大吕而籥则有之林钟之均
有大吕无黄钟于籥亦有之谓有黄林太南姑应
蕤大八律之全音也则是黄钟倍律之籥一器而
具二均明矣其于度量衡也通长二尺容黍二合
称重二两律则具二均焉天然妙合是以圣人贵
之用为文舞标帜故名大夏夏谓华夏又夏后氏

之国号也古人二十岁舞大夏诗曰左手执籥右
手秉翟舞大夏之器也是故翟曰夏翟籥曰夏籥
书曰羽畎夏翟记曰夏籥序兴籥翟因舞得名夏
焉陈祥道曰羽舞皆执籥以声音之本在是故也
命之曰籥以黍龠之法在是故也此言得之籥龠
二字本是一器后世失传遂以籥为箫笛之𩔖殊
不知籥即所以生量者也胡瑗以为龠方一寸深
八分一釐范镇以为圆径九分深十分又不知龠

即文舞所执者也盖黄钟之龠与倍律无异惟多
三孔孔皆径二分半下孔去下端三寸下中上孔
相去各二寸三天两地之数也长二十寸凡百分
者二焉天地之全数也内径五分外径七分有奇
与周公嘉量积算之数相吻合律度量衡所由生
也夫籥之为器其美如此执之以舞岂不尽美又
尽善乎

　　豳籥

　　周礼籥师掌舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥此二籥
必非一𩔖故设官不厌重复豳籥之制与夏籥殊
于此可考也礼记明堂位曰土鼓苇籥而周礼籥
章曰土鼓豳籥夫土鼓一物也或与苇籥并言或
与豳籥并言何也疑苇籥与豳籥其亦一物也欤
盖夏籥以竹为之而豳籥以苇为之此所以不同
也然其形之长短声之清浊皆如夏籥亦不同之
同也

　　俗籥非籥

　　今舞者所执籥或吹之不成声恐非古之籥也

　　篴(读作笛)

　　臣谨按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤
风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也
盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓
之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考
古制籥篴二物大同小异籥之吹处𩔖今之箫篴之

吹处𩔖今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外
笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛
与籥同𩔖古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未
尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛
诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此
之𩔖非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而
短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同𩔖
观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京

君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云
羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之
汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异
而与俗呼楚者颇相𩔖而不同盖俗则二孔古则三
孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博
望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部
用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为
长箫故朱熹语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃

古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉武
帝时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大抵
音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音
涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗
曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥乃北音礼
记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗
呼为楚有以也夫

　　篴制与籥全同惟吹处与籥异上端比籥长出五
分以木塞之其木后畔微削使通气于吹孔吹孔
在篴之后其制即今所谓楚者是也古云籥如笛
而短然则笛如籥而长可知也若不比籥长出五
分则声与籥不相合矣

　　古篴考證

　　笛声清激谓之激楚古赋云清籥发徵激楚扬风
又云扬激楚之清宫又云函宫吐角激徵清之𩔖

是也前汉志曰高祖乐楚声故房中乐楚声也大
抵楚人多好吹笛故宋玉有笛赋至今二孔笛犹
以楚呼之疑即周礼笙师所掌之篴是也晋志宋
志皆有长笛制度甚详此非周礼笙师所掌之篴
盖今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之
篴而饰之以涂金龙首其去古制益远不可法也

　　篪

　　夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐以前图

谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失
之益远矣且如竹音五种无一种得其真大率古器
细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而用时尺
故耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排
箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗
鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状𩔖
诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆
三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上

出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰
黄钟篪两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十
四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家
相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一
寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分
筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希
世之宝也按说文曰篪管乐也从龠虒声或从竹作
篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸

围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸
广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰
篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农
注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之
说如此按朱熹诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一
孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟
七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑
司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘

寸字未详疑传写之误欤当从朱传作径字者是也
此器与今太常之篪不同真乃古人制作宜有著述
以表章之

　　凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非庶士所通用
也元制篪用绿漆色如梧桐之叶而缠以朱丝焉
虽无俗气不如只用退光黑漆益清然又不如斑
竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用恐其裂损则于
未漆之先间用牛筋缠之漆毕不显可也诸乐器
皆放此

　　古篪考證

　　开元通宝钱择大者一枚作为古尺一寸乃取带

皮紫竹或湘妃竹皆不去皮择其两端周径与开
元钱之周径相同者用之其长短亦以钱比量长
十四钱即为尺四长十二钱即为尺二如是比量
庶不失格

　　开篪孔法

　　用纸一条比篪两端取齐折为四折以墨界之又
折为六折亦以墨界之数其界者共为七道每道
之际各开一孔中间一大孔向上左右六小孔向

外大篪小篪其法皆同

　　吹篪活法

　　李文察曰周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆
出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所
谓单箫即古之籥也所谓排箫即古之䇾箫筊箫
也篴即横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一
管一音无事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音其
吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇

仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律
之半声如第一孔太蔟也俯则兼大吕仰则兼夹
钟仰而急则为太蔟之半声二孔姑洗也仰则兼
仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则
兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰
则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也
仰则兼乎黄钟之半声故用今之籥篪篴管欲全
乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟

者不能到臣谨按文察所论俯仰缓急一孔吹三
音者则然但指某孔为某律则未必然且乐器有
大小人气有壮弱要在随宜迁就使合群乐而已
不必某孔为某声也所谓籥笛箫者妄指世传之
器作为古器是故不可不辨辨见各器条下

　　今篪非篪

　　今太常篪围径太粗而又长大盖误用大尺非古
黍尺也吹孔不在中间而在右旁其底左端有孔

前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其
制与古铜篪不同

　　臣谨按管箫籥篴四器大同小异盖单吹无孔则
谓之管编吹无孔则谓之箫吹处𩔖箫则谓之籥
吹处𩔖楚则谓之篴然此四器长短周径皆相同
也惟篪一器则大不同而吹法亦异焉是以载于
竹音之末著其不与前四器相同耳

　　匏音之属总序

　　臣谨按匏者瓠属大者可以为瓢小者可以为笙今
之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以
盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物
未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于
三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代
匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象
其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用
匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可

废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不
用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简
而曰简首此𩔖众多难尽举也姑以诗礼二经證之
八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真
壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未
必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必
用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣
初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏

之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳
谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来
亦远非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制
误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而
漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者
刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与
俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通
者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用

真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙
截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去
葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布
以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法
用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其
硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也
匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黑
漆也笙管曰脩檛用紫竹为之中檛最长馀檛渐短

各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连
而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭
之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜
簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细
𫐠然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅
乐笙箫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓
也

　　二十四簧为大竽(倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从)

　　周礼笙师掌教吹竽为首韩非子曰竽者五声之
长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和不能吹者
谓之滥竽吹之为难自古然矣风俗通曰竽二十
三簧而诸儒或以为二十四簧旧说笙之宫管在
左竽之宫管在中其详不可考也但依阳律阴吕
分别左右可也黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六
律属阳悉皆在左而以左手按之大吕夹钟仲吕

林钟南吕应钟六吕属阴悉皆在右而以右手按
之黄钟为首居前面之中而以大指按之其次一
前一后则以大指中指食指随便按之申子辰三
阳在前之左己酉丑三阴在前之右寅午戌三阳
在后之左亥卯未三阴在后之右玩其图易晓也
非若俗笙阴阳错杂而无左右之别祗取顺手而
已

　　按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异

盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生
大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵
益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓
也人多未晓是故详载如左

　　十九簧竽上下相生(倍多正少是名小竽)

　　黄正生黄倍(俗呼浊合字)黄倍生林倍(俗呼浊尺)　林倍生太正(俗呼正四)

　　太正生太倍(俗呼浊四字)太倍生南倍(俗呼浊工)　南倍生姑正(俗呼正一)

　　姑正生姑倍(俗呼浊一字)姑倍生应倍(俗呼浊凡)　应倍生蕤正(俗呼勾凡)

　　蕤正生蕤倍(俗呼浊勾凡)蕤倍生大正(俗呼亚四)　大正生大倍(俗呼浊亚四)

　　大倍生夷倍(俗呼浊亚工)夷倍生夹正(俗呼亚一)　夹正生夹倍(俗呼浊亚一)

　　夹倍生无倍(俗呼浊亚凡)无倍生仲正(俗呼上字)　仲正生仲倍(俗呼浊上字)

　　仲倍生黄正(俗呼合字)　此十九簧循环无端是故添减不得

　　十九簧笙上下相生(正多倍少是名大笙)

　　黄正生林正(俗呼清尺)　林正生林倍(俗呼浊尺)　林倍生太正(俗呼正四)

　　太正生南正(俗呼清工)　南正生南倍(俗呼浊工)　南倍生姑正(俗呼正一)

　　姑正生应正(俗呼清凡)　应正生应倍(俗呼浊凡)　应倍生蕤正(俗呼勾凡)

　　蕤正生蕤倍(俗呼浊勾凡)蕤倍生大正(俗呼亚四)大正生夷正(俗呼亚工)

　　夷正生夷倍(俗呼浊亚工)夷倍生夹正(俗呼亚一)夹正生无正(俗呼亚凡)

　　无正生无倍(俗呼浊亚凡)无倍生仲正(俗呼上字)仲正生黄半(俗呼六字)

　　黄半生黄正(俗呼合字)　此十九簧循环无端是故添减不得

　　今笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何妥建
议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚苟简不务
精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧
者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙

代律定弦庶几便于用排箫耳

　　十三簧为小笙(有正无倍是名小笙)

　　尔雅曰笙小者谓之和注云十三簧者即此器也
其十二簧为六律六吕之正声其一簧为黄钟之
半声夫黄钟正声已具于六律之中矣又有半声
何也不如此则无以见其循环无端之妙也是以
十二律外多一簧以象闰所谓闰馀匏者是也古
人律准十三弦和笙十三簧其义一也

　　大竽小竽吹法

　　每管外面各刻律名正倍字样假如其谱是黄看
何孔上所刻有黄钟倍律四字者左手大指按之
有黄钟正律四字者左手食指按之有林钟倍律
四字者右手中指按之有林钟正律四字者右手
食指按之四簧齐鸣总是一个黄字待琴瑟弹操
缦两段皆毕方才换手馀律放此

　　辨笙不宜用真匏

　　文献通考曰唐九部夷乐有葫芦笙宋朝至道初
西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶又曰今之
笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古
制南蛮笙则是匏其声尤劣此言得之矣李文察
曰今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古
制匏象君子名节难持易失文察此说穿凿可
笑

　　辨笙不宜用竹簧

　　说者有云诗传以簧为笙中薄金叶盖指近世铜
簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间
回回国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗
虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字
从竹者何也竹乃笙字之省文也会义也从黄者
谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也

　　土音之属总序

　　臣谨按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋

土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水
则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳
土音之埙缶推此可知也后世作乐苟简埙虽土为
之大率不曾烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳
国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰
大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底
形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙
烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也

风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其
二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三
寸半作一寸半盖传写之讹耳然埙既有大小二等
其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言
其围若干今以鹅卵鸡卵之围證之然则大埙当围
七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半
长三寸半则各得其制矣陈𤾉乐书曰埙之为器平
底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙

以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故
大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声
之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声
清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明
虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也
双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔
所谓前三后二并吹孔为六者是也旧说埙篪其窍
尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰

抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足
不必某孔为某声也书曰八音克谐既有八音安得
无埙以此观之其来远矣

　　右大小埙皆以细泥依样造窑内烧成不用庄饰
尚自然之质也近代雅埙率用漆以为饰未免俗
气切宜忌之

　　古埙考證

　　锐上平底埙之形也鹅子鸡子不过喻其大小而
近代雅乐以埙为卵形误矣埙篪皆活音与群乐
共奏俯仰迁就自能相合而旧说指某孔为某律
亦非也

　　缶(附录)

　　周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶
乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以
缶代之耳后世宫悬既有钟磬而又击缶非也今附
录于土音条下若夫深山穷谷幽人𨼆士或一用之
庶几考槃在涧之遗意云

　　乐律全书卷八