立之名固不可以佛制二字贯下读之余曰不然彼
乃自欲强分柰语不可分也胸臆之说胡可凭诸岂
不见南山戒坛图经住法图赞轨度图经等例无佛
制二字或曰六物唯佛所制故立佛制二字耳曰且
戒坛亦佛制也南山何不云佛制戒坛经耶是知举
一事立一题诚难也子今秉笔未逾数十字而有斯
患况乎先德撰述章疏盛行于世有几过生耶。

* 画图无益(六物图中上标僧伽梨等下画图相)

辨曰此图中二十五条等数之可见但于制造法式
未闻其功且衣财有单复钩纽有前后缝有鸟足马
齿之别而图中殊不显其相备使下引感通传但平
写本文而巳且律学辈尚致多迷况他人岂卒能晓
耶又著衣之要在乎钩纽今前后去缘图文向下虽
粗明之未审左右两边分齐去取几何文既不明图
中唯划条数耳此则但画其图孰不能画但平引其
文孰不能引岂不看南山轨度图经画钟样累槌数
仍于槌下书出偈文等岂非一等画图图有益也今
则文之良由怯于文昏于义故图中不能措平者是
诚不能也今既画图无益兼镂版以印行所谓劳而
无功。

* 俗谈罔道(六物图笺曰世传七条褊衫裙子为三衣者谬矣)

辨曰但可正边夷聋俗之谈而无用于此方中国文
物之地也凡曰出家者又岂不识三衣之名耶何以
故知之且出家者当受具戒必示衣名教授师与戒

师岂以七条褊衫裙子谓之三衣而误戒子耶但恐
偷形不受戒者而有是说且子秉笔立言垂于末世
开人义路用补于道众非示于盲路俗之传今浅薄
之语奚足呈露纸墨取笑于人俗传三衣之名子正
之谬矣不易取道也无东藏律师正之则天下三衣
之名无得而知矣。

* 解衣名局(释名衣名中入王宫聚落衣图文笺云乞食说法时著)

辨曰翻名本通解义何局且著衣入聚但有如法等
缘皆可入也何特简乞食耶如曰入聚落此乃非时
岂谓乞食而曰入也若但据乞食时著者反显非时
入聚不必大衣也又郁多罗僧名入众衣笺云礼诵
齐讲时著辨曰此亦解义局也且众集事何止礼诵
齐讲时耶至如说恣等缘僧私同遵又若生善灭恶
事生皆作相集僧但入众也若但据斋讲时著此说
恣等时入众著何衣耶何不以等字收之故钞引五
百问下云小衣不近身净洁得入众食礼拜等故知
等字无所不摄此虽小瑕恐后学执信此文便云著
大衣者通非时入聚著中衣者通诸馀入众此则迷
惑后生过亦大矣。

* 受不云三(受衣法下不示三说)

辨曰受法三说差此不成盖四分判文有限故不可
增减也今既不云三说将恐一说亦得成否彼为昏
忘耶为特除耶若谓特除固不在言议若谓昏忘何
必大张口云指斥非滥所谓不看他面诚可𧹞也彼

今撰述才一二纸文而有昏熷之过况乎古德十疏
通经诚可仰也彼虽欲与疏钞等抗行于世而不知
有误人加法不成之过大可怪也纵使割截应制无
法亦奚以为。

* 舍不云一(舍衣法下不示一说)

辨曰受法三说舍则一说者盖受难而舍易也今不
云一说将恐三说亦得成耶且六物图散于四方有
不明者见舍法下无语往往说谓一说三说受舍无
拘盖信东藏律师之言不云一说馀固不复请问也
彼只知急一时云名而不知三衣舍受之法一旦错
乱于不明之人又可怪也。

* 明相戏论(图云世中相传号曰明孔又言明相仍自注云律中天晓谓之明相
又云漏尘等俱是讹谬)

辨曰明孔等说此虽人语然亦不爽裁缝见叶之义
良恐古人欲人易明故作是说且裁缝见叶与明孔
明相等语虽凡圣所说不同然于不得缦缝之义是
一既不碍大理又非形于纸墨亦何必确执其语而
斥云讹谬耶或曰必也正名乎何得以义一而用凡
语辄混圣言耶曰此非正辨衣名乃是圣人明其裁
缝相貌耳故云裁缝见叶等世人虽是相传之语亦
欲明其裁缝相貌故云明相等厥或相传僧伽梨等
名而云明孔明相等彼能證之云讹谬者是诚谬也
固当證之今则何正名之有又斥云天晓谓之明相
者此又见彼胸襟确执之甚矣若谓世传裁缝见叶

而谓之明相便以律中天晓明相语同而斥云讹谬
者南山轨度图经云唱相发于引又云商量唱相趣
事便止等亦可以律中结界唱相语同而斥之若然
则不但以律斥其世传抑亦以律文攻乎圣俱讹谬
也彼将谓见识之险呈露于人而不知呈露胸臆之
局促于言之确执于见识之不广翻成不险也。

* 改文从巳(引感通传云达于左臂)

辨曰正文绕于左臂今云达者此乃妄改圣言辄从
巳见(余)尝求传文古今数本皆云绕于左臂希东藏
之本云达不云绕也良由绕之一字乃与达字微差
遂为妄改之滥觞也(余)尝见本从糸作绕以为绕字
子今又作何见解而妄改耶借使作达字消文且外
道所讥由此一角以为缘起今顿除之遂改传文云
达于左臂外道所讥之角今复何在加以妄施纽䙌
知见何文抑文又不周于身本由寒制义亦弗存但
由妄改绕字为达致惑新学相从不反也然达亦到
义奈何今但吊于胸前何达之有祇知攻异著短三
衣止掩半身正坐于律中淫妇之讥今既讹风扇于
村落不忍坐观更为伸之冀同我者一览可也据感
通传衣角上下肩臂不足凡有四缘具如本传今略
明四缘生起次第后略解传文且始制袈裟左臂由
女所爱为缘次制衣在肩以坐具镇之复由坐具为
外道所讥又以衣角居于左臂因如象鼻等为讥复
以衣角于左臂绕之此皆由衣角以为讥过是不可

除也故传文后云今以衣角绕于左臂置于腋下(谓以
衣右角绕于左臂上转复投置于左腋下也不得今垂如上过也不得垂于左臂上如象鼻过也)由
是始制上安钩纽(以未安钩纽则衣无束勒似淫女像今制钩纽无此过也故云由是
等此据著祗支为言若以今时衫袖长广故衣角绕云未便但可内右角在左臂衣下亦免过也)或
曰三衣重著是佛所许厥若俱以故衣作之则大衣
四重中下二衣各有两重今既重著必须重绕则左
臂衣角厚重不生世善也答曰绕于左臂盖逃象鼻
之讥但绕最外一重巳顺传文巳免绕过何必特以
故衣而曲生难耶(馀如别说)。

* 坐具废增(图云然舍制从开理虽通得但加留极大止加半搩今时𢍉陋岂是
初量不容耶)

辨曰此盖不知佛之微旨故以迦留身大欲废增量
之文良恐未可夫世尊垂一言制一戒未有为一人
而不通馀人未有被一时而不通后世盖大慈仁者
之心普而非局也且迦留身大乃为增量之缘但加
半搩意在处中施及后世也非特为加留一人而巳
若但据迦留伟大之身而增其量则此增量一戒非
但不通末世抑亦佛在时迦留身外皆卑陋也又何
但分时卑陋不通增量耶此则反致世尊制戒何忽
局于此矣仍遗传中天神告祖师增量文厥若依本
初量固应制也然而有不卧者方可畜之钞引多论
增量制意明有斯示故文云佛在时比丘不卧者多
故小后开益缕际等然虽坐具长短与本宗不同何
妨增量制意若坐若卧二部互举耳或曰钞引多论

意明四分戒本与十诵戒不同彼云一搩此云半搩
之义恐人错用故引之耳何得引彼制意而为證耶
答曰祖师若谓只明戒本不同恐人错用者但直引
增量长短不同之文亦何必更具引多论制意接伽
论后文耶将知伽论增量制意伹据坐以言之未明
卧用故引多论增量制意共明坐卧二义皆展坐具
之义也又所以辨戒本不同恐人错用者注中因仍
辨之一搩手与各半搩者乃是部别见闻不同遂长
短阔狭有异故注故以简之不得错用何妨二部增
量与制意同一佛也若据执伽论之文仍自注云膝
不出地亦不在增者此则无卧时展坐具之义也或
曰卧是惰慢之相律中未必言之借使许卧亦未必
须展坐具曰若不言卧者何故律中当念明相又钞
引五分亦得四揲大衣枕之等文耶又若卧时不许
展坐具者律文何得云护坐具故感通传亦云坐具
之制本为于身护衣及僧卧具也羯磨疏云为卧具
者恐损僧物拟用籍之自非无学何免秽溢又钞下
听衣门中单敷衣下注云敷僧卧具可床四边而下
垂四角各一尺上安坐具等彼有单敷衣尚安坐具
况无单敷者敢判不展坐具而卧耶今既末代根劣
卧多坐少则增量是宜也将知若卧皆须展之初量
增量皆为如法何局乎今时卑陋特废增量耶。

* 寄囊辨纽(囊有系带衣无钩纽)

辨曰漉囊柄有系带者是欲其囊安处之便故教人

系之耳盖惺惺若此及夫三衣相而不患乎著用钩
纽何昏昏心而至于斯耶且囊之用唯在乎漉水用
巳则置之三衣唯在乎披著著之必用钩纽既能于
囊安置处留心若此而于披著处特不留心耶既能
患其用巳而不患其用其患是缓而不患耶急也余
也非敢戏言盖观囊带以辨钩纽假无患而辨其患
故不可不辨也。

* 劝废图文

南山所述疏钞等文盖患古之疏钞等未然不获巳
而述之今三衣六物巳见于二衣篇章服仪等文文
既备矣此亦出六物图其意何哉若谓衣篇等文为
然又不复出文也将非南山之教未足行事故与著
述耶或曰患今人不明制度故特画图以书之余曰
夫有济人之心而无济人术且人有观图作衣求其
法度尚一言不敢措至于鸟足马齿之缝前后钩纽
之类将何伏以示人且东藏自称律师流通祖道但
举扬疏钞等流行于世又何患三衣六物人不明耶
南山所谓即事即行不疑罪福者谅文义备矣故作
是云今复出六物图别行于世尚法式不备行事使
守株者观其新文往往不能更观疏钞等文是反不
欲流通祖教耶曰疏钞即广人罕知之今撮其大要
总集一处文约易览使天下普闻三衣六物之制则
孰谓之不然图文所谓然其制度遍在诸文故撮其
大要而出之余曰子不见祖师章服义净厨诰等文

又约于此图之文非律学辈其馀则孰能一览之今
此图文将有出于祖师之道耶抑又不知祖师撰述
用意文旨互陈不集一处者盖欲人于疏钞等明通
不局一端耳今图既亡其制度无益于人又引文迷
于教旨兼失祖师用意是始终一无取焉古所谓以
其昏昏使人昭昭子之谓苟能丧亡我执藏卷斯文
使未明者无惑后世不亦宜哉余所以有言者乃欲
人知疏钞之详故不惜其繁云。

比见六物图中潜改增削似近从谏(如受不云三舍不云一今
例增之)其馀文旨尚固执未除虽曰从谏之而未能
如流也今因镂版次复患后人对观潜改之本谓
辨讹妄破故书之以决疑耳。

绍圣三年前安居日
门人觉成题