論語稽求篇卷二

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰(禘自既灌而往節)禘祭有三一是大禘大傳䘮服小記所云禮

　不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而國語與祭法則皆云周人禘嚳而郊稷是也一是吉禘春秋閔二年吉禘于莊公杜預何休輩皆以為合羣廟祧廟之主升食于太祖即是祫祭然變名稱禘文二年大事于太廟躋僖公公羊所謂大事是祫是也一是時禘即時祭之一王制云春礿夏禘祭統亦云春祭曰礿夏祭曰禘而郊特牲與祭義則皆云春禘而秋嘗然總是時祭是也論語之禘當是不王不禘之禘此本王者大祭而明堂位祭統皆云成王以周公為有勲勞于天下賜以重祭則祭所自出立出王廟(見左傳)原得用天子禮樂但羣公雜用便屬非禮故不欲觀此與禮運所引子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣一嘆正同此皆較之禮經覈之三傳而章章有據者集註不引經傳但引唐人趙伯循説而于不欲觀一嘆則又贅以既灌之後誠意懈怠為言是郊禘非禮反屬巵辭非本意矣但舊註集註各據一禘皆各有所本舊據吉禘集註據大禘何以知子不欲觀是大禘而非吉禘予嘗謂吉禘之説始于春秋其時升新廟審昭穆所云合羣廟之主與祧廟之主而皆升食于太祖者本是祫祭而吉禘二字是其别名觀三傳所記只有此祭並無審諦昭穆他祭而經文于閔文二年吉禘大事之後亦並不曾别有特禘羣廟之文豈有同時喪禮而一記之一遺之者則夫喪畢之祭必其祗有祫而並無禘可知也(吉禘是祫之别名然别有祫禘此與禘即祫祫即禘之説不同)或謂鄭康成禘説甚備自始喪藏主卒哭返主以及祔廟遷廟諸禮有條有敘而至于祫禘則曰三年喪畢祫于太祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭(亦禘名此句見公羊傳)其于祫禘連舉處分别歴歴豈有原是一祭而可分作兩祭者而予謂不然喪畢之祫並無他見惟見之公羊傳文而明年之禘則正從公羊傳文而誤分之者公羊傳曰大事者大祫也大祫者合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太廟未毁廟之主升合食于太祖(此是祫祭)五年而再殷祭(即禘也)其云升合食者祫也殷祭者禘也再者相繼之詞也則公羊明云此時止有一祫至五年而又一禘而康成于一祫之後次年一禘至五年而又一禘是誤解公羊五年而再殷祭之文以為五年再祭則必先此有一祭而因増一禘于喪畢之次年致後儒謂喪畢有禘而不知其不然也且三年一祫五年一禘説本禮緯而先儒皆遵之據公羊喪畢而祫正三年也五年殷祭正五年也喪畢之明年則四年矣若以何休祫禘從先君數朝聘從今君數推之則自僖八年禘于太廟數至文五年當有六禘而數並不合葢禘名甚尊然亦甚雜祫之名禘則在經文吉禘二字已先有之故孔安國註論語以禘名祫禘而春秋大事杜預註左傳曰大事是禘何休註公羊傳曰大事是祫則在祫原有禘名而至于他祭之雜有以烝為禘者(國語烝將躋僖公唐尚書云烝祭名韋昭以為即禘也)有以練為禘者(禮期而練祭亦名練禘)有以圜丘為禘者(國語賈侍中註祭皇天子圜丘曰禘)有以夏時之禘即為大禘之禘者(明堂位季夏六月禘周公太廟此夏禘也雜記引孟獻子語改至七月則秋時矣以是知不是夏禘祭義謂夏陽之盛莫重禘祭即大禘也故升歌下管用天子禮樂)而康成誤增吉禘且又以郊與圜丘俱是禘(以大傳禘為郊以祭法禘嚳為圜丘)此則誤之中又加誤者葢夫子嘗郊矣孟子膰肉不至史記郊又不致燔俎于大夫是也夫子嘗禘矣子入太廟禘自既灌而往是也郊是郊禘是禘未嘗合并而至于吉禘則夫子全無之考夫子仕魯在定公十四年此時未遭國喪不容吉禘且諸侯五廟計之閔僖逆祀越文宣成襄昭五公久已在祧壇之列又且定之八年季寤與公山弗狃等因陽虎欲去三桓順祀先公而祈焉遂就閔僖祧廟而各順其位則此時不惟已祧兼且不逆而解論語者尚曰不欲觀以逆祀故夣哉(射不主皮為力不同科)射不主皮一句係周時禮文夫子誦而釋

　之儀禮亦引入鄉射禮篇朱註云鄉射禮文是也但儀禮原文云禮射不主皮上有禮字則該舉諸射如大射燕射賔射類不止鄉射其下文又云主皮之射者勝者再射不勝者降則又另有力射如儀禮註澤宫獻禽後班餘獲之射不是武射朱註不明出禮射字而又誤以主皮為貫革為即武射則兩失之矣按主皮與貫革不同主者着也主皮者着于皮也鄭康成所云善射扶風馬氏所云能中質是也夫射期中質豈有習射而反以不中為能事者但射名不同有專主皮者有不専主皮者不專主皮即不主皮者也如周禮鄉大夫職退以五物詢衆庶即鄉射禮也然而五物者一和二容三主皮四和容五興舞則此主皮即五物之一又何嘗不主皮然而曰和曰容曰興舞不止此矣則不主皮矣推之而大射賔射燕射猶是矣乃若主皮則有之儀禮曰主皮之射註引尚書大傳謂虞田獻禽取備祭物而以其所備之餘較射于澤宫而分取之謂之班餘獲之射是時雖澤宫揖讓與虞田力取稍有不同(尚書大傳謂澤宫中雖虞田不中也取貴揖讓也澤宫不中雖虞田中也不取賤勇力也)然但習禮節而終非行禮之射且又必期于中質(謂澤宫習禮之處非師于行禮且射又主中)故名為主皮若夫貫革則專取達革周禮司弓矢所云甲革椹質(禮射張侯主皮之射張獸皮武射不張侯并不張獸皮直取甲革椹質而射之故圉人註亦有充椹質文)樂記所云散軍郊射而貫革之射息明是武射且亦名試弓習武之射(亦習于澤宫見儀禮註)此并非主皮不主皮可得言者葢主皮者力射也矢至于皮非力不能孟子曰其至爾力也不主皮者禮射也其容體比于禮其節比于樂雖發必祈中而不止于祈中者以為禮也禮射與力射截然二等故夫子解之曰禮射不主皮者謂與力射不同等故耳舊註引周禮朱註引儀禮猶是引經証經引禮証禮而不經諦觀便復有誤况臆斷乎(哀公問社於宰我章)哀公問社問社義也宰我以社名答之以為

　社有名而義在其中古凡立社各樹其土所宜木以為名如樹松曰松社樹栗曰栗社一如後之名櫟社枌榆社者乃其義即在乎此如周名栗社則其義以戰栗為名謂人君不可使民不畏威也然而君以威勝民其義疎矣夫子惜其解説之不當也故引古語云成事不説謂已成之事不可妄加解説者正謂此也其又引遂事二語連及之也若齊論本則又以問社社字作主字謂問廟主之木漢安昌侯張禹所授本如此故春秋文二年作僖公主公羊曰虞主用桑練主用栗而何休杜預即引論語夏后氏以松殷人以柏周人以栗為証此說之最異者而朱氏集註又云古者立社各樹其土所宜木以為主則既似問社又似問主兩不可解既而知其錯解周禮田主二字以致大誤周禮田主田祖之稱非田神木主也大司徒封人二職俱有設社稷壇壝而樹之語謂國中社壇也大司徒職又云田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野謂在野耕藉壇也耕藉祀先農不祀社而亦以社名特社壇社主用石不用木而在野藉壇則併石亦無之但依其野所宜木以棲田神一如後之稱社樹者而其壇與野即以樹名如依松曰松社之野依栗曰栗社之野類葢藉壇為耕藉設原與大社相表裏而其制有異朱氏既不解田主之非神主又不識社主之用石不用木又不識藉壇之并無主妄以周禮主字謬合之齊論廟中之主誤矣若齊論問主原屬大謬彼不識宰我所説本尚書耳白虎通引尚書逸篇云大社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐則宰我引經原是論社與主何與乎

　社壇暴露無廟藏木故用石主唐時議主製引吕氏春秋及鄭玄義皆如此若其製長一尺六寸方一尺七寸則古軍禮有載社車左傳陳侯擁社見鄭子産恐過于長廣難移行耳(子貢欲去告朔之餼羊)魯自文公始不告朔春秋文六年經云閏

　月不告朔猶朝于廟此是夫子特書之文無可易者舊註無學識引鄭康成始不視朔一語而朱註又仍之雖告朔與視朔本一時所行然終是兩事兩名不容混也案周禮太史頒告朔于邦國註謂天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至每月朔必朝于廟告而受行之于是乎以腥羊作獻謂之餼羊則此餼羊者本朝廟告朔之物所云諸侯告朔以特羊天子以特牛是也至告朔畢夫然後出而聽治此月之政謂之視朔又謂之聽朔故玉藻云天子聽朔于南門之外諸侯皮弁聽朔于太廟則是告朔與視朔截然兩事告朔朝廟視朔聽政迥乎不同考文自六年始不告朔然猶朝廟十六年始不視朔葢朔有朝享朝廟二禮朝享即月祭不在祖廟(諸侯月祭三廟無祖廟舊註誤)其供羊祖廟者專為告朔與視朔全無闗涉告朔當有羊視朔不當有羊故曰告朔之餼羊今子貢所欲去者告朔之羊也其引文公者此時在定哀之閒去文公已逺但以文公為不告朔所始見之經文故引之也乃不引告朔反引視朔且曰不視朔而猶供此羊則視朔當供羊乎何鹵莽乃爾(管氏有三歸)舊註引包咸説謂三歸是娶三姓女婦人謂嫁

　為歸諸儒説皆如此朱註獨謂三歸是臺名引劉向説苑為據則遍考諸書並無管仲築臺之事即諸書所引仲事亦並無有以三歸為臺名之説劉向誤述也

　禮諸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫災公羊傳引魯子曰魯有西宫以諸侯有三宫也而何休註三宫者謂諸侯娶三國女是時僖公為齊所脅以齊媵為適而廢楚女于西宫故云則是三娶者國君之禮是以舊集解疏義亦云禮大夫雖有妾媵然適妻則祇娶一姓今管仲娶三姓女故曰三歸其説甚明故國策則明云管仲為三歸之家漢公孫弘云管仲相齊桓取三歸而班氏食貨志直云在陪臣而娶三歸曰家曰娶則斷是娶女不是築臺審矣况史漢諸註凡引三歸者無不以三娶為解故朱子語類亦知三歸是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其説殊不知僭即奢也史記管氏富擬于公室有三歸反坫漢書禮樂志陪臣管仲季氏之屬三歸雍徹八佾舞庭皆以三歸為奢僭之事葢奢與僭相因奢則必僭誰謂奢僭兩事乎

　劉向誤述仲事因誤解國策所致按國策周文君免工師籍相吕倉而國人不悦因曰宋君奪民時以為臺而民非之無忠臣以掩葢之也子罕釋相為司空(司空主督築者左傳子罕親執扑抶民以行築)民非子罕而善其君齊桓公宫中女市女閭七百國人非之管仲故為三歸之家以掩桓公(鮑彪曰婦人謂嫁曰歸夫家曰家仲葢三娶女也)非自傷于民也國策此説謂管仲子罕同一掩葢君非之事故相連引及非謂宋君築臺管仲亦築臺也宋君之非在築臺故子罕以扑築掩之齊桓之非在女市女閭之多則管仲以三娶掩之其掩葢君非則一而築臺娶女截然兩分此最明了者劉向見兩事並引且兩事皆掩葢之事而三歸之上不立娶字遂疑為一類而溷齊于宋溷仲于罕溷娶女于築臺且公然改三歸之家家字為臺字而不顧則試思齊桓之非在多女而仲以築臺掩之是遮甲而障乙也可乎且説苑此文明襲國策説苑云桓公以政歸管仲管仲築三歸之臺以自傷於民其所云自傷於民則正襲國策非自傷於民語國策以為有此掩葢之臣則君不自傷於民此連二事以解周君非謂管仲欲自傷民也讀古不察展轉訛謬幸有明眼者為之驚心萬古長夜于是始旦不然漢後儒説其足誤人者多矣况左傳國策則更非漢儒師承可藉口耶

　或謂三歸臺亦是因三娶而築臺以名之古凡娶女多築臺如詩衞宣公築新臺娶齊女左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任類然管氏築臺終無據一可為訓(葢有之矣我未之見也)只是言我未見力不足者即或有之我只

　未見此斷之又斷語張南士曰論語是夫子口説啟齒闔吻皆有起訖如釋氏語録然今儒者自敘講説一倣釋氏語録代以俚俗獨於夫子口説雖極明快如葢有之矣亦必支離掛搭使無可解釋而後已此何故也舊註葢有謂原有好仁惡不仁之人固屬難通若集註謂原有用力而力不足之人則于夫子未見一嘆顯相悖矣豈可如此若曰即用力者亦未見則既未見用力焉見原有用力而力不足者若曰用力者偶未之見則似見用力者其常未見用力者反其偶也何矛盾也(人之過也各於其黨節)但曰知仁則惟知有仁並無知不仁一邊

　尹氏以仁不仁並言程氏以厚薄愛忍並言皆非况可添亷貪通介種種乎大抵黨字作類字解指倫類言則單指為人受過者言受過各有類如周公使管叔監殷則於兄弟一類孔子答昭公知禮則於君臣一類孫性私賦民錢市衣進父則於父子一類子路為姊喪不忍除服則於女兄弟一類總是仁愛之至不惜受過故受過有類則觀之而可以知仁天下豈有為人受過而尚可目之為不仁者乎則何厚何薄何愛何忍乎

　表記與仁同功而異情與仁同功其仁未可知也與仁同過然後其仁可知也亦但言知仁不言知不仁可驗

　按史稱陳仲弓外署非吏此為本司受過又劉宋張岱為司徒左西曹掾母年八十籍注未滿岱便去官還養有司以違制紏之宋孝武帝曰觀過可以知仁不須案也若漢外戚傳燕王上書稱子路喪姊朞而不除孔子非之子路曰由不幸寡兄弟故不忍除故曰觀過知仁又後漢吳祐傳嗇夫孫性私賦民錢市衣以進其父父怒遣性伏罪祐屏左右問故嘆曰掾以親故受汙辱之名可謂觀過知仁矣此皆漢儒解經之見于事者然皆是知仁並無知不仁者集註亦載吳祐傳事(君子之于天下也節)適莫與此皆指用情言適者厚也親也莫者

　薄也漠然也比者宻也和也當情為和過情為宻此皆字義之有據者若曰君子之于天下何厚何薄何親何疎惟義之所在與相比焉國語司馬俟曰罔與比而事吾君矣與比二字此為確註又正義于子見南子節疏云子路以為君子當義之與比不當見淫亂舉比義與親亂反觀更自明白此節舊解無註然舊儒解經自如此

　後漢劉梁著和同論有云有愛而為害有惡而為美君子之于天下無適無莫直以適莫主愛惡言若李燮傳稱燮拜議即所交皆舍短取長成人之美其時潁川賈彪荀爽雖俱知名而不相能燮並交二子情無適莫直以無適莫言燮之用情無厚薄處則是漢魏解經先後一轍不惟論説兼見行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也(事君數斯辱矣節)數不是言本文並無言字即數字義亦並不

　以言煩為解况事君以言人臣之不足也言而有信朋友之細行也子游是言所包者廣祗屬進言不過一節且經文何必定添改耶

　舊註數是速數所謂偪促煩瑣也祭義祭不欲數曾子問不知己之遲數賈誼文淹數之度指煩速言故爾雅説文皆以疾註數而廣韻増韻即以頻煩屢數為解此即僕屬不絶齷促取憎之意故數即僕僕子思所云僕僕爾亟拜又即頻頻揚子所云頻頻之黨甚于鷽斯皆是也若先仲氏曰數有二義一是煩數如項羽示玦不應又請舞劍類一是細數如宋宗手拈栁枝止以方長不折類其説甚備然總不以進言立解後聞姜汝皋講論語亦有此説惜未經見耳(瑚璉也)明堂位説四代之器有云有虞氏之兩敦夏后之

　四璉殷之六瑚周之八簋註云皆黍稷之器則是夏璉而商瑚今云夏瑚商璉此襲舊註而又誤者也正義謂包咸註論語杜預服䖍註左傳皆與明堂位不合此必相從沿誤者葢事别有據猶可兩行今祗見禮經而諸儒所説别無引証則何苦又沿誤乎不然則禮經非乎(無所取材)乘桴之嘆原屬寓言忽復作莊語譏其不裁度事

　理則于夫子諷嘆本㫖全然不合况材裁不通周易財成天地漢書財察財擇並非材字即欲強通而裁處之裁并不是取凡事可受裁則曰取裁今譏其不裁而加以取字材裁可强通處取難溷見矣鄭康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故復以微言諷之若曰由也乘桴之急過于我但大海蕩蕩桴材極難第欲覓取一佳材而無所耳爾雅桴柎也國語齊桓西征乘桴濟河大抵皆編竹為之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更難得此與屈原九章乘氾柎以下流兮無舟檝之自備同意

　晉欒肇論語駁曰適用曰材由過好勇便不適用此于取材取字最得解特譏其好勇稍與當日情事不甚合耳(回也聞一以知十賜也聞一以知二)有失名氏經辨曰十已包九二不及

　三故相逺也如曰即始見終則祗一事之始末也因此測彼則兼兩事之類推也信然則賜愈于回逺矣按舊解無註朱註一者數之始十者數之終本于宋邢昺疏義而因此識彼一句則自為解者古人論字以一横該東西十縱該南北其包舉參互不一故有云數立于一而備于十又曰十者數之具也又曰十于數為小成原未有以一十當始末者若云即始見終則一事首尾矣至于聞一知二則自三以至于九為數尚多故不如如祗以彼此分之則對待之詞其數已畢大失名義幼時聽塾師訓曰顔淵聞一件知十件子貢聞一件知兩件暢是明白故世説載廣陵徐淑以年小舉孝亷尚書詰之曰昔顔子聞一知十考亷聞一知幾以幾與十對正見十是多數非終之謂禰衡作顔子碑文有云知微知彰聞一覺十用舍行藏與聖合契以微彰用舍兼言既非一事又何始末至若彼此對待借作副貳如周禮鄉大夫賢能之書内史貳之之類與二不同失名氏書後為人攘竊梓作己書略見予左季折衷序中(今其偽書卷二有左季折衷説即是吾與女弗如也)許汝弗如終不安包註吾與汝俱不如雖屬淺

　說然從來只如此陳晦伯作經典稽疑引論衡孔問篇曰吾與汝俱弗如也魏志夏侯淵字妙才曹公下令曰淵虎步闗右所向無前仲尼有言吾與爾俱弗如也後漢書曹操祭橋玄文仲尼稱不如顔淵註引論語吾與汝俱不如也皆是(臧文仲居蔡節)居蔡與山節藻棁是兩事禮曰國君有守龜又

　曰家不寳龜故漢食貨志云元龜為蔡非四民所得居其曰居者猶藏也守也猶言有藏龜有守龜也文仲居龜便是非禮故家語漆雕平對孔子曰臧氏有守龜其名曰蔡正指此事若山節藻梲則是天子宗廟之餙明堂位曰山節藻棁複廟重檐天子之廟餙也文仲以大夫而僭天子之廟餙此又一事故漢貨殖傳序諸侯刻桷丹楹大夫山節藻梲後漢輿服志云禮制之壞諸侯陪臣皆山節藻梲並指文仲此事言若禮器又云管仲鏤簋朱紘山節藻棁君子以為濫矣雜記亦云旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也則以管仲當時亦僭此禮故屢及之是明明一天子禮制確確鑿鑿毫無虚假乃不知何見註作媚蔡之室致不學之徒巧為立説謂龜靜宜山龜潔宜藻真稚孺笑話聞者掩口矣按山藻禮數見之尚書十二章所云山龍藻火者皆有名法餙不是祕事故明堂位云有虞氏服韍夏后氏山餘或藻或火而後漢輿服志有云公自山以下子男自藻以下皆物數限制之顯然者豈註經者而可不解此

　山節者謂刻柱頭為斗拱形如山也藻棁者謂畫梁上短柱為藻文也故刻山為節是刻山形以為節非刻山形于節上也集註作刻山于節非是

　或謂以山藻媚蔡方是不知若僭則不仁非不知矣不知僭生于冒昧故曰僭冒冒即不知錮蔽生心不顧禮義非知者事也僭成于誣罔故曰僭罔罔亦不知矯詐欺誣以無為有知者不為也故左傳文二年夫子譏文仲不知者三其一曰作虚器註直指居蔡節梲二事言謂有其器而無其位即是虚器若謂僭是不仁則文仲三不仁並不及僭竊一事豈夫子自言而可悖之

　史記褚先生説今髙廟中有龜室藏内室即櫝也又曰置室西北隅懸之惟室是櫝故可懸掛季氏篇龜玉毁于櫝中即此(自牖執其手)朱註禮病者居北牖下若君來視則遷于南牖

　下使君得南面視已按北墉見于儀禮及喪大記但儀禮士居適寢東首于北墉下墉牆也唯喪大記作北牖而鄭註云一作北墉則本是墉字而以形近致誤者説文徐註凡室一戸一牖牖在戸西正南壁間並無北牖故儀禮堂中北牆謂之墉而郊特牲以社壇北向君祭之必南向于北墉下亦稱北墉若北牆開牖是社屋之制郊特牲云亳社北牖謂喪國之社屋其上而開北牖所以絶陽光而通陰氣陰生則物死是北牖為死牖而謂病者居其下誤矣若君來視遷南牖下則遍考諸禮並無其文惟漢龔勝傳勝稱病篤為牀室中户西南牖下東首加朝服拕紳使者南面立致詔此漢世故事而後漢包咸引之作鄉黨篇疾君視之東首加朝服拖紳之註以其事相類而其文又同故移彼註此而朱註又移以註伯牛是移之又移矣且此何禮文也若包咸註伯牛又云牛有惡疾不欲見人故自牖執手此淮南所云伯牛癩者與鄉黨解又不同

　喪大記北牖下鄭註一作北墉而唐孔氏疏舊註音容則明是墉字未有牖字可讀容者此亦一驗耳

　論語稽求篇卷二