二十一语特此则举持行以韵之。

昔下简非显是昔
云和尚是口业者非况和尚点坐众中未曾有语何
在口业今律结提是身之默坐假他羯磨师口语成
业。

掘下即掘地坏生率他出僧房用虫水劝足食露
地然火藏衣钵饮虫水煞畜生驱他出聚与非亲尼
衣足遗落宝高床下七戒谓高脚床兜罗绵骨牙角
作针筒过量坐具覆疮衣雨浴衣七与佛衣等量并
前十二戒共成十九戒也俱谓俱成上业颂中高床
宜去高字足下字应云床下七戒俱则摄从床巳下
七戒矣。

假自他身者要假自身及他身也。

屏下即屏
处敷僧物及露敷僧物。

四期一与尼期行二与尼期
同乘一船三与贼期行四与女期行索美食以此照
前美合作异字者明矣。

赞下耶尼赞叹食不受谏屏
听四诤不摄耳听法减年巳上五戒。

违下若论口拒
合属自口作业中今且就自身不受假他谏口以判
也故曰一相论解戒疏作诸解应是以下既引十诵
则不专于论也根本以意为业本言论中且就根本
推犯非不通馀业也亦尔谓母论亦同上伽论。

善下
示通馀业然论中不论口业是亦末了。

见闻下是钞
主语意谓善见说身此亦通收见闻二根末即成犯
要由心口二业方成其犯若阙馀二则不成也故曰
若口发露本自无罪。

由下显三业之通也。

见闻属身
业不发露是口业覆藏即意业。

覆下即覆他粗罪背
前向后家足食非时入聚落不嘱同利行诣馀家真

实净不与欲起去共七戒。

馀下离今十二戒外指馀诸戒也又以下十戒教人
为己犯提不为己者吉今不问为己不为已皆提以
过衅中损害深故。

虽下释上于身无润。

得小罪者以
不合教人故须结吉。

屏露即二敷次下从高床七戒
巳上次前三成共成十也。

若教下即此十戒若教人
为己作高床等者须犯提以于身有润故。

此下难前
科义何止十二自他同犯故大师以打搏等义决通
也何独前约无根谤等自他同犯。

性恶者戒疏云性
与理违悔犯事净集业未遣要倾我倒苦根方止馀
六十戒但有事违不无讥丑故违教网是曰遮也。

故
下即故妄毁呰两舌说粗罪异语恼僧嫌骂知事强
敷牵他出房用虫水讥诃教尼不受谏驱他出聚恐
怖比丘覆藏比丘罪疑恼比丘故杀畜生命饮虫用
水发四诤事说欲不障道随摈沙弥拒劝学毁毗尼
同羯磨后悔与欲后悔不与欲屏听四诤打比丘抟
比丘无根僧残谤巳上共三十戒皆属性恶问常涂
多云对有情上犯名性非情上犯曰遮今颂但收三
十戒者且如与女说法为尼说法至暮等戒对彼有
情何属遮耶答约情等分其实粗浅今但取损恼彼
情又无论佛制违理感苦名为性恶故戒疏云业结
三涂从本恶以标名禁性恶故名性戒又凡曰粗丑
招世讥者属遮戒故大师云威仪粗丑招世讥谤故
名遮也且如辄教日暮讥教尼三戒前二属遮后一

属性岂非约恼损招讥以分遮性耶如此以求泾渭
分矣。

由得下是第一阶如律云尔时舍利弗为众所差在
王众中及诸人民中说调达过调所作者莫言是佛
法僧当知是调达所作舍利弗闻巳便生畏慎心诸
比丘白佛佛言僧差无犯故戒本云除僧羯磨也教
尼佛在舍卫大爱道尼来请教授佛令白二差往。

受
下是第二阶以夏竟受迦絺衣开五月利背请别众
是五利中举二也由得此衣方开故。

嘱下第三由有
嘱授法故得非时入聚食前后入他家。

作下第四以
是足食劝足二戒皆开作馀食法。

七下第五由作七
日并尽形二法故例无残宿不受食罪。

净下第六以
真实净施语主已取著无犯。

如下第七律中一说戒
一羯磨下至营僧塔寺事等听与欲巳上七阶中前
五阶各收二罪成十戒第六第七单收一罪并前成
十二戒皆有法开具双持犯。

若据下文略应加云若据顺教止事边名止持却接
作事等文此亦准上相翻而成业。

思体一者谓止口
不作法则成于止犯如止口不加法受七日药则成
于不受残宿之罪此罪成时因前止故止作同成一
戒之犯则身口业思畅遂在一故曰体一。

止法下戒疏指为古人义古人意谓止约不为作约
造为二体别故若今师止中有作收作归止则一体
矣广如大钞持犯中又戒疏于前古义后接云今解

不然持犯约教随戒彰相具二持犯如有羯磨说粗
罪是作持不违教说名止持无教辄说是作犯抑教
不求名止犯据此为相可不然耶。

合非时食者谓七
日不加受本无时与非时因加口法故七日内日时
限满外曰非时今若不加通名非时随受随食则非
咎矣今第八日非时不许食因前法谢故罪生何得
言防名作持耶。

覆下示古之非我非下显有嘱法则成顺教非时与
时前入村无别以有法故及斥覆藏本无教开覆如
何同列俱名作持今下结成上义止可十二具二持
犯问答如文。

谓下依教发露及摄耳听戒名作持不发不摄成止
犯。

馀下即故毁等戒止则成持作则成犯。

如上即中
卷中分作持等九句是也。

有下合云分三品有九句以品总句别故识法识知
新衣作三种坏色后加对首法受也。

识犯识知衣不
加受犯吉也。

不犯下望止不犯持新衣之提及二枝
条罪边名上品持律文中愚痴即收下无知文似重
也又上标上品一句科末不应重牒。

仿下应云名为
上品恐后妄添疑犯言衣成不受为提为吉疑闇不
了也。

不识犯言三衣不加受本无犯也或轻重全迷
等有四无知者合有八枝条二提六吉文略四不学
故曰四无知八罪合云十六罪即四提十二吉也今
亦倒上略不学故曰八罪九句若顺下解应通标云

止犯八九。

此翻下凡论止犯不越三种一事上止犯于诸善事
不造修是二事上法家止犯衣不说净房不乞处分
是三教行止犯即不学三藏教法是若进趣修学三
藏教法即是作持今翻此即成止犯钞中当第三止
犯古德意云既不学无由有识所以除下品一句但
成八也。

翻解谓教行若解了则存识法识犯一句今翻上解
即成不解之止犯由不解故无识法识犯一句翻修
如衣成须造修加法今止不加有根本止犯无妨自
于法犯俱识故无枝条止犯是故须立下品以成九
阶解而不作者解即显识法识犯不作即收根本不
作一罪亦同上约结无知为言例略不学也若据戒
疏中品四句各有二罪故合八也二罪亦略也戒疏
云上位有四句各四罪兼于学迷故十六也。

以下何
以犯中上品四句持中上品一句者将钞答通九十
中者且举僧单提戒也若尼则自有一百七十八戒
属单提篇。

下尼律者以尼律在大僧戒本之后故曰下也彼律
与僧同者但单列戒本辨相同僧今恐文烦故不数
也。

有无者僧有尼无也此有三戒谓辄教等。

次第下
因教生暮由暮生讥尼非师位教僧即无故与僧反。

作下即使非亲尼作衣持兜罗绵作床褥屏与尼坐
与尼期行与尼期同一舡与女期行受尼赞食劝足

食索美食骨牙角作针筒过量尼师坛覆疮衣与佛
衣等量巳上十三中除索美食尼犯提舍尼外馀皆
尼吉僧提。

如律即大僧戒本及尼律中。

背下尼背请
足食二戒合制也故彼戒本云先受请若足食巳后
更食者提僧则缘异如背请则开食粥及多食小食
后至请家食不得故制足食则听食病残又贪餮食
不止招讥因制对此缘异故开二戒外道尼因跋难
陁有二沙弥一罢道一入外道众时六群尼持食与
白衣入外道者提僧则开与白衣小年尼开十八童
女二岁学戒及六法满二十得受又十岁曾嫁与二
岁戒满十二与受等僧则开算胎闰独限二十。

雨衣
尼开四事覆形洗浴所谓水岸曲回处树荫覆处水
覆处衣鄣处又尼防淫女所诱僧因婢子之疑故祛
母请开斯皆缘异也。

有三即三戒于前三种中增轻
重不同戒也。

同犯皆提也。

僧吉以僧三时分房夏入
巳定牵出恼微故吉尼则反此恼重故提二众尼毁
呰大僧及本众俱提僧呰尼众但吉同尼僧尼同覆
僧残皆提若尼覆初篇结重夷僧但得提也若然则
轻重不同非止前十三戒耳加此三戒足前成十六
戒也。

别章戒疏别立一门彼云十诵九十一堕无此
不受谏戒别立不敬说法人戒及说戒时轻僧浪语
戒似此触恼而彼自有不随问答戒又五分中有九
十一堕僧祇九十二堕解脱律九十堕互有同异广
如疏引。

即前下指上第二教人门中掘坏等二十二戒是也
但今翻上教他作任运义。

露处下举二敷戒若露处
敷僧物出门即堕何止后成任运故曰全非若屏处
敷者或有任运或无任运非全有全无故言半也若
敷巳不举作永去心出界即堕故无任运或作暂去
却还以律云二宿在界外第三宿明相未出不自往
不遣使掌护者犯堕准此初出界时是沙弥至二宿
时受戒毕因不还界明现得犯则任运成矣此依光
统师初作义疏九条相以总束九十戒据今托相不
无此义故今引而伸之故即故意戏即献笑重目提
轻目吉妄既通于轻重下藏他衣钵中下至戏笑亦
提何耶。

情过谓出家之士言须称实语无虚谬今违
心背想于情有过故犯提戏笑非实诳是故但结吉
前人即被藏者心谓是失恼义是齐故俱犯堕。

问下若云妄非恼境故戏笑轻者且如下毁呰两舌
恼境则重应可毁两下众俱结提耶。

答下虽恼之是
一而损境不无深浅如同类因毁两故起诤由诤故
僧义不和由不和故障同布萨是故毁两同类方重
异类即下众。

毁破即两舌律云信他彼此语亲友自
破坏是也。

阶降如谤夷得残谤残得提等。

增微以夷谤则情恼
增治罚重故下聚反此故轻若毁呰又无治罚独对
恼情边制所以不分。

若下若云谤就损恼增微有阶
降者今呰彼夷即恼增呰下聚则恼微亦应阶降何

不然乎。

有二即善法恶法四分恶法骂者言汝是犯
过人等善法骂者言汝是练若乃至坐禅人等各通
望结提吉也谤中既无善法谤是故约篇聚重轻分
罪阶降。

若下呰中既约善恶分轻重即是阶降何不
更就恶法中约篇聚重轻以分阶降耶。

一为下由谤
彼罪轻重故至损恼之增微也又随谤重轻而容遭
治罚之优降也又具缘中乃至对一比丘前谤即犯
既尔故结罪有降杀也毁呰但有第一阙后二义故
直就受恼边结问毁呰何阙第三答犯缘中不言对
人也以律中六相分三品骂言面骂者目对而说也
言喻骂者比类而激也言比骂者我非汝是也故不
同谤说须对他人对所谤人则不成也。

二众即僧尼也戒疏简下三众谤恼情微不癈修行
又所犯名轻能谤罪重故也。

如下蹑上正难也。

同类
以犯缘中但言言一是比丘故十诵五分毁下四众
皆吉。

尊卑下僧呰尼则尊有训卑之义故轻尼呰僧
则卑失敬尊之道故重。

尼骂下约众为言显上约骂
别人也此中意谓尼骂僧众稀故可言结吉僧骂尼
众亦容训下义数理可结提耶。

(此为一问)若下又若言尼
骂僧众稀故结吉亦可尼谤僧众应同结吉耶(此为一问)
答文不次。

以别人相恼数故者答次问也意云若约
义稀尼谤僧众例呰同合结吉只由谤别人容有治
罚情情义故谤僧境又尊故又多论云令梵行者安
乐修道故所以不分僧别通皆结堕骂既无治罚义

故得就义稀数以分僧别轻重也。

大僧下答初问谓
大僧知法非敢辄骂尼众义亦稀也尼骂大僧威德
之重义亦稀也所以相望彼此俱吉戒著指妄语戒
中广解文也。

彼云于大众中知而妄语波逸提馀骂两舌何不著
耶。

答下以对七众俱犯提故著大众也。

毁两反此故
不须著。

问下何以与女同室宿戒道俗二女合制下坐等戒
所以离者如第二十六制与尼坐四十五制与女坐。

又期同道行及乘舡戒何意分耶。

答下此据相翻有
异故须离也如僧对三女昼坐有教不教别尼对二
男俱无若约宿论僧无同宿教二女尼无同宿教二
男翻对非离故宿合也。

一难者谓行途多难疑恐怖
处凭僧为伴是一开多伴行途迥远招讥过重纵多
比丘一尼亦犯要得多伴方名不犯是二开俗女反
此故离也。

宿下二女同宿俱防讥丑义齐故合。

招讥
损重者戒疏中与尼同舡就讥过中制是也。

不下准
疏问云所以不制俗女同舡者答必有舡公为第三
人故不须制。

答下是古义戒疏曰昔云男犯非女犯以制随宿罪
义无三夜开故。

伽论下古人妄引以證已义若据彼
论正文自云颇有比丘共未受具戒人过二夜宿巳
得二波逸提。

答有二夜共沙弥宿巳第三夜共女人
宿(巳上正文)故知古师妄引也今解正符论意也此问亦

因伽论结二堕而起。

天男律云若天男阿修罗乾闼婆男夜叉男饿鬼男
及畜生男过二宿三宿犯且不言女何言与女亦有
过三夜得结二罪耶又成四分与伽论相反。

答下异
前戒者为前女宿戒云若天女阿修罗女等今与上
互分其异故此言男不言女也。

若言下引例难通若
言与未具人宿唯约男犯女不犯者且如与未受具
人同诵戒亦言天子阿修罗子等既不说女何言与
女同诵亦犯何以知然如上与未具人宿中广解云
未受戒人者除比丘比丘尼馀未受大戒人是上宿
中释未受具既然下同诵中未具人亦尔除中既通
二众验知所取通馀五众以下五众通收男女故以
此二戒相会岂非与女同诵亦须结犯例今虽曰天
男天女亦须通犯既许通犯论结二堕复有何过初
禁律中六群与长者共止宿因制云与未受大戒人
共宿波逸提。

后开下因罗云被驱乃至立开云过二
宿至三宿者波逸提以后之开没前初制合为一戒
何故观军初禁后有因缘听军中二三宿不以后没
前复分二戒者何耶。

答下以宿可收宿故以后统前
以观非是宿故后非收上。

二兰俱是上品也名轻望上二篇也业重生沦一劫
也。

犯提律中差身子说调达过便生畏慎佛言除僧
羯磨波逸提及广解中但言粗恶罪者四波罗夷僧
伽婆尸沙不言偷兰者何耶。

答下以兰分三品故又

通正从故大钞云或次僧残后者由是戒分所收罪
名重也或在提舍尼下则威仪所摄罪名轻也今若
说兰犯提要是上品复是戒分故或广解中叙兰谓
言馀中下二品说约犯提止此之滥故略而不叙轻
重谤夷何残谤残何提耶。

深浅初篇灭摈二篇别住又恼有轻重故所以结犯
亦随降杀说则无于深浅治罚但有自坏坏他又坏
俗信处齐故罪同提也。

宾头即为树提长者现神足是也故别传云佛涅槃
后迦叶结集时乃至白四羯磨罚宾头卢罪即是吉
也意云实得道向未受具人说犯提今宾头实得道
现通何故但吉若言身口别者以身表口业成大妄
故。

答下妄语本是口业今假身现相以表口业故多
论云身造口业发口无作故须结重此中虽答身表
口妄然未显宾头不犯提义今为通之宾头取钵现
通对长者请施缘故吉实得成乎自伐抑又为护大
妄故提王舍城人即树提伽以居王舍故彼长者入
海后还以旃檀作钵置络囊中悬高杙上言沙门婆
罗门能不以梯橙得者便取宾头入定伸手取钵乃
至少欲知足诃言何得于未具人前现过人法等此
即身表口业亦应得夷何故伹罚吉罪耶。

答如文。

问下且如凡夫中虽未證修得通亦有业得通者应
知有滥理亦须轻。

答意可晓此问全同大钞释相中
文义可了。

增上慢律云比丘心自谓得道后勤精进證增上果
生疑白佛便言增上慢人为不犯何以大妄戒中有
此戒中无者。

答下缘起时无故不著虽然以开通中
云不犯者若增上慢等多有分出者即于枝干上互
有分出生长之相律中枝节等种求之可见。

假名命
者虚假五阴以成妄躯相续连持强目为命命既是
一损犯亦一。

又下畜生属性草木是遮若望业道则
遮轻而性重若论制意则遮重而性轻如多论制坏
生有三益一不恼害众生二为止诽谤三大护佛法
故佛不制者一切国土当使比丘种种作役事务纷
动废脩正业由佛制故国王息心比丘脩道发智断
惑修成出益岂非大护煞畜无此一义故制意轻。

馀三即妄语两舌恶口也。

要待僧制者即触恼白也
未白随作犯吉白制后犯违制故提相违心境语三
互有相违故如眼见某境及彼问时反言闻等又比
喻等詈彼实非此境今心想亦非而反言是此类等
损恼如诳妄则令他起信詈辱则令彼受耻两舌则
令彼失和皆为损境恼情之深也绮语反上故局僧
制。

一切即四违谏等更作以律云白巳作者波逸提
故知白竟不作则非犯矣。

转僧物即回僧物入已戒。

三种者一是巳许僧(谓通明施
僧而未分僧别二异此𢌞犯舍也)二为僧故作未许僧(谓俗家为僧作床褥器具
供僧之物此𢌞得吉罗也)三巳与僧者巳许僧巳舍与僧(此决施于僧不
许别属𢌞犯弃)今问意云上𢌞僧物戒中列此三种释僧物

义又彼戒下文说物许比丘僧转与比丘尼僧者突
吉罗及今敷僧物戒中复列上三种未审结犯对何
位僧复有何异耶。

许僧即第一种僧物。

敷下通标二
种。

唯下是双释据理唯取巳舍与僧是释上敷具文
应有释互用文合取第一巳许僧一句恐文脱尔大
钞中亦自注释结吉云并谓未决定若决别施随前
犯可以意思。

俱下所以前后戒中各列者以俱是僧
物故通而序之及论所犯故须对戒办示同异。

恼他即强敷坐戒作恼彼意也。

答下谓前戒约在俗
舍故曰处也。

亲友无强者以强敷中开通云若亲旧
人教言但敷我自语主以此推之则对亲非强敷也
既云俗舍故曰非僧住处则不拣持戒净境破戒秽
境但使强敷皆犯。

著覆以列缘中云不离见闻处方犯则知有看覆义
而无自覆义者。

答下以律云不犯者如上指授离远
者开三节多论云作房三品上中下覆各自有限若
中下房用上法覆以镇重故犯又云此房是十三中
大房三十万钱作成即崩是也。

亦下以急相列也准
戒疏中复有一义云或可从缘起说由使作故因即
制戒。

一下以八中第六令半月请法是问僧故。

二下如爱
道首遵八敬方感于戒是也见论云所以不听女人
出家者为敬法故反此能行方开受度若请佛者有
失敬僧之义。

反前二失者以请僧故反二失成二是

也。

更求佛者律云尔时大爱道往至世尊所头面礼
足巳白世尊言唯愿世尊听诸比丘与比丘尼教戒
说法乃至佛告阿难自今巳去听随次差上座大比
丘教诫等何故有此重请文耶答如文。

不通末代者
佛在可教灭后无故戒疏中凡有三过一狭过不通
三洲二少过止佛一人三短过不通万代比丘作者
翻成三益。

此问因律云若僧不差或非教授日而往与说八不
可违法者吉若僧不差而往与说法者提何以说敬
不同犯提耶文定古谓体相非增减故过微无容滥
说故是以但吉。

说下以说法通于滋广容以邪法化
彼故须拣差以往无差辄往故提。

日下若非教诫日
往说法及敬者约义俱得吉罗以律中但约不差分
轻重不言日非分轻重故知理在同吉。

二名互显者
戒本云教授者提律自释云教授者八不可违法及
下广解云不差与说法者提故知教授说法义乃一
也但前后互显尔若此以求则知律文之意不差日
非而说法。

八敬者俱结二罪一者不差二者非日。

而
下是难若尔律云不差或非教授日而往与说八不
可违法者突吉罗此言何属。

此下是释。

不下再难律
既云不差或非教授日而往何独下结日非吉罗而
不结不差者。

戒下是释以戒本云僧不差教授比丘
尼者波逸提故知前巳结竟后广解但结日非也。

问何名日非僧祇前三(在经说戒日十五日后三日)后二(去布萨日二日)

此日去者名为日非。

后戒即教尼日暮戒。

亦应俱提
者以律云僧中白二羯磨所差教授乃至日暮者提
反显非差是吉今若准上教诫差与不差日非俱吉
今可差与不差日暮俱提耶。

过由我微者尼去既无
罪于我过亦微也。

俱提下以提但一品不含轻重故
差说日暮提不差日暮吉理须分于异名以收犯相
若日非中差与不差俱结吉者以吉含轻重故应知
差故日非而往得重吉不差故日非而往得轻吉虽
曰轻重吉名是一既有阶降与上日暮差不差分轻
重相似亦无碍也。

问下以律云食者从旦至中得食咽咽提除此食巳
教化得馀衬体衣灯油涂足油一切吉罗何以食重
而馀轻者答意可晓。

大僧下此释尼受僧叹犯吉义。

若下若云衣油受义稀故结吉者何以过受食中衣
油亦轻据理过受义应是数理须结提今律但结吉
者。

体坏以熟食可食故体非存也恼深故提。

然施主
下此说堂舍衣物供僧受用非别属者则体还属施
主非有坏也。

唯开下此约古戒本中无作衣时一缘故但说二缘
也。

答下作衣自恣竟无迦衣一月有衣五月乃至作
一马齿缝是道舡皆至半由旬来去是大会食足四
人长一人为患乃至百人长一为患丰时则约俭故
开之。

于身有益者律明开缘僧次一种功益自他病
等诸缘伹能自益又无损施恼主之义故。

丰饶简上

俭时长贪恐择厚供而往故恼他恼前请主心故又
损彼所辨食具故。

沙门在此沙门释子外诸出家者
及彼从外道出家者是彼为彼即指别众食戒。

今下
即指展转食戒。

佛弟子即在家归信佛者。

而为下今
展转中施衣者有二义故一为济比丘待形须立施
时不取后须难得故二为益施主衣食多利俱得反
报故。

准下即食前后至他家戒彼亦开病时作衣时
施衣时从不受衣下至衣者来是律释施衣时文既
言除此巳馀时验知时外亦通故戒疏云昔解时中
假施法开今不有此施衣所及通时非时。

以是下反
释时中本自是开故曰勿问等。

若下若不假病施等
缘时中自开者何以戒本中伹牒病时施衣时而不
牒迦提时耶。

下有时文者即律广解中云施衣者自
恣竟无迦絺那衣一月有衣五月故。

即下若云戒本无故即疑不开时者亦可拟舍请戒
亦无文但广解中有文亦应不开舍请耶彼此对照
可以通求。

答下以食具巳辨不往则徒设又食无久
延义故曰境坏也衣设不往受无即坏义损非及也。

如下似二家各请比丘安居预办粮粟背前向后安
居但犯违信之吉以食未作非可坏故例衣可晓若
背请一日即犯提者盖对熟食为言。

须知知或作
加。

三说者僧祇云比丘清旦当作施食法今日得食施
某甲于我不计我当食如是三说本律要实对一比

丘舍也故文云长老我应往彼今布施汝是也今问
意谓祇中问作念舍六念之中独此第二加三说馀
五但一说者。

第四念即忆持三衣及不受作净施者
上即作念防背请此可作念防不说净耶。

答下衣是
巳有局故名别属不得用作念即当说净食则非专
已有复在施家已若不往彼则可给馀人故曰味通。

若下若约食味通故作念开背者且如第五念中念
别众食亦可作念毕防别众耶。

破僧者以别众食一
戒正为制难调人自结别众家家乞食为破僧之因
今若许致念防别者是开破僧之门也。

又下以前戒
佛许作念舍故又舍竟不复自往是义通也不同别
众晨起作念不别后却别即义塞也食不通给味又
塞也是故防有开闭尔巳上对祇律申此问尔若本
律则不须足即犯下足食戒。

蒲阇尼此云正食即五
正也谓[麨]饭乾饭鱼肉也。

逆请逆迎也又非先时曾
请今逆作次第故食第三家不得罪者未结提也不
无吉罗待至第二家食时次第之逆方满同望背初
家一主边共结一提例如盗戒盗地中引善见云标
一举时偷兰举二标时重文中言论云皆指明了。

解
云指真谛疏又皆言无犯者准本律是正而少故若
正而多者不无足食罪也。

婆沙彼具题云萨婆多毗尼毗婆沙彼论云若比丘
若白衣为檀越别请四人巳上一处食犯提。

又下彼
论又云凡是别众食尽是檀越食是也。

何下推释所

以言在家人可有贮积饮食义出家反此故曰不尔。

故下大师引律为證既云悯于白衣验知以俗为施
主也。

又下此说内外二沙门不成施主犯提义也故
后复引善见云不犯以比丘不成施主故。

首下此义
亦出婆论彼云若僧祇食一切尽无别众过但不如
法食僧祇食食不清净得盗僧罪故须约俗为施主
方犯别众提为拣僧食自犯盗故曰为拣此也。

二解
束上二论为宽急二解也。

就急即多论初解以通道
俗为施主故。

故下引律为證则通比丘为施主则应
上多论初解为急明矣。

从多以白衣多施故。

从缘律
中佛诃调达云我以无数方便利益慈悯诸白衣家
云何痴人与五人家家乞食。

虽然下拣所别人也如
法及时来方犯非法及时不犯。

安居引安居揵度分
房舍卧具文證。

等师等取法师律师也。

不能即非上等人还得应僧
次请不如五分彼云僧次请者凡夫圣人坐禅诵经
劝佐众事并为解脱出家者得入僧次唯除恶戒人
先虽别请今若无拣那成僧次也故事钞科此文云
先明别请即是僧次是也。

又下凡言禅师即简经师
律师故不名僧次善生中以罗汉法请人不称名字
犹名别请为佛所呵故。

善见下彼有四句今指第二句何故者是彼论自诘
也故彼云法师曰何以故为一时受食故四句中唯
第三句不犯。

(即一时受请各去各受各食是也)别下亦有四句亦第

三句不犯如事钞所出论文语略。

各去下示初别请
句。

及别下示次别乞文应论中二种别众故彼云别
众食有二种一者请二者乞是也。

杂众以僧次通凡
圣故又禅律等师俱得应故。

异计不同调达结党别
乞之义故。

亦下以情无局限一切无遮是故不犯反
此亦犯故事钞云僧次一种唯局不集结罪乞食别
请若集不集俱结。

非正者即五种祛阇尼(此云不正)谓枝
叶花果细末磨食僧祇大小𪍿麦米豆作饼苏油欢
喜丸一切作饼除肉馀者非别众处处满足食等。

不
净即残宿恶触等食。

非羯磨即非法羯磨如和僧媒
嫁等是又七非羯磨是也。

非时下引例反證彼非时
食头唯专自犯不假同情。

异计尚约不净亦犯况此
容生别计何拣非净不犯耶故知不可馀如文。

律云下出调达行乞事也佛因立制散乞非同一家。

故律下必前后各自受分者得由自食已食也。

有物
物食物也。

俱卢舍多论虽曰道行俱卢舍中不得别
食然彼不出大小之量此论释十诵业疏引十诵量
云长五百弓弓长四肘则七尺二寸如是率之则六
百步计成二里也。

善见下以彼论中同法沙门外道
沙门得食不犯故能施所受二俱无过。

二论以多善
宗别不可取而会通也。

问下大钞中尝引此文今不
烦解大要简辨凡有四句一食处是一无过二食一
处二同味不犯三食别处一如此所问四食处俱别
互须请送不者俱堕。

问下意谓僧作法时沙弥不足

僧数设不集亦无别众过应可僧次请一沙弥入应
不免四比丘过以沙弥不足僧数故。

若下若别大僧
法食容成二破故沙弥反此故别无过。

福田以同为解脱出家故得入僧次。

四人者以法食
处成众故杂心云四人名僧非三人故由大圣鉴物
知三人巳下辨法未尽四人巳上作法成济。

以下申
四所以广诵作法无越一百三十四法此收能被法
也复统所被故又曰僧事法下以法例食能集之处
唯多益善故曰转好。

丰俭丰时则闭俭故开之又所
别人少则闭多则开。

如下引论證俭时开也。

倍供言
不可互请送也。

若食下證丰时不开此皆引论大众
集文也。

四分下重證俭时文云尔时众多比丘从拘
萨罗国游行诣一小村诸居士念言众僧多而村落
小我等可与众僧作食勿令疲苦即来请之比丘报
言但请三人我等不得别众乃至白佛佛言听大众
集时别众食又须约俭时也不尔皆犯者證丰时也。

其下正示所别下至一人等皆犯故律云食足四人
长一为患是也。

作法别者亦尔故曰各一作法法通
众别也。

轻者吉也。

非正众者以非四人故俱重即犯
兰以互成破羯磨僧故。

三人彼此三人虽正而足亦
不犯彼此满四要正而足也各结别众故曰俱提。

或
正而不足二众俱吉不正而足亦吉不正不足理应
非犯。

以法资身远者谓羯磨等法别有所被资彼不
集之身远也设不集彼恼情非重故但结吉食则不

尔同资义切故曰近也。

若作下如彼三人作于对首
今作众法不集于彼望彼众非满故但吉四人若满
彼此成众互为能别所别俱犯破羯磨兰望亏同法
之利故曰不得益也。

事有局限故约共食为资理既
虚通故用送心为表。

彼此获益者僧无别众之罪已遂病等之缘故开送
心各得事办。

劈普击反裂也破也。

以无别恼僧义者戒疏云自救
不闲终无异计。

难下疏云身抱患恼若不开别无由
济命。

应量尺六八寸巳上衣也。

亦福施主者彼得衣
食二福报故。

昨日下至不犯来出十诵解道船行文
虽曰道行时开别众然彼律约停住即犯故曰昨日
来今日食等若行即不犯故曰即日行等。

半由旬二
十里也此即下由旬耳以智论由旬三别大者八十
里中者六十里下者四十里。

婆下彼具云若即日行
即日道中食若到所至处食无犯以俱属行时缘故。

多难如律为贼所劫因开谓四下此引古义意云四
人中以一人为长故三人即不犯若然则第四人为
三人之别患也故戒疏云有人言食处四中长一添
众故非谓外人由是三人随意食也。

乃至百人长一
人为患者应云九十七人为患但以长名义同故云
一也如和先六十同名一供养人。

七人不尔者以七
人巳下名为小众食虽难得容有兼济如多论中三
人巳下犯知不开之故云长一为患。

又解下有人释

云四人巳上名为大众不望彼四也如东家四人西
家一人施心若定互不相容乞复难得若不开者西
家一人与四为患故开非犯百人长一亦尔今师取
此义为正故大钞中局引此解是也又戒疏云钞如
后解故牒旧疏须开慧解耳。

一切下准论有外道字
义云即大师约义断也既受彼请可投正法而易邪
心岂非益乎。

复俗准论谓先作外道沙门请请巳复
俗作白衣持食与比丘比丘食者犯提。

五众大师义
加也理亦同上犯提。

若下或作白衣时请比丘巳入外道众出家作沙门
持食与比丘食者亦提准此要须请时持食时俱是
外道沙门方不犯也。

此二若沙门时请为一若白衣
时请为二以始终非外道故犯提。

先是下亦大师义
加据论无文。

受请吉者以请时是白衣故后是外道
故食不犯。

上问九缘今但释七者且依四分故戒疏云律列七
缘衣僧二开五分多论也。

阇王信心者以受提婆之
教故施主爱重比丘者结五人家家乞食施无拒故
若不制者俱随逐助破缘也是故不开。

外道下以彼
自执其计卒来同风故助破义稀也且开受食容有
所利故曰小益。

问意谓九缘中何者通时何者非时犯耶。

作衣律云
无衣一月有衣五月故。

衣时即迦提时一月功德衣
时五月皆开五利内有别众食利是也。

时外即非时

也以施衣通时非时如上所引。

彼此有益者受者得
资身之益施者获多福之益此举受持之时者别举
作衣受持之短时也故戒疏云据本受意有长短也
文云下至一缝者极短也意谓受意长者一月五月
也。

受意短者作衣一缝也虽长则本是开缘而短乃
因事再放或长中有短则又尽善尽美无短就长于
理自成不犯释他意者谓释彼疑心也。

若不白入谓我僧次无缘之徒随我滥入故白简之
又无缘直出所以白者护施主意故有缘直入而须
白者护内比丘故。

非下言白非是所防故非时入聚
不白正是所防故曰不同此也。

若下如律八事失夜
法中第三有缘自出界不白则失一宿今不白亦非
所防若结吉者亦不应失宿耶。

答下谓病等缘正为
防治别众之过故须白也本不防于白故行覆等白
亦尔正为防对失宿故亦不防于白何得将失宿对
治来难于白非对治也斯实非类。

悯白衣者不许四人一家受乞故恼僧容生异计破
僧故随业结即随身业咽咽结提也。

赞叹即尼赞食。

过一即施一食处过受。

二戒即足食
劝足也。

须下文倒合云须作残法僧祇云作残食法
前六即赞食至索美食也凡作馀法者为治贪足此
既未足既犯理何所对故非能治药也。

后三即非时
不受残宿。

然下说非时食谓非时中岂开作法而食
耶。

食下谓不受食残宿食其体不净亦不开作故多

论云不净食不成作前人即所对作法人以须为食
一二口故则犯非时食及食不净食罪也。

巳下结本
罪外复加不学无知也。

六缘者即作衣施衣道舡大会沙门施食时此足食
中不开何耶。

答下彼即指别众戒此即当戒也。

俗人
文云若比丘净人前作法成馀食法突吉罗。

足食人
指比丘也律云若知他足食巳作馀食法不成馀食
法突吉罗。

明了此證足食人前作成故彼论作残食
法有十种第十使比丘所作亦无简足之据彼律文
故知理通。

僧祇證从俗人边得成中要须净人将食
与未足比丘食一口巳持来授与犯足比丘也故彼
文云比丘于彼钵中食一口巳作如是言我手中器
中所有食一切不须作残食与汝净人持来授与比
丘比丘得食若更有馀巳足比丘须者亦得共食(巳上
正文)又彼律诸比丘俱食足者若众中有大沙弥将至
戒场与受具足教作残食法巳前后当食故知对犯
足比丘祇中决定不成作法。

律无者以律中伹云足食足食想提(是正而足也)若足食
疑吉。

不言足非足想者何耶。

答下以不犯故不出然
释犯文中虽不出不犯之中自有文故律云不犯者
食作非食想是也。

数戒如上列赞食等九戒并足食
成数十戒也。

答下此戒指足食戒也以开作馀食法
故容有喜作劝足也。

日下示劝所以也。

好恶者强劝
令彼犯戒者恶心也反此好心也以虽曰好心多逐

世情不敬佛制二俱犯提。

不例者且如非时食戒准十律中自食与劝食俱犯
提应可例此足食劝足二戒亦合开为二耶今何不
然(煞生等戒仿上而作)通三性者好心劝属善相报劝是恶愚
教劝是无记性以心非善恶故。

南提此洲之名也或名剡浮洲此从树为名或曰阎
浮提此从金为名谓此树生于南洲之北枝临大海
海底有金金名阎浮光浮水上故此洲名从金树受
名释迦谱云唐译阎浮者上胜金也提者洲也盖言
上胜金洲尔。

三方即东西北三洲也。

俱耶尼亦云瞿
陀尼即西牛货洲也以彼多牛用牛市易今谓此方
得通者往西洲用此方时食无过中罪馀三方各至
此土用彼方时食亦无犯也以日轮绕妙高山转日
中正照一方傍照于二一方当夜半故虽曰互往时
过然依本处时限也以至到于诸天天时虽过依本
住方为足故皆非犯。

答中若住即比丘往彼住也望
馀方虽曰非时在已处自名时摄故非犯尔若在即
南提等比丘暂往在北洲也彼虽夜半用南洲时食
无过此又望单越虽号非时于我本住自名时摄馀
三例尔。

言单越者具云郁单越此云胜谓胜馀三洲
故西域记云拘卢为正旧云单越或云鸠楼并讹也。

乃至略彼律残宿触食等文也。

受法者即下了论中
具戒比丘彼十律问云受法比丘从不受法比丘边
受食可食不答言得食不受法比丘从受法比丘受

食亦得食问不受法比丘属何人也答未具戒法者
是即戒疏中名字比丘也善见云此是总名通邪正
及未具也。

明了下此说受法自得互受食真谛解云
能受者清净持戒无毁故。

言住自性欲求欲食名为
求得此处受食即度与其馀比丘不须更受即名此
比丘为能受也钞中自性下略论文求得在此处一
句。

伽下即无我所心取不犯五百问中如郁单越法
取食者得与伽中颇类文中从十诵馀三方下相仍
辨残宿不受食义戒疏中非时食戒后亦云馀残宿
不受例此至彼便略与此探明义同也。

犯轻即吉犯重即提若多论中但是外道不问在家
出家裸形有衣悉波逸提。

婆下引彼论不犯文彼具
云若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯出
家时者四月试时与食并无犯以须假法食二缘以
为陶诱。

四下證须四月试也长含则不尔。

问意谓佛法中道士为在九十六道数内为在外耶。

不言七者反显若在外者应云九十七种出家人也
以比丘互通交贸故文中言似是内者义亦犹豫尝
检祇律彼亦似异故彼文云若比丘还共比丘市买
博易作不净语买者无罪一切九十六种出家人边
作净不净语买者无罪(巳上正文)既上言比丘下举外道
内外之义条然巳分但由俱无罪故与内道不殊今
师且取下段文以作疑似故作此说故复引婆论决
通在外不疑正释此戒者即婆论释与外道食戒文。

贩卖戒下亦婆论释文。

六师教十五弟子者谓一师
下各教十五弟子一异见也既一师有十五计成九
十并本六师成九十六种也。

尼下以律中尼等吉罗
者盖结尼之方便罪耳若据戒疏云尼犯亦提又为
作僧尼异戒故曰不同。

四月者即律中夏四月与药过受戒故轻即吉重即
提也。

别人即一人至三人非众作法谏也以阐陀欲犯戒
比丘谏言莫作律云若自知我所作非犯根本不从
语者波逸提初不从语时但吉故知事成方提与上
四违谏不同者拒劝学阐陀不学戒馀比丘如法谏
也谏竟即犯与此不同者答如文。

怖佛为缘者律中佛在波罗梨毗国那迦波罗侍佛
左右诸佛常法若经行时供养人在经行道头立彼
初中后夜白佛令还便反披拘执怖佛明旦集僧因
制。

答下佛既非怖例馀比丘等不怖亦须犯也故知
不约前人有怖方结。

若尔下且如调达举石压佛佛
不可煞今亦须犯煞夷耶。

凡人即勿力伽受雇杀诸
修不净观者以非圣位故名凡。

因下若调达杀佛非
是正制戒缘因辨破僧业故而明杀佛故戒疏云因
明破僧遂明杀佛不即以此而为戒缘故曰非将杀
佛等。

何下以此戒中通叙云与比丘比丘尼式叉摩那沙
弥沙弥尼衣不问主辄著故。

二种净法即真实净展

转净善见云展转者五众中随得一人作施主真实
者至一比丘所既含二净展转又通故戒本中通叙
五众也。

又下虽举僧尼傍收下众故戒云为明五众
俱有犯相虽轻重异净施义同故通列名至于作法
各对本众。

就恼他意者律云令须臾间不乐则知巳发意之如
是也。

初二以律中覆粗戒云粗罪者四波罗夷僧伽婆尸
沙何以十三二谤戒独指夷罪方残者坏众义。

齐者
以二篇过粗是一若覆同坏净众故曰齐也。

答下名
轻则吉。

治重作罪外更覆者治情须重。

覆他反此戒
疏云覆他名重而治轻是也。

有本者自戒不坏故。

二
逆出血破僧也。

对首即下品兰彼论兰下复有覆下
三篇得突吉罗文方应上标云覆罪有三钞文脱略。

理应犯残者义同助破故。

首师约深防中结也若依
四分中解覆但云除粗罪覆馀罪者吉罗亦不言覆
逆得残既非正文故曰理应。

大集下指彼第十九文也意谓太子虽满二十以未
绍王位故不得入宫沙弥虽满二十以未受具设使
得道不得入众。

问下以律中若知年未满若疑年未满和尚犯提众
僧犯吉据理疑应轻何以与知而同提耶。

疑前即疑
前人为我作处分房法不成即疑可问于作法者今
带疑而造理应犯残耶。

根本以戒为万善之根本一

受尚难岂容虚滥房是听开但济劣机故事非重又
非上行故非根本不成无多过也。

疑亦如是者亦开
数胎闰等算以息疑也。

今下今师约俗年不满者开算成数若俗年满者何
须算之大约跨涉二十年者并不假算古师须算以
月不满故。

又下再标古义戒疏破云勘馀历术日馀
闰馀别自推算三十二三月方有一闰何限三年如
是云云但意言耳。

得度二字准戒疏中亦含今古两
义古云必是受后生疑方开算之名得度今师不尔
非谓算出方名得戒此戒业体乃坛上白四时生故
知胎闰若足冥然自具纵在后算但息疑尔今若先
算与戒无损名为得度。

总下谓总计实年实月方年
十八畸二日沙弥约此用下四位算成犹长五月一
日。

二百七十数者凡人在胎七日一变经三十八个
七日计二百六十六日自此巳前与母同气尔后四
日将欲趣产与母别气将此四日添前成二百七十
日以三十日为月得九月月有五大四小抽得四日
成九月四日将此添十八岁二日沙弥成十八岁九
月六日也。

十九为章者谓十九年为一大段故。

以七
为闰者即十九年中有七闰月三年一闰有三五年
再闰有四故有七也。

计下谓计前十八岁九月六日
沙弥但得六个月畸二十七日闰也何者且如一年
中每月每日有三十二分前后两日常定中间二十
八日以日行疾故每日馀半分则一月馀二十八个

半分合成十四分于一年中得一百六十八分用三
十二分为一日作得五日馀八分在(即四分度之一)每年各
馀五日四分度之一又一年中半小得六日添前成
十一日四分度之一十年得一百一十日又八年得
八十八日用一百八十日作六个月馀十八日在又
每年有四分度之一四年得一日十八年得四日半
添前十八日成二十二日半(巳上约十八年中算得六月二十二日半也)
更有九月于中每月出得十四分共得一百二十六
分又六日出得三分添前成一百二十九分将三十
二分为日计用一百二十八分为四日更馀一分在
将此四日添前二十二日成二十六日更将一分添
前半日且都为一日将此一日添前成六月二十七
日也足上十八年九月六日成十九年畸四月三日
沙弥也。

言频大者三月并大名为频大常途多约二
大一小今既三月俱大于中可抽一日。

总破则先破
开前。

十九年四月为二百三十二月。

三日即前畸三
日也以四十九月为一章凡得四章(计一百九十六个月)馀三
十六月在每一章抽得三日从一为头数至十五六
七月此三并大抽得一日又从十八数至十五六七
月又得一日复从十八为首数至十三四五月又得
一日(初两频大皆至十七月后一频大伹至十五月以一章月尽故巳上一章既得三日四章则得
一十二日)馀有三十六月在又抽得二日添前成十四日
将此十四日足上十九年四月三日成十九年四月
十七日。

沙弥十八日者谓一年无闰十二月中前半

得十二日后半中六大六小大月得六日共十八日
计十年中得一百八十日九年得一百六十二日(共成
三百四十二日)又于前四月中四白半得四日四黑半中二
大得二日成六日添前大数成三百四十八日若据
前零十七日合抽一日今钞不算。

用下以二十八日
例为一月则用三百三十六日为一年馀十二日在
贴下指上剩十七日也(谓频大中十四日又前胎闰中分三日在十七日数)将
此十二日足上十七日成二十九日用二十八日为
月又畸一日故曰成一月一日。

通下将布萨中一年
添上十九沙弥成二十岁复将向所合一月一日添
上四月成五月一日以上四位添前十八岁二日沙
弥正满二十犹长五月一日。

假下欲退上五月一日
含虚故且先立沙弥年限借使臈月三十日生至年
十九至八月十二日受戒者亦得但将上五月一日
接之成二十矣然此五月皆被抽减以法成月据实
则虚今欲填补如何作法。

缩下是释。

减七日者于五
月中白半还五日黑半还二日也。

弱五日者弱谓劣
得之称且如闰数一月中有二十八年分合成十四
分是弱半日(由三十二分为日故)今又但将二十八个半分便
当一日故五月得五日皆是弱得也。

半日者以频大
四十九月成章从一至十五六七三月并大得一日
若中分者则八个月得半日今方五月故曰弱半日
也。

十三日约实方十二日半又将弱半日复当一日
故曰弱十三日也将此十三日于前五月一日内约

实退减但成四月十八日在却于前二十虚年内退
四月十八日得以今数补之正满二十是以臈月尽
日生者至后八月十二日可预受也。

八月十二日实
论是七月畸十二日以十二日属在第八月故。

乃至略白佛与集僧文也。

答即比丘答佛言童子迦
叶得初果也。

不名白四即不名白四羯磨受人以證
初果是名如法受具。

沙门年即童子迦叶是以须陀
洹是四沙门果故斯乃以德位代年耳不可与凡同
日也。

上受具者彼云云何上受具有人尽一切漏未
满二十巳受具足是也。

十四二十即五分中不说十
四日布萨一位足满二十也。

三法即胎中闰月沙门
巳为开也若母论于前三法中加十四日布萨文义
非虚矣颇与四分数一切十四日布萨义同悉名满
者文略据彼律中后四句前三名满二十第四句云
后安居时生后安居竟受具足是名满二十两故。

若
不满下推第四句结犯义也。

半谓满下彼云时人半
谓满半谓不满。

谓不满者越毗尼(彼约实满二十两谓言不满故言结
吉)今改云提者大师约实不满二十两谓言不满敁
结提此则法彼律前段云此人减二十时人半谓减
半谓满谓减者波夜提谓满者无罪今既标云若不
满二十两则与减二十义同故得结提若谓满者则
无罪可结沙弥得戒解下按此文者指向所引者既
约满两以分则满二十两方名应法是得具限纵满
二十年减二十两是名不满故上文者指彼律前段

标立文也钞向引者是释文也。

不满二十两五字当
贯下满过二句上读之义方显也。

皆名不满者通结
上三句也将此段标收上祇律至皆不名满来释文
也。

若下将若满二十两五字复贯于满过二句上读
之皆名满句亦通结三句也此一段标收钞若冬至
下至悉名满来释文凡言两者要须后安居时生至
第二十年后安居竟受方得两名谓僧俗两岁俱满
故又前后两时相等故纵春时生春时受时虽两等
僧俗臈非等故又春时生安居竟受僧俗臈虽等时
不等故是故八句中独后一句得两名也。

广下指第
十九卷中明。

或忘即不忆年不满也此三皆约答满
僧信受者语故得戒三师七僧无罪。

乃下虽实年满
因答不满故不得戒若伹答不知及疑不答。

不满者
理在得限但结僧不详审问彼之吉也前云不安详
细问是也问既知满反答不满者按多论解有二一
若误忘者得戒二意不欲受师强与故说不满此人
不得戒。

又下对前曾引故言又也彼云尔时瓶沙王
作五岁一闰外道沙门等皆悉依承而诸比丘独不
肯用臣民讥诃乃至佛言听三足一少布萨此约两
个月论一月大一月小大月俱是十五日是二足小
月前半是一足共成三足后半但十四日是一少一
年中抽得六日谓六大六小也故五年得三十日积
三十日成一月故五年而致闰焉纵十诵六年约五
年抽满属第六年故。

四分律拾毗尼义钞辅要记卷第五