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卷三 第 422b 页
四分律名义标释卷第三
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
毗婆尸佛
亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万
岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利
王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子
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名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名鶱荼。二名
提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波
陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百
十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十
万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众
皆清净。恒以一偈而为制戒(此是过去庄严劫。第九百九十八佛)。
尸弃佛
亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁
时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拿。刹利
王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。
佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿
毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由
旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说
法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十
四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七
万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒(此庄
严劫第九百九十九佛)。
随叶佛
亦云毗舍浮。此云遍一切自在。是过去三十一劫。
人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字
须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。
名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大
弟子。一名扶游。二名郁多。佛身长三十二由旬。圆
光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树
提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波
陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百
十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十
万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众
皆清净。恒以一偈而为制戒(此是过去庄严劫。第九百九十八佛)。
尸弃佛
亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁
时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拿。刹利
王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。
佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿
毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由
旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说
法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十
四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七
万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒(此庄
严劫第九百九十九佛)。
随叶佛
亦云毗舍浮。此云遍一切自在。是过去三十一劫。
人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字
须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。
名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大
弟子。一名扶游。二名郁多。佛身长三十二由旬。圆
光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树
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下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会
时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万
岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒(此庄严劫
第一千尊佛)。
拘留孙佛
此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个
小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦
摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃哩提那。
王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大
弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆
光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下
成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度
六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆
清净。尔时以二偈。以为禁戒(此是现在贤劫。第一尊佛)。
拘那含牟尼佛
此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆
罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字郁多罗。国名
差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。
有二大弟子。一名舒般那。二名郁多楼。佛身长二
十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优
头跋罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万
众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。
三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒(此贤劫第二佛)。
迦叶佛
时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万
岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒(此庄严劫
第一千尊佛)。
拘留孙佛
此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个
小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦
摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃哩提那。
王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大
弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆
光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下
成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度
六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆
清净。尔时以二偈。以为禁戒(此是现在贤劫。第一尊佛)。
拘那含牟尼佛
此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆
罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字郁多罗。国名
差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。
有二大弟子。一名舒般那。二名郁多楼。佛身长二
十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优
头跋罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万
众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。
三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒(此贤劫第二佛)。
迦叶佛
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此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆
罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。
国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善
友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十
六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会
说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。
皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以
一偈而为禁戒(此贤劫第三佛)。
上巳出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊
因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于
世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字
摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。
侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍
连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下
成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆
阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦
以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五
十戒法也(是贤劫第四佛)。
从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严
劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初
则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释
迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千
佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至
如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初
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则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处
遍举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿
天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛
时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。
上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛
如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威
恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚
强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净
行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法
度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛
世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告
阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子
无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此
意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭
度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如
来初成佛时。创度外道。回邪入正。声闻弟子以为
亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得
入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦
一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相
法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨
说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为
大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令
悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。
或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不
遍举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿
天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛
时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。
上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛
如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威
恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚
强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净
行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法
度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛
世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告
阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子
无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此
意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭
度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如
来初成佛时。创度外道。回邪入正。声闻弟子以为
亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得
入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦
一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相
法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨
说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为
大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令
悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。
或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不
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可以一文定。不可以一义局也。
契经
梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契
诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿
所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。
古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故
曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道
轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼
庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。
有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说
法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多
罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应
说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿
含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。
诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总
名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。
而药设多方。故教部类开为十二分焉(摩诃衍。此言大乘)。
祇夜经
此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓
应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句
随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依
前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。
结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若
无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句巳。后
契经
梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契
诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿
所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。
古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故
曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道
轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼
庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。
有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说
法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多
罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应
说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿
含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。
诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总
名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。
而药设多方。故教部类开为十二分焉(摩诃衍。此言大乘)。
祇夜经
此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓
应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句
随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依
前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。
结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若
无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句巳。后
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结为颂言。
有知见尽漏
无知见不然
达蕴生灭时
心解脱烦恼
受记经
梵云和伽那。此言授记。达磨郁多罗云。圣言说与
名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻
等。授作佛记也。
偈经
西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音讹也。
今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。
妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。
如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。
结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。
习近亲爱与怨憎
便生贪欲及瞋恚
故诸智者俱远避
独处经行如麟角
涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽
陀。
句经
经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无
有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小
弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句
经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无
有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。
荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善
有知见尽漏
无知见不然
达蕴生灭时
心解脱烦恼
受记经
梵云和伽那。此言授记。达磨郁多罗云。圣言说与
名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻
等。授作佛记也。
偈经
西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音讹也。
今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。
妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。
如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。
结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。
习近亲爱与怨憎
便生贪欲及瞋恚
故诸智者俱远避
独处经行如麟角
涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽
陀。
句经
经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无
有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小
弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句
经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无
有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。
荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善
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哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善
哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我
无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜
奉行。无颠倒故。不复更作。
因缘经
梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问
故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切
佛语缘起事。皆名因缘。
本生经
梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事
也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴獐兔
龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。
善道经
谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此
云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。
显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本
生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。
此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘
之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。
佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼
初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道巳。佛
将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释
游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。
故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛
哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我
无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜
奉行。无颠倒故。不复更作。
因缘经
梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问
故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切
佛语缘起事。皆名因缘。
本生经
梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事
也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴獐兔
龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。
善道经
谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此
云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。
显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本
生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。
此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘
之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。
佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼
初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道巳。佛
将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释
游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。
故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛
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知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因
缘。故说偈。
不寐夜长
疲倦道长
愚生死长
莫知正法
佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初
后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不
觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。鞞婆
尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无
共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不
别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃
至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得
道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。
当得解脱。
方等经
众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵
云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广
之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义
广大。等如虚空也。
未曾有经
梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。
佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。
谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世
尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者
庆喜。赞叹世尊。甚希有法。
譬喻经
缘。故说偈。
不寐夜长
疲倦道长
愚生死长
莫知正法
佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初
后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不
觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。鞞婆
尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无
共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不
别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃
至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得
道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。
当得解脱。
方等经
众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵
云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广
之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义
广大。等如虚空也。
未曾有经
梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。
佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。
谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世
尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者
庆喜。赞叹世尊。甚希有法。
譬喻经
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梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。
假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。
月隐重山。举扇喻之。风息太虚。动树训之。
优波提舍经
此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问
者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是
四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是
名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等
是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等
问答。广解其义。是名优波提舍。
恐畏林
天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林
者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林
也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。
僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有
城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸
摩赊那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云
昼暗林。皆一也。
偏露右肩
或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉
袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加
脱屣。以成其仪。至于帽帕原无。顶若患寒。乃权开
听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令
通肩被著。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙
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门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。讹
之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。
须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。
复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东
夏多异。胡。即指羌戎之乡。互。谓左右两膝交互跪
地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖
梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羌胡。今经
律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地
也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右
膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝
著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞
地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何
独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是
敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。
而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以
合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一
心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有
合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌
不得中虚。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢
过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更
须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。
根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五
处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今
见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘
之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。
须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。
复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东
夏多异。胡。即指羌戎之乡。互。谓左右两膝交互跪
地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖
梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羌胡。今经
律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地
也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右
膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝
著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞
地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何
独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是
敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。
而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以
合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一
心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有
合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌
不得中虚。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢
过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更
须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。
根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五
处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今
见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘
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按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼
者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。
或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自
体。然后礼拜。斯并末世之大讹也。义净三藏云。礼
拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上
自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以
头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成
自卑之仪也(当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。
能整远敝之讹风。但我辈智者。或入讹众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎
之过愆也必悕正轨。却之为当)。
未为结戒
文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。
当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待
众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一
切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。
云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来
无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有
子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实
故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作
罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制(云
云)。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。
云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王
位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。
于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而
者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。
或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自
体。然后礼拜。斯并末世之大讹也。义净三藏云。礼
拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上
自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以
头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成
自卑之仪也(当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。
能整远敝之讹风。但我辈智者。或入讹众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎
之过愆也必悕正轨。却之为当)。
未为结戒
文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。
当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待
众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一
切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。
云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来
无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有
子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实
故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作
罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制(云
云)。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。
云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王
位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。
于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而
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系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世
人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人
始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破巳。血
出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为
汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。
可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦
痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先
结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不
先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指
示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大
获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复
如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶
菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无
世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷
失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。
复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正
真。如来应谓先说正道。敕诸比丘。此是犯戒。此是
持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见
正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应
先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上
功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将
无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻
地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众
生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王
人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人
始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破巳。血
出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为
汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。
可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦
痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先
结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不
先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指
示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大
获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复
如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶
菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无
世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷
失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。
复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正
真。如来应谓先说正道。敕诸比丘。此是犯戒。此是
持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见
正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应
先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上
功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将
无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻
地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众
生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王
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国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见
诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。
如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然
后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。
乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若
有漏法生。然后世尊。当为结戒(如来初成正觉。二百五十戒法巳定。
但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也)。
有漏法
毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若
业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。
毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。
淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留
住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。
淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。
如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。
是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处
门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持
故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁
持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐
惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。
不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所
𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如
人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。
不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不
诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。
如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然
后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。
乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若
有漏法生。然后世尊。当为结戒(如来初成正觉。二百五十戒法巳定。
但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也)。
有漏法
毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若
业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。
毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。
淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留
住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。
淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。
如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。
是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处
门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持
故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁
持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐
惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。
不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所
𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如
人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。
不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不
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了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。
流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法
者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有
果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏
果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。
○四波罗夷法
波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毁
之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。
随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼
拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方
檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不
净法。巳行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可
吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙
门睹佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如
净氎。染即成色。为众所观。沙门睹明。行高智足。天
下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。
获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦
闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经
教。弘慈育物。润逮群生。恕巳安彼。视怨若子。见女
人来。待之以妹。若睹穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿
令群生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。
还于本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无
罪。群生本性。贪淫。瞋恚愚痴。嫉妒。浊中之浊。冥中
之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲
流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法
者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有
果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏
果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。
○四波罗夷法
波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毁
之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。
随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼
拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方
檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不
净法。巳行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可
吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙
门睹佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如
净氎。染即成色。为众所观。沙门睹明。行高智足。天
下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。
获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦
闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经
教。弘慈育物。润逮群生。恕巳安彼。视怨若子。见女
人来。待之以妹。若睹穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿
令群生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。
还于本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无
罪。群生本性。贪淫。瞋恚愚痴。嫉妒。浊中之浊。冥中
之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲
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华居于泥中。泥不能污。是故受施无罪。若怀三毒。
十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热
铁。饮啖烊铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜
食炭。其年难计矣(太山。乃地狱处也)。
△不净行第一
(此是共戒。比丘尼同制)。
毗舍离
此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。
名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍釐。又云
毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。
其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫
人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍
养。皆使调适。期月巳满。即入产堂。若有福德之人。
平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿
华。又馀夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生
儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人
生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见
者。必生恶贱。作是念巳。即取盛贮器中。打金作薄。
以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器
头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人
弃巳。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。
依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。
遥见此器。而念言。我当拾取此器。近巳而取。又见
金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉
十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热
铁。饮啖烊铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜
食炭。其年难计矣(太山。乃地狱处也)。
△不净行第一
(此是共戒。比丘尼同制)。
毗舍离
此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。
名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍釐。又云
毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。
其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫
人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍
养。皆使调适。期月巳满。即入产堂。若有福德之人。
平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿
华。又馀夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生
儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人
生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见
者。必生恶贱。作是念巳。即取盛贮器中。打金作薄。
以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器
头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人
弃巳。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。
依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。
遥见此器。而念言。我当拾取此器。近巳而取。又见
金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉
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一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即
取将归住处。善举一处。过半月巳。而成二片。道士
见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片
各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色
如黄金。女色如白银。道士见如是相巳。心生爱重。
如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一
指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。
内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄。亦言同皮)。道士
养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅
诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛
苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此
二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。
于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立
幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士
言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。
此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当
以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还
自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。
女为夫人。牧牛人等。受教敕巳。即将还本住处。二
子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便
以脚踏牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父
母子。踏打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏
处。名为跋阇(跋阇者。汉言避也)。二子年至十六。牧牛人见
子巳长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。
取将归住处。善举一处。过半月巳。而成二片。道士
见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片
各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色
如黄金。女色如白银。道士见如是相巳。心生爱重。
如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一
指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。
内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄。亦言同皮)。道士
养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅
诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛
苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此
二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。
于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立
幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士
言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。
此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当
以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还
自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。
女为夫人。牧牛人等。受教敕巳。即将还本住处。二
子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便
以脚踏牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父
母子。踏打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏
处。名为跋阇(跋阇者。汉言避也)。二子年至十六。牧牛人见
子巳长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。
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起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男
为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是
十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为
开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。
乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。
西域记云。吠舍釐国(中印度境)。周五千馀里。土地沃壤。
华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。
风俗淳质。好福重学(云云)。
迦兰陀村须提那子
迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。
是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时
疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大
毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣
唤觉王。蛇即还缩。王觉巳复眠。蛇又更出。而欲螯
王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起巳。见树下窟中大
毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念
言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山
边有村。王即命村中。自今巳后。我之禄限。悉回供
鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。
有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名
故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛
成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年
学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。
父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻
为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是
十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为
开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。
乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。
西域记云。吠舍釐国(中印度境)。周五千馀里。土地沃壤。
华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。
风俗淳质。好福重学(云云)。
迦兰陀村须提那子
迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。
是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时
疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大
毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣
唤觉王。蛇即还缩。王觉巳复眠。蛇又更出。而欲螯
王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起巳。见树下窟中大
毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念
言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山
边有村。王即命村中。自今巳后。我之禄限。悉回供
鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。
有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名
故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛
成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年
学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。
父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻
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求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财
子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而
先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。
为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为
迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。
诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。
复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。
须提那是(按馀经律。多云迦兰陀。是鸟名)。
阿罗汉
此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应
真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一
切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。
罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名
含三义。无明糠脱。后世田中。不受生死果报。故云
不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪
为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名(馀如第四
戒中释)。
华水
善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。
于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出
不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还
复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。
以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不
著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽巳。男精
子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而
先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。
为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为
迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。
诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。
复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。
须提那是(按馀经律。多云迦兰陀。是鸟名)。
阿罗汉
此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应
真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一
切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。
罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名
含三义。无明糠脱。后世田中。不受生死果报。故云
不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪
为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名(馀如第四
戒中释)。
华水
善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。
于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出
不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还
复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。
以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不
著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽巳。男精
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得住。即便有胎。
故二
故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本
二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗
时。妻居次故。因名为故二也。
欲想念热
欲想者。身口不动。伹心念想美颜。欲念者。心既瞢
醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。
火炬
臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。
能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为
说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向
风而行。不速舍者。必烧其手。及馀肢体。亦喻如树
果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人
伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。
熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹
如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服
之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他
人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。
所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。
如有饿狗。咬齧枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能
以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露
地。或乌或鸱。持肉而去。复有馀乌鸱。竞而逐之。若
此乌鸱。速舍此小肉脔者。馀乌鸱。即不复竞逐。又
故二
故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本
二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗
时。妻居次故。因名为故二也。
欲想念热
欲想者。身口不动。伹心念想美颜。欲念者。心既瞢
醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。
火炬
臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。
能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为
说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向
风而行。不速舍者。必烧其手。及馀肢体。亦喻如树
果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人
伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。
熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹
如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服
之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他
人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。
所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。
如有饿狗。咬齧枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能
以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露
地。或乌或鸱。持肉而去。复有馀乌鸱。竞而逐之。若
此乌鸱。速舍此小肉脔者。馀乌鸱。即不复竞逐。又
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喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼
若寤巳。都不见一。是故欲如梦也。
跋阇子
亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。
戒羸
卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无
力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。
以肉和生乳啖。即便患癞。热黄。乾消。肢节困极。不
能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。
而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜
进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家
欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。
终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是
处。
雌猕猴
雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三
种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于
三罪中。得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自巳
妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得
恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴
故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。
是故无犯戒罪。
名字比丘
十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。
若寤巳。都不见一。是故欲如梦也。
跋阇子
亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。
戒羸
卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无
力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。
以肉和生乳啖。即便患癞。热黄。乾消。肢节困极。不
能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。
而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜
进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家
欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。
终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是
处。
雌猕猴
雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三
种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于
三罪中。得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自巳
妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得
恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴
故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。
是故无犯戒罪。
名字比丘
十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。
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名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾
刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男
女等时。遂立名字。唤作苾刍。
相似比丘
若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类
比丘。故名相似比丘。
自称比丘
根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。
自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。
剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。
五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应
与出家受具足戒。若巳受具足戒。即应灭摈。
善来比丘
善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其
根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自
堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金
色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未
竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。
钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀
子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常
用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。
耶舍。终则须跋陀罗。于其中间。所有如来唤善来
得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身
不得證无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。
刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男
女等时。遂立名字。唤作苾刍。
相似比丘
若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类
比丘。故名相似比丘。
自称比丘
根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。
自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。
剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。
五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应
与出家受具足戒。若巳受具足戒。即应灭摈。
善来比丘
善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其
根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自
堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金
色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未
竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。
钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀
子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常
用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。
耶舍。终则须跋陀罗。于其中间。所有如来唤善来
得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身
不得證无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。
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皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。
馀人边不能得也。
乞求比丘
原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。
以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比
丘。
著割截衣比丘
善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得巳。便割
截而著。坏衣价直。以针线剌纳。毁其细软。遂成粗
恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为
比丘能著割截衣者。是名比丘。
破结使比丘
律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出
家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。
或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦
名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后
身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如
是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破
烦恼比丘。
白四羯磨比丘
谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增
上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作
一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不
应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成
馀人边不能得也。
乞求比丘
原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。
以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比
丘。
著割截衣比丘
善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得巳。便割
截而著。坏衣价直。以针线剌纳。毁其细软。遂成粗
恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为
比丘能著割截衣者。是名比丘。
破结使比丘
律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出
家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。
或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦
名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后
身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如
是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破
烦恼比丘。
白四羯磨比丘
谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增
上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作
一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不
应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成
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就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨
比丘。以结戒法。其善来。破结。巳證圣果。有自然之
戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位
通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若
非此收。即是外徒所摄。馀三并是假名。非如来法
众也(得处所。即是得无作戒体。成比丘性也)。
四分律名义标释卷第三
音释
葺
音缉。修补也。
讵
渠上声。岂也。
𩲐
同魅。
𧄼瞢
上音凳。下音蒙。
脔
音挛。肉脔也。
鸱
音鸱。
四分律名义标释卷第四目录
* 舍戒
* 和尚
* 阿阇黎
* 波罗夷
* 偷兰遮
* 突吉罗
* 比丘尼
* 式叉摩那
* 羯磨
* 二形
* 黄门
* 君持
比丘。以结戒法。其善来。破结。巳證圣果。有自然之
戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位
通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若
非此收。即是外徒所摄。馀三并是假名。非如来法
众也(得处所。即是得无作戒体。成比丘性也)。
四分律名义标释卷第三
音释
葺
音缉。修补也。
讵
渠上声。岂也。
𩲐
同魅。
𧄼瞢
上音凳。下音蒙。
脔
音挛。肉脔也。
鸱
音鸱。
四分律名义标释卷第四目录
* 舍戒
* 和尚
* 阿阇黎
* 波罗夷
* 偷兰遮
* 突吉罗
* 比丘尼
* 式叉摩那
* 羯磨
* 二形
* 黄门
* 君持
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* 沙弥
* 沙弥尼
* 罗阅城
* 耆阇崛山
* 檀尼迦
* 陶师
* 摩竭国
* 瓶沙王
* 刹利帝王水浇头种
* 头陀
* 迦楼
* 五钱
* 生像
* 吹毳
* 劫贝
* 拘遮罗
* 差罗波尼
* 刍摩
* 钵耽岚婆
* 头头罗
* 鹦鹉
* 鸲鹆
* 杙上
* 市肆
* 阿兰若
* 壶船
* 一木船
* 舫船
* 橹船
* 浮瓠船
* 悬船
* 筏船
* 水獭
* 失收摩罗
* 优钵罗华
* 钵头摩华
* 拘物头华
* 分陀利华
* 蜂
* 郁周隆伽
* 沙弥尼
* 罗阅城
* 耆阇崛山
* 檀尼迦
* 陶师
* 摩竭国
* 瓶沙王
* 刹利帝王水浇头种
* 头陀
* 迦楼
* 五钱
* 生像
* 吹毳
* 劫贝
* 拘遮罗
* 差罗波尼
* 刍摩
* 钵耽岚婆
* 头头罗
* 鹦鹉
* 鸲鹆
* 杙上
* 市肆
* 阿兰若
* 壶船
* 一木船
* 舫船
* 橹船
* 浮瓠船
* 悬船
* 筏船
* 水獭
* 失收摩罗
* 优钵罗华
* 钵头摩华
* 拘物头华
* 分陀利华
* 蜂
* 郁周隆伽