二僧十三尼十七为僧残篇。三僧一百二十尼二百
八为波逸提篇。四僧四尼八为提舍尼篇。五僧尼各
有一百为突吉罗篇。次释篇义。总有四师。第一师云。
相形轻重阶降不类名篇。谓初篇灭摈治。二篇从僧
悔。乃至第五轻重有殊。今云。二十法聚前后列位。有
何轻重耶。然篇字有二。一从人是偏颇义。二从竹乃篇
章之篇。今是篇章之篇也。第二师云。今言篇者。取流
类均等为篇。凡立篇字必具三均。如初四戒同号波
罗夷。是名功齐。须灭摈治。是体均。罪非方便。是究竟
均。乃至第五篇。三均皆具也。今云。若尔者。俗书亦有
名。应具三均否。第三火。疏主云。今言篇者。始从四弃。
终于七灭。则为八篇。文字众处。得名篇也。第四今师
云。今立篇义。莫非章品之嘉名。分段之别号。纵使聚
从五立。义具三均。篇名在七。本同杂摄。故知篇聚通
于本支。五七位罪定其均杂。

第二置名翻译。翻译
如钞自明。今辨置名。有何义故。置此五名。答疏云。大
圣如来。深鉴物情。浊世根钝。须立粗刑。逗彼明机。闻
名息过。如俗本禁蒲鞭示耻。季世深酷。乃徒流可以
通望。三但五非四六者。疏云。如昔解云。药法有五。对
此五药。故立五篇。若尔后明七聚。可有七药。明七毗
尼。可有七争。故知不尔。且对病设药不定。或病多而
药少。如四轮摧八难。或病少而药多。如七灭珍四争
是。或药均等。即此五篇。今更立义。盖是如来一方化
仪。对根之教。宜闻说五也。四次第先后者。先约所防。

若据所防本无次第。但随先犯者即先制。若准僧祇。
初之四戒。即有次第。馀皆无次第。今立五篇次第者。
疏云。盖是大圣临灭度时。欲使教法传世有仪。故命
持律广开斯要。所以结集文云。一切僧尼。及诸揵度。
所有教法。聚在一处。文诚验矣。于五篇中。正死之罪。
宜加先勒。有馀之罪其即第二。如是渐降乃至第五。
欲使僧尼观过兴厌。先粗后细。断除业非。克出道益。
理数也。次能防者。初篇之体。能持行本。入道正原。若
坏初本。后四条枝。无由生行。故知初篇行立。众行随
生。最须奉修。故须先立。第二众法纲网须成。必事乖
违。何能匡化。故须次立。身口法式。行越威仪。自行不
成。何能净业。故立第三。虽三业无瑕。深为行净。若染
世尘。医其正法。未能荣显。故须第四。自行外化后乃
修明。若不敬顺三宝。禁约四仪。授说乖方便说法网。
故须第五趣道正行(上并疏文)。次解聚字。亦具四门。初位
七聚并解聚义。二离分品位之意。三解七聚得名不
同。四明诸罪隐显之相。初位立七聚者。夷为一。残为
二。兰为三。提为四。舍尼为五。吉为六。恶说为七。并如
律文增七中说。总收诸篇方便。以之为聚。成究竟者。
以之为篇。亦是一家。不可抑也。云何名聚。古云。众罪
非一。号之为聚。若如此释。五罪可尔。偷兰恶说。聚在
何处。今解。以名义收。但有罪相轻重不动。或七或五。
统以收之。随名东罪。用通摄篇聚(上并疏文)。二离分品位
之意者。疏云。大圣立教为显时心。或约结集业以收。

武立名相以东罪。随其所通得解便止。如阴界入。随
迷故分。可以例晓。罪虽聚聚一位三阶。定其轻重。取
究竟者。莫不齐五。故有五聚五犯五制五品五篇五
部等。定其来报。年劫远近者。莫不齐六。故有六种犯
聚。六种犯是也。言其果由因成。自有因而不感果者。
莫不齐七。故有七犯聚七种犯。母论七篇等。三辨得
名。如钞自述(云云)。四隐显相者。疏问曰。我本立相如
篇所明。偷兰恶说何为不叙。答斯出圣心。非凡判决。
律中所列。多云。二百五十戒为行正宗。故此戒本斯
成大数。至于馀罪不入戒本。非余所解。不可情求。有
人解曰。二百五十。且以数求。比丘感戒量同法界。可
不然也。偷兰一罪。不在戒本者。岂不以体相不伦因
果难定。故单抽出用在聚收。所以先后通塞不定。今
就通论俱名为戒。是故律曰最初犯戒。若就相说。齐
号威仪。故律亦非威仪也。大据轻重分之。前三聚过
相粗者。能治名戒。偷兰即在第三。下四过轻。能治之
行名曰威仪。若据均杂往分。前四是均。下三为杂。偷
兰杂中之重。故居第五也(上并疏文)。上依戒疏。解篇聚两
字竟。名报者。名即波罗夷等。报即果报。如下引经广
彰是也。馀如常解(云云)。

依篇释初总意中。云出至相者。出俗五众者。形法两
超。故名出俗。僧二尼三。都五众也。并据有戒言之。若
但剃发。即是形同。而无胜法。未出俗也。所以为世良
田者。望其自他有二。初约自巳以释。由无出故。久受

轮回。今有净出。能超生死。及得涅槃。即是能生善种。
号曰良田。次约他释。由有出供光洁世人。于此信敬
行施。增长无量功德。即詺此五众。为世间良善福田
也。是以智论云等者。引此證上戒体为性得号良田。
是以二字覆牒上义下词也。彼义同解性相义云。性
与相何别。有两师释。第一云。望自体边是性。望他缘
边为相。此解则性与相不异。第二云。性与相不同。犹
如沙门受持禁戒为性。剃发染衣为相。又如火然为
性。烟𦦨为相。近为性。远为相。今引此师义。證上文也。
玄记作四句料简。一有性无性。如净名等。示有妻子
常修梵行故。二有相无性。如十三难无戒沙弥。三俱
有。即善好比丘。内含戒德。外具容仪。四俱非。即俗流
是也。

云今至失者。水洁其心者。谓戒法严凝。令心清净。故
喻水洁。持戒之心也。云问其德者。谓世有五德。一燥
而不轻。二湿而不重。三不隐瑕。四不容垢。五常有明
也。比丘持戒之心。资成五分法身之德亦尔。故将至
次喻也。生善种号福田者。上则三乘因种田出戒净。
下为六道福田亦尔。不然纵拒自贻伊戚者。不然者。
谓不是上来离闰冰洁之人也。纵推者。纵恣放逸。拒
逆佛制之文也。自贻伊戚者。自巳贻遗失也。伊谁也。
戚忧也。谓纵恣三毒。拒逆佛制。自遗失其善种福田。
谁受忧戚也。儒书曰。此是赵宣子。自嗟之语也。赵遁
字宣子。是晋灵公之宰相。为人忠贞。其灵公无道。不

能治化。而遁数曾致谏不受。而公好食态掌肉。遣厨
宰意之。过时不熟。公忿发以铜杖叩煞。车载而出。以
菜覆之。路逢赵遁之。念言菜疏。但合外入。何得内出。
遂顾问之。乃观菜下见一死尸。使人具述前事。遁遂
入朝。责云。食是小事。何得煞人。公耻怒。乃夜令刺客
锄麑。左传云。锄性也。麑名也(今作霓或作此倪者非也)。入遁宅内。
彼至宅巳。见遁。具衣冠瞻星月轮。朝时夙夜不寝。是
忠臣。彼念曰。我若不遵王命。便为不忠。若枉煞无罪
之人。复是不仁。不臣不仁。俱成妨也。遂乃触槐而死。
此依家求云触槐。有云自刎而终。恐非也。弟赵穿然
君曰。今钞外此意。道比丘纵恣放逸。拒逆佛戒。失于
善种。此是自作自受。不干他事。便招六聚之辜罪也。
波罗夷乃至吉罗等。此是因也。报入二入之狱。是受
果。所云狱者地狱也。此总摄罪人之所。夏曰夏台。般
名羑(音有)里。周时曰囹圄。亦号黄砂。内典旧云泥梨。此
云无处。谓生彼有情。无有去处。无有救处。新梵云捺
落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情
(上且总名)。

次别列。谓八热八寒成十六也。据本根以言。于八热
中。每狱为有十六小狱。以为眷属。故俱舍云。此下过
二万。无间深广同。上七捺落迦。八增皆十六。谓煻煨
屎粪。锋刃列阿增。各住彼四门(此八熟也)。馀八寒地狱。言
此下等者。于此南州地下。过二万踰缮那。有一狱。梵
云阿鼻旨那。此云无间。深广各二万由旬。于上二万

由旬中。有馀七狱。一等活乃至极热。论中从下至上。
今从上说下。初于此地下。五百由旬。是地面。次五百
由旬。是琰摩王宫。下一万九千由旬。安馀七狱。一云
重叠而有。二云傍布而居(云云)。一等活。谓彼有情恶
业力故。感诸苦具而生彼。既得巳。更相残害闷绝。义
说为死。又暂过凉风所吹。寻复苏醒如本等前活故。
名为等活。又解。空中有声唱云等活。有情因此声故
欲然复活。如是死巳复生。业尽方出。以是因缘。名为
等活(或有云。岳卒踏地唱活故云)。二黑绳者。谓彼有情。彼狱卒将
黑绳絣之。或为四分五分八分。或种种图𦘕。随其絣
𦘕之处。若凿若刷若割。以是因缘。故号黑绳(或有云。有情曾
苦逼时身形。而脉出如绳)。三众合。谓彼有情。彼狱卒驱。入两铁山
间。两山逼之。又众共和合铁槽压之。以是因缘。故名
众合。四号叫。众苦所逼。异类悲号。怨发叫声。名号叫。
五大叫。剧苦所逼。大酷声悲叫称怨。故云大叫号。六
炎热。谓诸有情。彼狱卒。置热铁地上。在右之𤍿。又以
铁串炙之。诸毛孔中。悉皆火起。以是因缘。故云炎热。
七极热。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。极
过于前。故云极热。八无间者。谓果事时身无间。或无
乐间苦等(上根本)。次游增者。一煻煨增。谓此增内。煻煨
没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与骨俱燋烂坠。举足
还生。二屎粪增者。谓此增内。屎粪泥满。于中多有娘
姬吒虫。长一尺馀。觜利似针。身白头黑。有情游彼。皆
被此虫钻皮破骨。匝食其髓。三锋刃增者。于中有三。

一者刀刃以为大道。有情游彼。才下之时。皮肉与血
俱断碎坠。举足还生。二釰叶林。上纯以铦利釰刃为
叶。有情游彼。风吹叶坠。斩割支体。骨肉零落。有乌駮
狗揸掣而食。三铁剌林。谓此林上有利铁剌。长十六
指。有情被通上下树时。其剌铦利镜剌。有铁觜鸟。探
啄罪人眼睛及与心肝。争竞而食(俱舍云。刀刃路等三种虽殊。而俱是
铁故。一增摄也。知之)。四列河增。谓此增内满热咸水。有情入中。
或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮。骨肉靡烂。设欲逃避。
于南岸上。有诸狱卒。手执刀鎗。禦捍令回。无由得出
(俱舍云。此阿似才前三。如㘞四。答面四)。问何名为增。答俱舍云。此是增
上被形害处。故说为增。又解。谓诸有情从根本出。重
遭此苦。故说为增。四门各四。每狱各十六。八狱共一
百二十八。并本八热。成一百三十六。皆名热地狱。次
八寒。一頞部陀。此云疱。寒风逼身。故生于疱。二尼剌
部陀。此疱列。三頞指吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六温钵
罗。此云青莲花。七钵特摩。此云红莲花。八摩诃钵特
摩。此云大红莲花。前二随身立名。中三从声立号。后
三从色彰名。皆是寒地狱故。此之八狱。在前八四面
皇居也。若依大乘瑜伽论说。八热上七狱。各深一万
(成七万)。第八无间深四万二千(并前成十一万二千)。八狱相去。各
二千(又成一万六千)。计去无间狱底。一十二万八千由旬。广
如论说。其外更有孤独地狱。各别业指。或多或二或
一。所止差别。多种不定。或近江河山边旷野。或在地
下空及馀处。诸地狱器安布如是。本处在下。彼流不

定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐馀处。诸鬼本
处。琰摩王国。从此展转。散居馀处。或有端正臭。大威
德受诸富乐。如自在天。或有饥虚。颜貌丑陋。如是等
类。广说如经。问诸狱卒是有情否。答两解。一说云非。
若尔何能动作。答有情业力感故。如成劫风。风虽非
情。亦能成劫。二解云有情。故颂曰。

「　心常德忿毒
　好集诸恶业
　见他苦欣悦
　死作琰摩卒」


(据此颂文岂是非情)若尔何缘火不烧。答此定由业力所隔碍
故。或可感异大种。故不被烧(云云)。问二八根本之狱
寿量云何。答俱舍云。等活等十六。如次六欲天。寿量
一昼夜。寿量亦同彼。今先将人间计天上。后将天上
计地狱。故颂曰。

「　人中五十年
　下天一昼夜
　乘斯寿五百
　上五倍倍增」


谓人间五十年。四天王宫一昼夜。彼天以三十日为月。
十二月为年。具足寿五百岁。为等活地狱一昼夜。此
地狱。亦以三十日为月。十二月为年。具足寿亦五百
岁。人间一百年。忉利一昼夜。彼亦三十日为月。十二
月为年。具足寿一千岁。为黑绳地狱一昼夜。彼以三
十日为月。十二月为年。具足寿亦一千岁。人间二百
年。夜摩天宫一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为
年。具足岁寿二千岁。为众合地狱一昼夜。彼亦以三
十日为月。十二月为年。具足寿二千岁。人间四百年。

衬史陀天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。
具足寿四千岁。为号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日
为月。十二月为年。具足寿四千岁。人间八百年。乐变
化天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足
寿八千岁。为大号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日为
月。十二月为年。具足寿亦八千岁。人间一千六百年。
他化自在天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为
年。具足寿一万六千岁。为炎热地狱一昼夜。彼亦三
十日为月。十二月为年。具足寿亦一万六千岁。七极
热寿半劫。八无间中劫念(俱舍瑜伽二论并同)。

次辨八寒。颂云。如一婆诃麻。百年除一尽。后后倍二
十。谓婆诃是梵语。一云船可受二十硕者。满中[雨/成]麻。
有人过百年。除去一粒。除尽油麻。为第一寒冰地狱
寿量。后七二十船倍倍增。第二寒冰二十船。第三四
十船。第四六十船。第五八十船。第六一百船。第七百
二十船。第八百四十船。皆约百年除一粒(云云)。更有
大乘义。如彼自述。五篇明犯者。举彼犯法也。违犯持
行自成者。违犯即不作恶。故自然成于二持。此据增
五文也。七聚彰持者。彰明也。谓明于持行顺持。诸犯
冥失者。顺持即谨守戒行。一切过犯冥然不容。此据
增七文也。

云而至也者。新答者。创入法也。率多愚鲁者。率者总
也(不用顺励也)。愚者。痴不了教也。鲁者钝也。未识条例等
者。谓未识五篇七聚之条例。宁辨得二持两犯。云宪

章。尔雅云。宪法也。章篇也。随戒昏同雾游者。谓随一
一戒夷残提吉。昏昧不了。同雾中游行之人无所分
别也。罪报类之。观海者。既不识相。不知犯罪轻重。类
如观海之人罔测海之分齐。致使顺流长逝者。良为
上来无知。不达于教。造种种非法。顺生死流。不没沈
轮。故云长逝。逝由往也。贪蜜渧忘归者。宝云。大师引
丘中喻。如人犯罪于巳。巳令将罪人。付恶醉象。象逐
遂罪人。怕怖而走。遇一枯井。数枝乘腾入于井内。彼
人寻腾。入井。井底有三龙。四面有四蛇。仰观井上。狂
象巳临。又有黑白二鼠。啮藤之。次见有游蜂馀蜜渧
入。以口承得。暂时众怖俱息(上喻下合)。身如枯井。为老所
逼。终至于死。象喻无常。藤喻命根。三龙即三毒。四蛇
即四相。二鼠即日月。蜜渧喻五欲。但贪五欲不惧三
毒。四相推迁。日月相催。命根即断。之忘归也。为成重
业犯不知悔。随业受生。三涂下坠。岂能超越五欲之
境。悟涅槃理及本还原。故云知反也。毗尼母等者。谓
愚教纵情。造罪受苦。在于当来。非现在也。非谓面元
出果报。母论云。比丘受人信施。不如法者。为施主所
堕。谓不如法修道。心生放逸。因此当坠三涂受报。若
当来不受者。现世食则破腹。衣乃离身故也。

云然焉焉者。正明方一此篇意也。业随心结者。善
生中明八种心。结业轻重。轻重之业。皆是随心。谓心
能造业。作善作恶皆不离心也。故律云。犯即问心。无
心不犯。此正约心。为业因也。报逐心成者。举果酬因

也。由上八种轻重之心。当来受报重轻。逐今日心而
成就也。必先张因果者。张二持两犯之因果。先引了
论八种护戒。即张持之因果。下引目连问经等。明犯
之因果。广明相号者。下文广明五篇七聚相状名号
也。观果知因者。谓欲使行人。观持戒得等涅槃之果。
破戒得地狱劫数长短之果。知有持破。善恶二因也。

云就至相者。如文。云初中至报者。所以犯戒果报极
大者。玄云。释疑故来。恐人疑云。何故犯戒之罪极重
而不轻耶。由戒护下。释也。谓戒是万善因基故。文云。
依因此戒能生禅定及苦集智慧等。出生善中最为
第一。即为一切善法之所住处。持功德。如序云。住持
佛法。群籍于兹息唱等。是故违损招报不轻也。

云明了至八种者。戒护多种者。旧经论名护。新经论
云律仪。若云护者。冥谛疏云。有四义。一能隔恶事。二
能守护六根门。令或心业不起。三能防守。以人令出
凡位入圣位故。犹斯多义。故名护也。若云根律仪者。
根即眼等六根。律仪即能防护六根。故名根律仪也。
在心名护者。论云。离意地恶名护。在身口名戒者。论
云。离身口恶名戒。有护不必有戒者。引论四句文也。
一是护非戒。此护护心不起诸念。纵对五尘。由心不
起。未假防于身口。不得称戒。故曰有护不必有戒。若
身口不造诸恶。必由念智舍心。故曰有戒其必是护。
二是戒非护。虽有受体。起不正思惟。而无护心。不动
身口。未必犯戒。三亦戒亦护。以要假念等。方能流至

身口防非。四非戒非护。若动发身口。必起不正思惟
故。此四句中。钞引第一第三两句也。经中等者。了论
疏中。通指诸经名。有此八喻。皆喻得戒护人也。

云一至一切恶者。谓此八皆是八法喻通举。论疏云。
王能王制伏一切人民。由此而生王种中。后必得王
故。为民所敬也。法合者。王喻大圣。子喻诸比丘。从法
而生。故云生子。民喻一切众生也。绍王位者。喻诸比
丘因持戒故得成佛也。第二法喻中。由戒定慧解脱
解脱知见。五分法身圆满也。第三法喻中。论云如意
宝珠。亦云无价宝珠。谓畜此珠。所要诸物并皆如意
故。若言无价者。谓无有人为珠作价。唯珠自作价。欲
买此珠。以钱物著珠上。珠若透出。价未于当。若珠不
出。与珠将去。固有人问云。此珠体是何物。答解。一云。
此珠是龙脑中出也。若有此珠。毒不能害。水火不能
焚漂等(此解未见教文说)。二云。此是过去诸佛舍利变作此
珠。与人受用(今云。舍利是定果色。不可变故。又舍利是无漏。不可变为有漏故)。三云。
准观佛三昧经。转轮王取金翅鸟心。名为如意珠。所
求皆遂也(且依此解为正)。第四法喻中。王喻比丘。子可喻戒。
即喻比丘惜戒而得成佛。前段明他敬。此段明自敬。
两处各别。思之。第五法喻中。由有一目。爱之甚重。由
有此目得至于彼。则不堕没。今有戒目。则能离生死
坑。至涅槃果也。第六法喻中。贫人爱少资粮。则能活
命。今戒为资。良能法身慧命也。第七法喻中。欲尘者。
玄云。宫人䌽女也。馀二可知。无量功德者。合上足财。

如持一戒招生十利等。如国足财。王便生爱。戒护有
多功德。心便爱戒也。心安无忧悔者。合上欲出国有
宫䌽。王便生爱。戒护之人。法喜如其宫人。慈悲可喻
䌽女。得戒护人。心无忧悔。生长正法者。合上正法也。
国有正法。王生爱乐。比丘持戒。能生定慧三十七种
等正法。即爱此戒也。第八法喻中。良药能治病。戒能
除世间一切恶法之病。不应弃舍戒之良药也。

云如是至罪者。都结可知。云二至报者。如文。云初至
络者。篇聚之名。如前巳辨五篇七聚之数。然于吉中。
须分身口。身为恶作。口为恶说。故分为六。更加偷兰
即成七也。吉为二者。此是约义科分也。正结罪科。上
树六法者。吉分为两聚。忏法同是一吉聚摄也。结正
罪科。既合为一。但有六聚。故云上树六法。即不分身
口为七也。此上六名无正译者。玄云。佛化中天。随缘
制戒。结夷残等罪。此先无其名目。是故不可翻译。但
就义意翻之也。

云初言波罗夷者。标梵名也。云增至故者。僧祇义当
极恶者。此约义译也。以四分无义翻。故引祇律。恶无
过此。故云极也。此罪最恶。约此义边。翻为极恶也。三
意释之者。释上极恶义也。退没者。望其道果应得不
得。不无其分。名退没也。不共住者。同上释极恶也。不
如意处者。由是地狱之异名。众苦逼身。非心所愿也。
犹与魔斗便堕负处者。多论云。如二人斗一胜一负。
比丘爱戒。欲出生死。与四魔共斗若犯亦此戒则堕

负处。外难云。夫言犯戒。总是堕负。何局此耶。答馀篇
若犯。亦合名堕负。但寻悔即灭。非永堕故。不与负名。

断人头者。约喻也。此从行法非用为名者。谓上言断
头。非比丘故。此约得道无由。唯约初戒说。第二戒如
断多罗树。不复更生。为喻也。三戒如针鼻缺不堪复
用。四戒如破大石为两片。不可还合。今且约淫戒举
喻。馀亦例之也。故偈云等者。證成众法绝分义。如上
卷标馀中巳辨。云问至犯者。准此而言者。谓准此上
来断头之言也。必无重犯者。谓初犯巳再犯无过也。
戒亦非有者。谓身若有戒。即有重重而犯。身若无戒。
即如白衣一般。虽作无犯。今既举喻。由如断头。必无
举犯。显戒非有也。

戒之有无此入诤论者。玄云。涅槃经中有二十双诤
论。此当第七也。文云。我于经中说。若有犯四重巳。不
名比丘。巳失比丘。不复能生善芽种子。譬如燋种不
生果实。我诸弟子。不解我意。唱言失戒。又云。我为纯
陀说四种比丘。一者毕竟到道(阿罗汉人断烦恼尽故也)。二者示
道(二果人能示人正法也)。三者受道(初果人巳下。能领受圣道故也)。四者污道
(犯戒人也)。我诸弟子。不解我意。唱言不失。问上言失戒。又
云不失。俱云不解我意。如何和会耶。答夫戒有二种。
一是受体。二是力用。言由如燋种不生果实。而诸比
丘便言火体。是不解我意。后言污道比丘。谓言。犹能
更生善芽种子。有力用故。此亦是不解我意者。犯重
比丘受体仍在。但是污戒。失于力用。即不生诤论也。

杂心中解有戒非无者。彼论第二。立四种舍。谓作法
命终断善二形。若据大乘瑜伽。加犯重舍。杂心论主。
不许此义。故云有戒非无。馀义如上卷受中巳辨说。
若论重犯律自明断者。如四分云。如前后亦尔等(云
云)。此别脱戒由境缘别者。谓识其有重犯之所以。谓
于发戒之时。一一境上。别之发得别脱戒故。今若犯
者。还随境别犯。不得顿也。

云如至罗者。宁可一时发一切戒者。谓许总发。不许
总犯。故有宁可之词也。且如淫戒等者。亦多论文也。
诸戒既多。不可遍摄。略抽淫之一戒。馀戒未尽言之。
故有且如二字也。女人身上二十一戒。谓约贪等三
毒。三单三双一合。成七毒。将此七历女子非处有三。
一处既有七。三处故成二十一也。男子十四者。男子
非处有二。二七成十四戒也。称本受体者。谓本初受
时。发得无作之体。遍周法界。今虽污于一淫。馀戒俨
然。既未毁犯。故称本体也。馀文可解。

云问至言者。问意者。既言有戒应当足数。答中有四
意。初据理答。二如得下。引得作法答。三但由下。明不
足意。四断头下。显喻简别意。谓不阶圣果。不无戒。第
二云至初受者。问意者。犯淫许不失体。但名犯戒。有
何典据。答中。上巳明示者。如上引涅槃杂心二文也。
如下忏法中说者。谓下悔六聚中引祇。犯重比丘。与
季悔巳。比丘不净食。彼不净食。比丘亦不净。既云同
有不净。岂非戒体常在等(云云)。惶慑者(支涉反)。说文云

怖惧也。雷同者。如天雷声一列同闻也。玄记云。准百
喻经说。昔有一人。有二百五十头牛。常供水草。随时
喂之。时有虎。啖却一头。其主作念。数既不全。何用馀
者。遂驱临岸。一时推下。尽皆致死(上是喻下法合)。愚痴比丘
亦复如是。既失一戒。馀亦破之等。俨然者。不改动之
貌也。

云故至哉者。先严净识者。严洁之净识。即属其心也。
五尘者。色声等境也。欲染不生。对境时无染污心生
也。由前方便者。要由行人预前加功防护。起对治心
也。自怀藏疾者。如人有疾。衣覆不治。名为藏疾。犯过
隐而不忏。亦复如是。自他俱负者。谓犯罪人曾受信
施。为施所负。即自负也。众僧同知公然共作法事。事
不成办。即他负也。云问至慧者。问意可知。答中。四处
得死者。一脑二咽喉三心四腰也。此四不必并损。但
随一处。人命不存。法合可委(云云)。

云十至故者。如文。云四至记者。后四如别说者。指尼
别行中触八覆随也。云十至者。十诵重者。犯不同者。
是上句且标举也。此律是下句释也。即呼十诵为此
律(此依宝科钞句)。若搜玄及诸记中。皆云不同此律。此律即
是四分。对于他宗双辨也。宝不许。此即破句读文也。
前巳说四分重犯义了。今此正释十称中义。如何名
为对辨。不得见有此字。便云是四分知之。此律同名
之罪有重犯者。初篇四戒同一夷名。则有重犯。谓前
淫犯夷。后盗亦夷。同种无犯者。如前犯淫。后作但吉

也。故十诵云。波离问佛。颇有比丘。行淫不得夷不。答
有。若先破戒者是。此则同种。无重犯也。僧祇亦尔。此
据初篇者。简滥也。谓适来所述同种无犯。十律亦且
据初篇以言。若二篇巳下。同种总有重犯。故文云等。
引彼文。證上二篇同种有重犯义也。玄云。此是十诵
二十二安居法文也。文学悔沙弥尼。夏中犯残。请比
丘与覆藏六夜。本日治出罪等。以此为请日之缘。既
云本日治。即知有重犯。谓藏藏藏坏。本日治六夜六
夜坏。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇
巳下。同种并有重犯也。馀如别部中说。如下卷诸部
中引也。

云明了至本义者。律中说罪有五部者。谓了论引正
量部律也。五部者。依彼律立名部。解云此间为篇者。
真谛解也。此间即吴地也。谓僧祇番在吴中。案此方
俗书。立篇名也。问既此为篇。今何名部。钞答云。今依
本义立名部也。谓但自依本律之中。义立名部。不取
篇名。有二义者。一成就义。二随顺义。下文自列。今且
标举。一成就根本义者。谓根本夷罪。不自而成。假他
兰吉。三今方便为因。方成就得其果也。二随顺根本
义者。谓部宗根本之罪。不许忏悔。今三方便成就根
本。了此方便。不灭根本。既不可灭。方便随根亦不许
忏。故云随顺也。若依四分揽因成果了。但有根本。即
无方便。盖为部别有殊。若二篇巳下。根本许忏。方便
随根本亦可忏也。

云第至此部者。第一波罗夷部者。标名也。有十六者。
举数也。解云。一一各有四部者。四戒是根本。每一戒
有三方便。岂非四部。四四成十六罪也。一远方便者。
此约内心。起期业以说。若率尔心。即随类大乘也。相
见如何。谓前是女境内起恶心。拟期身往造前境。雏
未下床进步。然起此心时。即结吉故(瑞圣据内心息处结者。非也)。
二次方便等者。此约下床进步。运动之时结。非谓息
心之时结也。对人者。一人也。三近亦便等者。期行淫
事者。此谓释疑故来。恐人疑云。摩触合得僧残。何故
但结兰耶。故今释云。期行非事。故摩触等(云云)。意道。
下篇摩触结残者。此据标心。但摩触不为行非。故云
戏乐也。今此约标心。本为作非。故至境所摩触。但是
非家方便兰。不成根本。僧残对人忏者。玄云。谓对众
僧忏。非谓对一人也。此解不然。彼疏抄中自解云。对
一人。何得妄加云众人耶。此近兰亦据正动用时结。
不取息时。第四等者。至犯位如毛头即结也。

前三方便等者。释成就义也。若根本未成等。释上随
顺义。馀三即盗络妄。例取初戒可知。不劳具解。云四
分至更述者。古今皆去。此是和会之文也。四分但言
成者夷。不成者兰。谓成根本者。即结夷罪。此则不疑。
若不成根。即结兰罪。此文未了。夫言兰罪合有轻重。
今但云兰。不分二种罪体轻重。故不了也。若准十诵。
伦兰分轻重者。彼云。第二次方便犯偷兰。四人小众
忏(唯此罪体轻也)。第三近方便偷兰。五人巳上僧中悔(罪体重也)。

明了论唯结一品兰者。即如前文所引也。次方便是
吉。对一人悔。近方便犯兰。亦对一人悔也。但第三近
兰。即无第二次兰。故云一品也。然偷兰吉罗体通彼
此者。先叙诸记中义。云然者是也。是十诵次兰。了论
次吉。两名虽殊。罪体并是对人。更无轻重。故云体通
彼此。十诵此了论也。今师将了论次方便吉。换他十
诵次兰。居其第二方便中用。类其轻重不别故。巳上
记文。今难云。既言彼了论次吉。与此十诵次兰。名殊
体是一者。何故前文引了论第二方便吉是对一人
悔。下文引十诵次方便兰是四人小众忏。唯此四人
与一人罪体轻重全乖。何得体通彼此。古今诸德例
依此解。未晓其非。有智之人情细思审。今依天台所
禀。别申正解。谓前引四分。但云不成根本者。偷兰遮
全不分。其次方便及近方便二种兰体轻重。是四分
律文不了。且置之不论。钞主遂于外部之中。检㝵二
本教文。俱有说处。第一十诵文中有三方便。次方便
是兰。近方便亦兰(此且分其两品。与四分有殊也)。又次兰是四人。近
兰是五人(此又云。其轻重与四分有异也)。第二明了论中。亦有三种
方便。次方便是吉。近方便是兰。次吉是对人。近兰亦
对首也。此说律论各有。未审今师取何为定。钞文释
云。然偷兰吉罗体通彼此。类解应无然是也。是了论
近方便兰。与次方便吉。名虽有别。约体不殊。二俱对
人。故云体通彼此。此谓近兰。彼谓次吉。今师意道。此
为四八。不分轻重。故引他文。今此了论。但有一品之

兰。第二又是吉罪。兼又兰吉。二罪之体。轻重不分。若
依此文未可依准。是以此中释破也。如下忏法中更
述者。至下文一向准十诵律文。二义因旋。足可依用。
一者罪体分其重轻。二者两亦兰罪。名字显然。今此
未明。待后云说。故云如下等(云云)。若尔前来所引了
论。用作何为。答但要他上半结罪行相之文。不取下
半罪体。思之。

云二至聚者。牒梵名也。云善至也者。从境立名者。僧
为能忏之境。残是所治之罪体。僧能除之。故云从境
也。便成上解者。四分中亦号僧残。师同上婆沙中解
也。上言非全净用。显不绝意。今约四分云有馀。即结
归行法不绝受称也。残有咽喉者。显升杀也。应与波
利婆沙者。谓与覆藏法也。此从所治遇为名也。谓犯
残巳。虽无心悔。遇僧抑令强为加法。亦得清净。夷则
不尔。出彼自心。若自无心。强与加法。不成清净也。邻
重罪者。摩触等邻淫戒。无主房等邻盗戒等。可知(云
云)。

云若至说者。六异七同者。此且约僧说。若约尼对僧
则有十异。一言人。二度贼女。乃至第十发四诤。今约
僧说。即六异七同。七同者媒嫁。二谤。四违谏(此七僧尼同犯)。
六异者。谓漏失(尼犯提)。摩触(尼犯夷)。二房(尼犯兰)。广如别说
者。如尼别行中说。何故漏失但提。乃至二房但得兰。
与僧有异。如此道理。此不繁述也。

云明了至胜者。
僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有异耳。五

十二罪者。三方便并根本成四。总来五十二也。此乃
正量部名者。谓上言僧伽胝沙。是正量部中之名。缘
了论释。二十部中正量部律。故有三义。一残义。二救
义。三胜义。且标起三名。解释如下自述。萨婆多有一
义。正量部同者。于三义中但有残。云一义与正量同。
若救义胜义。多宗艮元。又多宗虽有此僧残义。与正
量同。及论解义与正量又别。若多宗将戒定慧三学
以解僧伽义。若戒定慧同。即成僧。若三不同即乖僧
也。解云者。了疏解也。由见众人和合是僧伽义者。据
理云。由戒见众人和合是僧伽义。今文中欠戒字也。
由此二不同者。由戒及见不同。即非僧义也。不由定
慧者。正斥彼多宗也。谓明僧义。偏约戒见和同。定慧
二学。渐次修或纵然未具。亦成僧体。佛所立戒。故言
戒同者。疏文自释上戒同也。谓佛所立。是波罗提木
叉戒。比丘若受。即成僧体。反此不成。故云同戒也。同
一正见等者。释上见同也。谓识三归。同观四谛。于此
七境。所缘不异。故云见同。婆尸沙等者。了疏番为残
也。若人犯此罪才犯重。即向僧发露。欲悔除故。僧艮
不得与此人共位。须以别房安置。僧中有上中下三
品受用房舍。先与大僧。大僧不用。与中僧。中僧不用。
艮与犯僧残人住。又三品僧中。皆受用房舍。无有馀
残。即随与一住处。须废屋上令露。以表犯残人在中。
若三品之净僧。必不住此无覆屋内也。更有衣服饮
食。例此可知。摩那埵等者。番为悦众意。此人六日六

夜。事事随顺僧教。僧咸欢喜。故云悦众意也。阿浮呵
那等者。番为呼入众僧。作羯磨许其仍旧成清净人
也。外难曰。此中本说残义。何以明出摩那及阿浮呵
那二义耶。答此中意显有残之罪。由僧与之。由于此
法。得清净故。因说残之一义。便明六夜出罪二法也。
或依古来云。多宗亦有三义。一残。二摩那。三阿浮那。
但三义中。初一义艮与正量同。馀二义即与正量别。
今云不然。若许将引二添前多宗三义者。了论既中。
岂无六夜及出罪二义耶。无理甚矣。故不合取。正量
有三。多宗伹有一。纵明六夜出罪。盖是因便故说。思
之。巳上总是解第一义竟。第二救义。第三胜义。是正
量中馀二义也。多宗并无。如文可解。不取诸家妄说。
云三至聚者。牒名也。

云善至过界者。偷兰名大者。谓过于粗。故云大也。障
善道者。谓是所障。罪是能障。若犯此罪。能障四沙门
道。复能与大罪为因故。体是鄙秽故也。粗恶者。论云。
于粗恶过生也。声论等者。彼云。萨偷罗外国语。应云
萨偷兰祇夜。偷兰番为大。祇夜番为罪。故番大罪。外
难。此兰可能大于四重耶。答罪名似轻。据本即重。只
如初篇。虽犯忏即免地狱。破僧等犯逆兰。僧中悔竟。
犹尚一劫受阿鼻苦。重罪方便者。即如上能成初二
两篇罪。断善根者。了疏约调达破僧事成。此人于佛
起极重罪。必断善也。具兹二义。故云(云云)。如牛突篱
[揊-田+(石-口+乂)](足喻)。破出家域外故(法合也)。然过名亦通者。谓聚之罪。

若犯之时。并是不依佛制。总念言过也。此罪最初犯
为过者。谓取能成根本边。名初罪。不具初义。故不得
名过。若尔起心吉最初。应合名过。答此据动身口运
同边说初。若起心仁在内心。未现身口。虽得名初。不
得彰过也。诸记对此因定前后中。多解。一云。次方便
为初中。近方便为后中。次依法宝。唯取近方便兰为
初中。波罗夷为后中。以了论中唯结一品兰罪。今须
顺宗解我也。若依搜玄。但云方便兰为初中。夷罪为
中。亦不尅定次兰近兰等。自是一途。云然至也者。然
是也。罪通正从。从即因兰。亦云方便。或号从生。正者
果兰。亦名独头。亦名正罪。亦号自性也。体通轻重者。
因果二兰。俱含轻重。钞下自释云。初篇近方便重。二
篇远方便轻。果中即破僧。盗四出血等重。俱身用发
石盖等轻。七聚六聚等者。六七聚中。俱有此罪。故曰
并含。或在上下。抑有由者。抑者案也。案其律文。皆有
由致。律中巳下。钞自释也。不同古师云。为因故三。为
果故五。且三中亦有果因。何故妄说。如初二篇。远近
方便者。示名也。玄云。初篇远近二方便。第二篇近方
便。近之一字。总收二篇。近方便罪俱重。同在戒内收
也。或在提舍尼等者。谓释在五威仪所摄。如二为下
示名取悟也。裸身用发者。谓裸形见佛。用人发为绳。
犯轻兰也。然戒与威仪通别字举者。然是也。是上言
戒分。收威仪摄。案其律文有通别互举者。言戒不言
威仪。不言戒。何等是耶。如律中。比丘犯初篇。佛呵言。

何故最初犯戒。乃至犯吉。亦呵云故犯戒等。威仪通
者。非唯犯吉。名非威仪。乃至犯淫盗等。亦云何故最
初犯威仪等。今钞云。戒戒并非威仪释。通互举也。若
别互举者。钞中自明。今且案律。遮法中。举犯罪人来。
佛向破戒耶。破何等戒。为波罗夷。为僧残。为偷兰遮
耶。若言破威仪者。破何等威仪。为波逸提。为提舍尼
恶作恶说耶。此则上二名戒。下四曰威仪。钞自释云。
过相粗著。能治名戒。过轻能治之行曰威仪。钞分三
四。是别互举也。

若就切杂等者。下三者。兰恶作恶说也。为杂者。通轻
及因是杂义也。通轻艮轻重杂。及即因果杂。下皆然
也。云四至聚者。牒名也。云义至致者。今师约教义香。
故引十诵。释成堕义。玄曰。十诵并作此解。更无别释。
今师据此教义。为坠也。外难。六聚所犯。皆合名堕。何
故此罪。独名为堕耶。答有通局举例。由似五尘。俱名
为色。及论得名唯局。眼所见独名色也。此约总中受
其别号。今亦如然。不足疑也。尼萨耆者。声论番为尽
舍。有义一舍财。二舍相续心。三舍罪。今正取舍财。若
不尽舍还。灭相染则不成。故云尽舍。馀之九十单悔
别人者。谓九十无财可舍。故云单悔。不假僧忏。故曰
别人也。若罪体同一品忏者。玄云。三十若舍衣了。伹
对一人忏。与九十单提白。名一品忏。尼二百八戒等
者。尼二百八中。舍唯取三十。因财生犯。制以舍堕。馀
一百七十八。但对别人。故云馀入别忏也。种相同异

如别显者。若种相同者。在僧释相中明。异者。指下卷
尼别行中显也。馀文可知。

云明了至有二吉罗者。波罗逸尼柯者。是正量部名
也。三百六十罪者。一百二十根本。上答有二。吉为因
故成都数。有三百六十也。三义解之者。解上应功用
也。波罗夜质胝柯者。此是多论名也。馀如文。

云五至也者。向彼悔者。彼即是境故。从对治境以立
名。应发露者。亦是向彼。故释成也。悔过之词者。词云。
大德我犯可呵法等(云云)。与僧全别者。一无病乞苏。
二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞
鱼。八乞肉。律文注曰。上四比丘吉。下提四也。波胝提
舍尼者。正量部名也。十二罪者。四根本。八方便。成十
二也。

云六突吉罗聚者。牒名也。云善至也者。突吉者。恶也。
谓此论中。但总番为恶作。未明恶说之义。至下解也。
式叉迦罗尼番为应当学者。式叉云学。迦罗尼云应
当。即是学应当。彼则先所后能。梵音似倒。今翻译者。
先能后所。乃云应当学也。何故此篇独名应当学者。
答馀戒易持。而罪重。犯忏是难。此戒难持而易犯。常
须念学也。又若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其
所防。就能持行为目。故云众学也。论其所学。实毛上
四。非独此篇。但人情琰薄。重罪能持。轻便不敬。所以
大圣观机。持须劝免。故与学名。戒疏又问。何不显数。
但云众学。解云。威仪微细。量等尘沙。何有定数。故总

目之。为众学也。胡僧者。谓是当时译律梵僧也。守戒
者。守护坚持戒品也。如驶雨下者。驶即疾也。如空中
疾雨。十诵中。诸比丘得天眼。见诸比丘犯罪如驶雨
下。见巳便遮诸比丘说戒。因此斗诤。不得布萨。以此
白佛。佛言。但以肉眼等(云云)。岂非巳下。今师结判也。

云此至述之者。尼法指问大僧者。谓尼第五篇。还有
一百戒。同大僧也。外难。戒本篇昔但云众学。今砂后
云一百众学。岂非相违。答且约人之善犯。举一百之
言。若约境明之。且通法界。故云众学。亦不相违也。或
云突吉罗等者。谓律文数有七聚次第也。六即云突
罗。七即云恶说。然吉罗单名作。故见论云。突者恶也。
吉罗者作也。是恶作义。如疏述之者。此明六七二聚。
恶作恶说不同。首及南山。咸以具义辨吉罗也。玄云。
钞依首疏。彼云。聚虽有七。得名有五。初之二。从法立
名。第二偷兰。从不善体立号。第四聚。就恶果以立称。
第五聚。从对治境以标名。六七二聚。就具辨也。

云明了至通下用者。非四部所摄者。谓前四篇中。虽
有结随。应自摄入前四中。今辨第五。虽亦名吉。乃非
前四中所摄。所馀诸罪者。馀果吉也。故了论疏云。前
四部罪。三方便。二方便。当部(部者取〔乞〕篇也)自摄。不入第五。
是以简之。非四部摄。共学对者。下文当释。及婆薮斗
律者。此翻只类。钞下文云。多明轻戒。谓是吉罗。彼论
自引此律。古今诸师。多云此名者。如律中揵度。谓轻
戒聚在一处。故以为名也。一切皆是第五摄者。谓前

收所馀诸罗罪。及婆薮斗律果罪。通摄归第五篇也。
独柯多者。正量部中。唤突吉罗。为独柯多。但梵名不
同耳。意是恶作番之者。谓正量部宗云。身口但是具
无犯。唯意地结发业。本起心之时。即名恶作。故云意
是恶作。用翻独柯多也。突瑟几理多者。萨婆多部名
也。身口二业。翻恶作者。身作口说。俱名恶作也。同翻
一名义两别者。今师结判也。多宗用身口业。翻恶作。
正量部用意业。翻恶作。故云两别。玄云。此是了疏。自
引多宗天也。分轻重者。标也。重名独柯多者。意道。若
通而说之。第五部诸罪。总名独柯多。若出中轻重两
分。重者即名独柯多。轻名学对。为分别故。立此轻重
二名也。学对者。对上轻罪。须学识知责心。对治所作
之罪也。梵音。息叉柯罗尼中天国。俗音。云息供柯罗
尼。祛叉两异。此方约义。俱翻为学对。此间不解分别
轻重者。此问四分律不解分别。轻云学对。重云独柯
多也。通名众学谬者。意道。若解分别轻重。重则对首。
轻则责心。既不解分别轻重。唤作众学。即无其两忏。
但一例责心是谬也。若但心起等者。了论云。远近二
方便者。如欲上初动身语思。是远方便。二进趣向。前
是近方便。上树过人。即是究竟。馀戒准此。若忏根本
方便随灭者。了疏。问云重罪。若巳作根本方便。随根
本不可别忏。今此轻罪。巳作根本方便。可别忏不。亦
随根本。不可别忏。由方便。皆成根本。故根本是可忏
者。若忏根本。方便随灭也。重罪重责心等者。了疏。问

轻重罪违。方便虽同。未动身口。轻重悬殊。云何责心
同灭。答虽同。责心之有忧劣。若悔重罪方便。方前所
起之心。是大须除。自改责悔过方灭(此即重罪重责心之)。若轻
罪方便。但云不应起。如此心微。自呵责。即得灭也(此即
轻重罪轻责心也)。忏法亦通下用者。此远方便。随罪轻重二
种责心。悔法亦通。问下忏六聚篇中用也。下忏篇中。
不更出远方便。重罪重责心。轻罪轻责心。但准此而
用也。不同。古记云。通沙弥三众用。

云四至者者。谓四分戒本。及以律文二处。通途束揽。
二百五十。以为随戒牒。牒纲要也。谓戒境亘广。岂知
数量。通途束揽。二百五十。为纲要故(此句是结前文)。馀不尽
者。馀外也。二百五十巳外。更有未明。故云不尽(此句生后
意也)。云其至述者。二不定者。屏露两殊。名之为二。诸罪
之中。未审实犯。故云不定。枉境以言者。枉其女境。覆
露二处之。言通该六聚者。说由遍也。然此生时莫是。
巳作淫事了生不(此是初众)。莫是。摩触粗语等不(此是残聚)。故
云通该六聚也。若论罪体生疑不信是突吉罗者。此
是古师首等立之。今师因彼故。戒疏云。房室私礼俗
所常行。而比丘无侣独一。女人同处而坐。令他疑。恼
罪相难分故。约生疑结罪也(上是疏文)。外难曰。既云狂境。
以言通说六聚。皆不可定。今云结吉。岂不定耶。答所
言不定者。但为女人与比丘。屏露之处。本委六聚之
中。为犯何罪。故云不定。今结吉者。位据出家人。不应
行非法之处。令他生疑。斯罪是定。故结吉也。若尔体

既是吉。文中彰其三罪二罪者何。钞答云。夫彰三罪
二罪。伹举生疑之事。非取此为罪体也。广如疏述首
疏也。彼门曰。七聚之中。无不定聚名。何得结吉。答若
作此难。我反问汝。七聚之中。无不应尔。及如法治。未
审。此名何罪耶。答不应尔。及如沽名吉罗罪。今却难。
伊不应尔等。既犯吉不入聚。收我二不定。六聚中。虽
无结吉。何失。复有古人。不许结吉。有犯即入篇收。理
合无罪。今师意云。有罪无罪。先须结吉。据不合令他
生疑。若别有犯。即然后依篇治对也。

云七至焉者。七灭诤中等者。七是药。四诤是病。今用
七毗尼之药。以灭四诤之病。即七药能灭四诤。是所
灭能所双彰。故云七灭诤也。罪亦通有者。谓僧若知
法。不与他灭诤。犯吉。尼有智不与他灭诤。犯提。既僧
尼各有罪故。故云通有也。但为竞出四诤等者。一言
诤。二各诤。三犯诤。四事诤。七药除残者。一现前。谓三
法人界也。五法谓人僧法事界也。此三五法。皆约现
前。为众药之本。二者忆念。三不疑。四自言。五多人语。
六罪处。七草覆地。文义广者。律文所说之义。至广至
多。理相又除者。道理相状难委。即是幽除也。从劳宜
释者。以今时不行。即从烦录出文。内纵依文。述少多
终未穷其理尽能也。共成通戒者。谓僧有七。若尼律
中。收七为一戒。以五篇七聚。僧尼同用。故云通戒也。

云问至律仪者。五篇七聚何义离合者。意道篇与聚。
若为差别。或合或离。又复聚中。六七不同。有何义意。

上来所明。但云六聚。而未言七也。五篇之名。出僧祗
律。当宗坛五文中。但云五种。僧制五犯聚。其六七二
聚。即四分下文。并出第四僧文。为下文也。今且分七
五不同者。答上问五篇七聚离合也。一名均者。如初
篇四戒名夷罪。是名均也。二体均者。皆须举治也三。
究竟均者。罪非方便。名为究竟。必若不具。但入聚摄。
不入篇也。而六七差别亦有义意者。答上七聚。与六
聚离合意也。六中含吉以同体者。虽则身口有异。俱
名吉罗。故云含突吉罗。即合为一也。七中离恶说过
多者。非第六吉。离取恶说为第七聚。即合出因果。轻
重一切恶说。摄在聚中。故过多也。第二段问答如文。
第三段。问意可知。答中。约指为言者。谓二百五十。五
百。两列揩定之数。约略指此为部。通言未必依数者。
诸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此
实数。[跳-兆+爰]径者。小道曰[跳-兆+爰]。大道曰径。尼律只列三百四
十八。可得。指此而为所防。故知。须约方境而护也(巳上
广明篇聚义竟)。

第二大改辨来报中。云二果者。如文。云初至轻者。玄
云。起业要因贪嗔痴烦恼生故。云要犯三毒而生也。
如下忏法中具明。业相者。指下忏六聚中云。由妄覆。
心便结妄业。业有轻重定不定别等。必约三性而生
者。起过之业。随缘万别。綩明日起。不过三性。谓善恶
无记。此三能为起罪之由也。意业为本者。就三业中。
身口独。不能成善恶。要假意成也。或由见起者。谓是

邪见。拨无因果也。谓非佛制此戒者。玄云。智论中毁
假。若言非佛说。但诸耶见。多又卒人说者是也。或不
信此报者。玄云。如伊罗本龙。过去迦叶佛时。故坏伊
兰树叶。死堕龙中。风动树时。脑血流注。释迦出世。未
记脱时。令待慈尊汝可问也。谓不信坏此树叶。得罪
故重。了疏云。若不信。是佛制。及破戒有报。或由痴生。
谓非是佛制。及破戒感此报。即重也。馀如文。云今随
至相者。约三性并犯戒轻重也。

云一至说者。前境违重者。谓前境是人。具缘违教。故
重也。如下智论说者。指头陀比丘。煞畜因缘也。云二
至陈者。识智教相。是学教人。或复暗学。是不学教人。
浊重贪嗔痴者。谓因执不可回转。是决微之心。不信
恶因。招于恶果等。卷末说陈者。指忏篇也。云三至报
者。非即如上者。谓简异也。无记虽同。此恒怀护持之
人。忘误而造不。即如上。无非摄护之人作。即结业也。
玄又解。上虽明其忘误无业。未明所作。何非钞不更
别之明之。故指所作之非。即如上也。即钞文中。如比
丘下。并是非相。前为方便。令后无记。心中成其业也。
并如论中等者。指成论文。下略出也。

云问至犯者。问意道。夫云无记者。善恶性中。无可记
莂号。为无记。无记不成业。何得当来受报。若有果报。
明知无记无来结业也。答中非记果者。谓此果通无
记心中成。不是无记心中得此果也。故云非记果也。
谓非善恶名。为无记。若眠睡时。亦名无记。然与作善

恶。稍别。名前作方便。后入无记。通所结业。若无方便。
直入梦眠中起者。即应无业故。成论云。梦起劣弱。不
能结业也。故知。梦眠不成业果也。二者不感总报者。
三途名为总报也。头陀比丘等者。即头陀经也。粪鬼
者。五百问。上卷云。昔有比丘。为僧知事。手指柱物言
取是物。因不忏悔。死堕饿鬼也。取粪有。时有一罗汉。
夜上厕。闻呻吟声。问其所由。云先出伽蓝。为僧执事。
持不净食与众。故堕饿鬼。所以呻嚘声者。答云。饿急
欲死。通又虫啖。身痛故尔。意欲食粪。而不能得。以诸
饿鬼推排不能进。前罗汉言。我争柰何。鬼言为我忏
悔。咒愿罗汉。即为向僧中说。僧为咒愿。由此始得食
粪秽也。如成论中睡眠是无记报者。此證前业。无记
心中成也。此据前有方便说故。

问如前无记有不犯等者。问意可知。答中前巳略明
者。谓指前文。云唯除恒坏。护持忘误而吉。若是此吉
心。即不成业。兢(尼愎反)励者。悚惧也。亦是敬顺之貌。真
谛云。譬如茅草急纵而拔之即断。若宽执而拔又损
手。今亦如然。受戒急护。便得解脱。若宽慢护。即伤法
身之手也。馀如文。云然至息者。绵积者。绵远也。谓受
苦时长也。生报莫穷者。谓犯多罪生。生受报无有休
息。故曰莫穷沉轮。报义总有四种。一现报。二生报。三
后报。四不定报。言现报者。现在作善作恶。现身受报。
生报者。此生作善作恶。来生受报。玄曰。舍此身巳。次
生即受。更不隔生。后报者。从地狱出。堕畜生身。或得

为人。诸根不具。皆后报也。不定者。过缘不受等。如下
述之。既无三善可附者。无贪嗔痴。名为三善。反此为
三恶。即受地狱饿鬼畜生。无有尽时。故云轮也。以此
经生者。以此三恶道经生。可为叹息。息者大呼之貌
也。

云引證成报者。引目连经證。据前来。果报不谬也。云
如至岁者。九百千岁者。宝云。若依实算。合是九百万。
谓人间一万八千年。为彼天一年。彼五百。今一万八
千年。便是九百万岁。今云九百千者。疑是译家笔慢
也。或依玄记云。存于小数。由来大数合之。前言三亿。
大数合竟。即万万为亿。由存大数故。少今应将吉九
百千岁。作大数计之。即少可呵二亿也。九千九百九
十九万一百六十千岁。

云涅槃至量者。数有大小。钞会上经文不同也。宝云。
目连经如下天九百是少。涅槃经如刀利天八百万
是多。如何和会。此谓巳下。钞文和会也。涅槃经存小
数。目连经存大数也。所言小数者。名苑云。十十为百。
十百为千。十千为万。十万为亿。十亿曰兆。十兆为凉。
十凉为说。十说为壤。十壤为沟。十沟为涧。十涧为一
正。十正为载(此并是小数)。大数者。皇帝算经云。有上中下。
下数十万为亿。中数百万为亿。上数万万为亿曰兆。
万万亿兆曰京。万万京为说。乃至载等(云云)。

云自至却者。劝信护持也。如文。云今至悲者。黄叶者。
是天文。二乘教也。鹿野者。玄云。具足应云。波罗佚斯

柯。旧云波罗余。若翻此言则有多种。或仙人堕处。或
名施鹿林。亦名仙人苑。亦号鹿苑等。若言仙人随处
者。以古有仙。在此见女色。遂失通而堕故。若言施鹿
林者。准智论。赞精进度中说云。如波罗奈国。梵摩达
王游獦于此林中。见二群鹿。各有其主。一是释迦文
菩萨。鹿王身。七宝色。一是提婆鹿王。其菩萨鹿王。见
王众中射獦。生大慈心。径至王前。人王见来竞。拟射
煞此鹿。直进无所畏也。王敕从者。摄弓箭。无得夺其
来者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王今日。
以游獦小事故。群鹿一时。受无量苦。纵一时射煞。其
肉多亦无甲。若以供膳。我自差次送一鹿。以供王厨。
王善其言。听如其意。自后二鹿群主大集。差次各当
一日。时提婆群中。有一牝鹿(大德引尔雅云。[尘-土+虫]音忧。雌鹿异名[尘-土+虫]也。牝者。雅云〔鹿
次〕音加。雄鹿异名[尘-土+次]也云云)。有子。次当王厨。白其鹿主。我身今日
应当送死。而我怀子。子非次也。乞垂料理。使死得次。
鹿王怒之云。谁不惜命。次到但去。何得辞也。其鹿思
惟。我王不人。不以理怒。不察我等之心。横见怪责。不
足告也。乃到菩萨鹿处。具白适来之言。菩萨鹿王。问
云汝王何言。鹿云。我王不仁。反生嗔怒。大王仁慈。及
于一切。特来归投。如我今日。天地虽广。无所控告。菩
萨思惟此吉可慜。我若不念。狂煞其一子。若非次差。
次未到之如何遣去。唯我自代。即可先妨。遂令其鹿
却反。本群至于此日。菩萨鹿王。自送身去。径至王前。
众人见之。怪其自来。次事白王。王命问云。汝群诸鹿

尽何速耶。鹿王言。大王仁及群。人无犯者。但有滋茂。
何有尽时。我异部群中。一鹿怀子垂产。身当殂割。子
亦并命。来投于我。以慜其非分受差。若归而不救。何
异木石。是身不久。必不免死。慈救在厄。功德无量。若
也无慈。与虎狼何异。王闻此言。乃从座起。而说偈言。
我实是畜兽。名曰人头鹿。汝虽是畜狩。号曰鹿头人。
其王遂发善心。不吃鹿肉。乃放此诸鹿于彼林中。以
是因缘故。云施鹿林。或云放鹿林等。世尊成道后。趣
彼林中。为五俱邻。宣四谛小乘之法。此时有八万诸
天。在旁听之。总发菩提之心。故云大道也。双林者。诸
经论云。𤘽尸那城。西门外有一大河。梵名河利跋提
河。此云金河。中有金故。从事彰名也。如来在日。多向
此河边说法。涅槃巳后。息唱金河。河喻生死也。水喻
烦恼也。金喻涅槃也。佛于此涅槃。以表生死河中。有
大涅槃。故其双树在此河西岸。八只四双。佛入灭时。
四双变白。以表示涅槃。四双常清。以表示常乐我净。
告灭者。谓佛于此处。首北面西。背东足南。右胁而卧。
入涅槃也。背东者。东主春。能生成万物。佛既与众生
缘尽。表不荣感也。面西者。西主秋。秋是万物将藏之
时。表佛于一切众生。合得度者。皆巳度讫。未度者。巳
作得度之因。首北者。北表冬。是四时之未。寂静之义。
佛化缘既毕。入于寂静涅槃也。右胁卧者。右是一切
作务时用之。先以表佛于众缘尽休作务也。谓如来
当此双林。告灭之时。本为显于常乐我净大乘圆顿

之教。此时须跋陀罗等十仙道。但證小乘无学之果
也。故知巳下。今师即可上文。但悟解在出人心。不关
教有大小之指。若由教者。说大乘时。合證大果等(云
云)三毒勃兴者。谓明此三心能害人善根慧命。故称
毒。钞中。勃字蒲没反。广雅中训盛也。心便者。准智论。
问云。烦恼因何名为便。答生死相续中。常随众生。故
名便者。喻如乳母随于小儿。如涅槃相续。如是次第
相续增长。故名为便。且如贪与喜相应。喜是受乐(是贪
心便)。苦为嗔使。舍为痴使。今言三毒勃兴。即以苦乐受
舍为使也。三毒既由于心。心若不起。三毒不兴。今若
欲令心不起者。有何方计。钞中释云。先以戒提。不令
心动。次以定缚。令澄停此心得其空寂。后以慧煞。即
起无漏慧观。断尽烦恼。如是三学。如鼎三足不可阙
也。今有不肖之人者。肖者。广雅云似也。说文云。骨肉
不相似。曰不肖。即子不似父等。是轻戒慢弄小乘。真
经自重我之所学。大乘之教也。八十部者。谓八十诵
律也。尸波罗蜜者。此翻为戒。即六度中一也。六度岂
是小乘耶。不入耳者。不肖之人耳也。

云故至等者。百喻经者。彼云。譬如一师有二弟子。其
师有患。遣二弟子。各当一脚。随时案摩。馀文如钞(云
云)。不染其风者。谓并得净心地。为利众生。现行十恶。
内无染心。虽刚和光而不同尘。若地前初心大士。要
同声闻律仪。谓未能离染浊。过失不许逆行他也。罗
刹乞浮囊者。此总喻五篇也。初全乞喻四重。乞半三

分之一。四分之一。乃至微尘。意道并吉罗尚护何况
其馀。如戒不煞等者。智论云。持戒能生檀波罗蜜。此
云布施。布者遍也。运心宽广故。施者惠也。轻巳惠他
故。有三种。一财施。二法施。三无畏施。以持戒自捡。不
假一切众生。即是财施。又为既法开悟。是法施。又一
切有情。皆畏于死。今持净戒不煞。名无畏施也。

云以至夫者。玄云。以此辨轻重等持證之。即知。前云
声闻之法。于我大乘。弃同粪土。此言过分故。云言过
其实。褒者读美也。佛藏等者。案彼经云。佛告舍利弗。
譬如黄门。非男非女。破戒比丘。亦亦复如是。不名出
家。不名在家。又如蝙蝠。欲捕鸟。即入穴为鼠。欲捕鼠。
即腾空为鸟。而实无其大鸣之用。其身嗅秽。但乐闇
冥。破戒之辈亦然。既不入布萨。自盗即非比丘。又不
为王[耜-耒]便多。不名白衣。又不持净戒。即非比丘。复剃
发染衣。不名白衣。又身有二犯之臭。如彼蝙蝠。又十
轮云。佛言。若有众生。起于粗恶愚痴恶口。离邪见贪
著名称。说是大乘人。亦赞叹大乘。教他读诵。自不调
伏。然于大乘道。如此之人。虽得人身。亦失二乘之果。
常趣恶道。不欲亲近诸有智人。而唱是言我是大乘。
佛言。譬如有驴披师子皮。自以为师子。有人违见。亦
谓师子。驴未明时。无能别。既𧐠声巳。远近皆知。实非
师子。诸人见巳。皆悉唾之。此是弊驴非师子也。如上
之人。亦复如是。既造十恶。烧灭人种。非是声闻辟支
佛。器彫坏种子。诳惑他。言我是大乘。佛因说偈。俍戾

喜破戒。若闻赞大乘。诈称为并驴披师子皮(云云)。俟
者侍也。彼经自广明。讥呵不待。此中陈显尘豪者。如
调达化五百愚夫之类。此亦恐同于彼。故曰广明。通
引二喻。及旅诸教。由恐不悟同斯尘染。生死未穷。故
悲叹也□巳上释第十三篇竟。

○别义持犯释相篇十四

将释此篇。大分为二。初牒名。次释云。随戒至十四者。
先明来意者。前篇所辨。篇聚名相。违犯果报。业位巳
彰。上士随依晓镜心。自欲便顺持无犯。细行由多。若
不随事曲。陈行相难识。若斯之义。故此明之。释名者。
顺受曰随对。境禁防名戒。名就境说。无量无边。今约
制论则二百五十一。解其持犯之相也。馀如常说。次
注文辨来意。外难曰。适来巳辨来意。今何又辨。答前
是讲解之时相生来意。今是制作众。辨此篇之意。尔
不重也。准律条部。以正本持犯未具。下更列之者。欲
明此篇之意。先述条部来意。谓此篇仿他条部故。正
本持犯未具者。二十揵度。是正持犯。说事未周。故云未
具。彼离一一条仲上文。问佛。佛一一为部。决疑情。故
云条部也。下更列之者。条部在二十揵度之后。须列
故也。今为诸篇未足。别生一位者。古来及今。淮南等
记。皆云二十九篇为诸篇。未足由似揵度说事未周。
今别生随相一位。由如条部不异也。若依此解。良恐
仿律不成也。律文条部寂在二十揵度后。今若持二
十九篇为诸篇者。随相一位。合居第三十也。今依玄

记正解。云诸篇者。即篇聚中五篇。为诸篇也。前促略
翻唐梵之名义。且未曾一一随戒条辨二持二犯。具
阙相状。故曰诸篇。未足由似彼二十犍度。下更列之
者。更向篇聚后之列。二百五戒。一一释其持犯相状。
便同条部毗尼之似也(此局雅闻)。问别生一位何钞。答云。
便条理随相等(云云)。解释欲便牒五篇。一一解释疏
理戒相持犯历然。揩摸法式。轨则全定。次依篇解。判
总意中。

云比丘至也者。比丘者。戒疏云。梵天本音也。苾刍者。
戒疏云传讹也。因草以立。谓西国有草。名曰苾刍。此
草具四德五义。堪喻出家之士。四德者。众草生时。此
草水生。表佛未出世时。一切外道。邪徒兴盛。二此草
生时。众草即灭没。三不容垢。表无破戒尘垢。故四引
梦滋多。表师资无绝。所言五德者。一茎芋端直。表内
心质直。二香气远胜。表戒香普薰。三体性柔耎。表于
慈悲。四不皆曰表。不违佛制。五冬夏长青。表始终不
变。具上诸义故。以彰名。若云比丘。此云怖魔。果中能
断或。二云乞士。出家巳。乞食自济身。乞法以济神等
(云云)。二百五十者。举数也。意道。此篇于此数。下辨成
持犯具阙之相。令揩式轨定也。略记八万四千者。仁
王经云。众生未成佛。并为烦恼。众生巳成佛。烦恼为
并。谓未成佛前。有八万四千尘劳门。今对治彼故。说
八万四千波罗蜜门。未审八万四千云何配属。先须
配八万四千尘劳门。后配波罗蜜门。初配尘劳门者。

真谛三藏。依婆沙正义。根本烦恼有十。所谓贪嗔痴
慢疑身见边见见取邪见戒禁。一一皆有九。今随眠
即成十个十个成百。一一有九。今随眠便成一千。后分
亦一千。并本一百。即成二千一百。巳起二千一百。未
起二千一百。都成四千二百。配五频众生贪嗔痴著
我思觉。一类有四千二百。五类四五二十。成二万二
五。如十成一。十总成二万一千。更配四类众生。多贪
二万一千馀。王亦尔。岂八万四千。此依法宝正义。若
依玄记。一一皆有十。今随眠即是错算数有剩也。次
配波罗蜜门者。偈曰。光耀至鹤林。三百五十。说六尘
并四大。二万又一千。贪嗔痴等分。八万四千说。三百
五十说者。谓约前后。都计三百五十度。说法每一度。
皆说六波罗蜜。三六一十八。是一千八百。又五十度。
五六三十是三百。并前一千八百。是二千一百。将此二
千一百。配众耳鼻舌身意六尘。更有也。水火风四大
成十。于此十中。每一配二千一百。十位中。总成二万
一千。更配四类众生。一类二万一千。岂非八万四千
也。问此四类。与上五类。众生何别。答上五种是草说。
今四类据双。双以论等分。即一时起(大德曰人多迷此即须知之)。

广说无量无边者。约境也。无量无边律仪者。从境而
起也。在家人不具尸波罗蜜者。以优婆塞。是五戒八
戒时。伹发身三口一四支。不如出家人七支全具。故
云不具也。尸波罗蜜。即是戒度。云依至焉者。依之修
行善识种相者。谓依戒修行善。识达罪种。谓淫盗煞

等。识犯不犯。及因果至果则轻相。揽因成果了则重
相也。发生定慧。尅剪烦恼者。谓既识达巳。顺而修行。
以戒净故。三昧现前。则发生定。定能生慧。慧破烦恼。
名尅剪也。闇于所缘随流染惑者。谓心为能缘。戒相
万境。为所缘。若不了达识知。名之为闇。遂乃破戒。遂
生死流。被五尘所涉。名染惑也。岂能反流生死方更
流论苦趣者。玄曰。居不受戒。随俗为恶。则是沉沦。今
若受戒所莫断或出经高升乐境。今却违戒。翻为戒
欺。不能反生死流。重加违制之罪。故云方更沉沦苦
趣也。所以依教出相具显持犯者。谓其依律教。出持
犯相也。准此行之粗无祸害者。唯此行持庶由望也。
便望后人。不生祸害。祸害即犯戒招𠎝也。

云今至之者。今但随戒别指者。谓随二百五十戒。一
一别明持犯具阙。对戒指示也。直陈进不者。谓对古
来。即于籾相之首。广作义门。今师恐有繁词。又非急
要。但直论二持为进。二犯为不。更不别。撰义草也。通
明心境具在方轨持犯中者。谓简此篇。对一一戒。子
细别说。若通持善恶二心。对于万境。以说总义。即如
下篇所述也。然戒是生死舟航等者。谓生死瀑流之
河。须假戒舟方能度也。若尔者。沉没其中。何能出离。
又皆论云。受持禁戒为性。是出家五众之宗。必须受
之以为要也。身若无戒。万行无生种种福田。岂预其
分受者。法界为量持者麟角犹多者。祥瑞志云。麟是
瑞兽也。博物志。反名苑。集云。麒麟即牝牡之称。麒主

阴即牝。麟主阳即牡。大德曰。今人多一时呼麒。麟两
字盖是不识也。犹如孤樆。二家亦不合。一时唤此麟。
形如马有一角。京房云。是肉角非骨也。尾似牛脚。似
人牛𤠸蹄。显有五色。腹下黄。高一丈二尺。寿二千岁。
三千年一现。此兽有德行。不折草木。不踏虫蚁。不入
罗网。不入窨开之中。亦号为似人之兽。若王有德则
现。尧时鲁获麟于野。又儒书。麟是瑞兽之长也。大凡
物类。皆有其长。如裸虫。三百六十六人为其长。虫三
百六十六。龟为长。羽虫三百六十六。凤凰为长。毛虫
三百六十六。麟为长也。此兽稀现。现时头上但有一
角。无二并生。次消文者。上言受者。法界为量。宝云。约
受时。于一切境上。总作断恶之心。即发戒周遍也。持
者。麟角。犹者。即随行之中。从一二条而巳。是二十也。
此但据一人身上。受随之时。发戒及持戒。条数以辨
多少。玄记云。受人多。则法界为量。持人少如麟角。犹
言是多。大德曰。此非解也。全成剩点之貌。良由未晓
本诠。故得随尘生染者。本诠者。即本意也。原佛制戒。
为调三毒令尽修道益故。戒经曰。戒净有智慧。便得
第一道。实由未晓此意故。随六尘之境。起染浊心。故
云随尘生染也。此既圣贤问有钦序等者。正生起下
文之意也。贤谓贤和。大乘三贤。小乘七贤。圣谓正也。
大乘十圣。小乘四圣。皆共钦仰于戒。结集之时。先明
律藏也。序谓序述。诸罗汉作论。序述律文。解说义理
等是也。何得抑忍不论者。钞主意云。大小二乘圣人。

上乃赞说序述毗尼。我等今日。制造此钞。释其戒相。
持犯不可抑遏忍而不论。亦须赞述。宣笔舒之者。不
事义章。名为宣笔。舒。展也。纯也。之者送句之词也。云
略至不同者。略分四别者。一戒法者。戒谓警禁之义。
法谓方法轨则也。体通出离之道者。本也。意云。此之
戒法。本是三乘之人。修行趣圣。出离之道。不局声闻。
故云通也。又下文云。上品持戒。得佛道等。戒体者。纳
法在巳。名之为体。即作无作。出生众行之本者。一切
众行。莫不由戒为本。故经云。戒为一切善法之所住
处。即众行之本。戒行者。依戒而行。因之为行。方便修
成顺本受者。如比丘三衣。益理受持。䠒加法。并是
方便。顺于受体等(云云)。戒相者。相状也。犯不犯之相
状。即今所明。云就至同者。如文。

云初至之者。圣道本基者。三乘菩提。名为圣道。以戒
为本。故称为基。得生诸禅定者。是彼论中。自引经也。
从戒生禅定。此通约戒辨也。禅谓色界四地定。谓无
色界四地。乃至首楞严定等(云云)。及灭苦智慧者。苦
谓苦谛。灭是灭谛。由我净故。离集无苦。修八支圣道。
则證灭也。智慧者。无生慧也。如是智慧。皆以戒为本
基。次引證文如钞。

云二至久住者。大用者。有住持佛法之功用也。并有
胜能者。谓会正之极。勿先于戒。摄乱归真。莫先于定。
断惑證理。莫先慧。故云并有胜能也。明义各别者。毗
尼明于戒义。馀二明定慧义也。理须略举明毗尼等

义。三宝隆安者。隆者。兴盛也。安者。住也。戒能绍隆。三
宝不断绝。是安住义。九道师训者。诸解极多。今存正
义。三乘兼六趣。为九也。钞前文云。下为六道福田。上
则三乘因种。以为良。诸證行读者。凭附也。万行虽多。
皆附于戒。故下文云。发趣万行。戒为宗生。贤圣依者。
大小二乘。虽殊并依于戒而住。必宗于戒者。结归胜
德也。次引律文及论證成易知。所以尔者。微词也。汎
明化迹者。汎由广也。广明如来出现。随其机宜。化众
生之踪迹眷。状云。诗书六经。是先王之陈(去呼训胜也)。迹
也。通显因果者。通途显其善恶二因感苦乐二果也。
事随理通者。是说一事皆就理中通释。以理事不相
碍故。事是俗谛。理是真谛。事即真之俗。理即俗之真。
理事不二。故云言无所寄。寄由酌也。理事一如。随说
无妨。促取众生悟解之边。亦无酌定。或说有佛。或无
佛。或说求三辨。或不可以身得。不可心以得(云云)。意
寔深远幽遂昏怙未达者。无明酒醉随染六尘。未能
达了深远之意也。虽欲进修鲜得其要者。谓虽然。有
依大乘修行之者。少得其真实之指要。多滞筌相者。
大德同。筌字竹不作。即筌曰第字也。若从言即是诠
量字也。从全即铨。平字也。今竹下全。是取莫之具莫
入。即顺出。即逆。谓安筌本意。求莫得莫。便乃忘筌。今
将能诠教喻。筌文下意旨。喻莫寻能诠之名言。贵得
所诠之旨。今既得旨便忘言。今滞著能诠之言。迷于
所诠之旨。故曰由迷教旨。并皆粗现者。谓对理教。定

慧为言。今律教。约事离过。行成仪相外彰。名为粗
现。形服异世者。剃发染衣。与俗有别。法则轨用有仪
者。约所秉之法。促心念等。终乎白四。今今不同。不许
二文杂。名有仪也。住既与俗不同者。僧四念处住。俗
乃六尘。是不同也。或有云。僧是伽蓝内住等。不正等
也。杂行条然自别者。众自共三对境。离恶所防既多。
故名杂行。俗人对境。多起过非。僧乃对治。与俗条别。
由世随相有者。因上来辨经论。二藏事随理。通律藏
粗现。何故与馀仁有殊耶。今即释云。由世随相有。谓
真理中。无名无相。淫盗煞妄。时与非时。掘地坏生。非
威仪等。名之与事。由世间人。随其相现。而有此诸名
相。故佛制法。遂其世相。讥嫌之边而成。故曰法遂相
成也。便能纲维不坠者。谓从佛制戒之后。俗人于法
生信。即得三宝久住。不灭是不坠义。又以法能资人
等者。谓自行成立。义德外彰。便能秉持。径仰众之行。
故曰亲众行。即是法假人弘也。故律序曰。圣众若言
和合。世尊所称誉。以众和合故。佛法得久住。證上住
持功德法久住义也。

云三略解名义者。谓解三种梵名。兼释三种种义也。
云依至名者。依彼梵本具立三名者。后是西天也。三
名即毗尼尸罗波罗提木叉也。云初至脱为十八法
中毗尼与律二名不并者。律第五。调达破僧戒中。云
破僧者。谓十八法。一法非法。二律非律。三犯非犯。四
若轻若重非重。五有残无残。六粗恶非恶。七常行非

常行。八制非制。无说非说(巳上九正。九〔部〕都成十八法)。至狗腅弥揵
度中。明十八法。便云。毗尼非毗尼。即不见。更有律非
律。故知。前言律处。不著毗尼。今言毗尼处。不更云律。
但二处彰略互举。二名不并。增一。七种律者。此是增
七文中。呼为七种律仪。又增一中。云七种律也。谓七
毗尼者。谓由说也。灭争揵度云。七毗尼。增文中。呼为
七种律。此七种律。说为七毗尼。引此四处之文。皆是
互举。故知。将律翻毗尼者。得本意也。或以灭翻等者。
古师多将灭以翻毗尼。从功能号为者。古近能灭争。
远得灭果。皆是功能也。终非正译者。今师意不许也。
戒疏云。若言毗尼。有灭争及灭果之功。便翻为灭者。
只如水有灭火之能。莫须唤水为灭。不故以律翻等
者。结贩正也。译二言尸罗者。梵音也。此翻为戒者。此
律无文。促取智论明戒度之文以译也。六度所说良
證可知者。引论闇證也。所言六度者。六数也。度者济
度。即梵语檀那。此云布施。布者遍也。心宽广故。施者
惠也。辍巳惠他故。即有二种。一财二法三无畏施。二
梵语尸罗。此云戒警禁。曰戒即有三种。一摄律仪。二
摄善法。三饶益有情。三梵语羼提。此云忍辱。被他加
恶名辱。于辱能忍受名忍。亦有三种。一耐怨害忍。二
安受苦忍。三谛察法忍。四梵语毗梨耶。此云精进度。
精谓精勤。进谓升进。亦有三种。一被甲精进。二摄善
精进。三利乐精进。五梵语禅那。此云定。心一境性曰
定。或云静虑。谓于诸境。心不散乱。亦有三种。一安住

静虑。二引发静虑。三辨事虑。六梵语般若。此云智慧。
观察决断名智。推求简择名慧。亦有三种。一加行无
分别慧。二根本无分别慧。三后三得无分别慧。巳上
六种。若具七最胜所摄受者。一一能越生死瀑河。得
到涅槃彼岸。今钞。引此六度者。意證前来。尸罗翻为
戒也。故云良證可知也。三言波罗提木叉。此云处处
解脱者。意和记云。此谓从一切情非情处。发得戒。即
约所戒处。总是解脱。据因为言。若梵语拨剌底。此云
别别解脱。谓于二百五十戒上。别别防非。而得解脱。
据果次说也。

云显至终者。谓律是能诠之教。次依教起行行。是戒
既有其行。终必尅果。即以教为始。以解脱果为终。是
以云一化始终明究竟解脱也。

云次明其义者。前既翻三种。唐梵之名。今依此名。而
释义理。云初至也者。戒疏云。法者从教为名。断割重
轻。开遮持犯。非法不定也。云问至解者。问意道修多
罗。毗昙二藏。亦明行法。何不标其法名。独是毗尼得
法也。答中先取法名引生后。二者谓先能生后。故取
法名。后不能生前故。不与法字。玄云。准智论。法有二
义。一持自性义。二轨生物解义。是以论云。轨生物解。
名之为法。此则三藏俱同。今律藏偏彰法者。于总中
立别也。别有二义。一者多诸轨则决判轻重。二能引
生后之定慧。由戒净故。定慧现前。所得法名。馀二不
然故。不彰于法也。所以前标律者。微词也。意云。律戒

解脱。此之三种名。虽不同莫不。总为调于三毒。何故
三中。最先标律耶(微竟)。由出家等者。释也。显内法亦
异者。谓沙门断三毒修三学。故云异也。外道俗流滥
同圣迹者。玄云。谓出家外道。身无戒法。与俗同流。因
饥饿故。偷入佛法之中。辄自剃落与真故。家人相滥
故也。若是寻常俗流。即条然自别。何得有滥大德。云
不正也。外道自是出家。外道如西天九十六等。缘起
如律中也。俗流即是白衣。本非外道。或有俗人厌苦。
辄自偷形入佛法中。无师出家之类。此上二种。既盗
入佛法中。总是滥同圣迹。须知。此分开说之。若言外
道。便是俗流。促成一义。故不可也。无由取别妙以法
除者。谓贼之人。滥同圣迹。不可𩔱间。分其差别。促先
将三衣益唐梵之名间净。及何法持此衣钵及六念
等。彼若不解。便知非实。依法驱之。除滥之妙。莫先于
律。于三之内。先显律名。即显此律有除之法及诸轨
则之法等(云云)。馀如常解者。所禀指戒。疏笔义分义。
钞不更明。且显法义。法义之外曰馀。即是上来两种
也。此为正(玄返引。别意全不相当)。

言二至也者。类通法界广如后明者。指下戒体门中。
发戒缘境处说也。秦言性善者。谓于法界境上。起于
善心。发无作善。以此善为性也。善生等五义。一一如
钞。不劳更辨(云云)。恶律仪不律仪等者。如屠儿狱中
等家。父子代代相承。为此恶业。本不须受。促虫此家
时。自然得此恶律仪也。若祖父本是十善。巳后生子

丝自乐作此恶业。即约彼发心。辨此煞具之时。恶戒
随此心时得也。此则以戒从教立名者。善恶二戒。即
是其行律仪。即是其教合。言善恶律仪。此则所诠戒
行。从能證教立名也。此因从果为号者。谓戒无是其
因。木叉是果。今云木叉者。戒也。此是果上。立其因名。
故云此因(云云)。

云三至说者。随分果者。戒疏云。缘通万境行。亦通遍
持行。陵犯则名得脱。随相解脱者。谓身口七支。对境
防非非。若不起随一一相。皆名解脱。远趣戒德。戒者
果时解脱也。因戒尅圣者。因持净戒。尅由获也。三乘
圣果。望彼绝累者。谓今凡时。望后得圣时。为彼也。无
三毒烦恼。故云绝累。由遵戒本者。由遵仰正戒。以为
基本。馀如后体门中叙说也。

云四具缘不同者。牒名也。云若至举者。若论末代。唯
羯磨一受。简于馀受。当代不行故。藉因托缘。便能畏
立者。要假藉受人发心。为必托人。僧界法衣钵。具足
缘也。便能长立者。玄记引多论云。有六义。一时长通
现未。二处遍三方除北州。三报兼男女。四位说凡圣。
五所枝无数。六多坐作法。以斯诸义。佛法始终。名为
长立。其受缘相如上卷。一门者。指第八篇。广辨因缘
相状(云云)。受是比丘大纲者。羯磨受法。圣制从缘。缘
集则功成。缘差则戒体无立。若受不得。即无福田之
义也。佛法根本者。秉宣大法。皆由戒净。法从此生。然
后成佛。故云根本。更略标举者。对上卷巳辨。受之具

缘能受所对巳说。今于此中。再标举之。显其所为处
大也。

云依至不得者。受者三根无染者。为约弥沙名。受者
三根无染。即据十师。无三根染浊。被他受戒者。见闻
疑等。通望十师等者。适来将沙弥。对十师。以言今除
受人促于十中自相望以说也。目者似也少也。少似
有三根。即不可故。境非足数者。十师为境。若具上三
根。即不足也。心不具法者。虽无三根。为他见闻于教。
不多晓了。證他受戒。亦是不得言语。不具者。脱漏一
句。如乃至一字也。前后不次者。文词虽足。无其次序。
或将前向后等。是说不明了者。虽不欠字。前后依其
次第。呼唤奔卤。不令人会等是。如足数中者。应来不
来应。与欲不与欲。现前得呵人呵等。广如前述(云云)。

云又至也者。馀十二难同者。此文亦有错解。今存正
义。钞云同者。同不得戒。及不得作和上故。毗尼母中。
具列十三难事。并云不得作和上。所以尔者。是人身
无戒故辨。禅无漏一切不得者。良由破戒业故。障定
不发禅戒。亦无漏固宜无也。故云一切不得。无难因
缘等者。既无难缘据僧之义。广狭不同。今无难准有
难者。作法受戒。并是非法。不成故也。共比丘同戒者。
双證有受有持也。戒疏云。共比丘者。约所受体同。若
犯重则不同也。同戒者。戒疏云。佛所制戒。随行通行。
促受无随。亦无戒护。以受持同故等者。转释上义可
知。多论问云。乃至无心得者。问意云。从初羯磨。至三

番竟时。于其中间。四心之中。何心得戒。通是得戒者
答也。戒疏中。引多论云。皆须先有求戒善心。合掌礼
僧。白羯磨起诸教业。相续善心成就。是名善心。得其
不善心。谓嗔恚心。是不善也。及无记心。谓睡眠等。是
无记也。无心者。如五位无心。一人无想定。二生无想
文。三入灭定。四闷绝。五种睡不梦时。是无心也。今言
受戒时无心者。如耶合沙弥。正受戒时。入灭尽定。皆
藉前有方便。求戒善心。闻单白后入馀心者。云判得
戒也。若尔者。领解之词也。何故律云。以下正将四分。
来难多宗也。适言由心中。有不善心。亦许得戒。何故
律。云嗔恚等人不得戒也。准律中。有俗人。家中相嫌。
便来伽蓝求出家。诸比丘使为剃发。受戒后却还家。
诸比丘。问其因由。彼答云。我本无心。故家以暂嗔心
故耳。诸比丘徒。以此白佛。佛言嗔恚。人受不得戒也。
又有睡者。律云。有白衣至僧防内眠。诸比丘与彼受
戒。其人睡觉。却还家。亦以白佛。佛言睡人不得。更有
狂人。亦尔。尔答曰。作之时。具上四心等者。谓约羯磨
至竟。以来皆名是后。前善不得者。释通上来。依自之
时。四心之中。馀不可尔。何故善心不得。钞牒斯意故。
云前善心。不得者。谓汎缘等者。释通也。谓据他无心
缘。戒促汎缘。念诵施食等。杂善故不得戒也。更难。若
尔既言无心。莫同适来五位无心不。钞又释通。云不
类馀无心也。此促无其缘戒。戒心名为无心。不类前
来。五位是一向无心也。

云五至法者。优劣者。优是强胜义。劣是𣷫劣义。此门
将木叉戒。对禅无漏戒。辨优劣道理。由立此门者。立
此优劣门也。知戒是胜者。谓知木叉戒胜发生定慧。
尅获三乘道果。一切万行。皆因此戒。入道之前缘也。
便能护持无失。于相者。行人知戒。有此功能。便及护
持。令身口七支。免生过失。成其持相。不生犯相也。婆
论者。婆是萨婆多。非谓婆沙论也。玄云。此中都有五
义。四义对二辨。第五促对禅戒。以明论文如此。初约
有佛时胜。以佛出世时稀疏故。胜禅者。谓有漏四禅。
外道亦不假佛法在世故劣。无漏戒者。谓苦忍巳去
人。无漏心。不为烦恼之所漏泄。故云无漏也。一切时
有。不论佛在灭后。及总无佛法之时。如无漏戒。缘觉
亦有。以缘觉出无佛世。又如涅槃云。初果之人。虽生
恶国。道力不作恶等性戒成就。一一證无漏之后。经
生不失。岂非一切时有也。次约摄境宽狭。以辨胜劣。
禅无漏者。唯有情发。非情草木等。不发遮戒。于有情
中修得。无漏者。始终得戒未修。不发狭故不如也。三
约慈心。以说。多论云。于一切众生境上。起慈慜心。得
木叉戒。禅无漏戒。不用慈心得。从厌离心中得。为明
胜劣。慈心能为成佛之因。发四弘愿等。则胜。为促厌
离劣。故不如。四约功用辨胜劣。玄云。夫能虽持佛法
七众在世间。三乘果相续不断。并巳木叉为根本。谓
七众同受此戒故。禅无漏等不尔故劣。三道者。准毗
罗三昧。经云佛出世。故有三道。即人天涅槃今木叉。佛

出故有被。及七众为三业。希之正因。住持三宝。令不
断绝。受木叉者。近得人天。远得涅槃。为此义故。胜于
馀二也。五约内外辨。若禅戒者。外道修德。四禅四无
色定时。即能发之。故云外道亦有。此中不出无漏者。
谓佛弟子。受木叉竟。亦得无漏。故不出也。善见等者。
论云波罗提木叉者。名无等学。诸光明中。日光为王。
诸山之中。须弥为最。一切世间学中。波罗提木叉为
最。如来出世。便有此法。若无佛出。则无有人。竖立此
法故。胜鬘经云。声闻乘中。亦无此戒。缘觉乘中。亦无
此戒。并乘中亦无戒。唯佛乘中。独有此戒。由佛能制
故也。

云六重受者。谓木叉戒。一受巳后。为更许重重增之。
为一受巳。真揩摸永足。不可增。因此有两宗。所执不
同。如下自陈。今且漂起故(云云)。释中。云依至定者。依
萨婆多宗者。谓多宗中。自有两师义。今且叙第一师。
二戒定。不许重受也。戒不重发亦不重受者。良以不
许重发。是以不许重受。此通五八十。具于此四位之
中。每位唯得一度受。如曾受五戒竟。更不得再受。五
戒馀三亦尔。故彼论云。木叉戒无重得。譬如富贵家
子不须重著璎珞也。不重发者。且如初受五戒时。向
情境上巳发不煞等。无表境后。若受时不煞。先表不
异于前。不可更发也。若先受五戒了。今受八戒。即无
妨也。故心论云。五外方十。十外方具。如本末是。下品
心受五戒竟。次起中品心。受十戒。前煞等五。仍下品

心。定更不发。或于五戒外所发者。方是中品也。后发
上品心。受具戒者。前受十戒。仍本中品。于十戒外发
者。方是上品。故云戒不重发亦不重受也。罪不重犯
者。将不重犯。显戒不重发也。如前引。十诵云。同名之
罪。则有重犯。同种之罪。则无重犯。依本常定者。正明
不重之义也。云故罗汉心中下品戒者。引文诚證也。
故婆沙论云。年二十苾刍。得上品律仪。罗汉比丘得
下品戒。依本常定也。若许重发。即罗汉转。为上品戒
也。

云若至耶者。欲明重受。先难前宗。若尔两字。领解之
词。适言不重发不重受。先是下品心受。得下品戒。依
此一品。便永定者。故云若尔也。何故戒有羸者。正难
前师不重发道理也。云答至体者。多宗初师。答意云。
律文中戒羸不羸者。对随中以言何开受体。谓随行
对治。心强则肌。若元无摄护身口。虽未作对此说。说
为羸。我今不重发等。自约受体为言。云何将随行来
难。故不可也。云亦可至微者。此叙多宗。第二义也。彼
宗九师。翻定本宗两戒。成实双建二理。故有亦可之
言。作戒随心一品定者。法宝俱舍中。说作戒。从刹那
得。不从因得。谓刹那刹那相续。念念不绝。第三羯磨
业成时。便落谢不可追。及无重发之义。即印定之故。
云随心一品也。与成宗作戒。尼发亦同也。又问如那
含沙弥单白未竟。便入无心具作戒不。答顺正理师。
许有促劣。故不具足。谓初作白时。亦有刹那。促为中

间。便入无心间隔。是以刹那不续故劣。若云全无。即
不可也。下品戒依本定者。约作戒说。亦有何乖。成宗
戒。许重发者。据无作论。故云亦可也。谓其作戒。第二
羯磨业成就时。一念落谢。本所要期上中下心。随在
何心成就落谢。即随此心。岂不为期。一品常定。事体
谢往。即无重发。若论无依不随上中下心。未四舍前
长时。防非致其随行。肌羸不定。可得为其重发之义。
随行若增以随资受。受体肌而圆满。随行若微。以随
资受。受体乃羸。据此受随相资肌义不定。今亦重增
上品无作。即可成其上品也。钞引此师意。归成实。只
恐不许。无作有重发义。必许之无作既有重发重受。
作戒亦有重发之理。何疑据上立珿。作戒[泳-永+富]落谢。无
重发义可尔。何妨重受。前受由是下品常定。后更重
受。发上品心。亦随此心作戒。而成上品前得。不失随
胜受名也。

云故至也者。有人言等者。由是问重发义也。答中。一
日之中受七善律仪者。彼论问曰律仪几时可得。答
有人受一日斋。是初律仪。即日受。优婆塞。是第二。即
日出家作沙弥。是第三。即日受具。是第四。即日得禅。
是第五。即日无色定。是第六。即日无漏。是第七律仪
(准南错破钞此未达意也)。随德道处更得仪者。准论本文。得无漏
巳下。偏释无漏律仪。谓得初果。发得律仪。乃至第四
果。更得律仪。离七数外。又别新得。故云更得也。难曰。
适言一日受善律仪。律仪既乃各别。何得言重明。文

中答云。本得不失(旧戒由存)。胜者受名(别加断号)。岂非重也。且
如先下品心受五戒。次起中品心。受十戒。于前下品
五戒。增为中品。别发得中品五戒(此约体由僧也)。后起上品
心。受具戒时。增前中品十戒为上品。别发得上品二
百四十戒(亦体由僧也)。若准多宗。先下品心。受五戒。次起
中品心。受十戒。别发得十(体外僧也)。次起上品心。受且时。
别发得二百五十上品戒(亦体外增)。故于一苾刍身中。二
百六十五戒。同时而转。若不如是舍比丘戒时。合为
自衣也(云云)。今成宗既许体内。僧何妨本。是下品心。
受具戒。今增为中品。上品亦得(云云)。其七善者。体文
虽云一日中受七善律仪。未如名字。今更列也。五戒
者。优婆塞戒。亦号近事戒。八戒者。八关斋戒。亦云近
住戒也。十戒者。沙弥戒也。具戒者。大比丘尼戒。名无
愿毗尼也。禅戒者。谓四禅根本色界。具足诸支定慧
功等。名禅戒也。定戒者。不具诸支。定多慧少。名之定
也。道共者。谓戒与道俱。亦名无漏戒。谓见道中。苦忍
初刹那心巳去。得之也。

云如至不失者。师资传五卷。梁僧祐撰此传。即亦有
重受之理。与成论及婆沙第二十卷亦同。本夏不失
者。前是下始时夏。今是僧为上品。胜劣虽殊。本夏仍
旧也。此增修者。说云。若今时疑。恐先来衣钵不具。僧
数不足。俗乎未满。虑当时受不得。是以再受。即不在
此例知。云经至次者。僧传者。高僧传也。祇桓寺者。是
杨州。今弘宁县是也晋宋陈并都江左也。慧照等者。

是求增胜之人。僧伽跋摩者。中天三藏。为辨受戒之
者。更求增胜者。发上品心显胜者。受者也。依本腊次
者。显本得不失也。

云震岭受缘者。牒名也。先辨来意。谓上六门。通说戒
法功用等巳知。未审佛教何时。流到此方。戒法何
人相传。谁人先受等。故此明之。震者国名。岭者山号。
西天呼此。为震旦。或云真丹栴丹指那。此云大汉国。
今存异名。或云震宫。如前序中巳述。荒岭存于阗国
西南。二千馀里。岭国通标。为简温故(并如序中广明也)。受者。纳
法为义。缘者缘由。言余至中者。嗟古臆说也。馀戒也。
汎闻其说。不定其人。先无从始者。不知初受何时。依
何羯磨。何人先德。俱不悉知。纵今等者。设今受时。何
数有斗。衣钵不全等。是乖于缘。其据先无从始之理。
亦合得戒。不用生疑。但有奉戒之心。作网法意。即得
此。是所闻之语也。忽闻下。今师嗟叹也。喟然者。说文
云大息也。即叹息之声。雷霆者。尔雅云。疾雷曰霆。霹
霁也。七曜者。日月及五星。并有照烛之能。名曜。东方
岁。木之精。南方荧惑。火之精。西方太白。金之精。北方
辰星。水之精。中方镇星。土之精。振动也。丽明也。雷霆
与七曜张。振地丽天。而盲聋二人。不能闻见。由其𨷂
二根。非震曜之咎。比今寡学者。不能知戒。缘由如盲
聋之人也。管识者小见也。厝置也。言其见小。如管窥
天妄。岂如上兔。无从始之语故。具引至不得者。破少
乖缘具等之言也。此土受具下。破无从始之语。纵缘

境有滥者。缘为能秉。法僧及界衣钵。假借羯磨。落非
等境。谓沙弥自有遮。难得不得等。并如受戒篇中巳
明。

次正明。初言所至犯者。通标僧尼未全律范。初句标。
可知。欲用僧尼得戒时节。先明佛法到此之时。故云
自汉明等也。自从也。汉即后汉国名。明即帝号。迦谓
迦叶摩腾。竺法兰。举二姓。对汉明帝也。谓佛在周第
四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入灭。尽
同四十八主归秦。秦得六主。归前汉(云云)。十三帝归
后汉。第一光武帝。第二明帝。改号弘始元年。得四年。
改为永平。至五年(或云三年或云七年)。帝梦金人第长丈六。项
佩圆光。自西而至。威光赫奕。照于殿庭。乃回集群臣。
共详此梦。时有通人傅毅奏曰。臣谨案周书异记云。
西域有臣。曰佛。周昭王时生。穆王时灭。生灭之时。皆
有瑞应。未至此方。入灭之时。此土牛后天阴山川振
动。白虹十二道。贯于太微。连夜不灭。穆王乃问群臣。
时大臣扈多奏曰。西方有圣人入灭。灭后千年。教法
合传。此土穆王。令镌之于石。埋在南郡天祠之前。臣
今次用子排之。巳过千岁。陛下所梦。必是其徵。帝闻
大悦。至七年。发汉渡十八人。蔡情(于[(ㄙ*ㄙ)/蚨]反)秦景博士王遵
等。往迎请佛教。行至月支国。遇迦竺二尊者。将四十
二章等经。白毡𦘕释迦佛像。以白马驮。欲来此土。遂
与汉使相随。永平十季丁卯。到此洛阳鸿胪寺安置。
至十一年。于雍门外。别造僧坊。名白马寺(乃汉土寺之初)。至

十四年正月。五岳道士。进表请与西来胡僧捔试。表
大略云。臣闻太上。元形无名。无极无上。虚无自然。大
道元首。自从造化道教从生。无上无形之尊。道之元
父。千圣同遵。百王不易。今陛下道迈义万轩。德过尧
舜。光泽四海八表归仁。臣等窃见阶下。弃本逐末。求
教西域。所事者。并是胡师。所说不参。华夏复诸胡人
用。翻其语托同似汉。虽翻此言。恐非所用。今请。诸山
道士。多有聪明。智慧博通经史。无星巳来。凡是符书
咒述。无不备明。或有餐风饵气。或有驱荣见神。或白
日升天。或隐形于地。或治水不溺。或入火不烧。乞与
比试。若也不如。任当痛决等(云云)。帝允其言。问腾兰
二尊者云。有何排拟。二僧曰。龙吟云起。非蚯蚓之所
能。虎啸风生。岂跛驴所及。雷门之下。布鼓难明临歒
即旋。何必预搔待痒。帝遂今排比于雍门。外道来置
三坛。坛开二十四门。时南岳褚善信。东岳刘正念。西
岳桓文度。北岳集得心。中狱吕慧通。及霍山天因。白
鹿五台等十八山道士。六百九十人。共赍灵宝真文
太上王诀元皇符箓九百九卷。置一坛。又以二十七
家子书茆成子等。置一坛。又以食馔之物。置于一坛
道。安置佛像经教。明帝仰行殿在南。于正月十五日。
悉皆云集。时道道祭日。臣等上祭。太极太道。元始天
尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风
坠绪。今敢置经于坛上。次太取验。欲闻示蒙心。得辨
真伪。言说二教。一时以火焚之。于时道教被焚。经火

化。道士相顾失色。所有步刀履火之术。驱策鬼神之方。
悉不能行。褚善信自感而死。时取教被焚。宛然如故。
光明五色。直上空中。盘旋如盖覆于大众。摩腾睹斯
相巳。踊身虚空。作十八变。出梵音声。说偈叹曰。狐非
师子类。灯非日月明。池无巨海纳。丘无嵩岳荣。法云
垂世界。善种得开萠。显通希法。处处化众生。又为大
众。说施戒功德等。时四岳道士。六百二十人。皆来出
家。京官司空阳城侯刘善㻐等。四百馀人。及阴夫人。
王掶姊等。百九十人。妇女阿潘等。一百二十人。皆求
出家。数盈千[弓*十]。明帝皆听。乃于城外置崇台等七寺
安僧。城兴圣等三寺安尼。遂敕城华。燃灯表佛教。巳
行破其昏暗。今正月半燃灯。即其古事。从永平十年
丁卯佛法初来至今。天复三年癸亥。计八百三十七
年矣。

迄至曹魏等者。至汉第四十帝末。归于魏朝曹丕登
位。改为黄初元年。魏国既多。今以姓简。故云曹魏。佛
法至此。一百五十五年。巳来出家者众。故云极盛未
禀归戒者。伹受三归五戒而巳。未禀受十戒三归。及
于具戒。但剃发被缦条。异于俗类。故云剪落殊俗。当
时虽有斋设。但一时。陈列饭食屈僧就座。而餐。同于
祭祀。故云事同祠祀。云后有至也者。明僧得戒时也。
后有者。至黄初三年。有三藏昙摩迦罗到此。僧高
传云。其人聪敏。质貌坏玮。寻读一览文义悉通。善四
围陀妙五明。论图识变运。无所不说。因入僧坊。见法

胜毗昙。寻讨莫知旨趣。因叹佛法钩深。遂即出家。学
通三藏。来至许欲流通教法。未及遂情。更经三十年
至。第三少帝时。改号为嘉平元年。至六年被司马仲
达废帝。为齐王。高贵御公摄。改号为正始元年。昙摩
上表于御公。遂辨异戒事(云云)。中夏者。即九州之中。
阳翟是。若据瞻部州地分。属边坊。今约大唐。得名夏。
故戒疏云。此方嵩岳。亦号中华。且据轩辕局谈。中表
即旧洛阳城也。改先妄习者。改事同祠祀之妄习。出
僧祇戒心者。法时译出僧祗戒。本是律中制戒之本。
如人之心与人讽念。

又有昙谛等者。当时又有安息国昙谛律师。到此念
出四分羯磨。为此云僧尼受戒。故云受戒之初也。朱
士行为首。从嘉平元年甲午(亦名正元元年)。至今天复三年
癸亥。凡经六百五十年矣。逆推去永平丁卯佛法初
来时。经百八十七年。方得具戒。次明尼众。言比丘重
受者。夫尼众得戒有二。若魏朝一众受者。同于大僧。
如上所辨。若论二众作法。即在江南宋时。是本吴也。
且明吴地。有佛时。自开辟之后。至两汉巳来。国无二
王。并皆一统。虽有诸小国。总名诸侯。为一大国。所管
至汉末魏初。方鼎分天下。魏曹丕登位之后。改号黄
初元年。有刘备。身长七尺五寸。曾与魏主。同讨黄巾
有功。累授益州官。至黄初二年。分两川以为蜀。同至
三年。有孙权。方显大口目有神光。亦同讨黄巾有功。
累授刑州官。遂分江南。以为吴国。自立年。改黄武元

年。至六年改为黄龙(云云)。得四年。改嘉永(云云)。得六
年。改为赤乌元年至。十年。

魏国有僧。姓康名僧会。康居国人。欲狭道振江左。建
立图寺。乃杖钖东游。来于建业。于石头城外。营立茆茨
(音[次/儿])。设像行道。时吴人初见僧仪。睹形未知其道。遂奏
吴主曰。胡人入境。自称沙门。形服异常。事应检察。吴主
曰。朕闻汉明梦神曰佛。彼之所事岂其遗风。至此乃
诏问云。率土之内。莫非王臣。何得独改形容。如此会
日我师。本生西国号曰释迦文。灭后千年。教法流于
此土。遗形舍利。神耀无方。可以祈求。与众生作福。吴
主合置道场。祈请限七日。又限二七日。并无所见。又
限三七日。亦无所得。会语诸法属曰。宣尼有言。文王
既没。文不在兹乎。法云垂降。而吾等无感。何假王宪。
当以誓死为期。遂更虚祈。至夜五更。忽闻道场瓶中
有声。乃得一粒舍利。明且进上吴主。光明赫奕。令置
盘中。舍利所冲。盘皆有损。又令力士击之。招槌皆损。
舍利无亏。因而生信。遂为造寺。号为建初。因改其地。
为佛陀里。由兹吴地。佛法流行。至今天复三年癸亥。
六百五十七年。

吴(逆推去吴国初灾时巳十六年年矣)其魏国得五主。四十五年。禅归西
晋。其吴国得四主。五十九年。被西晋元帝。改为一统。
西晋得四主。五十二年。为前赵刘聪灭。晋家有五王。
琅耶。南顿西阳。鼓城汝南。获济江表于吴国旧都。琅
耶王承制立为东晋。初元帝二明帝。至第三成帝。咸

康年中。有彭城妇女阿神(东晋神嵩尚书之女)。见僧法。始经中
有比丘尼字。问之(云云)。因请出家。名为净检。初于智
山边。受三归五戒。而巳后至第五穆帝升平元年。检
等四人。汎舟于泗。于法泰边。准五分。爱道初缘从一
众。受大戒。仿大僧戒本。撰尼戒本。令念此。即江南尼
众。一众受戒之物也(钞并略不叙也)。

其来晋得十一帝。一百三十。遂归于宋。至第三文帝。
元嘉六年。有求跋那摩至此(是接钞文也)。此云功德铠。至
南阳州(上元是)。译善生戒等诸经。明二十四戒。其年又
难提高人。从从师子国载得八尼至都。于影福寺置
安(或云景福也)。见此土有大尼。怪问云。既未有梵尼来。于
谁边受戒。故钞云。何得二众受戒。此土惠果净者。答
曰。准五分。爱道初缘从大僧一众得(此答文钞略)。名尼传
云。果虽此答。而心有疑。又将此事问求那三藏。亦如
尼所问(此问辨钞文亦略)。摩曰下。是求那答惠果尼。即成其
说也。意曰。尼从大僧羯磨言下得戒。先令作本法。为
受之方便。全生信心。未是得戒。伹大僧作法如法。即
是得戒(准僧合有此四。钞略中二。但有初八。尼问后求那答也)。诸尼苦求更受。
即惠果净音诸尼。求再从二众作法。答曰下。求那许
可(如文)。其令面尼学语等者。以八尼初到。未善方言。又
人数未足。适遇难提。却回本国。八尼将书。更请尼来
足数。故云也。

至元嘉下。发信之后。更有僧伽跋摩。明闲律论。冒涉
流砂。到此宋地。流沙者。其砂如河水流故。准般若论

序云。冒冰霜而涉葱岭。犯风热而渡砂河。亦名莫贺
迮碛。八百馀里。上绝飞禽。下无走兽。唐三藏亲经此
过。今众铠亦经此来(云云)。初求那虽许尼再受。至九
年九月二十八日。卒于南林寺。故云未备而终也。俄
而下。不久之间。难提却回。请得铁索罗等三人到此。
人数既足。于十一年甲戌之春。请众铠为羯磨阇梨。
于南林寺求那坛上。与二众受戒。凡经一十一日法
事。所度者三百馀人。至今天复三年癸亥。得四百七
十年矣。逆推去永平丁卯佛法初来。经三百六十七
年。方得二众受戒。其跋摩三藏。至十九年。随舶船升
西。不知终日。铁索罗等五人卒于此土。塔在广南。馀
者却妇西国。上明传记。有僧尼俗有一受。

言出至镜者。结也。高僧传十三卷。梁嘉祥寺慧皎撰。
名僧传三十一卷。梁宝昌奉敕撰。僧史十卷。南齐王
栋栖撰。僧录十五卷。随费长房撰。晋杂录百七十卷。
宝昌撰。有问云。高名何别。卷寡得适时。名而不高。实
行潜光。高而不名。故分二别。龟镜者。龟知过未。镜鉴
现在。又龟有灵能知。镜有明能照。今引诸传记诚證。
足知汉境僧尼得戒缘由。时代分明。如龟如镜也(收科
云云)。

云二至量者。四门分之者。举数也。一戒体下。列名也。
戒体相状者。辨作无作二戒体性相状。受随同异者。
受纳登坛之时。跪礼于万境上。作断恶修善之心等
(云云)。随有二种。谓顺前体。持衣说净为作。其衣任运

有无作生。并此二种同异也。缘境阔狭者。谓过现未
三发者则宽。若促现现在发者即狭。发戒数量者。谓
约情境数量多少也。

云初中至多少者。初中两字。牒前戒体相状。五门是
标。一辨也下列也。云初至离者。五门之首。故云初中
也。别解脱戒人并受之者。法宝云。此约能秉之人说
也。意道。凡有佛法流处便有人。谓他作师受戒。故云
人并受之。或有约沙弥说者非也。及论明识上可三
五者。谓明识八法。调理九法。往还遮难是非缘境心
量。如是之相。明识者少。百人之中。正可三五。所以尔
者。钞文释云。皆由先无通敏等(云云)。敏者达也。先无
通方之达。又不肯咨询请问于人。在传云。访问于善
为咨。咨亲曰询。咨问善道。询问亲戚之义。致令两字。
蹑上之词。由上不敏不询。则致令正为他人受戒之
时。多昏体相。昏闇问难之体。及以发戒之相。盲梦心
中者。喻不识。盲人不亲见色。促相承言之。如云此物
甚白。由似于灵。盲者既不见雪。如何得知。又梦中所
见。不得其实。今昏体相。如盲梦之人心。故将此作喻
也。缘成而巳者。为促有十僧。结界衣钵具足。秉于羯
磨。信此等缘。而成就也。及论得不眇同河汉者。眇者。
尔雅云。远见也。河汉者。玄曰。在地曰河。在天曰汉。盖
取天地隔远之义。若依宝云。河是黄河。汉是河上气
也。远处看之。亦似于水。即水汉不分之貌。所以尔者。
缘黄河。徒昆崙山下覆流出。此水水直从阿耨池流

来。谓西土地形高。故号天倾西北。地缺以东南低故
(有人云。[况-儿+可]与天河连者。全是地错也)。宝曰。昔有张骞(音轩)。寻河至昆崙山。
叠石涯却转去。缘此水从此山下覆流而出。远处看
之。似从天上来。故儒书云。阿昆崙等。今钞昔此意。显
上昏教之人。不委得戒。尔得齐限不分。由同河汉也。
诸门示现者。玄记。取法体行相。为诸门。此释似有妨
上句。既随相之首。今若指法体等为诸门。即须移此
改变在戒法第一门之前安置也。今所禀。取第四戒
相之前。名随相之者。即此戒体。自有九科。并戒行不
少。名为诸门也。指示显现后人。令晓方轨。即收得前
后意足。准知巳身得戒成不者。将此检验行人身有
戒无戒(云云)。名不有戒曰成。然后持犯方可修离者。
为身若有戒。即有二持之善可修。二犯之𠎝可离。若
本来无体。上无持可修。无犯可离也。

言问至尽者。问意曰。别解脱之戒。从缘发生。全缘境
既多。戒有几种。答意者。此明境多令戒亦多。故羯磨
疏云。戒本防非。非通万境。戒随境摄。则无量也。引善
生经五种为量。證戒多义也。今以义推等者。约义明
也。作义者。谓约受时。于诸恶境。作断恶修善心。于诸
境。作修学意。名为作戒。前境虽多。今以义收。无非作
戒。又问是色心为体无作义者。于羯磨后。任运防非。
义同前境。遍周法界无作。俱能防诸境非。又同是非
色非心为境。虽至多。但以二教之名道。摄无不尽也
云二至义者。牒名也。言初至量者。问意云。何不立一

作戒。不然立一无作。不然更合立作。二不得单立无
作。若单立一作戒。促在一念。非通一形。何能防非。又
不可长时作者。一受巳难。义非数作。故须无作长时
防也。若单立无作起无所从者。无作是果。作戒是因。
因能生果。所以无作藉作而起。心不孤然自发。是以
二法相藉。不得立一。何为不三者。为者故也。适来但
答不得立一。须立于二。未答不三。今更牒起前来难
词也。体相道理相违等者。谓约作体作相无作相。二
种体相。道理相违。不可合也。下句自释体相相违。一
作无作别者。释相相违。作是运动。动是作相。无作非
运动。无作即无相。相与无相道理相违。二心非心别
者。释体别也。作戒是色心。无作非色心。又作要须与
色心俱。无心不成。戒体无作。四心三性不假缘成。是
以别也。馀可知。

云二至灵者。二引證者。调前文中。唯得立二。是尔师
约义明之。今更广引请教。戒定有二种。有无一三之
说也。若淳重心者。此明二戒之日。淳是厚义。浓厚善
心。复须殷重。身口是作。无教是无作。若轻浮心。不具
二戒之因。伹有其作。无无作也。初一念色有身口发
及以无教者。明二戒双教。现无立一理也。此约第三
番羯磨欲意之时。名为初念。当此之时。便有作戒。故
曰有身口教。复有受中无作。故云及以无教也。此并
约羯磨欲竟竟时也。若羯磨竟。名第二念。当此之时。
伹有无随作戒。故言唯有无数。作既落谢。故云无其

教也。则作无作长短有别。不可合为三也。次辨注文
者。两解。一搜玄作和会。以此言教即释是作。此言无
教即是无作。故云不可教示于他。既言不可教示。即
显无也。彼教此作虽殊。无义未曾有别。次依法宝作
简滥解。此言教者。即是作之异名。不是教他之教也。
两说俱正。钞引涅槃经。有三意。初标列。證有二种。二
是人下。證单立作戒。不能防非。名不具足。三即如下。
钞指多论释不具足所以。并如文可委。次引善生。或
为作色无无作色者。身三口四意三业中。若轻心造。
则但有作。不发无作。若重心造。具作无作也。十善反
之。极香臭物者。极香喻善作戒。极臭物前恶作戒。彼
质虽无。馀气犹在。喻淳重发善恶无作也。瓦未者执
时既非香嗅。置之馀气亦无。喻轻淳心。但有作无无
作也。以上等者。结文可知。

去次至名者。此间作及无作名也。言答至便者。所言
作者标也。谓身口方便。造趣营为。名之为作。如陶家
轮者。举喻也。谓报色身善恶鼓动。起身方便色。即䠒
跪合掌。取此方便色。名为戒作。故举陶家轮。平动转
时。亦名作也。杂心等者。彼云作者。身动身方便。身是
报色。动身方便。䠒合掌。是方便也(玄对此广引古解。繁而不叙)。

云言至作者。无作者标也。一发续现者。准多论此无
作者。与其作戒。初一念中俱时而有。从初有时。尽于
一形相续不断。故云一发续现。亦讨作戒作伏谢往。
无作不灭。而是一发续现之义。若依成宗。第一刹那

发生。第三刹那巳后相续不断。名一发续现。始末恒
有者。谓获得时为始。临四时为末。中间纵人恶无记
中。无作亦不失故。云惟有四心者。成论云。识想受行
为四也。三性者。善不善无记也。不藉缘辨者。谓无作
一发巳后。更不改缘。任运常在。不问作戒也。身动灭
巳者。作戒亦落谢。准有无作。与馀识俱者。与馀识心
俱时而为。谓受得后。望馀善心及恶无记。名为馀识。
无作常存。故云俱也。是法随生者。谓是无作随彼善
恶无记心不失。故曰随生。非谓别更有法斩新生也。
发正记破钞云。但释无作义。全未见释名者。不然也。
钞文释向义下。即显其名也。如前。又云动转是作义。
即此动转之时。名之为作。便是释名也。又无作中。四
心三性。始未恒有。是释无作义。不藉缘辨。即无作名。
不细看文。粗心妄破。息之成论无作品等。彼自问曰
何法名无作。答曰。心生罪福睡眠闷等。是时常生。故
名无作(论云如此)。罪福者。即善恶律仪。谓作善恶以为因。
各发无作。虽睡闷等。无作常有不失。故云常生。云何
至也者。如文。

第三出体状文二。言三出体状者。牒名也。疏云。体谓
业体。正是戒法所依本也。经论所谈。善恶业者名也。
今述作无作者。业之体也。混名从体也。离实谈名异
也。多论陈体教无教。成论杂心作无作。皆略名诠体
义说动静难显其相也。

释中二。初言二论不同者。总标二论。谓成实婆多也。

多论是一切有部。名为成实论。分通本业经部。是假
名宗。今四分昙无德部。教虽小乘。义通大乘。与成宗
同计。故下文云。依成宗出体。其多宗出体。非此所论
宗。故但标而巳。答据东塔疏。全依多宗出体。盖是迷
宗之失也。若相部与钞。同意成宗。虽然不依于多宗。
先向疏中。具列多宗戒体。后别成宗。今南山云。既非
所承。钞中亦不更引。但果有标举。钞虽不叙。今依羯
磨疏。先出多宗有部戒体。六门分别。一有为无为分
别。二三聚分别。三三色分别。四本报方便分别。五三
性分别。六始终分别。初门者。先辨有宗法类。次辨有
宗无为。有宗七十五法。束为五位。一色位。有十一。谓
五根五境无表。二心位。唯意识心王一法。三心所位。
分六。一通大地有十。受。相。思。触。欲。念。慧。与作意。胜解。
三摩地。二大善地十。信。不放逸。轻安。舍。惭。愧。无贪。无
嗔。不害。勤。三大不善地。有二。无愧。无惭。四大烦恼。有
六。痴。放逸。懈怠。不信。昏沉。掉举。五小烦恼。有十。忿。覆。
悭。嫉。恼。害。恨。谄。诳。憍。六不定地。有八。寻。伺。贪。嗔。疑。慢。
睡眠。恶作。四不相应十四。得。非得。同分。无想果。无想
定。灭尽定。命根。生。住。异。灭。名身。文身。五无为。有三。虚
空。择灭。非择灭(此〔化〕列其名数释名体如别所明)。于此五位中。前四
是有为。后一是无为。今此二戒。唯是有为。以做缘成
得。此业体四相所迁有失坏故。问何以非无为。答虚
空无为。以无碍为性。色于中行。不为能碍所碍故。择
灭无为。由慧力简择得故。非择灭无为。于缘问位中

显得故。今此二戒。非此三体性故。不是无为位也。二
于有为中。三聚分别。一色聚。摄十一色。二心聚。摄心
王及四十六心所。三非色非心聚。即十四不相应也。
今此二戒。唯在色聚。不能缘虑。故非心聚。故疏云。若
以心为业体者。心念煞盗。亦应成犯。但以中根力劣。
不约心论。且就身口发无作体还防身口粗现业非。
既在色状。故非第三聚摄也。三于色聚中。约三色分
别。此十一色。义求为三。一可见有对色。谓色境为眼
所见。名可见。假极微成名有对。二不可见有对。谓眼
等五根声香味触。此九非眼所见。名不可见。皆假极
微成有对碍。故名有对。三不可见无对色。谓无表也。
非眼所见极微成故。问五根现为眼所见。何以名不
可见。答现见根者。但是浮尘假根。属显形二色摄。真
根不可见。但以比量智。如根如蒲桃减。耳如卷择先。
鼻如双爪甲。舌如偃月刀。身根遍一切处。皆依今假
假住。故名不可见。然皆假极微成。名有对也。四尘亦
然。今此身表。是可知见有对色。语表是不可见有对
色。无表即不可见无对色。问无表何非有对耶。夫有
对有三。一障碍有对。如五根五境互相对碍。如手碍
手。如石碍石。二境界有对。谓五根与七心心所。同能
取色等五境。为境所拘碍故。三所缘有对。诵七心心
所。皆能缘境。亦为境所拘故。今无表。非前三义。故名
无对。心伽二论亦然。四于三色中本报方便分别。谓
报色。方便色。本声方便声。且身表戒。是方便色。非报

色。以报色体唯无记。要须于报色上。别为大种造成
方便色。能跪礼等。为作戒体故。论云。身表许别形。谓
有部宗。自相传许故。问报与方便何别。答或一或异。
如上释名中。巳明如水波喻。或一者。鼓动报色成方
便色故。如波不离水。或异者。任运酬因是报色。长短
等是方便色。二报色。唯记方便通。三性三报。由往业
生。方便现缘起。如水波。湿动二别也。今取方便色。为
身作体。语表者。方便声。非本声。夫言声者。无报得声。
故俱舍云。声无异熟生法。酬因而起。一得永定。声则
不尔。故无报声。问若尔者。何故经云善修远离粗恶
语言。感得大梵音声相。又如贤愚经说。昔有国王。欲
造塔。有臣谏王。令灭层级。而于塔上。自施钟铃。后得
为人出家。身形短小(即录囊也)。声相清美。人皆乐闻。此乃
施钟铃所感。岂非是报得耶。答由施声钟铃因。但得
发声处咽喉如法。非是感声。凡是报法得巳不断。断
巳不续。又不随欲转声断而伏续。又随欲转。有云声
属第三传。一是业生。从业生大种发声。又云属第五
传。一业。二异熟大种。三长养大种。四等流大种。五缘
系发声。故声非报德也。今语表戒。但是于本声上屈
曲音韵。陈词乞戒。是方便声也。身口无表。非报。非方
便。以从表戒生表戒。是方便。明知无表非二色故。涅
槃经说。菩提王子疑比丘。馀二性中。何不失戒。乃问
佛。佛言从于作色。发无作色。以是无作色因缘故。其
心虽在西无记中。本所受戒。不名漏失。非异色因。不

作异色因果故(上经文)。言非异色因者。方便色是异色。
报色为异色家因。今言非异色因。即非报色也。不作
异色因果者。方便色是异色因家之果。即非方便色
也。證知无作非二色。五就方便色声中。三性分别谓
善不善无记也。其身作是色。色有显形二色别。显色
唯无记。形色通三性。今身表是形色。唯善性也。语表
是声。声有三种。一不执受声(非情上声)二因受声(言全等声)三
因俱声(钟鼓等声)前一唯无记。后二通三性。今语表戒。取
后二中善声也。新经论八种声。一有报受大种为因。
有情名可意声。二有报大种受为因有情。名不可意
声。三有执受大种为因非有情。名可意声。四有执受
大种为因非有情。名不可意声(无执为颜翻之亦四)。今语表戒
即第一声也。身口二无表。若也通论。即通二性。今唯
取善性。六于善性中。始终分别。自有二师。一云。此善
作中义通始终。覈论成业。据终非始。始从请师至二
羯磨。要心未适。善而非戒。第三唱巳刹那思满。即善
是戒。第二师云。始终通收。并作戒体。若准一念。前缘
不如。亦应感戒。然既不尔。故知通收。以身口色体。为
发戒缘。身表色者。始终相续为眼所见。语表之业。非
耳所闻。若准第三。当时无声。应无语表。故知通缘至
三说满。论家尅取成就为言。今师意存第二师。始终
通取。故疏云。戒是有为缘成之法。不请不乞后戒无
从。理须如前通始终。善生经立独乐喻。桑榆为体。巧
匠[金*游]成。以绳结之。掷于地上。绳来离上时。独自能转

(上吟下合)。桑榆是报色。匠成喻方便。与绳俱转喻于作。离
绳独转喻无作。意在始终通取。以上之六门。依多宗
出体。二戒是色。问表戒表是色。决定不疑。无表是色
者。有宗以何为色义。有宗答曰。变碍故。名变为色。改
变坏为悭坏。如多求王求宝等(云云)。碍谓质碍也。难
云。根境极微成变碍。可名色无表非极微。无表应非
色因。此有宗三师道释。一杂心师云。无表体。虽无变
碍。以从表色生故。如树影也。影依于树生。树色影亦
色。无表从表生。表色无表色。世亲论主。不许此说。以
有二过故。一无表非变碍。二举喻不齐。若据此喻。即
虽云影从树上起。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无
表在。今既表灭之时。无表在。何得将二俱灭法。来喻
我一灭一不灭法耶。灭既不等。色岂同乎。正理论师
为杂心师救云。若尔者。别立一灭一不灭喻。即齐。量
云无量表。是有法。是色为宗。因云从表至故。喻如文
匠种子堂等。子生依于父。父灭子无存。无表从表生。
表灭无表在(此是从匠人成第生依于种亦尔)。却自立义破杂心师
云。别脱从表生。表色无表色。定道定律仪。不从表所
生。无表应非色(杂心师绝救也)。第二有部古师释云。所依四
大种。一切名为色。能依依所依。相从亦名色。以无表。
依四大种造成故。大种既是色。无表亦是色。世亲云。
五识依五根五识。应名色。量云。五识是有法。是色为
宗。因云所依变碍故。喻如无表(云云)。所依有变碍。有
变碍故名为色。五识所依亦变碍。同彼无表应名色。

彼救云。不然。五识依五根(云云)。但能为缘助生五识。
如水土与芽。并为增上缘。故不能随五根名色。以亲
依无间灭落谢意根故。无表依大种(云云)。是亲依。如
影依树。光依珠宝故。随所依名色。世杂却难云。如汝
所说。且非快顺毗婆沙宗。初夺彼云。以汝宗显形二
色。各有大种所造。若尔云影依于松。光依珠宝者。即
显色依形色。岂不违宗。次纵破云。设依此喻。然无表
不同。彼依以大种灭时无表不灭。珠宝灭时影光随
灭。喻又不齐(从此绝救)。第三世亲自释云。亦以依大种名
色也。若尔与第二师何别。答无别。但自通前五识依
根非色难。即为第三师义也。谓五识依根不定。或依
五根。即名有变碍。或依无间灭。落谢意根。即名无变
碍。能依以所依根不定故。不相从名色。无表依大种
定故。相从得名色。故俱舍云。大种所造性。由此说无
表。若尔有宗以变碍名色。今无表体实无变碍。何得
名色。正理师答云。从多分说故。但以变碍解。色未必
色。皆有变碍。十一色中。十有变碍。一无变碍。如世疾
食疾行名马。呼牛为地眠。孔雀为地叫亦尔。皆从多
分说。故无表亦名色也。上依多宗。二戒皆以色为体。
文中。为接新学。恐繁纸墨。故不广明等(云云)。二依宗
释中。初依宗约论总标。言今至释者。本宗者。四分宗
也。成论于佛灭后八百九十年。有诃梨跋摩。是鸠摩
罗多弟子。于经部出家。遂造此论。二十二卷二百二
品。见解虽殊。意明经部。今四分分通大乘。宗计相同。

依此以出体也。相疏亦同。新疏却依有宗出体。彼计
四分律是二十部中法藏部。本从一切有部中流出。
故今破云。彼四分百年时。昙无德部。虽名法藏。但是
名同。广如分部门中具明。不可依承也。言先明作戒
体者。以无作从作生。故先明也。释中二师。初约色心
为体。二又有下。第二师。以假实色为体。有作三师科
者。准论亦无的指三师文处。然中有约身口业不取
心者。或有约心不论身口而成业者。或有约其身口。
是具心力助成者。今依抄及羯磨疏意。但作二师。以
初师为正义。

言论云至体者。正立宗以色心为体也。论第七业相
品云。作业者。非直音声。要以力心助成。身业亦尔。抄
文略其大意也。非直意声者。谓直声无诠表故。要由
心力。于直声上。引起名句文身。言词屈曲有所表彰。
方成口业。若但以思心为作体者。思属内心。不能诠
表。不成业体。今取口业与思。共为作体。以口业由思
方引起。作戒由口业而成。二串相藉合为体也。论云
身业亦尔者。不取无记色身。不能造作善恶故。要由
心力鼓论报色。身方有跪礼之仪。以为作戒体。

言
论其至具者。明身口是具。释成身口业思为体义也。
业相品云。身是作业之具。随心力故业成。非直是身。
口业亦尔。非直音声。以心力随。音声语言。所集善恶
意业亦如是(上论文)谓身口但是造善之具。不能自成
于业。要由心使方成。如弓刀念珠。伹为物具。须假人

力为业恶也(云云)。

害所以至体者。先徵意云。但能
见屈礼口陈词句正是其业。何用于心。故论三业品
自徵云。所以者何。身口能成辨事。如人发心煞此众
生。要以身口能成其业。非但意业得煞生罪。云何而
言是造业具。非善恶体(上论文也)。如人无心下释通也。故
论云。经中佛说。心为法本。心尊心导。心念善恶意差
别故。离心无身口业。不离意业。有身口报。若意依身
口。行善不善。方名身口业。乃至若无心者。虽煞父母。
亦无逆罪(上略论文)。故知下漏结心为体。非不用于身口
为具也。

言文至业者。第九三业轻重品文也。离心
无思者。由心起身口业故。谓心王心所。虽不同时。无
别体故。离心王外无别有思。破异宗也。如多宗心王
起时。别有心所思故(云云)。无身口业者。破外道计身
口二乘。不假心成。如说欲从对生非从心起等。證前
作体由心力助成也。

言若指至性者。斥破军立也。
以实色声为体然是也。若但报色声为作戒体者。是
义不是。十四种色者。五根五云四大。皆是无记。不能
为善恶故。云非罪福性。何得成善作体也。又色是色
阴收作戒行阴摄。不可将无记色为言作体(上第一师义也)。

问此与前多宗何别。答俱舍云。身表许别形。谓宗于
报色身上。别有四大造。成方便色。为作戒体。今成宗
直以报色为具。心力助成故。合为作戒体。一有心无
心别。二报色造色别。

言又有至也者。第二师约假实色为体也。相续是假。

色声是实相续简一念。实色声为眼耳所得。取第二
念巳去相续也。善简不善。跪礼是善色。乞戒是善声。
以此为体。法入所摄者。谓初念实色声。唯无记。色入
所摄。从第二念后。跪礼陈词是假色声。谓善恶相是
假。故在法入所摄。意识所得者。跪乞词善色声相。为
他师僧意中所缘故。第六识摄意识。有三种分别。一
自性。二计度。三随念。前五识但有自性分别。无馀二
故。意识能缘善色声故。意识摄也。是罪福性者。论
第七不相应行品。结成善色声为体也。若实色声是
无记。不能成业。非罪福性。今跪礼陈词。是福性。挥奉
恶骂。是罪性(此第二师义)。问此与多宗何别。答多宗是实
色声。此师相续假色声也。问与第一师义何别。答初
师是实色声为具。要须心力助成。此师不论心。但取
相续色声为体。若究理穷原。无心不能相续。亦同初
师意(如傀儡之喻可知)。问于成论二师。何者为正。答准羯磨
疏。以初为正。故疏云。依其成实。当四分宗作戒者。谓
此宗中。分通大乘业由心起。色是依报。心是正因。故
明作戒色心为体。是则兼缘显正相从为体。由作初
起必假色心。心道冥昧。止可名通。故约色心穷出体
性(上疏文)。又准前立二所以中。云心非心别。又下出无
作体。以非色非心为体。證知作戒色心为体。又文中。
引初师为正义也(上作戒竟)。二出作体二(云云)。

言言无作体者。标也。疏云。谓白四所发形期业体。一
成续现。经流四心。不藉缘辨。任运起故。名无作也(上疏

文)。谓由立誓断恶修善。要期一形至三法立。是时发
生。能为善种。名无作也。非色非心为体者。正出体也。
且约五蕴说。非一蕴之色。非四蕴之心。能清色心。革
凡成圣。不与色心相应。故云非色非心也。故疏云。作
与无作位体别者。由此宗中。分通大乘。业由心起。色
是依报。心是正因。故明作戒色心为体。由作初起必
假色心。无作后发异于前缘。故强日之非色非心耳
言非至成也者。约义总标也。尘为色声香味触五尘。
大谓能造地水火风四大。谓成宗色性非善恶。随发
心假名善恶。若色声体。一向无记。今无作是善性。故
非此色。言以至色者。五义證也。形段者。长短高下等。
十四者。五根五尘四大也。二十者。显色十二。青黄赤
白光影明暗烟云尘雾。唯无记性。形色有八。长短高
下方圆邪正。通三性也。色可悭坏。若有情色。具悭坏
二义。如婆沙云。诸欲若不逐悭坏。如箭中(去半)能令诸
根萎悴。如多求王等(云云)。若非情色。但有坏义。次崩
权改变故质碍者。如山河石壁等。皆是质碍。五识所
得者。五尘为五识所取。如眼识得可见有对色。耳识
得不可见有对声等(云云)。今无作皆无此义。證知非
色也。

言言至心者。标證非心也。缘为反缘虑。谓思
虑念境分别。无此义故。言亦至此者。五證也。一虑知
者。心是思量分别故。二明暗者。意识若随眼等五识
取境即明。如白日观物。若独意识不与五识俱。自单
缘境者。不能分别境之别相即暗。如梦中缘境也。三

三性者。今无作唯善性。四心有广略者。遍缘三世境
则广。但缘现在则略。或登山远望则广。若摄心归针
峰则略。五报法者。心有利钝。若上根人心有七窍。状
如莲华。若钝者。或一。或二。或无。与心王为所依处。是
报得法故。又有说云。五阴成身乃蕴是心。心是报得
法故。俱舍云。六分意根。此七心界。亦异熟生。性则报
法也。今无作是现。造作生故。

言故以至体者。结归法聚收也。第三聚者。先明法数。
成宗四聚收八十四法。一色聚十四法。谓五根五尘
四大。故论云。色者。四大及四大所因成法也。二心聚。
初识了总相。二想取像。三受领纳。四行迁流。造作有
三十六心所。分为六位。通数有十。谓触。思。念。欲。喜。信。
勤。忆。觉。观。善品有十。谓无贪。无嗔。无痴。惭。愧。定。慧。猗。
舍。不放逸。垢有六。谓悭。害。恨。謟。诳。憍。缠有十。谓无惭。
愧。嫉。悭。追悔。睡眠。掉举。昏沉。忿。覆。五钝使。谓贪。嗔。痴。
慢。疑。五利使。为身见。边见。邪见。见取。戒禁取。三不相
应聚。有十七法。谓得。非得。同分。命根。无想定。无想果。
灭尽定。生。住。异。灭。名身。文身。句身。老。死。凡夫法无作。
四无违聚有三。谓虚空。择灭。非择灭(略标名而巳)。今无作
在第三不相应聚收。此十七不相应中。十六是假。唯
无作是实。故论云。自问云。无表不可见应无。答能感
当来果报。有其实业。故知实也。次辨三科段者。行阴
法处法界收也。故论云。是心不相应行阴所摄。所以
者何。作所起故。无作是作起。故是行阴摄(上论文)。无作

虽无迁流造作义。然从作戒生故。论云。作行无作行。
别摄处故(云云)。

次下引證。言文至故者。成论自引经也。第七无作品。
问曰何法名无作。答因心生罪福。睡眠闷等。是时常
生。是名无作。外人难云。作业现可见。如布施得福。煞
生得罪故。其无作业不可见故。应无此义。论主引经
答云。若无无作。则无离煞等法。云何为因得生天上
人。答曰。以善心为因故生天也。因此论主引此经。證
无作非心也。精进人即持戒人。得寿长等者。谓有无
作为生天因。长时防非不绝。则感得长寿多福。若唯
是善心。即起灭无恒。不定常有。忽起恶心。即不能获
其多福寿长天果。故知须有无作为因也。言又至也
者。證非心非无作也。谓意地但有根律仪。无木叉戒
律仪。不访意地故。若起不善无记心时。亦名持戒。故
知下意。云在馀心时名持戒者。不是别有善戒。更发
得无作防非。但由往日无作业体非心。今虽起恶心。
犹名持戒。故云无有作也(思之)故疏云。无作生作生。今
行不善心。何得兼起。又发无作也。

言涅槃至足者。两正非色无形者。无方圆等相。非触
对者。谓身能觉触。馀根能对碍。今无作虽非此类。善
修观行方便无犯。即得清净。故云具足。

言十至色
者。證成非色。如文言故至色者。證成非色。合云非色
非心。文存略故。又皆许非心故。偏结非色也。问既非
色心为是何耶。答种子义以成宗。分通大乘。以善五

蕴。建立善种子。薰习藏识。长时不灭。故名持戒。此种
子。非青黄赤白等色。又不能缘虑。故非色心。然能感
招当果也。疏问曰。此识藏种子。则应能为未来后习。
何得说言形终戒谢。答种由思生。要朝是愿。云约尽
形形终戒失。又问。如上所辨。须识宗徒。律是小乘。岂
坏大辞。牟楯自口。如何会通。答。大小俱心律仪不异。
何咒四分通明佛乘。故沓婆王种厌无学身。来坚固
法。施生成佛。相召为佛子等(上疏文)。故今分依大乘。以
无作为种子义(上出持矣)。

次辨二戒前后。云四至教者。初解第一师。准多论解。
如牛二角生则同者。玄云。此多宗立。若据成宗。破因
果品。亦云。如角并生。今且依多宗立理也。初一念色。
喻如头。作与无作一时而生。是羯磨竟。一刹那时。如
牛二角无前后故。下引多论释成。初一念色。有身口
教及以无教。第二念中。唯有无教无其教也。羯磨疏
云。现作善未舍之。但有作无作。第二念中成就过去
作无作也。作巳过去。唯有无作。故知作无作戒一时
生也(巳上疏文)。

云后至起者。羯磨疏云。作戒前生。无作事息方有。谓
不一时也。故成论第七无作品。问云。几时从生无作
耶。答从第二心生无作。第二心者。即是第二念生也。
下引善生文。證成上义。世间之法有因即有果者。谓
此二种戒体是有为。世间法故。有因有果。谓方便心
异。作时心异。众缘和合得名为作。如因水镜等者。举

喻显也。水镜为因。面像为果。以作为因缘。发生无作。
作巳过去。唯无作在。羯磨疏云。又如成论。第二念倾。
名为无作。故知作前为初念。无作戒为第二念也。

云论至也者。和会也。先引羯磨疏起。后列钞文答通。
疏问曰者。依后解前。云何通。谓作生无后起。依此后
解。前云。初一念中。俱有二教。何以通会(问竟)。举钞答中
有二。初正会前文。二亦是下转释。不妨仍后生义。论
云者。牒上初解同时生义。作时俱作无作者。谓前文
中。云同时生者。此是作俱无作。并是形俱戒因。不是
形俱戒体。第三羯磨竟时。根本业道。思愿成就。作与
无作。于一刹那。一时圆满。故云具作无作。此则如牛
二角。生则同时。并是戒因。不妨形俱无作。仍后更生。
故云前后而起。亦是当一念竟时。二戒谢后无作生
也。转释未妨仍后生义。谓形俱无作生时。亦与多宗
第三羯磨一念竟时。二戒谢后。第二念中。形俱无作
生也。与前第二念中。唯有无作不别。何故前谢后生。
玄云。谓戒是有为生灭之法。前不灭后法不生。由前
灭故。后方生也。羯磨疏中。与此和会不别。又疏云。今
解一时非前后起。岂有作绝无作方生。由本登坛愿
心形限。即因成也。至后刹那。二戒俱满。故云作时具
作无作是也。且约一受。三时无作。初因时无作。此与
作俱非乖俱体。不妨形俱因成。未现二果时。无作有
二。一是作俱。同上明也。二是形俱。方为本体。以三法
竟。示现之时。三果后无作。以通形终。约时分二。本通

三也。

云五汎解多少者。泣者广也。广明无作。都几有种云
依如多论八种无作者。谓大约而言。有其八也。

云
一至恶者。科虽都为一段。今依数便分为八。一至生
者。羯磨疏云。随作善恶起身口须有业相续。随作同
生。作休业止。能牵于后。不由起心任运相感。故曰作
俱。若准多宗。初一念中。作与无作同时而起。故曰齐
生。二至失者。羯磨疏云。如限一生长时不绝。即有业
量。随心任运。形谢戒失。即兰作法。形在亦失也。若恶
律仪形灭失者。同善律仪也。

三至之者。玄记科为
四节。初立义宗。二僧塔下。指所施物。三除三下。明其
缘谢。四恶缘下。类例明也。事在者。于其事上。常有无
作功德长生。除三因缘者。抄依婆沙杂心等说。除三
缘阙也。一前事毁破者。衣巳坏无作便失。二此人死
者。约施物人。若此人也。三若起邪见者。谓本国正见
是以布施无作随生。今起邪心。拨无因果。无作即谢。
举例。由如比丘邪见失戒相似。无此三者。谓若无其
前来三缘。无作常有。恶缘同之者。遍来具举善事。一
面以言。若恶事弓刀等类。亦有恶无作。例善可解(云
云)。外人难。前言此人若死。无作不生。即与智论有
异也。准智论中。昔有人施塔础(初举反)。谓柱石也。死得
生天。后人换之。天宫振动。天眼观巳。遂化为人。下劝
莫换。损我天福。其人依语。天福如本。云何前言此人
若死无作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙

杂心等小乘见。但局一形。乃云若死无作便灭。智论
是大乘。不局一形。见解远故。次依法宝解。但是施础
为生天因。故感天宫振动。若论无作。形灭之时巳失。
与多宗不异(恐未及前搜玄解。思之)。

四至知者。准成论第十
一三障品云。食坛越衣。亦是坛越得无量福。今抄云
禅定。禅谓四无量心。慈悲喜舍。禅皆具足。不相违也。
恶缘弓刀例此者。谓约捉用时。无作增长。例前善事。
故曰可知。此门约用。与前稍异耳。

五至造者。身造
口业。发口无作。如大妄语。云是圣人者起来。彼应声
便起。此即身造口业。口造身业者。如深河诳浅等。何
名异缘。如上妄语。本合以口为缘。今以身造。异本缘
故。如人受食合是身业。今有宝器。并不喜沙门等缘。
乃令置地口加三受。是口作身业。又如长衣说净。本
是口业。令将来说净物着判。先说净衣。上是身造口
业也。若依成论。身口牙造者。多论不立身口牙造。名
为异缘。且如身造口业。但发口无作。不发身业。故非
牙造。今依成论所立。即通牙发也。

六至罪者。成论
无作品云。如教煞人。随彼煞时者。得煞罪也。如此煞
罪。身是正缘。口教他方便。助成身业。而发无作。名助
缘也。

七至生者。要期与愿。抄立为一要。期亦名愿
也。古今诸记。皆引成论之文。或同或异。异者言愿俱。
如有人发愿云。我当作会。若作衣施。无作常生(此局当时
也)要期者。如受八齐法。要心所期一日一夜。或受五
戒要期一形。如誓而受。亦名愿也(此局现作)次辨同者。论

云。又此无作。亦名愿生。既云亦名。即是同义。若是要
期。必是愿俱。若有愿俱。非是要期也。

八至恶者。随
心者。随是能随。谓无作戒也。心是所随。谓定慧心也。
法尔七支无表随心转。与定慧心。俱时而生。故名心
俱。即以心为因。无作为果。故俱舍颂云。别解脱律仪
依表。是表果。随心转律仪依心。是心果。故以随心无
表是心果也。问此随心有几律仪耶。答有定共道二
种仪也。就其定共随心无作中。更分有漏无结。文自
显问。既云定共道共。何故抄云定慧心耶。答若据成
论文。单云入定。无慧字。今云慧者。是无漏道共摄也。
故多论云。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就。亦
现行。出定道心。唯成熟不现行也。出入常有善心转
胜者。此引成论。标破多宗也。适来多宗解云。入定及
无漏。心表则转胜。出定并有漏。心无作则无。成宗不
尔。出入恒有善心转胜。意道。入定及无漏心。名曰善
心。其无作在此心时。转增胜故。论又问曰。有人云。入
定时有禅律仪。出定则无。此言虚实。答出入恒有。是
人得实。不作恶法。与破戒相违。若入善心则转胜故。
此言随心者。牒起也。随生无心。乃至非谓随定慧者
正破多宗也。彼云。随定慧心则有。出此二心便无。此
则不尔。生死位中。必在观故。道共之戒形灭不失。即
显无漏定道二戒常随。非谓一面随定慧也。别脱不
尔。唯随身者。简异也。谓别解脱。唯随一形。命根根断
时失所依故。其戒则失。不同随心戒也。即涅槃云等

者。叙成随心也。初果生恶国者。谓證初果人。由反受
天人。若依之身。或生多烦恼处。名恶国也。道力不作
恶者。道即无漏道共之戒巧力也。彼生恶国之中。不
随彼为恶者。不是波罗提木叉戒力制伏不作。但由
无漏道共戒力任持。任运不作恶也。以此而论。即知
经生失木叉戒也。外人难曰。既云初果不作恶。何故
有其自妻。岂非犯性戒耶。即如西天给孤等圣。总有
身妻(云云)。答俗人五戒中。但制邪行。不制自妻。既不
作邪行。亦是不作恶(云云)(此释且据初證果者)。次经生圣人。得
五不作恶。即邪行并自妻。并皆断故。名不作恶(此据隔生
圣人说之方为太理)。

云上至业者。断料简界系也。此八种中。前七通善恶。
唯局欲六界。有善恶故。上界则无也。系者系缚之法。
后一无作者。指随心无作也。唯局善性。外难云。此善
性与前七中通善性处何别。答前是散善。此是定善。
条然别也。若是世禅局上二界者。谓色界四禅。及无
色界四空处。此八地有漏定系缚之法。故云局上二
界也。若出道法非三界业者。此约无漏定。及道俱无
表。不属界系所[仁-二+叉]。故云非三界业也。问未审有漏定
与无漏定何异。答有漏定据舍说。如忻上是取。厌下
是舍。既有取舍。未免转回。故是有漏。漏者泄也。泄烦
或心故。外道亦證得(云云)。若无漏定无取舍心。了知
一切空虚幻有。即是无漏心中修习。通超界系。不为
烦惑之所漏泄故也。馀广如论述。

云二受随同异者。牒名也。立此门大意。只为破古师
所执也。古云。受中作戒即是随中作戒。受中无作便
是随中无作。即受随更无别体。譬似一楯(帝释也)。能捍
众歒。今师破此。故立异同意。

释中云二至不定者。二种无作者。一受二随也。受谓
一形坛场所随护受体。对事方生。所得虽殊。同名无
作。遂以五种光辨于同异也。注文释二种无作名同
也。受则易知。随中难识。方便善成是随中作戒。谓作
业成。称本清净。是无作也。义同体同。如抄分明。不更
解也。四歒对同者。古今意别。古云。受是悬防。随则对
境。防非之义是同。不用论他悬与不悬也。只如受中。
虽有悬体。若论防非还幼。临时对境。与随中对境何
殊。故云一等。若依古解。受是悬防。随是歒对。却落向
下异中所摄。如何说得同之道理。然虽略辨受。随防
非一等。而未知二种无作对事正防非时。则是其作。
云何却名无作歒对防非。此义稍难。须叙说故。羯磨
疏云。以受体形期过防边。为护体故。即名(詺音)本体有
防非能。能实随行。随行起护。本相依持也。随无作者。
对非与治与作齐等。此无作者。非是作俱无作。谓起
对防即有善行。随观并生。作用既谢。此善常在。故名
此业为随无作。与非对歒。故与受同。若依古文解无
作者。事息方有。此非对防。止是作戒。上是疏文。或有
举防城喻等。寄在临时叙说(云云)。五多品同者。羯磨
疏云。以受可重发。故无作有。疏龟上中下多品。随中

随心则浓谈。业理亦洗淳。亦多品也。依多论中。受一
随多缘者。彼宗中不通重故。止归随行。通优劣也。

云异至条者。总发者。羯磨疏云。但发愿故。于万境不
造恶故。法界为量。可一念缘。岂非总发随约实行。非
顿唯渐。故别也。长短不同者。疏云。受体形期悬拟防
故。说之为长。随无作者。从行善生。与方便俱心止住。
故名为短。今指事说。如持三衣手执口陈。是方便色。
了衣如非是方便心。无作业与此色心俱起。对事则
有。事止则谢故短。谓衣境等名事止。不是作法了名
事止也。宽狭者。疏云。受体相续至命终来。四心问起。
本戒不失。故说为宽。随无作者。唯局善性防非。恶无
记无故名狭也。根条两别者。受无作是根本。随无作
托受而生。名曰枝条。

云二至知者。二种作者。疏云。如初请师。乃八缘相。三
羯磨未竟巳前运动方便。名之为作。即此作时心防
境名戒。随中作戒。既受戒巳依境起行。为护受故。名
之为随。于境起谨顺本受体名作不作。不有要由作
生。正对镜时。故名戒也。

云有至也者。受总随别者。
疏云。受作总断。发心万境。普愿遮防。随作别断。以行约
境生。境通色心。不可缘尽心所及处方有行生。即詺
此行。号之为随作。以心不两缘。境无顿现故也。受本
随条者。疏云。受为行本。随后而生因为条也。悬对治
者。疏云。受始坛场可即非现。但悬遮约也。随作对境
起治。由其观能不为陵践也。一品定者。疏云。受作心

因一品定也。若本下因。终至无学。更无增故。中上二
心。例之亦尔。多品者。疏云。以境有优劣。心有浓淡。故
随境对起心有轻。分成三品不同。次引證文。年少者。
凡夫也。罗汉虽断三界烦恼。得成圣位。据其本戒。仍
下品定也。

云三至励者。宽狭者。此约三世以明。不唯情非情说
也。发戒方法者。谓受戒中辨缘境。数量宽狭。发不发。
是受法则。但心随境起。谓受戒时。伹令受戒人缘境
起心。故曰心随境起。谓上三种。是受戒中。故今广论
对略明。令知戒德高广者。对上但心随境起。作断恶
心。亦使持有男励者。对上发戒。显今令持。亦令巳受
者。识知体相。使持心勇励也。

言就中分四者。谓就发戒宽狭中。自分四门也。镜水
云。此中有两宗义。成宗即广。多宗即狭。今此开章巳
下。所列四科。并是成宗义。若多宗。向下略引。学者须
知。多有人力拒开。反至向下释义之时。经经将多宗
义。解成宗文。此皆为未认得宗旨。致成混乱思之。

云一至缘者。疏云。但约现在。念念虽谢。不无续起。即
以此心为戒因本。上言相。续者。准成宗。谓一刹那。不
具五蕴。谓四刹那。方具识相。受行四心。各一刹那。若
色即随四心。一刹那中。同时而起。由色心别。色等四
心。不得同时。要须四刹那方具。引亦约受戒人心。念
念缘境。心心相缘。故曰相续心中缘也。

云二至尔者。境通三世者。过现未也。若过未二境上

不发者。三世诸佛戒不齐等。以三世诸佛戒齐等故。
致缘三世而发。如怨家境。虽过去乃至死尸者。为如
有人持刀。欲往前所煞害怨家。怨家昨日巳死。但为
尸在。今恶心不息。便斩截此死尸。即是过去境。佛言
虽然怨家巳命终。亦不合起恶心伤害。得偷兰罪。故
疏云。得害死尸非非过去也。又涅槃第十五云。善男
子。若人斩害死尸。以是业缘。堕地狱不。迦叶白佛言。
应堕地狱。何以故。一切众生。因恶心故堕也。现在怨
家子等者。即约现境也。未来诸境可以准知者。谓在
母胎中。亦得名未来境。或可约未来一切诸怨境。可
以准知。故缘等者。即成上义也。

成论问为但于现
在等者。彼问曰。为伹从现在众生得戒。为从三世众
生得。答皆从三世众所得。如人供养过去所尊者。谓
是过去诸佛。为人天之所尊重故所尊。一兴供养千
返生天。故云是亦有福。律仪亦尔。还从过去境上发
也。故成论云。过去迦叶佛时。有无量人。巳入涅槃。像
此等缘亦发戒品。若不发者。则释迦弟子境戒应减。
谓罗汉离分段入灭。而有无漏五分法身。此体之上。
亦发得戒。故知三世佛弟子戒悉齐等。

云三至得者。现在相续心中得者。此约能领戒心。准
在现在相续心中能领也。又昙无得宗。不在过未心
得戒。以非众生数故。然现在心中。亦不得约一刹那。
谓五蕴假名众生。识想受行次第而起。既于一心不
具五蕴。则不说为众生。若无众生。说谁得戒。故约现

在相续心中得也。又过未二心。属法处故。非能愿也
言四至可防者。对此须知今古意。初古德云。戒从三
世发。还防三世非。二首律师云。戒从三世发。唯防未
起非。三南山云。戒从三世发。防于二世非。即过未为
二也。今师意云。违戒起非。非巳落谢。名为过去。又非
若不起。名防未来非。现在刹耶不住。故无非可防也。
故羯磨疏云。现在起不名有罪。才起落谢。即名过非。
故论云。疾焰过铎奔流度刃。刃之上下一毫亦为。巳
未现在刃上。念念不住。

云问至解者。宝云。此同大疏约戒本。分为二为问。初
尽众学防未起非。二七灭争下。殄巳起罪。今若有非。
过去合。是毗尼殄除。何得云戒防过去非耶。

答中
先依古答。境虽过去者。是过去境非。非过去者。是未
起非者。谓四诤事起。即落谢。是境过去。若明阑教相
之人。不为除殄。则有吉罗。今犹戒防望对治边。非则
不起。故云非非过去。但约境过去。说防过非。非谓戒
防过去非也。犹是等者。此是今师述上道理。无是戒
防未起非。即显过去之非。未能防断。虚言防二世非
也。

又解下。今师自释。于过去境上起非违戒。有防
除义。即戒防过去非。故戒疏云。望令不犯防未起非。
若犯巳忏。还令戒㳯防巳起非。巳未双防俱名持戒
馀如疏解者。更依今义。毗尼亦殄二世非故。戒疏云。
今解毗尼。亦殄过未。如四诤对除。是殄巳起。明观正
断应起不起。即绝未非。准此戒防二世非。毗尼亦防

二世非也(搜玄文引蜷取意似乖如彼所述)。

云然至增减故者。重释所缘三世境也。谓断恶心。要
缘三世境。发戒心。准现在一念也。缘境三世者。此从
境说言三世也。得罪现在等者。谓得罪实。准现在境。
可恼害故。过未二境。唯可起于煞心。即恶心不息。不
能普周。故须约境说其三世发也。此约一期三世。若
据得戒唯现在者。谓因上言缘境三世得。罪现在者。
便明得戒。唯在一念。不同发戒。此明能领戒心。唯现
一念。过去巳谢。未来未至。不能领纳。言一念者。此约
刹那三世。在一念相续心中得。与发戒不同也。

成
论慈悲布施乃至皆与乐意者。疏云。修慈心。缘三世
境。起慈悲心。慈能与乐。悲能拔苦。戒法缘三。例通三
世。可同慈行于三世境作断恶心。皆与乐意其戒也。
又云。慈功脩物等者。疏慈悲备物。局现境起。过未巳
谢。慈功于境无益。戒则不尔。必须普周方名戒业。谓
以慈悲心。运其功力。周备于物。现境有益。论文中略。
但言过去巳谢。钞据义周。添其未字。以恶心戒有增
减者。谓以恶心不息。即非普缘。又复众生流转不定。
则令随所防戒。亦有增减。何以故。能非能牙转生故。
如下广辨(云云)。

云问至非者。问意云。现境是所缘。此即是现非。何得
但言防过未不防现非耶。

答中。若无持心便成罪
业者。即落在过去收也。若有正念过则不生者。谓未
非不起。除斯二外。现在即无非可防。然又以等者。以

随资受乃至故防未非。此释防未非所以也。若无其
受等者。通伏难也。外难云。前言若论受体。受独不能
防。但是防具。要须随行制御。若尔用受何为(难了)。可引
抄答。如文易解。

云若尔至之者。若尔领解也。前来云。戒防于过去之
非。既若以随资受对歒防非。应无过非得起。若有非
起。了过去无来。戒不能防。

答中要须随中方便。秉
执摄持。制约七支。拒抗尘境。方名防非。如城池弓刀
等者。举喻也。城墙防外贼。此喻受体悬防也。更须假
人备拟防捍。则免损城壁。此喻随中防护也。后彼此
相须。阙一不可。池防内起。如水不令外出。受体悬防
身口。不令外犯。更观行拟捍。堤防即喻于随。不令戒
池损坏也。拟捍则止持。弓刀本拟御贼。喻受本拟防
非。对境与治方便是随。喻人执持击贼也。则喻作持
也。馀戒疏解者。疏云。作持戒者。妙在方便。约上非缘。
对境相陵。如两阵战。乃至对境防护。顺于二持。名之
为御。又疏羯磨云。如世弓刀深能御歒。终须执持。乃
陷前阵也。

言四至也者。略如上者。指上缘境宽狭门也。何以知
耶。既言略明。上但约三世境中情境以说。若于非情。
令未曾明。故云略也。古来多指受戒篇者。殊非文意
也。问上既略明。今何更述。抄文答云。以世俗多迷等。
谓今时僧尼。近离俗情。多分昏迷。教法诠叙者。馀平
叙述也。更难前来发戒门中广论。即云欲使持者有

勇励。今此故广。馀叙意在于何所引。钞答云。意存识
相知法等(云云)。谓此广明意存两用。一则自济识相
护持。二则教他。故云兼也。

云然至戒者。随境无量者。境多故。发戒亦多。既在定
数。故云无量也。要者妙也。所立虽少。摄事乃多也。情
者。凡有心识之者。总号情也。上至如来。下至蠢动。有
命之者。将此情字。摄得一切情境。岂非要妙耶。非情
者。上至须弥山。下至一草叶等。凡是无心者。总是非
情。将一非情字。收之并尽。有者俗谛。无者真谛。摄相
皆尽者。谓法界之境。虽广至多。不离有无情非二境。
举此四名收摄一切。相杖包罪皆尽。任境而彰者。任
者随也。上之所说总相而谈。若随前境而彰。恐繁纸
墨。故云略说也。即大约纳格而谈故。地水火风等者。
此举六界摄一切尽。色声香等者。外之尘五。摄一切
诸法。乃至过未三世等者。谓有为诸法。三世收之。普
尽法界者。谓一切法。各有界分故。法有二义。一自体
法。二轨生法。此诸法界。与真如等。无处不通。相即差
殊。体常是一。故总言是法界等法。摄境斯尽(云云)。六
趣众生者。趣者至也。到也。唯约有情辨之。一天趣。外
典云。苍苍曰天。顶高而四垂。形如覆[鍪-矛+去]。有穹崇之貌。
昊。内教云。是有情身光明皎洁。或可尊高。神用自在。
众所祈告。故名为天。即二十八天等。欲界六天。一四
天王。二忉利。三夜摩。四兜率。五乐变化。六他化自在。
色界都有四。初禅有三天。一梵众。二梵辅。三梵王(亦名

中间禅也)。二禅三天。一少光。二无量光。三极光。三禅三天。
一少净。二无量净。三遍净。四禅八天。一无云。二福生。
三广果。四无烦。五无热。六善现。七善见。八色究竟。巳
上依经部。色界四禅。共立十七天也。若据多宗。但十
六天。摄大梵王。归梵辅天。中有高楼阁。名梵王天。一
主所居。更无别地。如尊坐处。四众围绕。又摄无想归
广果(云云)。天中有高楼阁。名无想天。非别有地故。不
别立也。问经部何故开为两天。答彼云。梵王梵辅。所
坐之处虽同。据寿今身形不等。梵王身形高广。容止
威仪。言语光明。与梵众别。又开无想与广果亦别。寿
命身形。长短不等。或依上座部。立十八天。亦开梵王
自为一天。无想广果各别立也。馀广如论述(云云)。无
色四天。一空处。二识处。三无所有处。非想非非想处
也(巳上辨天趣)。二人趣者。外典云。人者仁也。有多智慧曰
人。庄子云。能穿牛鼻络马首等。内教云。四大州有情。
东毗提诃州。此番为胜身。身形胜于剡部人故。旧云
弗于建提婆讹也。二南瞻部。因树立名。或因果立号。
广如前述。或云阎浮。剡浮炎浮。皆讹也。三西瞿陀尼
州。此云牛货。彼处以牛为货故。旧瞿耶尼讹也。四北
俱卢州。此云胜处。亦云胜生等。蕴郁单越讹也(上辨人趣)。
三地狱趣者。梵云捺落迦。此云受苦者。根本狱有十
六。八热八寒。并及游增。都有一百三十六。广如卷首
述之。四鬼趣。外典云埽也。归于后趣故。内教云。梵云
闭戾多。此云鬼。谓多悕求。以存自济。身心轻躁。多怯

劣故。就此之中。自有三品。更分九类。初下品鬼。名无
财。于中有三。一拒。谓拒炽猛焰。常从口出。二嗅口。口
中常臭故。三针咽。咽如针小。头如大山。次中品鬼。名
为少财。亦三品。一针毛。身上毛利如针。行时自刺痛
故。二嗅毛。毛臭自不喜闻。以手拔之。受苦痛故。三大
瘿。谓咽垂大瘿。自刺食脓。后上品鬼。名为多财。于中
亦分三种。一得弃。恒得祭祀所弃之食。二得失。常得
街巷中遗失之食。三势力。谓夜叉罗刹毗舍阇等(二辨
鬼趣竟)。五畜生趣。旧云畜(许之)者。为人畜养。新云旁生。行
业身形见解旁故。六修罗趣。此云非天。亦云謟曲。法
宝云。三昧经云。光音天。初生此地。入海洗浴。不净堕
泥为卵。经八千年生女。千头少一。二十四手。其女入
水戏。水精入身为胎。经八千年生一男。千手欠一。居
大海边也。即是修罗也。问既有六趣。今诸教中。何但
云五耶。答缘此修罗一趣。开合不定。若依俱舍。摄归
畜趣。以修罗是师子种故。若据大乘瑜伽。摄归天趣。
以修罗是毗质多天苗𧜟故。或依伽陀经。是鬼趣。以
修罗居七金山故(巳上辨六趣因便问答之)。趣外中阴四生者。先
辨中阴。后释四生。初辨中阴者。羯磨疏问曰。六趣之
外。更发得戒不。答偈曰。如来非趣摄。中阴亦复然。问
如来不属趣。理不在疑。中阴有情。何故亦非趣摄。答
准俱舍云。趣是趣生至于便故。今中有未至彼当来
所应至处。暂时传识故。不入趣也。故论颂云。未至应
至处。故中有名生。或有释云。中有是化生。以是不入

趣也。今难云。诸天亦是化生。何故亦入趣摄。不曾看
寻教文致斯滥(上且略辨中阴在趣外之所以也)。次释名者。旧呼为
中阴。今云中有。未审何名中有。复以何为体。今举论
颂答云。死生二有中。五蕴名中有。于生死二身。两位
中间有。谓如今身形号为本有。才舍执持名为死有。
至当受生号为生有。今此即据死有之后。又未至受
生之处。是生有之前。于此二有中间。暂时驻泊。号为
中有也。此中有有情。以异熟五蕴为体。问何故不通
四蕴。答无色无中有故。谓时且至此从义门下。恐太
繁不用亦得。次略引义门料简者。颂云。同净天眼见。
释曰。同者同类中有得相见。又上能见下趣中有。下
不能见上趣也。净天眼者。修得诸净天眼方见。故颂
曰。业通疾具根。释曰。谓于业神通中最速疾故。于所
往处更不见有馀物。但见受生和合因缘。不简远近。
刹那便至也。具根者。一切中有。皆具五根。及男女二
根。故颂云。无对不可转。释曰。对谓对碍。一切中有。所
往受生处。假所金刚铁石不能为碍故。不可转者。一
切中有起巳。更不可回。人中有不可改为馀趣中有
(与大乘不同知之)。颂云。食香非久住。释曰。谓中有所食之物
唯是好香。据有福德者说。若福德者。但食嗅物。望彼
当分。虽嗅亦香。非久住者。极迟不过七日。法尔如此。
喻如七叶树。若七七日。本受生处未和合。即且往相
似处受生也。颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。释曰。明
受生也。若胎卵二中有身。见父母受欲时。起颠倒心。

而便受生。若湿生中有身。受生缘会。不简远近。皆闻
香气染著巳。而便受生。若化生中有。受生缘会。不简
远近。亦是闻香便受生也。头首上三横。地狱头归下。
释曰。天中有头向上脚下。以上升故。三横者。人鬼畜
东西南北而去。故云横也。地狱即𨲙归下。以趣下故。
亦据多分说。然于天中。亦有横者。谓据当地受生说。
亦有头墆下却生下天故。馀广如论。非此加之(巳上略辨
中阴竟)后辨四生者。颂云于中有四生。有情为卵等人
傍生具四。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二。释
曰。于中者三界中也。有四生者。谓胎卵湿化也。人自
有四生。卵生者。如毗舍祛母生四十二卵。卵各一子。
般[岚-虱+(口/(暴-(日/共)-(丁-一))/一)]罗王妃。生五百卵。卵各一子。湿生者。如庵婆女
从树湿气生。此方王梵至亦尔。胎而可知。化生却初
时人是也。旁生亦四者。卵生鸡鸭等。湿生如蚊蝄等。
化生无而欻有。如如诸游等龙与金翅鸟。各有四(云
云)。地狱诸天中有二类。唯是化生。鬼有二。一化。二胎。
如饿鬼母。白目连言。我夜生五百子。随生皆自食。昼
生五百。食尽而无饱(引證胎生也)。问上既明六趣。何更说
四生。答六趣虽宽。不摄佛及中有。四生虽狭。一切皆
收故。更明也。今于上来所引诸境。皆须一一作断恶
修善之心。一一境上。皆发得戒也(此且写一面终故须子细勘之)。

云上至證者。上来悬举结前也。次引之證生后也。即
下引俱舍等(云云)。

云俱舍至定者。此是旧译。论文
分别业品有此说也。下引婆沙。亦是论中。自引戒。从

一切众生得定分因不定者。此是立宗有于三义。一
从一切众生得定。二分不定。三因不定。分不定者。分
者支也。旧云分。新云支。如比丘戒。要具七支五八十
戒。唯是四支。即得不定也。因不定者。贪等三心是戒
生因。尽断得戒。即定上中下品。亦为戒生因。即不定
两处相望成不定也。巳上且立宗竟。云何以故者。徵
词也。何故戒疏。从一切境。得定分。及因不定耶。云不
得从一种众生得故者。意云。戒要须从一切众生。尽
息恶心。方得七支戒。此义定也。不从一种者。及显义
也。

云分至也者。谓七支戒。名一切分。是定义四分者。即
四支。谓身三口一。两处相望故。成不定。

云因至一
切得者。谓以心为戒因。亲生戒故。若无贪嗔痴三善
根为戒因者。即不可也。假此三名。从一切得名。若但
无贪痴。犹有嗔在即非一切故。要须总无此三。方得
戒也。不相离故者。以痴为贪嗔母。二藉痴生故。不相
离。若上中下意等者。此明因不定。如一人身中三品
之心。必不俱起。若起上品。即无中下。若起中品。即无
馀二故。因不定也。羯磨疏云。约前三义。取上中下为
因。作其四句。一有人从一切众生得戒。不从一切因。
谓随一品意。受五八十戒。二有人从一切众生得戒。
从一切分。不从一切因。即一品受比丘戒。三有人从
一切众生得戒。从一切分得。从一切因得。谓三品受
五十具。四从一切众生得戒。后一切因得。不从一切

分得。谓三品受五八十戒。故知从一切境得戒。桓定
分因。则不定故。论颂云。戒从请有情因支说不定。

云若不从至故者。钞有五节。意初条上义宗。二何以
故下徵。三由遍下释。四云何下结。五恶意下通。此改
重解上文戒。从一切众生得定。若一境上由拟煞盗
欺诳。即是恶意不死也。

云若至戒者。标也。释中。云
一至事者。某众生离煞者。谓家畜不煞。野畜便煞。亲
不煞怨。则煞。二某分能持者。如二百五十戒随简一
不持。即是不发戒。三某处能持。谓自国不煞。他国则
煞。四某时持八戒。限一日一夜。馀皆尽形。或冬月水
无虫。能持。夏水有虫。即不能持。五某缘不持者。谓若
他斗战。即不能持者。以来害我情难忍故。言此至戒
者。结文也。论云。如是受者。但得律仪相似妙行。今钞
云。得善不得戒。意亦同也。

第二约非所能境。辨其牙生发戒失戒。所以文分为
二。初举非所能境。问答非疑。二毗婆沙下。总约草木
众生。牙转不失。释成上义。初又分四。初别发家立非
所能境问。二由不害下。总发家叙。三纵下别发家徵。
四恶下总发家释(此依玄科若法宝科似误今相承不依也)。四段。今初云。
于非所能境。云何得戒者。此是别发起问也。欲释此
文。先明总别。所以名为总。谓于有情中。不论凡圣人。
天。可煞不可煞物。须作断恶心。一一境上。皆发戒也。
所云别发者。于情境中。若是我可煞盗诳等境上。即
作断恶心。于此境上。发得戒体。若非我所煞境。即不

发戒故云别。巳上俱约有情。据遍不遍而分总别也
(巳上分总别巳竟也)。次消文。所以有此文者。谓前来五义之中。
初云若不从一切众生得戒则无也。因此义故。便生
斯问也。别发师难云。若要从一切众生得戒者。如他
方圣人上界诸天等。且非是我所煞之境。我又非其
能煞之人。纵有煞亦不得。何用于彼境上发戒耶。故
云于所非能境。上云得戒(问竟)。第二总发师答分三。初
归宗直答。若二从下。行别发师有增减过。三若尔下。
领上增减失。重显得舍非(此亦依玄科也)。初中。云由不害一
切命方得者。直答也。谓凡论得戒者。须向一切有情
境。上作拔苦与乐之心。约此心边。何简所能非所能。
一一总发得戒故。云由不害等(云云)。

云若至故者。总发行他别发过也。总发云。汝若从所
能境。上则发戒。非所能境。不发者。便有损减过也。何
以故下句出过。云能非能牙转生故。玄云。论文是增
减字。则有二义。抄故云损减。但据一边说。只有一义。
谓此所能境命过。却生彼所能处。此戒则合减。若彼
非所能境处有情死。却生此所能境中。戒则合增故。
是增减义也。诸记相承引羯磨疏。谓猎者。持猪羊戒。
死生獐鹿中。戒则减也。或鹿生羊中戒则增也。屠者
持樟鹿戒。死生猪羊中。戒则减也。或猪生樟中戒则
增也。钞言。损减且约屠猎二人。牙生一边而说。彼此
俱是损减。谓彼死此生。则彼损。此死彼生。则此减。此
是牙生。若约转生一边说者。彼此并得言增。若彼猪

羊生此𤡊中。此鹿则增。若此樟鹿生彼羊中。彼羊则
增。论文约能牙转两边。俱言。钞据牙生一边而说。

云若尔至成者。若尔两字。领会前意。作出过之综由
也。离得舍因缘得戒舍戒。此义自成者。总发师云。夫
得戒者。必须具缘。阙缘不可。夫舍戒者。要须对人。作
法及邪见二形。命终方成舍戒。汝别发师。适来立理。
既云非所能境。上不发者。成彼死生此。此死生彼。不
唯有断增减之过。亦作五受之外。别立众生。生此得
戒。四舍之外。更立众生。此死失戒故。云得戒。此义自
成(显别师散有此二过)。

云纵离得舍因缘有何过者。别发师。牒前过。非重徵
何过。谓纵是非所能生所能中。离得戒因缘。纵是所
能死。生非所能中。离舍戒因缘。今但于所能境。得戒。
有何过。谓非所能境。生此所能境。我亦于此得戒。若
所能境死。生彼纵然失戒。既非煞境。不作离煞之心。
有何过耶。云恶至周者。总发师。释也。谓于所能煞境。
则断恶心。于非所能。不作离煞之心。心则不死不成。
普遍周圆之义也。

云毗婆汝至耶者。此文蹑前牙转生义。却难从一切
得。亦令有能非牙转生义也。婆沙中。有师难云。如草
木等未有有时或时枯减。岂非增减。能非能互转生
亦尔。如有人冬受戒时。草木皆枯。戒应减也。春间草
木既生。戒应增也。彼论。解云。众生前后有草木。永不
有。若尔众生入般。永不有故。知戒则减也。谓众生有

轮转受报。生不定故。言前后。有能非能。互转生故。草
虽枯叶永无轮转异故。云永不有。共发一遮戒。无有
能持不能持。互转生也。若尔众生入般。亦永不有。戒
即应拭。谓阿罗汉化火焚身。不受生死轮转。亦永不
有。得成戒减。为通此妨故。作句数料简也。

云义至失者。玄云。抄主义。约四句解之。一心谢境不
谢者。谓能受戒人。断或皆尽。更无烦恼。是心谢以无
犯戒之心。而情非二境在是境不谢二境。谢心不谢
者。谓有情入灭。草木巳死。是境谢受戒人。且未断烦
恼。是心不谢戒在不失。此之一句。为證前文众生入
般。虽尽亦发得戒。但成就在身而不现行。如刀在匣
中。用不用别也。三心境俱不谢者。谓比丘未断烦恼。
是心不谢情非情境在故。是境不谢戒在可知。四心
境俱谢者。下自释云。根转之时。是心谢不同戒失。是
境谓。如尼转根为僧。是心谢其有不同之戒。即言人
四独纺绩等。则失是境。谢僧反说即是也。大德云。东
塔不许。抄文云不同戒失。谓尼受戒时。悬发得僧戒。
在身尼戒。则现行僧戒。则不现行。后时或转根为僧。
僧戒却现行。若再复尼形。尼戒亦在。不言更受。若言
失者。后却转成尼时。莫须更受尼戒不。彼自释云。可
改失字。为其隐字。伹言不同戒隐。隐是不现行义也。
大德云。钞据无用之边。义同于失。理亦无乖。若取无
妨之边。隐字亦妙。

云萨至仰者。彼论第一云。于非情则别发戒。于一一

尘。一一草菜花等。皆发得表无表戒。若依婆沙宗。约
非情类。共发一无表。三千世界者。一小千。二中千界。
三大千故。俱舍云。四洲日月苏迷卢。欲天梵世各一
千。名一小千界。此小千千倍。说名为中千。此千倍大
千。皆一成坏。释云。一千今四大洲。一千今日月。一千
今须弥。一千今六欲。一千今梵世。歒得一今第二禅
量(名曰小千界)。此小千千倍者。十倍是一万。百倍是十万。
千倍是百万。将十万为亿。百万为十亿。即十亿。四大
洲十亿。日月十亿。初禅更兼一千。今第二禅。方歒一
今第三禅量(名曰中千界)。此千倍大千者。前来千倍。岂非
百万。勤为十亿。今又倍此。百万便成。万万将此。万万
还。以十万为亿。便是百亿。即百亿四大洲。百亿日月。
百亿须弥。百亿六欲。百亿初禅。更兼百万第二禅。百
万即十亿也。第一千今第三禅。方歒得一今第四禅
量(名曰大千界)。巳上算法。绝为要妙。诸处抄记。似为周遮。
馀如钞(云云)。

云多至流者。此段约有情并器世间。合辨也。从初至
非想。并是器世间。次从于一切众生。上是有情世间
也。可煞不可煞者。最初举煞也。谓诸入灭尽定。慈定
中阴。如来轮王佛使等。此定不可煞。又如最后身菩
萨。母坏菩萨。反诸天他方人等。亦不可煞。上言入定
不可煞者。如大力鬼打身子。子定起竟头痛。佛言。汝
若不入定。当如微玄。汝由定力故。小痛也。佛使者。如
耆婆入火取咒之类。是乃至可欺等者。谓越却中间。

淫盗故。云乃至也。可欺者。是妄语戒。诸得他心。圣人
天眼即不欺。三因缘者。无贪无嗔无痴。三善根者。皆
发得戒。又以此推等者。谓上来既明一切情非情。上
发得戒。推求此义故。知僧位高。人天福德桓流也。奉
戒德瓶者。准智论。尸罗度中。明持戒人所要。皆获破
戒之者。一切皆失故。举喻云。譬如有人常供养天帝。
其人贫穷。一心供养。满十二年。求乞富贵。天帝敏之
自现其身。问求何事。彼具述所求。天帝遂与一器。号
曰德瓶。即语之言。所须之物。从此瓶出。其人得巳。随
意所欲。无所不得。造作屋舍。七宝具足。乃会亲宾。亲
宾问曰。汝先贫穷。今日何得臣富。彼乃具答其由。兼
将德瓶出示其客。其人憍逸立瓶。上舞瓶则破坏。所
有财物。一时都失。今将戒喻瓶。虚空大地情非情。一
切境上。皆遍发戒于一戒上。招生十利功德。于一一
功德上。复有十种。正行因戒而生故。将其戒因之为
瓶。瓶中能感无量功德。若人奉此戒瓶。欲求人天沙
门释梵缘觉声闻乃至如来。无不如意。若人德戒不
护。如彼瓶破失。诸功德则也。圣迹者。三乘圣人。皆持
禁戒。今受能持乃至遵圣迹。迹谓教迹等(云云)。

明了四万二千者。此论释正量部。即是五分律中。僧
尼戒数。故彼论颂云。倍二十一千福。河流善法水。洗
除垢汗。释曰。倍二十一千者。是四十四十二二千千。
是四万二千也。此四万二千。是其功德之福。流注善
法。不绝如河。故云福河流善法也。此能洗涤破戒烦

恼垢秽。令净如水故。水洗除垢汗。解云巳下。是真谛
疏解也。疏云。戒及十利十种正行。悉愿学之。今受后
与愿心。俱一时同起故。云恒流。以此正行。洗破戒烦
恼尘垢。不令坌其法身故。喻如河念念不绝。即是恒
流之义。婆薮斗律者。了疏云。此云品类律。多说犯罪
缘起。制诸轻戒吉罗也。优婆提舍者。疏中番为正教。
谓此律。正说是罪非罪。制诸重戒。并是了疏中。自引
此律。巳上明僧尼戒也。别戒九十九者。唯约比丘尼
说。如纺绩言人等与大僧不同。名为别戒。总其戒数
有四百二十戒。一一有摄僧等十功德。一一功德。能
生十种正行。谓信进念定慧及无贪等三善根。并身
口二护者。谓能防守身口。不护起过失。故云身口二
护。足前八成十也。合数者。一戒即百十戒。即千百戒。
即万四百戒。即成四万。又二十戒。后是二千。故云四
万二千。又解等者。亦是了论疏家重释。谓三羯磨竟
时。四万二千善法满足。无一戒不生。更无愿求。名无
愿也。学处者。谓一切所应学。知名学处也。若下众十
戒。由戒未具。名为有愿。据斯心求者。斯由此也。福德
恒流者。僧尼身上。戒德常流不断。

云问至二千者。大约而说。僧有二百五十。尼有五百。
则戒数各别。何以论中。约无愿毗尼。直言四万二千。
此亦是了论家自问也。

一解等者。且约二众现行。
以答。以僧尼现行戒数者。即今文中。列婆薮斗律戒
二百。优婆提舍戒百二十一。比丘尼别戒九十九。所

以共有四万二千。若取实理。僧尼各随本戒。僧二百
五十戒。合有二万五千。𧛈河尼三百三十八戒。合有
三万四千八百也。又释等者。第二。约转根义解也。比
丘悬发。谓尼不同之戒。是合明四万二千。如尼变为
僧。即发僧所防故。知并先发也。犹如器伏。有用时。有
不用时。不可言无也。

四分律钞简正记卷第九