便显有犯者未忏洗。不合共住。

出要律仪者。梁帝
准律撰集。律中要务。以为今师行事之仪也。是憍萨
罗国语者。蜀云有二憍萨罗。一南。二北。今此指南憍
萨罗也。谓出要仪中。指上来布萨。既是西上之者。即
彼国语也。六卷泥洹者。准南云所以标六卷者。为此
经有二卷成文者。有六卷成部者。今恐有监故。将卷
数以简之。长养二义者。谓数上布萨是长养义也。下
自释云。一清净戒住者。[生*(首-目+(一/勺))]释上来养义。谓巳生之善。
不污不失。名清净戒住。能资养法身慧命。二增长。增
长功德者。释上来长义。谓未生之善。由体净故。无作
功德续续而生。即是长养。杂食等者。布萨陀婆亦是
梵语也。正本音优补陀婆。谓且中天正梵故。故云正
本音也。下自释云。优言断者。一切诸恶皆止断。令不
污体也。补陀婆言增长者。谓恶既巳离事。须修善令
善法功德生故。外难云。前言布萨。或云布萨萨陀。又
云优补陀婆。何得不定耶。可引下注文。答云。国语不
同。谓上梵音。广略奢切。盖是五天陀国之语。呼召不
同也。亦呼集有二种。一者众僧共集一处。二集诸功
德。为知者。亦有二义。一则识知五篇戒相轻重。二识
知巳身有罪无罪。为宜者。亦有二种。一此布萨法。半
月一说。是比丘所宜。二无八难缘。宜为广说。有难因
缘。宜令略说。为同者。亦具二。一则十方凡圣共遵曰
同。二受体是同。为共住相者。亦有二。一或有犯则非
共住。二戒净故。可与共住。为转者亦二。一者转恶。即

是回秽。二转胜。以净法故。乃至涅槃为常相者亦二。
一则三世诸佛。不改此法为常。二半月说我无容改
易也。三千威仪等者。秦言净住。谓秦朝呼为净住也。
义言长养者。同前解也。和合者。僧具六和也。

次会说戒布萨不殊。玄记。更科为二。初约所受之法。
会名不殊。二律云下约能诠文会名无异。云俱至也
者。俱舍云。旧俱舍论也。名(云呼)八戒云布萨护者。八戒
者八种戒也。彼云。波罗提木叉护有八种。一比丘戒。
二比丘尼戒。三式叉戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优
婆塞。七优婆夷戒。八优婆波娑戒。即八关戒。是上之
八种。皆詺为布萨护也。明了论多者。反释上布萨护
也。谓适来虽云。布萨护未委二义。云何故引了论解
说也。在心名护者。解上护义也。谓但护者。地未起名
护。亦号为根。律仪等在身口。名戒者。解布萨义也。谓
流到身口七支。制令不至犯位名戒。既将戒以解上
布萨。故知布萨即是戒。但东西二土呼召别耳。又护
与布萨。总号为戒。即彼文中。呼名此八。为布萨护者。
是八种戒也。律云等者。是四分五百结集文也。彼云。
集比丘事在一处。名比丘律。乃至集一切布萨法一
处。名布萨揵度。意显说戒。便是布萨。如毗尼与律二
名不并。文如五分说戒单白中。但云布萨。不言说戒。
即存梵言也。又律云。身口意清净尔。乃应布萨。又云。
清净出家和合布萨心。岂可身口意清净。又言忏罪
耶若子。何相律云布萨曰说戒。答布萨本是。外道会

坐说法之名。准律。王请诸比丘集会说法。佛许之。乃
日日说戒。未免疲劳。佛令布萨曰说戒。谓八日十四
十五日本是。外道半月三受布萨日。令取前二为俗
说法受归。后一为僧说戒。故知布萨仍是本名。故羯
磨疏云。外道但得其事。未随法相而行。佛随后制乃
穷理本。是知布萨即说戒。不妨含于忏罪。但破吉师
定执故(云云)。

次依篇释中。初总意者。云说戒至矣者。说戒仪轨者。
如来清禁半月。恒宣名说戒也。僧众集香。水舍罗偈
呗。告令并是仪轨。佛法大纲者。谓此说戒。是佛法寿
命根本。故曰大纲也。摄持正像等者。摄护也。持谓任
持。正谓正法。像是像法。匡者正也。维者持也。此明正
像之时。欲匡正僧务佼维持不断者。又由说戒故也
然凡情易满等者。然字多训是也。今云相违意也。上
明戒法功高。即令遵崇仰重。今却厌患。是相违义。故
云然也。凡下之情一门便。是故云易满。义是佛法寿
命。凡情不作此。是故曰见。无深重希作钦贵数为贱
薄者。谓今僧尼若一年中。一二度作说戒。由似贵重。
若半月常为便乃恶贱淡薄也。比虽行此法者。比丘
也。近代今时。虽事不获。巳行此说戒之法。多生慢怠
者。无□略说为慢。有□不说曰怠。良由曰染屡闻等
者。良者实也。由谓因曲染者。染习谓日日染于六尘。
便随此染习之心。轻昧说戒之法也。以此论情情可
知者。以此论量忻恶厌善之情。应是自知行违于戒。

闻僧热恼。只应如此。不欲闻之。故云情可知矣。

云昔至益者。齐文宣王者。齐谓南齐。亦云竟陵。王即
萧子良也。其王夜梦见天王如来。令修布萨之事。故
立名净住子。二十卷。明在家布萨仪。普照沙门道安
开士尊相普照是人。沙门是出家通号。道安是人。开
士是号。谓本号道上。即修道之上。后被黄巾。窃此名
称。出家者恶之。乃弃而不认。时前秦主符坚。别赐号
曰开士。即开阙之士也。此二大德撰出家人布萨法
也。并行于世者。在家出家。二种仪轨。双在世间行用
故。但意解不同心相各别者。在家布萨诵菩萨戒。出
家人诵声闻戒。名为不同也。又菩萨是大乘戒。防护
于心。声闻是小乘戒。约身口之相。故云各别。巳上依
宛陵解也。诸记中。并不释此事。致多妄说。直得承用
者。谓上普安二师。出家布萨之仪直尔。便得依承行
用也。若子今钞何故。更著此篇。明出家布萨法耶。下
句集云。之据莫凭。谓昔人所制述之时。经论来此方
束足行事。无于凭据。如下钞文。行事一一引经论。香
水净水受等。等方为有据。今求以经意者。标今异也。
求谓搜经文意者也。恭以所闻者。参杂也。参杂普。照
道妄布萨之所闻粗重撰次者。粗略也重再也。以今
望者。为重撰求次第也。备如后列者。备者周备。如后
十科一一行列。

然生居像末等。有□是也。像谓像法也。末法将益也。
法宝钞云。文制作是唐武德九年以甲子。推之得一

千五百七十四年矣。玄记云。一千七百馀年者非也。
又有人云。像是像法。未是末法。此令不达意。致此谬
解也浇薄也。漓但也。情不敦重。对遇此法。即无益也。
云故先引至證者。结上生下意也。可云。

云善至义
者。说戒法不坏者。玄云。犹比丘行成。故戒法不坏也。
舍诸恶不善法者。舍谓弃背也。诸恶即十不善是也。
及诸烦恼有爱者。折中记云。彼论第十六卷。明其有
爱无爱。爱谓结谓也。舍诸烦恼有爱。既尽漏原。即成
无爱。若准玄记。作受字释。谓除烦及与业障。不向三
有受生。又彼科钞句破也。今时讲者。相承云。及诸烦
恼为一句。将有受二字在下句。头全无道理。思之。證得
白言究竟等者。所云白法。为对里法得名也。然里法
亦通善恶。未必一向是恶。便彰里法之称。今依法宝。
广引分别。若相而论。俗人名为黑业。出家人号为白
法。此则道俗相望也。若就俗中。五逆十恶。名为黑业。
士农工商号为杂业。唯佛法中。禅定无漏。得名白业
(俱舍中如此释)。又于佛法中。约小乘中。自分别者。一黑法。即
七方便人。二白法。从初果至阿罗汉是。或于大乘中。
分黑白者。地前爪心为黑法。初地至十地为白法。巳
上总约道俗大小以论。今伽论中云。證白莫非取禅
无漏。近至四果。远趣涅槃方成究竟梵行也。若舍恶
不善名黑法。即唯取俗中。十恶逆根为随烦恼说为
黑法。应须弃舍。若小乘七方便。大乘地前。虽于当体
分别云是黑法。今对俗及恶业边。总白法摄也思之

(如是细说方为雅当)。若依华严记。取精专不化为第一白法。犯
巳能悔第二白法。然不无此理。伹恐违文。更有古解
不正不叙。又云半月半月者。辅篇记云。一月之中。含
其黑白半月。故重言之。问何以尅取黑白两半月说
戒耶。答白月十五日。巳圆满故。表善法备足作持成。
就黑月是月尽之日。表诸恶法灭尽。即止持行成就。
故佛世尊。制令半月半月为之。即显上依两行成就
也(律文中如此说有意也)。馀如文(云云)。

云就至别者。开两章门也。云初至法者。如文。

一时
节不同者。于四科内。第一时节中。故云初中。又分四
节。莫非并是说戒时也。

云前至故者。前三出十诵
者。谓十四五六三日。食前后及昼夜三也。四分如上
列者。准说戒法中日则有三。谓八日十四十五。此三
本是外道三受布萨日也。萍沙王诸佛。同外道布萨。
故制同处道三日。前二为俗说法受归。后一为道众
净心说戒。与此稍别。今文云。如上列者。如何耶。谓四
分增三中。有此三日。十四五六。与十诵同故。指如上
也。又云布萨日应说等者。又云等者。亦说戒法中文
也。佛听诸比丘说戒。不知何日说。佛言。听布萨日。说
此布萨者。由是外道聚会之本名也。王请巳后。佛用
则别。下引五分文是也。八及十四说法十五布萨者。
即是说戒。为佛巳制。不同外道也。不得晨起布萨等
者。僧祇制其太早。不制食前。彼云。聚落有比丘晨起
布萨。有客来语旧住人。长老共作布萨。答云我巳作

了。以此白佛。佛言。应妇塔院具香水等。待客比丘来。
若早起布萨。得越毗尼等(云云)。昼夜者。此二时诸部
当宗无妨。故不释也。

云四分至不说者。增减者。向后曰增。向前名减。十四
日来十三日说等者。故律遮法中云。时有斗诤比丘
来。取十四说。令闻他来。乃十三日说。本十五日说闻
来。十四日说。此化释向前名灭也。入俗者。恶比丘既
巳到来入界。乃告语云。大德行来。身体垢秽。可洗浴。
不具人用语。若入俗僧即疾。疾出界外。结小界说也。
若不得者。谓前比丘不用语不肯入浴。即别无方便
乃白僧。后十五日当说又不去更增等者。此但释后
为增也。强和合说者。镜水大德云。谓劝喻彼令同不
得作留难。虽前人不肯。应须强劝令和合故。古来解
云。既云强和合者。众坐彼立即不和合。今令有力之
人。抑令他坐。即得和合。故云强也。此解非甚。伹云二
度。不云三度等。有古人云。若三度不说佛法即灭。是
以须强和合。不许更近于后也。今云说戒更由后增
至四五。理实亦得。今不许者。恐自恣家。执此为例。说
戒既许由近。我今自恣亦得。若至八月十六日。便入
冬分。今说戒若不许更增。即自恣亦不敢取例处。以
但云二度。至三心强和合说也。亦无三度不说法灭
等者。反行古人所立全非也。律云俱睒弥门等者。彼云。诸
比丘斗争。口如刀釰。既不和合六法灭等者。反斥古
人所立全非也。律云俱睒弥诸比丘斗争。口如刀釰

既不和合。六年不说。此时由佛在世故。妨一国斗争
等者。玄曰。此谓救上法灭之言。谓上不说戒法灭者。
不妨应是斗争。不得道果。名法灭耳。阿难疑高胜等
者。律云。时高胜比丘。与长者为一师。长者有宝藏。临
巳之日。即委高胜。我有二子。待后长大好者。将付高
胜。后时付第二子。大者不得便生怨慊。至伽蓝中。在
阿难前。啼哭言。高胜将我大物并与一人。阿难闻了。
即咡高胜。经大布萨。不同说戒。时高胜与。罗云有友。
罗云。遣姨母将小儿。住阿难前。小儿若啼。必遣汝将
去。以阿难不耐故。汝即告云。大德若与高胜语。我即
将儿者。阿难慈心。即云高胜汝灭云何。高胜其所说
火所嘱。长子不省我故不与。阿难言汝去。乃至不犯
突吉罗罪。我意谓。汝犯盗六个布萨不集。将来同移
法灭。不成杂化。还如不作法。由不灭等(云云)。相慊二
十年不说戒者。祗云。弗迦罗聚落比丘。共集同一布
萨。时兰若比丘。有大名称聚落比丘。比丘生嫉妒心。
时兰若比丘。十四日来。语聚落比丘言。长老共作布
萨。聚落比丘言。小五日当作。兰比丘便去。去后聚落
比丘即说戒。至明日来。欲共布萨。答言巳作了。聚落
比丘。却语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法
食。从是巳后兰若比丘。每至十四十五日便来。如是
经二十年。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往
波提山中。树提婆陀比丘。所具陈上事。尊者树提闻
巳。即列聚落善神。还白兰若比丘。树提今在聚落。可

往问许巳。尊者问云汝叛布萨。答云我二十年十四
日布萨。十四日来。十五日布萨。十五日来。为是叛不。
树提言。汝顺佛法。但聚落比丘二十年所作羯。羯不
成耳。上来所引。亦是为破古执也。

云四分至故者。斗争来久者。律云。尔时俱睒弥国众
僧破为二部诸比丘。欲移舍卫和合。佛言。自今巳去。
听作白。然后和白云。大德僧听所由争事令僧斗争。
彼此不和。彼人犯罪。为作举巳。还为解罪。僧尘巳灭。
若传时到僧忍听僧。今和合白如是。白巳作和合。随
何日争灭即日和说者。谓随黑白月中。是何日争灭。
即于此日。作白和了。便说不须至十五日也。镜水大
德云。然三宗行事。于单白中。增减不定。如白月三日
四日巳去。或黑月一日二三日巳去等。作白依南山。
加黑白字。如初三日争灭便说戒。即须言今白月三
日或四日等。黑月例知。若准新旧两疏。不许加黑白
字。但云三日四日等。大德破云。且如十六十七巳去。
不著黑月。但云一日二日三日。云何简监少道理也。
今依南崇。一一须添黑白二字。知之。馀如文。

云二明杂法众具者。玄云。前来序中云。文据莫凭。即
显教文未足。又云。今求以经意。参以所闻。即准教为
据。此中所引一一凭也。大德又云。此一全是今师持。
并有人云。此门说其虽。法众具了第三门。又说一遍
莫是剩长不。此求达意也。谓前云求以经意等。正生
起此第二门。此则广别经论等。叙述一期之事。各有

准凭。至第三正说仪轨门中。伹一向平立行事。不更
一一引教名也。举例由如忏篇中。先引成文。即准教
为凭。后显格义。伹一向平立忏仪行事之式。此亦然。
钞虽分明。见意殊少。思之。

云五至中者。如文。云十诵至故者。彼律云。诸白衣为
问。说戒时几人。诸比丘不知数惭耻。佛言听数(上声)。犹
复忘。佛言。当令行筹。沙弥亦尔。云四至他者。为受供
通沙弥者。玄云。约曾受十戒沙弥也。又是證上五分。
五沙弥亦得云文也。若未受十戒等。约未曾受沙弥
戒者。以说亦得受施。下引涅槃经。释上證文义也。

云五分至处分者。并五指者。据佛五指。指阔二寸即
长一尺。非谓人五指也。一肘者尺八也。准此姖□非
馀四也。出家者。出三界家。拟求泥曰简异在家人。和
合者。表背别也。舍罗者。西天单名也。四分恶行舍罗。
即将此章为筹。盖存梵语。十诵五分并云筹。有是此
方言也。

五分白衣散华佛开之者。初比丘不敢受
白衣讥言。不解受人供养。以此白佛因开。云比丘不
得者。律缘中比丘散华于高坐上。白衣讥言。如王大
臣。不异佛言。比丘不得等(云云)。无苦者。即无罪也。

云诣毗尼时杂碎文句数难持等者。准僧祇二十七。
布萨法中。佛语波离。汝诵毗尼不。答言。杂碎文句难
持。佛言当作筹数之。后又问。汝作筹数。诵比尼不。答
云。杂碎文句虽筹数犹难。佛言。自今后作二种。一者
五百。二者七百也(巳上律文)。注文。以通僧尼戒本者。今师

释也。此段古今取解不同。今且依一家正说者。谓适
来律文。既云作二种筹一五百二七百。未委因何作
此二数。是以今师释云。以通僧尼戒本。谓佛本意。令
波离忆持毗尼大藏。记其数目。恒知科要□有欠遗。
此盖是闲祯之时。亦非半月高坐正说之时也。作二
种数也者。记僧尼二部戒律制重制。事条不少。五百
说尼律制数。七百记大僧制数目也。作斯二数。各置
一处。若僧有犯。制戒竟。随制烻于僧犯筹数之内。捡
增其数。后或忆持诵时。烻捡巳犯者。筹数过。及至诵
了。便知遗忘数目。尼亦准之。若不作此筹数者。悬记
是虽。都缘末上贝叶文墨之上。致有遗失。问尼制数
多。筹亦合多。何得却少。僧制戒少。筹何故多。答据理
尼筹数合多。今但五百者。但记与僧不同处。若同者
在僧律数中摄也。故知注文通字。含其两位。五百以
通尼戒。七百以通僧戒本故(上且申一解竟)。或依玄记中解
云。五百约尼律。以七百据僧尼律通说。又云。若言通
者。尼五百戒。僧二百五十。都七百五十。今但云七百。
欠五十者。大约通举。未必依戒条数也(今人多依此任。解情酌量)。
外难曰。准律初缘。据未上文墨。恐波离记忆稍难是
以作此二种筹。又是寻常诵习。非关半月高座念时。
今佛涅槃后既结集。于上贝文。终□遗欠。纵座上遗
忘。亦同指授。即何用明之。今南山更引彼文。四繁之
中。莫不全成繁长不。答有人通云。恐新受戒者。屏处
诵时。要记遍数。若四重十三戒文难记。即七百筹。三

篇巳下易。故但五百(此不成解)。今释云。谓前文巳明筹之
长短大小。然于多少。全未论之。故引此来定其筹数。
如今僧中。虽有三千五千人集。不越七百之筹。若尼
中亦不出五百。必更向上。恐有无穷之过。今师密意。
唯在于兹。迷旨既多。致有妄解之思。谁应咒耶者。即
今唱白维那也。故五分云。白衣布萨合维那咒愿等。
上坐处分者。四分中初缘。并是上座自辨。后因疲极
故。令处分年少为之等。

言僧祇至错谬者。为未受且说五篇名得罪者。谓分
别言。是波罗夷。六友吉罗名犯吉也。以彼起中。固为
白衣说五篇名。彼遂轻云。此是波罗姨比丘等。准四
分得语一切犯者吉罗者。即显祇文。由是未了。四分
戒之下。皆结吉罗。但不说说上四篇名也。然亦更须
分别。若对在家白衣。即五篇名总说。若约出家人中
下三众。但不得说上四篇名也。

若诸缘起等者。受
戒□日等是也。此诸羯磨。并在说戒前作。准五分。比
丘先说戒。后作羯磨。六群说戒了便去。不僧和合。因
此制前也(云云)。应直说戒不得歌声者。大德云。此是
相从引文。非谓取易行事。霅水仲平座主云。五分是
能癈。四分是所癈。取后为定。若尔即同第四师。背宗
永异。岂非失即。若有缘难。参取不妨。必是闲预之时。
不可全依部也。

知布萨供养者。即戒说也。以无佛
时等者。释所以也(云云)。

云三至十种者。正明说仪者。即一席行事之仪也。准

律不具者。玄云。四分中无闻钟偈及清净妙偈等。今
通取祇律及阿含华严经等。如下自述(云云)。删补者。
删当部说戒法不急之文。补即引诸经律论共成行
事也。十种者。标举数也。

云一至量法者。理须准承等者。须唯西土说戒堂。彼
以草遍布。此则背须席地也。中国有用绳床类者。玄
云。类谓上埵及小床子等。多以草布地者。多分将草
布地也。此间古为床者。上据西土以言。今就此方。古
来多分是席地也。虽则为床。大夫以上有官位。即得
登之。巳下总皆席地。东晋之后等者。谓晋时尚书省
定考堂中。有八行(胡郎反)床。即五品巳上夫及州牧得
坐。又云。堂有八床。名名八座。即六尚书。二仆射。至东
晋巳后。直至唐代巳来。一例北坐于座。无升降尊卑
也。今寺所设率多者。设者安设。率由例也。一例多是
床座。如今讲食堂中并是。亦得双用者。谓床前席地。
即行事者往来。僧在床坐。是双用也。然于本行事多
不便者。玄云。然者应也。应于西国本事。以草布地。此
方行事之时。多有不稳也。此方讲食二堂。例是长连
床座。必依西国有草。每至半月。皆须出移。此是不便。
又西土草。皆是净香茆绝虫等类。此今非净草刍多
患虫。却损物命。复是不便。又净敷坐具于上。众礼不
可。若触敷者。行事著履。又违佛制。具上诸缘。故不便
也。随处量法者。随其处所量宜作之。若堂内无床。可
以准承。若为长床。不必移改。伹双用也。

云二至辨者。如文。

云三至中者。众网中北众主点
捡健病乃至诱喻等(云云)。云四至事北沙弥有缘。依
法与欲者。有多数。初依玄记云。沙弥说欲词。与大僧
少异。应云诸大德。馀词并同也。今难云。纵有欲词。是
何时说。且如戒师遣未受具人出了。方问不来。北与
欲沙弥既随次出后。不可再入堂内传词。殊无理也。
二依法宝云。但约沙弥嘱大僧与受等。谓西土每至
布萨时。有俗人施物故。今云。欲者非关欲词也。准此
但释得受筹之意。未明得欲之道理。今准东阳悲阇
梨解云。弥理合僧赴堂听五字僧序。及明人戒经等。
但为有缘。不遂怜欲。故嘱大僧。与受一筹。虽则初缘
为受供行筹。今嘱受之。以表悕须义也。何妨分得欲
名。故下文次沙弥筹时。令唱白人。僧中遍告。恐有时
沙弥欲来等。钞甚分晓也。犹有闻疑之相等者。见有
衣盔。或门户开。有人语声。便须唤召。故律云。见相便
求之等(云云)。应说闻钟偈者。此偈理合打三通时说
也。有云。初闻钟时即太早。复有云。𣫍钟声时即太迟
也。下引阿含经明词句。如文。就中云露地击揵槌者。
大德云。西土钟台。多在露处。准祗桓有楼屋覆之本。
今据多分为言也。有云。迦叶结集时。将铜揵搥。往须
弥顶上击之。是露地。今准此意故(此解非也)。云集此者。有
解云。火界内为此。或云堂内为此。并是偏局也。今云
此者。通而言之。不局堂中及堂外也。知之。

次入堂
说偈等者。法宝云。或在僧前。或佛后说偈。后方往本

坐。但今时便于本位床前说亦得也。极教所遗等者。
佛令灭度。阿难问佛。如来在日以佛为师。乃至我不
灭度。半月一来等(云云)。摄僧根本者。说戒是本。有说
戒法。方有馀羯磨法典。馀是枝条。望前为根本也。诸
馀法事。即受忏等是。

云五至观者。槃(奇竟檠反)盛花钵。贮香水净水。三器五器
等。馀文可委。

云六至事者。正明一席行事法也。云
应至叟者。今时行事多不依法。故略明之。其钟声才
断。维那秉白者。即依本坐。或佛僧前䠒亦得。即唱
云。时众巳集。众人闻此。一时本床前。各各䠒巳。又
唱云。各乞欢喜。上座即说偈。偈中初句云。大众忆念
我某甲。不须言大德一心念。多有此类。知之。如是三
人说了。即唱云。大众一时。各乞欢喜。或云一时各乞
喜欢亦得。馀如常(云云)。唱此白时。维那合在位床前
䠒也。年少三五人。各修威仪者。或依江西行事。三
五人相助者。依次第一时来佛前席上。礼三拜了。然
后行水巾等。或两淅即不承指。但合维那。自从本位
具仪。佛前礼三拜竟。却来净香水处。洗掌了。往佛前
取筹。其相助人。只从本位上经来。取瓶行水等。巳上
两般行事。各是一途。随时量用。不失大理。罗汉圣僧
集等者。玄云。谓维那唱时。众僧亦须随维那口法声。
说此偈词也。若不尔者。如何云各说偈耶。所云罗汉
者。举极果之人集也。谓此说戒凡圣同遵。岂唯凡夫
须集。问何故今时。但是凡人集。不见圣人来。答圣众

来时。隐显难测。何以得知。大德引续高僧传。隋朝洛
阳融觉寺。昙无最法师。往邯郸崇尊寺讲坐列子僧。
每至半月。法师亲登座诵戒。至日数筹疑多。遂将数
之。别六十人。及问四𦖠远处。背见有异僧。远远而来。
或有问其因由。答云。我往邯郸。看昙而最法师说戒
等。故知不谬也。

净水偈中八功德水者。准华严经说。阿耨达池有八
功德水。言八者。一轻。二耎。三清。四冷。五香。六美。七不
臭。八饮之无患也。言功德者。功勤是因。德者德能。是
果因合说。又解。此水但有八功之能。非是功德。后人
加功字耳。馀如常(云云)。

行巾法中。左手执巾上。右手
持下者。其行巾人。将净巾中(去声)摄竟。以手把两头。各
出五六寸巳上。急捉莫令宽。左手执巾上。右手持下
行之。其众僧将巾拭手。须知触净。但得拭手掌。今人
并手背一时拭。全不分染净也。河北行巾法。由縒为
绳了行之等(云云)。

香水偈中。五分充者。婆沙云。谓
死漏五蕴。即戒定慧。是充足也。般若圆照等者。谓摩
诃般若二智圆明。解脱法身。三德圆满。廓周法界。皆
是一如也。

愚叟者。齐鲁之间。以老者为叟。以年老无智。号愚叟
也。

云其至萨者。槌柄亦须香水净者。以恐手执时
触故。净水不用净槌柄也。品中者。指下卷诸杂篇也。

众中谁小小者收护三说者。三遍并须广说。今时
相承。将三广说。作二广一略。至第三遍。但云小者收

护。法宝云。此全非也。并供养收筹者。古来今时。两京
行事如此也。钞意云。上来既云小者收护。言包巳尽。
不须更唱云并供养收筹之语。是以注云。唯上文中
巳具等。

外有清净大沙门入三说者。亦三遍广说。今时至第
三遍。但云大沙门入者非也。

有解大沙门宾头卢
也。古人所解。专召圣人故。准律巳下等者。今师释也。
但恐有别众不来。使互相捡挍。非局宾头圣人也。故
曰不局贤圣。

有云前加一白等者。谓古来行事。增
加一白。云未受具戒者出。又云及不清净者。于以不
净人。不合闻戒。与未受具人同出也。以戒本自唱令
出者。今师意也。以四分与他部不同。说戒师自唱云。
未受具者出。若五祗十律。皆维那唱出。

不须道及
不清净等者。今师云。若简秽者。当宗他宗。俱不须道。
处以尔者。戒师说时。序中自述云。有犯者应忏悔。又
有三问。是等清净不等。若至此时。由开心念发露。即
得闻戒。何须别唱出也。

又白云此众小者巳收护。外有清净大沙门巳入。无
为字不合加。此是结文。三说者。从愿上中下座。便须
三遍广说。今亦二广一略者非也。

便至上座前䠒
跪者。至三人也。其收筹者。亦唯此。有云。一床若有十
人二十人。总须一一䠒等。恐非也。复有处行筹。兼著
憍陈如上座手中。乃至香汤净水。亦洗泥上座手中。
此是无知。不可言怪也。受筹偈中。金刚无畏解脱等

者。此筹坚固。喻若金刚也。佛有四无畏。不生怯惧。故
云无畏。此依发正记数。若搜玄。作碍字解。意云。金刚
解碎坏一切诸物。更无障碍。大德云。然碍字与畏字
相滥。抄写错误。致令妄解。今依前说为正也。如今果
者。谓布萨是净住仪。即当解脱得预僧筹。是难逢遇
而今得。故言今果也。以此难遇之筹。宜须敬重。故云
顶戴等(云云)。

亦同威仪者。谓收筹䠒等。与行筹
人威仪不异。故云同也。还偈中坚固喜舍者。见戒清
净。其心喜欢。心常远离诸破戒垢。故云舍也(云云)。又
白次行沙弥筹。北行沙弥筹。北时无大德僧听。大为
俗问行施筹。数之续前白。故不合也。今多有宝亦愚
叟三说。北三广说也。今时至第三遍。不著次行二字
亦非也。

各清净和合布萨者。此依钞宗直诵。不可增加。若相
疏云。各于佛法中清净出。彼云为简滥故。外道亦名
出家。亦有布萨。今加佛法中。即知非外道也。今破云。
下句既知。上顺佛教亦自分明。何须添足良不可也。
上顺佛教者。佛制半月半月布萨也。中报四恩者。经
云。一国王。二父母。三师僧。四施主。清净妙偈等者。准
祇二十七。调达破僧。向伽耶城。别布萨自恣羯磨。我
等巳作布萨竟。阿难云。知言奇哉巳破僧了。以此白
佛。佛告阿难言。非法人巳布萨。如法人应说戒。说戒
时念此偈等(云云)。

云若沙弥至别法者。指沙弥别
行篇也。

云七至升座者。具修威仪合掌白者。但躬身次口白
不合作礼。准五百问论。对佛礼人犯提等。复有解云。
论中犯提。约常途以说。今请念戒。替补如来。便同新
佛。同故不许。今东阳阇梨举例。由如新王入旧王庙
之中。不合受拜。以所敬别故。引彼證此理显也。今或
但䠒不礼。道理由通。然直依文。合掌而请。方为雅
当。大德慈悲为僧说戒者。或云。上座慈悲等并得。但
依文中。即成不得将朝来白众之词。今黑月十四日。
众僧和合。足语添安于此。即非法事也。今多有之。盖
未究其意。此说戒事任当某甲者。诸家云。任者。合也
依也从也。并皆不正也。大德云。蒿本中是位字。意云。
位当某甲。后人抄错云为任字。全无理也。亦不须云
坐君僧首自代其功也。又不得云戒文生涩违圣旨
也。依文即得不在增减。思之。令次座说者。若依五分。
但令上座若不能者。直至能说人处。今令次座。是祇
文也。自文中僧差律师。某甲诵律者。举能舍也。若云
戒师某甲诵戒。举所舍也。今时改为说戒者。大德云。
说字。九避国讳。戒字即举所诠。向下戒师说偈一切。
准此回改。今行事时。云大众此轻脱也。或云。差比丘
相。全是不达意也。高座者。今师简卑座也。大凡所坐
者。总得名座。今说戒即登于高坐。新章伹云升座无
高字。相疏亦然。似有滥也。如前巳说。又初读戒师。及
梵㕨人时。先请戒师。至彼坐前。合掌躬身云。僧差说
戒。然后却来。读作梵人。今时先请梵师。后请戒师。又

请时总不陈词。返生调弃等。非法也。诫之。然后文白
之。如上述也。

云八至法者。标也。

云若至也者。梵呗作之相。法宝
云。梵者从处彰名。以五天同是梵地故。谓生彼之人。
并从梵天来故。声相加法。凡所赞咏。呼为梵贝也。此
郁鞞国语者。敕上呗一匿二字。是西土郁鞞国梵语
也。番就此方云止断也。呗番为止。匿番为断。断诸恶
虑。又云止息等者。凡欲听戒。佛令摄耳。一心缘于呗
一匿之声。外缘自然止息。故经云。梵音深妙。令人乐
闻等。大德云。此土梵元因。永平十四年。腾兰二尊者。
与五岳道士。捔试得胜。遂乃涌身空中。作大神变。乃
以梵音说偈云。孤非师子类等(云云)。亦号嵩山梵。今
时作者。少得其本。玄记中。约鱼山梵以明者。错也。鱼
山梵国。此土魏时。陈思王曹植字子远。土步成章。夜
因在鱼山宿。闻空中神仙。作梵音声。遂乃记得。解节
法式。后传于诸德。诸德乃准经律立法。即今云何波
离梵偈等是也。

云彼至本位者。香汤及香华。亦同
水法者。谓僧前左右洒留。中间行路。名空处也。缘有
中间是别留处。使及初洒左右两边。行香偈中。不言
慧香。戒定自摄也。不言解脱知见。即为光明云台也。
又此五分法身。能离诸缚垢秽。故称香也。馀文易知。
不更繁述。

云九问答法者。标也。云彼至耳者。当准上法诵之者。
准戒本。上诵文云。和合僧集会。未受大戒者出。戒疏

云。先和合者。将欲广说情事相违。仪须先和方应后
集。故云和合僧集会。广说和白。非僧不行。前虽送和。
未成僧法。必须戒见闻利三名。表圆成之相。故云僧
集。僧以先行筹。表和集竟。今但云和合僧集会。专意
为简沙弥。如今念戒以僧集居初。和合在后。违戒疏
也。仪式如别法者。五几德十数之仪。如沙弥篇显。

答言无说欲者。钞存略也。问时须云。不来诸比丘说
欲及清净。答时亦准此双答。但云说欲者。失法之𠎝
也。以无别德可明。玄云。教诫尼。总具十德。今此人纵
具上之九德。然未满二十夏。亦不可也。此第十德。于
十中别是一德。下座未满。即无此别德可明。是故不
过下座也。

何啻(音施也)者。谓总能教诫。良由惜自业
等。此亦是浆善之词也。注文云。示相(去呼)帖合者。五祇
二律。是两文。五分标其无人。僧祇出其略教。二文相
当。合聚一处。帖合共成行事。馀并有明据等者。上但
明尼来僧中请教诫。僧领意为请。自馀尼归本寺。传
僧略教。乃至彼尼鸣钟集僧等事。传上座语如此。馀
文当律虽无。准僧祇文。故云并为明据。此全未论。至
尼别法方显故。读此一部上下练也。馀如文。云说至
云云者。注文云。以言通用。不了彼此相。戒疏云。或有
答云。布萨说戒者。布萨西音。说戒东语。二名体一。不
可重言。羯磨名通。说戒事别。故陈此二。则表众仪尽。
谓双标布萨说戒之言。用之则不了布萨此彼西梵
之音。说戒是此东土之语。故云了不了彼此。维那复

本座等者。此约维那敷座具在槌边答法以说。今时
例在位。即不然也。馀文可知。

云十至礼敬者。若至略敬口者。谓诵七佛戒经竟。当
鸣钟等者。堂中先打磬。楼上即鸣钟。沙弥闻钟声便
集堂中。听明人戒经也。问今或无沙弥莫不须打磬
鸣钟不。答有解云不用者。今恐不然。虽无沙弥赴堂
规则。元须揩定。不得不用。或有云。说戒夜。即须打钟。
便当初夜。若早竟即不用。此总非说。不可依之。作神
仙五通等者。其偈词中。是于字有改。云造说诸咒术
者错也。作此二番梵呗。本意何可同。钞答云。为令说
者。纵容具仪辞逊等(云云)。显商来神仙梵词。同是律
席文也。

众僧各说自庆偈者。此是俱全偈也。旧论
文云快。新云乐。镜水大德云。此偈词本合在戒师说
辞了。各于床上说。今时唱三归竟。在地前念者。全无
揩式。故下注云。便作礼散。请观文势。思之。

云就中杂相者。谓杂相料简。前戒之中。未了事等(云
云)。

云若至等者。界外来者。谓持来赴说戒也。经至
说处者。便往戒堂中。不得更向私院等。纵使堂头正
康秉法比丘入界。亦不犯别众。以一心为闻戒故也。
来诵序清净等。戒师未诵广教序。亦未作第一三问。
伹依夏便坐。更不告净。若清净后来者。谓念广教序。
并作三问竟。方从外来也。戒师见来即须止住者。不
得更诵。且暂经少时。待彼告净。不肯住。呵令住相。谓
戒师不会。即上座呵止。令戒师且住待坐竟。䠒告

净等(云云)。

若外界比丘乃至如法治者。准说戒法
中。主客相望。有同日异日。若异日主客互相望。即有
强弱。若同日主客相望。即无强弱。今且明异日者。分
二位。初以客望主。二以主望客。初中客十四日外戒。
曾说戒了来别此界。此界主人十五日方说。即有三
句。一客来少。从主十五日更说。二客来等。亦从主十
五日更说。三客来多。主应求客说。若顺至十五日更
说益善。客不肯重说。主自出外说。第二位。以主望客
者。主十四日巳说。客十五日方列客说。未曾布萨。亦
有三句。一客来少。求主十五日再说。主不肯。客自出
外说。二客来等。亦求主十五日更说。主不肯。客亦出
外自说。三客来多。主应从客十五日更说。巳上约十
四日十五日分二位。其十五十六日亦尔。可以例之。
二约同日者。同是十四日。或十五十六也。亦分二位。
初主巳说。二容巳说。今且明主巳说三句。一容来少告
清净。二客等主更说。三客多主更说。第二位客巳说
三句。一主少告清净。二主等客重说。三主多客重说。
律文有此同异二位。今钞阙于异日多少等句。但出
同日句法。是以钞云。若多等纵说等竟。皆令重说。不
者如法治。此即主客相望。更无强弱。但等多总须再
说。若不说不论。主客并犯告。钞正约此说也。

毗尼
母等者。约净秽料简也。如文。

云若主意者。各列寺
尼号名者。即云某寺某寺等僧。差比丘尼比比丘等。
后便总结请意者。即云半月半月顶礼等是。云若至

子者。注云如阿含中者。玄。是中含也。阿难答迦叶言。
一偈之中。便日三十七品。何者是耶。即诸恶莫作是
戒学。诸善奉行是定学。自净其意是慧字。是诸佛教
总结属人。即九十六种外道。无此法也。

并是佛之
累嘱者。于事阶降重重。名为累嘱。即如上文。初令诵
经。又无诵者。令说一偈。又不能者。但云莫放逸。如是
阶降重重。即累嘱也。住寺轻是教网者。按僧传云。有
法师僧云。时大小仪。在于上坐。夏初说戒。乃白众曰。
戒本防非。人非非念得。何劳烦众。今一夏内。暂停说
戒。可论义等。至七月十五日。将欲自恣。忽失云师。四
乃求之。于数里外。古冢间寻见。遍体血流。人问其故。
彼云。有一丈夫。执三尺大刀。励也嗔云。改变布萨。以
刀脍身。苦痛难忍。轻说戒教网。现世得报也。故违不
说者。不半月寅传也。染污净识者。初受时无犯名净。
随中有犯。是染污也。大法者戒法也。此是无上菩萨
之本。名为大也。馀如文。

云若至露者。可知。

云四明略说杂法者。举标也。云四分至戒者。王难者。
军马[应-心+云]寺行(胡郎反)也。贼难者。暴贼突入闻戒。比丘止
住。便加损害。水难者。能飘荡也。火者性能焚爇也。病
人者。戒师忽患也。非人者。恶鬼神也。虫者。蛇蝎等也。
人难钞文自辨(云云)。馀缘者。除八难外有总。号馀缘
也。众多病者。听戒人多分病。久坐不得。布萨多夜巳
久者。注文自解。问此既许布萨。是忏罪仪。前文何故
破之。答不妨含于忏罪仪。今师不定执。古人一向执。

前文破者。只为破他定执也。思之。

云十至莫绝者。引诸部文也。共伴行者。宛陵云。彼约
随商人行为伴故。广说者。谓商人住。即念广戒略说。
约暂吕即略戒。此是缘也。此二并据结界秉单白小
说也。三语说者。谓商客亦不暂住。比丘行不法。不秉
单白。但三五说也。虽有多人。但互陈词。作别法故。彼
约不结法界以论也。知之。五分等者。彼律云。兰若处
说戒有贼来。比丘见来便上。贼问何故如是嘿然。答
云。我所说者。不得白衣闻。贼嗔比丘故。乃夺衣盔。以
此白佛。佛言自今巳去贼来。应连声诵经等(云云)。

云若至说者。小事嘱授。即是传欲。小小之事。不是正
缘也。显露处者。简隐处。以客来不见。

云第至类者。一略取八篇题首者。标其从急向缓十
五日略也。二略却随篇种类者。标其从缓向急七略
一直也。镜水大德云。若准新章旧疏。局前略取。即十
五略为馀缘。不通八难。后略却即土略一直。为八难。
不通馀缘。今南山不然。如此二种。俱通缘难。故羯磨
含注疏云。八难馀缘。五分僧祇。并皆略说。但随缘难。
有移兼缓。广略说之(巳上疏文)。若言前略约缘。后略约难。
即恐逗机不定。思之。

云说至法者。量事后急等。即量度八难。馀缘之事缓
急也。观情进不者。观察人情。缓为进兼为不。说前方
便如广说法者。秉白行事。一切如常。即不可略也。若
未秉白。未戒说戒。但入增减中。不名为略。

云至序

至也者。序至竟者。谓诵广教序竟。问清净巳者。第一
度序后三问也。应言诸大德乃至僧常闻者。此段正
明八难。馀缘稍闲。后者略取中间。诸篇题首。两类须
广。即是五十略戒也。法宝云。今唯钞文。但举初五略
中。第一略中头。至第三五中。第五略来。中间十三略。
即越却故。著乃至字也。宝又云。此十五略。据容有说。
须约一十五遍诵戒。非谓一遍念时。有斯十五也。律
文既约三五以论。今且叙其方轨(云云)。初五略者。谓
说戒日预知有缘难。众僧共评章云。今夜念戒。只可
到广教序。后登座念时。正到序竟。有人报难缘欲至。
便略取四种乃至众学八篇题首。此是初五中第一
略也。二略者。本意。今夜说戒拟至序。戒师诵彻。难由
远。更诵四重。四重竟难欲至。便略十三巳下七篇题
首等(云云)。三略者。本意。今夜念戒只到序。序竟难缘
由奢。更念四重。四重竟难由未。更念十三。十三竟难
欲至。便略取二不定巳下六篇题首(云云)。四略本意。
今夜念戒只到序。序竟难由未。更念四重十三。念了
难亦未。更念二不定。二不定彻难近。便略取三十巳
下五篇题首(云云)。五略本意念序。序竟难未至。更念
四重十三二不定。难亦未至。更念三十。三十竟难近。
便略取九十巳下四篇题首等(今时略戒是此略也)。第二五略
者。至说戒夜。众僧共评量。恐有难缘。不得广说。但可
至于四重。后至登座。诵至四重。难来近寺。便略取十
三巳下七篇题首等。此谓为一略也。二略者。本意。今

夜念戒。只到四重。四重竟难未至。更念十三。十三竟
难近寺。便略取二不定巳下六篇题首(云云)。三略者。
本意。念欲至四重。四重竟难未至。更念十三。十三竟
难亦未。更诵二不定。二不定彻难近寺。便略取三十
巳下五篇题首(云云)。四略者。本意。欲念至四重。四重
竟难未至。更念十三二不定。难由未。更念三十。至三
十彻难近寺。便略取九十巳下四篇题首(今时略戒是此一略也)。
五略者。本意。欲念至四重。四重竟难未至。更念十三
二不定三十。由未至。念九十。九十竟彻难近寺。便略
取四提舍尼巳下三篇题首也。第三五略者。至说戒
夜。众僧商量。恐难缘至。不得广取说。只可诵至十三。
后戒师登座。念至十三。其难将至。便略取二不定巳
下五篇题首。此为一略。二略者。本意。今夜欲念至十
三。十三竟难由未至。卑念二不定。二不定彻难近寺。
便略取三十巳下四篇题首。三略者。本欲念戒至十
三。十三竟难未至。更念二不定。难亦未。更念三十竟
难近。便略取九十巳下三篇题首(今时略戒是此一略也)。四略
者。意欲念至十三。十三竟难未至。更念二不定及三
十。由未至。更念九十。九十彻难近寺。便略取四提舍
下二篇题首。五略者。本意。欲念至三十。三十竟难未
至。更念二不定。及三十九十。由未至。更念四提舍尼
彻。将难至。便略取众学一篇题首。巳上名为十五略。
皆名略取。并是从急向缓也。诸记中。并不作此次第
略法。人皆迷意者。今虽广云。不妨稍繁。方显得从急

至缓道理。思之。外难此三五略。何不至众学耶。法
宝云。戒有五篇。若诵众学。即不名略也。一一各题通
结者。玄记中申两释。一云。举起诸篇名目是各题。末
后。都著一个僧常闻。是通结。二解云。随诸篇首。各各
著僧常闻。今言通者。但望僧常闻语是通也。法宝云。
尅取后解。初释略戒定非不成略戒。今此通字。即约
七处共成用名通。何劳妄说。今时更有人。都标一诸
大德下。便列诸篇首。亦成非法。今应各各标诸大德。
各各著僧常闻。方为允当。此行事急处。故繁述之。七
灭诤下广说。必不许略也。外难七灭诤。何故必广说。
而不许略耶。答古今不同。大德云。首疏及相部并云。
略之亦得。但不及相承耳。今南山及东塔。并不许略。
然二家虽同。判不得略。及至解仪。即又不同。东塔云。
谓七毗尼。能殄四诤。僧免七吉。尼免七提。是以不许。
大德难云。若尔众学一百条戒。百个吉难。何不广诵。
故无理也。今师云。但为律文。只有十五略。始从四弃。
终至众学。略唯至于众学。不收七诤。若许略者。便成
十六略。即违他律文。自然非法。故制广诵也。诸记中。
并不见叙述。此最急仪。学人知之。四分不了者。律文
具有三五略说。随缘远近。文非明了。适来所说依母
论文。如此分明也。

云若至去者。此段文明一略一直。从缓向急。号为略
却。前来略取从前向后。今云略却。从后向前也。谓本
拟广诵。今不意之事忽生。先既不知。才有水火盗贼

急难缘来。不可久停法席。随念到何篇。所所随其四
重。及三毒种类之戒条。便直散去。不能更取得篇目
之徒也。若难缘九十至者。标急不意之事也。至说序
巳云馀者僧常闻者。此七略中。举第七略也。

若不
得说序巳下。伹诫敕词句。一时散也。此举一直也。上
且依一家释竟。并据诸记中。云若难缘九十(为土句也)。至
说处巳去馀者。共意云于五篇中念至何处随此处
所难别便略却向下也。钞文多作处字(作情思之)。上略消
文。今更明行相。谓今是半月。并不知有缘难。盖依常
规欲念广戒。戒师登座。念至提舍尼。忽有难排。一即
云馀者僧常闻。此为一略。二诵至九十难来。三诵至
此难至。四诵至二不定难起。五诵到十三难到。六诵
至四重有难。七诵广序了难起。钞引此一句。一直未
说序。但诫敕了便去也。巳上七略。既云从缓至急。度
一标心。皆拟广诵。是缘。但为中间有难。不得名如广
名急。须约前后七通。非谓一度。便有此七略等。大德
云。通许前来总有二十二略。若兼一直二十三遍。约
大僧说也。尼众无二不定。于前略取中。只有二五略。
一是序。二是八重。三是十七僧残。四是三十舍堕。五
是单提。二五略者。一是序及八重。二是残。三是三十。
四是单提。五是八提舍尼。若论略却。但有六略一直
易知。今时多。有人云。尼众亦有十五略取者。未曾看
律文。总是臆说也。

云上至之者。一事有违者。若难违缘。馀但言馀者。僧

常闻。则非急卒。即违毗尼母论文也。并结正罪不应
吉也。并可准前者。可准前来母论法式。不得之巳说
也。并通治罪者。既有略缘。与他略说。今全不说。举众
皆有违教之罪。故云并通(云云)。

云二至法者。以上即二三人也。别法即简僧也。

云
律至来者。如文。

云若至三说者。羯磨疏云。僧说戒
者。一人秉说。馀皆嘿坐。至下对首。皆各表净。何以不
同。答僧法强成辨少别人少弱但表内净(上是疏文)。

云
若至法者。文相易也。

云若至断者。或云发露者。律云。有一比丘。于罪有疑
及识。不得闻戒。佛言。应发露得闻戒。或云待人者。律
云应对一清净比丘。听发露也。

律无明断者。意道。
今忽有独住之人。为但心念。发露了念戒。为复要待
人。对首发露。无此分明决断之文。故云律无明断也。
云今本家。谓今师准五百内论。通四分律。共而解释。
律云发露对清净比丘。论云。先向四方僧忏悔。准此
二文。故云通解必须先心念发露也。疏云。若无容者
作念。若得清净比丘罪。如法除作念巳。当心念口言。
三说布萨。此即向四方僧发露。次引五百问论。即表
内净偈诵戒也(巳上说戒戒篇竟)。

○次释约界对人辨事安居篇

大分二。初牒名释。初云安至附者。先辨来意。玄云。上
既宣传戒本。识犯从持。理宜托处精修。策进三业。偏
制忧者。息世讥嫉。前所未论故。此方辨释名者。羯磨

疏云。形心静摄曰安。要期此住曰居。警觉三业为策。
力进四勤为修。篇如常解。云受曰法附。来意释名。如
后例也。

依篇释中总意中。云夫至业者。静处思微者。静者寂
静也。处者充吕反。谓息诸缘名者为静处。思谓惟。微
谓微妙。外缘既静。即内心思惟微妙真理故也。道之
正轨者。轨则也。寂静思惟。是修道之正则。理须假日
等者。道理非一朝一夕之功。故要假藉积日。追遂功
夫也。策进心行者。勤勤不堕名曰策。修定习慧。谓之
进心。戒学逾坚。自为策行。随缘托处志。准上益者。随
缘即假资养之缘。抂处即夜闲静之处。志者意也。准
者专也。尚益即增上圣果。是利益更无过者。名为上
益。不许驰散等者。随顺而逝。谓之身驰。外事于情。全
心散乱。即不能修道。妨于上业也。

云故律至坐者。通制三时者。安居犍度文中。制春夏
冬三时无事。不许游行犯吉。意存据道者。意令行人
据于道业故。外难曰。律既三时总令安居。何故文中。
但云夏安居。不见说春冬耶。可引钞。答云。夫偏约夏
月情在三过也(云云)。一无事等者。谓说出家僧尼。是
三界贵客。拟取七大。若不修出家之业。促事游行。故
曰妨修出业。二损伤等者。谓初受时。于一切众生上。
立誓要期。离于煞害。今若损伤物命。违本慈心不少。
故曰寔深。三所为既非等者。准律缘中。六群夏月游
行。踏煞生命。请居士等。咸六讥何沙门释子。不知惭

愧。踏生草木。断他命根。诸外道法。尚乃三月安居。至
于虫鸟。皆有巢窟。以吒白佛。佛制安居。又夏外道俗
人。谓草木有命根。见比丘践伤。皆云与煞生不别等。

然诸义不无者。然是也。是春冬安居。不无直制与罪
□指归损命者。今于三时中偏制夏者。谓约亦夏中
所归损命也。故夏中方尺地者。正明夏内多虫。制令
偏护。正法念经等者。玄云。准西域。高人坐夏之法。食
唯一乞。坐则方周。故知唯除大小便也。云故至云者。
必反圣言者。不顺律文。结夏是反圣言也。罪在不请
者。违制之罪。可依篇忏之。煞害性罪。不可忏除。故云
罪在不请。故经云。唯有宿殃不请耳。结业自缠者。结
煞害之业。以自业缠。永流苦海者。永长也。践伤物命。
制与提罪。复有业道。夏不安居。又他吉罪生泥梨。何
时见出。故云永海苦海极诫等者。今师结劝也。

言初至非者。初中分五者。外难曰。前后诸篇开章。皆
云就中。何故此篇。独言初中分五。法宝云。良有深旨。
谓诸篇中。但有一大段。纵有法附者。亦二大段。今此
篇有三大段。一安居。二受日。三杂料简。所以剩有料
简门者。谓安居通自然作法。受日即不定。若僧法受
日。即唯局作法。若对首受日。通于二界。是以更立第
三门。简上二门。安居受日通局之意。今于此科之中。
下二未至且向安居正篇之中。故曰初中。自有五段
之文。故云分五也。如文具列。又须和诸篇中。有法附
处。皆于篇题下。分出此篇。先明总意了。将受日法。附

于篇内科之。故知。列诸记中。并未委此意。搜玄。淮南
兼错。科第三大段。勒为子科。如下对文自破也。

云初至促者。如文。

云初中至安居者。树上者。准律
缘中比丘。树上安居。以大小便。浇渎树神。欲断命白
佛。佛言不得树上安居。乃至不得绕树左右大小便。
若乾枯树听在上无罪。时诸比丘。欲树下安居白佛。
佛听起不碍头。枝叶足荫一坐。即得乃至欲向小屋。
小窟中安居皆听。但不得头。头胜等即得也。足障水
雨者。玄云。此谓足得免其水两处。非谓手足之定也。
若依放牛等者。四分安居诸比丘。依牧牛人。斫材人。
押油人。船上安居。佛皆许之。中间移徙随处去应去。
又诸比丘。依聚落安居。若聚落分作二分。随处供给。
所须具足处住安居。移徙随处去。处去律文。如此。律
文不了者。谓望五分有二义故不了。一者四分但云
得依放牛人等安居。且不说先任意。二者于移徙
中。但云随处去。处去不说得夏不随得夏。及信乐丰
足等。下列五分文决之。方[孕-子+(一/火)]晓了。注云不言先夏者。
彼亦是安居法文。时有估客营住。诸比丘欲依安居
白佛。佛言听依估客安居。居内忽有缘。须玄。诸比丘
不知云何白佛。佛言听随去。又诸估客分作二部。比
丘不知云何。佛言一部信乐所。须丰足随去。若依放
牛人作竹杆筏人等。亦如是。钞既注云不言失夏。理
亦应得也。若在无护处等者。彼云时有比丘。在无护
处。安居为贼。劫夺下更引无投处为露地。安居被[利-禾+尔]

脱等是也。

云明至大同此论者。有覆者。谓有屋宇。若无含宇。即
不可住。夏初十六成前后安居日者。谓前夏初是四
月十六。后夏初是五月十六日也。若东方等者。彼律
文。即不如此促是。古人制疏有兹异说。要须令十五
日夜。在安居处宿。明日加法结之得成。若夜不及界。
至十六日明相巳后。方始来者。结不成也。今师云。十
五日由是春分。未属夏分。春夏各别。何须预来全成
妄述。今钞云东方赤者。牒起了论也。谓十五日夜分
尽即东方赤者。是十六日限。引了疏自释也。谓真谛
造疏解于了论疏去东方赤。明知。是十六日。得成安
居也。即破十诵疏家义。故诸记中。并未委此意。搜玄
淮南。兼错科第三大段。勒为子科。如下对文自破也。
四若在前住起安居心者。疏文自解(云云)。五在处无
五过等者。玄云。羯磨中。具释此五。文势相似。不能具
录。五无施主者。身非匏依。岂得不食。故须食药。用济
饥虚足夕。若无则不可住等。

云十诵至云者。准彼律云。憍萨罗国。有一比丘。深山
林中偈住。时有非人女来。唤比丘行不净行。比丘不
与作如是。女言汝若不顺我。则为汝作衰恼。比丘言
随汝所作。后时比丘睡时。鬼女便和纳衣抱比丘。著
王内宫夫人边。王忽觉。问汝是何人。答云比丘王。又
问何得至此。比丘具述云云。王言何用向此深山。为
他娆恼。我敬佛法。不以为事汝速出者。以此此白佛。

佛因制约。如钞述之。

毗尼母大明安居方便法用者。论云安居上座。当问
大界标相处。又问摄衣食界布萨处差说戒人。咒愿
人差营事人。差僧诤人。又巡房看敷具。谁如法受用。
谁不如法。应不教利喜等。文广不具叙录。乃安居上
座等者。上座应安慰云。大众觉察无常。日月遄迈。无
常潜至。可勤修道。生死可畏。无宜放逸。如此上座。号
僧父母。亦号僧师等。云云者。盖是未尽之词也。

言二结至罗者。问安居修道。何时不须。何故父中偏
约于夏可引钞。答云由夏中巳下是也。春冬过少者。
坏行招讥之过稍劣。无事不依同结告者。若三时无
事。游行大僧通得吉。尼不后安居得提。

云问至成
者。何为但结三月者。为者故也。意云。夏有四月。何故
律文听三月安居耶。一生死待形等者。形是身形。待
者业之形也。开后一月或供身衣服者。谓迦提月是
也。则四月十六日得成者。释上文若四月总结为夏
者。唯局四月十六日。即成安居。若有差脱不得者。或
有缘差忽不遂加法结。即明日巳去。并不成故。教法
太急等者。宝云。若四月总结者。安居自恣俱楷定故。
今于四月中。但结三月。留后一月不结忽。于前三月
内。不及前安居。即有中后。可望相续结成。故云曲顺
物情乃至续结今成等(云云)。

云上至时者。上总三时分别者。结前文也。上文约一
年有春夏冬三时。皆制安居。无缘游行。并得吉也。就

中多过偏制夏中。适来巳说今故结前。今但就夏亦
有三时者。标今异昔也。今师只于夏安居内。自分前
中。后三种差别。即生下之意也。

云初至后法中者。
四月十六是前安居者。唯局一日十七巳去。至五月
十五。中间二十九日名中安居。五月十六口。亦局此
一日。名后安居。此是今师立三也。故律云。等增三文
也。證上三种不谬。

前安居住前三月等者。此是安
居揵度文也。据此文中。但有二种故。古师或立二。或
立三者。据增三文也。又者。古师云。决定有二。不许有
三。所以尔者。古人引犍度文云。时舍利弗目连。欲共
世尊安居。四月十五日。从所住处往。十七日至彼不
知云何佛言听结后安居。若云十七日巳去名中安
者。即违他律文也。今难云。若尔何故。增三文中。有前
中后三种耶。若言但有二者。莫违他增三文。不古师
通云。彼是三种调心之法。谓佛令比丘。于安居中。观
歌如哭。观舞如狂。欢戏笑如小儿。非谓是三种安居
法也。今又难云。但二者增二文中。何不列出。彼却难
云。若立三有。何故捷中十七日。佛令作后安居。又但
云前安居住前三月。后安居住后三月。并不见说中
安居。住中三月耶。可引钞答。通云虽不云中三月。然
文中具明前后日数等。是今师答通。成立三种道理
也。意云。虽律中不言中三月。既来前后。自摄中间也。
于理自明者。于中安之道理。即自分明。纵十七日到
一住处。佛言令作后也。结文各别者。结三种安居。文

各差别。如后法中者。下文举钵量制上下定中间不
显而知。而知巳上。并依法宝消文。不同诸记杂乱(云
云)。

云因至三十日受岁者。因汎明前后者。汎者广也。不
取别解。谓因辨三种安居。即广辨三种。前后文势。相
从不明。可不述也。

一赏罚中四月十六日是前者。
得五利名赏也。十七日巳去。即十八九等是后。并不
得利。故名罚也。二得中五月十五日前名前者。谓四
月十六日。直至五月十五日。一月日总名前也。有缘
不结无犯者。有难因缘。非谓怠随。名如法也。未得加
法。结成未犯罪。若无缘文中。结吉十六日者。即五月
十六。局此一日名后也。缘与无缘一罪者。有缘无缘。
并结吉罪。谓只有此一日急故。准除难事者。即开无
犯。准有堕别者。古德解云。尼不前安居犯吉。有后可
望故。不后安居犯堕。无后可望也(玄同此解)。今难云。僧不
后安居。亦无后可望。何故但犯。今恐是根报强弱。故
罪有重轻耳。思之。三难事中。从夏初有难不得结者。
四月十六。是夏初日。从此日中间累累有难事。不得
对人加法也。不出本界者。虽有难未遂加法。而且不
曾出外宿等。至后夏来名前坐者。五月十六日是后
夏。至此日难静拟对人加法。虽是五月十六日。但作
前安居说偈。故云并名前坐是名三十日安居者。从
四月十六日至。岂非三十日耶。同至七月十五受岁
者。随众七月十五日得夏。十六日更出界无过。巳上

既是难事。开成前也。唯得一日结者。释上五月十六
日。岂非一日。十七巳去。不成夏也。七月半有难者。谓
此日受欲自恣。忽有难缘不得也。可随无难日者。从
七月半后十六七八九。乃至八月十五日巳来。随其
中间难静。日间即自恣也。是名一日安居者。詺五月
十六日。为一日也。三十日受岁者。从七月半。至八月
半。三十日也。八月十六日。入冬分不成故。就中此段
文。难见其意。欲知文旨。前段即约初结夏时逢难。后
段即据自恣时逢难。若安居中逢难。待难静加法。得
至五月十六。若自恣时过难待难静。自恣得至八月
十五。如是思之。

云三夏闰延促者。有闰依之一百二十日名延。不依
促数九十日满名于也。

云依至也者。无有正文者。
三藏教中。并无说处。法宝云。不准无文。兼无其义。即
文义俱阙也。比于萨婆多等者。此类也。谓多论受雨
衣含闰而受。故彼文云。若有闰者。从四月十六日受
至七月十五。于其中间一百二十日当畜(巳上论文)。彼衣
开法尚依夏闰者。今师反显释成也。意云。彼多论雨
衣是开听之敬尚一百二十日受畜。夏是制教理宜
通护者。谓夏法是佛亲制之教。道理。宜应通而防难。
若有闰须依也。此则举一例诸故。举彼雨衣开教是
缓尚依闰受畜。例今夏法。是制教急故。可不依而护
持。今夏未满闰中出界者。明古师所立也。古人云。如
闰五月者。若前五日。是本分之月。便须护之。若后五

日。是闰非开正数。促出界宿。不在防护。若闰六月亦
尔。故云闰非中出界也。即非相续是以破者。今师斥
古之非也。谓于闰月中出界。闰是夏故。设过闰巳夏
护无益。即非相续而满。是以破夏。

云若至两文者。若不依闰数满自恣者。此文两解。初
依诸家云。谓虽知有闰。比丘要心。不取促数。九十日
满。即得出界。或诸结时。虽未知有闰。预生要期。恐后
有闰。我亦不依。此解不成也。必明白心中。预知有者。
即洹准多论两衣之例。依闰安居。不可以自要心。妄
数日满出界。此则定破夏也。又云。诸虽不知预前生
心。云我不依。亦无此理。不以预要。而成结夏也。次依
法宝正解云。谓初结夏时并不知。今夏有闰月故。要
期九十日。巳定至安居了。方知有闰。即依文中。促九
十日满。便自恣出界。必若预知。须依多论。不在此例
也。外难曰。夫有夏闰春初即知。何得前言初安居时。
未知结夏了。方知委有闰耶。可引钞。答云。摩得伽云。
安居巳依闰月等(云云)。蜀云。西土制历日。与此不同。
此方遂年出历正月。便知有闰无闰等。西土三时。遂
年制历。故致差殊。如从十二月十六。至四月十五日。
由是春分处摄一番。历术巳尽。至四月十六日。是夏
初一日。新历未出。比丘结夏。此以有闰不知故。数九
十日异。便得自恣。巳上依文正解竟。若依霅川著座
主云。此据深山处所。初不知有闰。后方委之。巳要期
九十日定故。数日满不依闰也。此释与钞相违。思之。

受迦絺那衣者。五利贵劳夏竟受也。此衣成受不成
受等者。此文多释。今依淮南。准彼解。方为雅当。彼论
之中。因辨比丘受衣戒不。故有此段。今钞云。即此衣
成受不成受。是论中徵词也。意云。九十日满。比丘受
衣。为成受。为不成受。下句云。谓依闰不依闰者。此是
论中释也。谓若夏初。并不知有闰。巳要期九十日定。
纵后出历。方知有闰。促数九十日竟。自恣巳受衣。即
此衣成受。若夏初必知有闰。便合从急含闰安居百
二十日住。今便数九十日定。自恣巳受衣。即此衣不
成受也。欲知受衣成与不成。促据依闰不依闰以释。
若诸记中所解。并未穷论旨。思之。或有约一界。有一
半人。依闰即不成受衣。更一半人。不依闰即成受。此
解亦不正。知之。外难云。前文既言依闰安居。无有正
文。今伽论所说。岂非正文。大德云。伽论正明功德衣
成受不成受。据依闰不依闰以解。若夏内有闰月安
居。为不要依。此既不说。亦是无文。今人多迷此意也。
既二文兼具者。多伽二论之文。相兼具足也。至时随
缘者。至有闰安居时。一切随于前缘也。夏初巳下。辨
随缘之义理。若夏初知有闰月。决定须含闰。即准多
论。两衣之例。不得依伽论文。若反前者。谓夏初未知
要心。九十日结夏。即准伽论。是反前也。此促反于知
及不知。非谓反他要心不要心也。通二论两文者。通
多论依𨳝文及伽论。不依闰两种论文也。巳上依宝
解也。玄云。伽论之中。有二种论量。若安居巳上作闰。

即数九十日满。是一种论量。若夏初知有闰。必须百
二十日住。是二种论量也。解恐非取也。

云问至法者。先辨大意。后消文。外难曰。此是安居文。
何故预明受日。答受日因安居。安居既许含闰。我今
受一月之法。亦准安居得含闰。不此盖因便相从。致
生此问也。消文钞云。受一月日者。如闰五月。前五月
一日请法摄。得后五月。共成六十日不。答不得等者。
谓安居是制教。在于界内。策进修行。寂静止住。利益
不少。答令摄闰受日是开教。又出界外。身驰心散。以
乱道业。今计受日。由是曲开。不可更含后闰。促限一
月。不得过也。

第二重问答中。亦先辨大意。然后消
文。外难去。五利赏劳。是下文事。何得然此预明。答赏
劳因安居有功故。开五月一月等。汝安既含闰。我今
赏劳月中有闰。亦合摄不。盖是相从因便辨也。次消
文云。含闰二六者。法宝云。如无功德衣。本分迦提。一
月利今有闰。莫得二月不。如有功德衣。本是五月利。
今既有闰。莫得六月不。故云二六也。搜玄。取无衣两
月。成六十日为一六。有衣六月为二六。此释似周遮。
今促取前解。约二月六月。为二六妙也。答中由是开
奢法者。谓五月之利。以是开奢。何得更开摄于闰月。
故十诵云。受功德衣巳。官作闰月。随安居竟日数满。
即不得摄闰。故不闰也。

云今至疏钞者。进不三例者。四月住名进。三月住名
不。三例即三位也。约其夏闰延促有于三位。钞文纵

若闰五月。乃至并四月住。是一例也。从若闰月二日
巳后。乃至成正结故。是二例也。从若五月一日巳下
末文。是三例也。初例定四月。二例多少不定。三例定
三月住。巳上且捡点三位之例竟。

以依三例消文。
其第一例。如文易知。莫非并是一百二十日住故。

第二例中。若闰月二日巳后者。谓闰四月二日也。巳
后即三日四日并是也。渐渐转少者。谓闰月二日。由
得一百十九日住。三日结者。一百十八日住。如是日
数渐文也。以越闰月过者。谓越闰四月过。五月实夏
等者。既过闰月。即成实夏成正结也。若五月一日后
结等者。并是三月住。钞文约数取日足故。可知。

若
闰七月等者。有二意。一定三月住。二五月二日下。定
四月住。五月二日。结入由欠。一日未满。便入闰七月
蹋灵。不成实数。至八月二日。方得满也。馀如疏钞者。
疏即首疏。钞即义钞。今准羯磨疏。有三句。前二句约
闰四月。后一句约闰七月。疏云。或有安居隔一月。自
恣降一日。谓前四月三十日。结安居人。与五月一日。
结安居人。中间隔闰四月一个月。故云安居隔一月
也。其四月三十日结夏人。至七月三十日出界。云五
月一日结夏人。至八月一日去。故云降一日也。第二
句云。或有安居。安居隔一月自恣同时去。即前人是
闰四月一日结。后人是五月一日结。故名隔一月。此
二人至八月一日。一时出界。谓前人至八月一日。百
二十日满。后人九十日满。故云同时去也。第三句。或

有安居隔一日。自恣隔一月。谓前人是五月一日结。
后人是五月二日结。故云隔一日。前人至闰七月一
日得出界。后人至八月二日。方得出界。故云隔一月。
所以尔者。以入闰月。蹋虚不成。数五月二日结。至前
七月三十日。始得八十九日。由欠一日。便须含灵闰
一月竟。八月方去也。

云二至法者。凡欲安居具三义故。于中修治房舍。当
其一数。若一世不修。即三世不续。既开修治。先须分
故(云云)。

云四月持有。准律日时。有比丘。于住处。不
看房舍卧具。便得不好房。嗔旧住人。心不平等。憙者
与好。不憙与恶。以此白佛。佛言。自今后自住看房。然
后差人分之。羯磨文如钞(云云)。

云彼至之者。不得
住处有馀物者。此约私属身之物。不得有馀。若本来
随房物。即不得移改。先问经营房主等者。祇律云。自
巳衣钵钱造得房。得十二年住。以营房有功。故先付
之。若断理故。房听六年住。若暂修治。开四月住。开客
比丘住者。恐是分房了来。不合得房。今既剩为何妨
与住。若正分房时。何简主客。一例而分也。馀如文。

云问至选者。美好不同限日非促者。玄云。谓逐人意
乐各别。或有上座。有事乐静。欲须边小等房。或有上
座。欲近食堂佛殿处等。不许房之好恶。或有乐修福
者。欲住恶房方便修补。或恐废业。不能修补。促恶好
房。不论远近。故云美好不同也。夏一时长。故限日非
促。所以住选也。

问至云取者。此现前等分(平呼)通有

一分(去呼)者。此物随于人数。平等分也。具二义故。一永
属也。二资道亲缘故。不类房舍也。投策云者筹也。即
掷筹操钩而取等。

云僧祇至去者。具通二与者。一受用故与。二持事故
与。不同古记云一大僧二沙弥也。不得分宋集处者。
即食堂茶堂等类。若有别房好窟等者。准律缘中。诸
比丘。见阿练若处有好窟。彼言我当于此处住。后更
为比丘言。我当于此安居。夏初十六日。众多比丘。共
集在窟内住处。进獛多病。以此白佛。佛言。若欲在此
处安居。先须依相书名字云。某甲来此安居等。后比
丘书名占之。夏了却去。不除名字。后人敢□住。佛言。
不应不灭。名而去云此多是施主。于僧地上别造房。
或是兰若处作别房。不是僧家房。是以许预占题名。
若是僧房。须三时分。何须预占也。

云三至齐者。设教对缘者。有人对首缘无人心念缘。
乃至忿一切开一足忘成等缘。二用法分齐者。约时
约人约处。以辨各有分齐也。

云初中律判四种者。
于设教对缘中有四。即对首等(云云)。

云初至界者。
此通诸界者。谓自然作法。作法各有众多不同。故云
诸也。云今至问者。羯磨疏云。初对首中。自所依人。是
前对證也。羯磨疏云。佛亦安居而不对人。以得一切
智四无畏故。不从他妄说成也。此准多论文也(巳上疏文)。

镜水大德云。今多有人云。大乘安居。通释迦一化境。
便不护夏者。此是愚教妄说也。今准大乘圆觉了义

经两卷。成文第二卷末。广明大乘安居。有于三等。一
八十日。二九十日。三百日。结道场修行。除大小便之
外。不许暂往外行。更急于小乘咒菩萨持息。世讥忆
与性重不别。何文开许夏内游行等(云云)。次作法分
八句。一大德一心念告处对人。令无馀想。二我某甲
简非他人。三依某伽蓝者。定所据处。四前者。简中后。
五三月者。除后一月开成资养也。六夏者。简非春冬。
七安居者。简非游行也。八房舍修治者。料理资具也。
三说者。简一说也。彼人云。告知者。前證须答也。莫放
逸者。诫敕词也。答受持者。领解意也。义加等者。以夏
必须有所依处故。下文制依第五律师也。有疑往问
者。善通塞也。

云若至也。必在林野聚落俗家。即无
修治之语也。不同昔愚等者。等往昔愚流云。依南阎
浮提。大唐国。李家皇帝。某州县。某卿。某里聚落。某伽
蓝等。今不同之。

云问至吉罗者。三世不续者。过未现在不相续故。此
约一期三世也。随日结成者。结成中后也。制依第五
等者。玄云。律增五文。夏中不依第五律师得提。春冬
过少得吉。

云中至字者。有名无法者。谓增三文中。有三种安居
之名。而不出中安居之法。世中通用后安居者。谓今
时世中。从四月十七日巳去。五月十六巳来。事用此
一月为后安居法也。然律列三时等者。今师云。是增
三文中。有三时分明。今今显别也。准义三法不无者。

准此三义。其中安居之法。不无既明前后等者。意云。
律文既有前后之欠。中间易知。是故不出。注文等者。
举例显成中安也。某严等者。出法且约严穴也。即无
修治之语。林野准之。必用旧法应成者。古人不立中
安。即从四月十七日巳去。总是后安应无妨。

后安
居等者。同前所对之法。谓对首词句。与上不殊。但改
后之一字。若在寺宇。即有修治之词。必林窟山岩。亦
无此语(云云)。

云二明至二改者。律中无所依人有。呼对首比丘。为
所依人。今无此人。故开心念。住处多种者。谓止住之
处。或聚落小野不定。故云多种。准前对首者。可准对
首中。临时加改修治之词也。馀文可知(云云)。

云三至也者。谓先要期此界者。如夏前要心尅期来
此界安居内心定。心境相应者。心谓能要期心。境谓
处所。是所要之境也。虽忘开成者。约彼到后心中迷
忘。总不加法。至四月十七巳去。方忆未曾结夏。故开
便成前安居也。律云巳下。證上文也。故知。住人等者。
约不预要心说即不开。必若有要者。却料简。先有要
期心许。外来巳下。虽是客比丘。元意不要期。此界别
为事故。佛尔四月十六到来。既忘加法。十七日巳去
忆者。不开成前夏也。

云四至疏者。玄云。准律。时有比丘往馀处安房。一廊
入园及界。便明相出。如是双脚入园及界。便明相出。
佛言。并成安居。钞文隐略也。一脚入内显有双足入

园及界有四种也。馀如疏者。今准羯磨疏云。所言界
者。摄僧界也。园者僧伽蓝园也。即给孤独园。今由取
彼号也。疏又问云。前来一都入界明相出。以匆速故。
无暇加法。开不结成前安居。我今双是入界。双单在
园。入界巳久。容预得结。未过明相。应非前夏。佛判十
六日夜分未尽入界。虽不说偈。亦成前也。问一足入
界。及□故开得成。或一足出界。未审破夏不。答必须
双足。方为破夏也。一足未破。利益比丘也。巳上并依
疏文出之。

云二明至也者。分齐者。四法各各不同。名为分齐也。
上四法安法者。对首心念。忘成及界也。约时通三位
者。前安居及中后也。约处通二界者。作法自然也。约
人通五众者。比丘乃至沙弥尼也。准钞所立。今师有
一百二十种安居。如何配属。谓前安居有四。对首心
念。忘成及界。前中后各四。即三四成十二。将此十二
配二界。自然十二。作法十二。成二十四。将引又配五
众。一众二十。五众一百。更有四五二十。岂非一百二
十(此据钞文)更通羯磨疏。今师有二百一十种安居。如何
配属。谓一是对首。二是心念。三忘成。四一脚及界。五
双脚及界。六一脚入园。七双脚入园时。此七配三时
前中。故各三七成二十一。将此又配界。自然二十一。
作法二十一。成四十二。将此又配五众。一众四十二。
五众岂非二百一十(云云)。佛制五众安居等者。相疏
问云。五中二众有戒沙弥。任许安居。无戒之徒。合安

居否。答出家位同。机不别故。律制三时。不许游行。皆
事五众也。外难曰。适来约五众分别。皆□四法。只如
尼众有伴。促令对首。何用心念耶。天台所禀云。此约
容有说。未必尼中。总开心念。若有伴促令对首。或为
缘难伴死等。开无犯独。既无所对。何妨心念。若不虑
之备。机不足也。思之。外人更难。今师钞内。有一足及
园。一足及界。疏有双足及园及界。于作法自然二处。
俱过有之。且如自然界上。双单及园。即不在疑。如何
得有双单及界。既云及界。是摄僧。岂非作法所收。又
作法界中。有双单及界。即不未在疑。如何得有双单
及园。园是僧伽蓝。岂非自然所摄。二彼交互。混乱何
多。有此疑情。如何通妨。今云。此据蓝界等说。谓客从
外来。未委自然作法二种界之分齐。一足才及门蓝。
二相既等不分。虽强弱。又是及园。兼是及界。若不互
说。教相不周。章记谍人少见叙述。除此释外。别未有
理。思之。约法者。谓约四种安居之法也。对首心念始
终三十一日者。从四月十六日。至五月十六。是三十
一日也。六十一日者。约闰四月说。古今并同也。忘成
及界标人云者。谓相疏巳前人也。古人所解与今不
同。故先举也。唯得前后二日者。前是前安居。后是后
安居。此前后二日。即开忘成及界也。中间二十九日
者。即四月十七巳后。至五月十五日。不得用此忘成
及界也。后二曲开畏失前后者。后二即忘成及界是
也。曲开者。是佛望外更开。以怜悯利益比丘故。畏失

前后者。古云。前安居。若不开他忘成等。便不获五利。
后安居不开。便失于一夏。损处不轻。是故开也。中间
之中巳不及前何畏失后者。谓中安居二十九日。望
前不及。则巳失五利。何畏失后。则夏岁由成。进退商
量。故不开也(上且错钞)。次明分齐。此古人有一百种安居。
前安有四。后安有四。中安但二成十也。约处者。自然
十。作法十。成二十也。将此配人。一众二十。五众一百
等(云云)。又云者。叙第二古师解也。唯在后夏一日者。
前安及中不开。唯后安开忘成及界也。若不结一夏
便失者。以急故恐失一夏。此以诵开。馀随忆作以时
容预者。馀者外也。除□安外。即前中也。随忆作者。随
彼比丘记忆之时。便须觅人作法。对首结成。不得开
忘也。以时容预。即日数长远冤奢。任运记忆随得时。
即对首。无人即心念(上清钞文)。次辨分齐。此古师有八十
种。前安居二。中安亦。后安有四成八。约处通二界。自
然八。作法八。成十六。将此配人。一众十六。五众八十
也。并非圣言以意用者。今师通许古义也。上来二种。
古人为并所立之理。不开典据。非圣言也。皆是师心
臆见而用。故云以意用也。今依镜水大德。先破第一
师者。若言中间二十九。不开他忘成。如四月十七到。
便忘成加法。乃至五月十六巳来。若忆得即唤人对
首。或无人则心念可尔。设若五月十七巳去。方忆得
者。对首心念。云何得成。既是心迷。不可不开成夏。故
知无理。又古师中安居不同及界者。大德云。如闰七

月者。五月一日明相前及界。若此日不开。便废一月
日住。岂不损减。何不开耶。次破第二师者。若前安居。
不开此二。失五利故。恼处非轻。若中安居不开。即同
适来所破也。若依诸记。破古义未尽。思之。

云四至不者。失谓不失也。云初至难者。开两章也。云
初中者。先明移夏。故云初中也。外难曰。夏法为随处
为随人(此范[蔑-戍+小]发问也)。淮南答。亦不依处。亦不依人。只似今
日安居。是法俱得。缘是散心中法故。无法前得。若安
居了。或有难起巳前之日。是法后得。若现在反巳后
日。被非得来替处故。大德不许此释。恐违钞文。如有
难缘。佛听移去。勤觅安身处。至彼处后。起安居心。此
夏法随起。若言被非得来替者。即全无法。如何续起。
莫须对首加法。不必更作法。不名移夏。又下文云。若
得住处。夏法随身。何得安致此解。兼前所问。俱不应
理也。大德又云。今别申问答。以除疑妨。应作此问。其
安居夏法。为与人相应。为与处相应。答设尔何失。难
曰。二俱有过。若与处相应。即一向不得。离此处何得
受日出界。并移往别界等。理合破夏巳。若与人相应。
有缘但去。不要请日。亦合成夏。答若无缘法即依处。
所以无事。不许出界宿。出即破夏也。若有请召缘及
与命梵难。法便随人处。以有缘即受日。有难即移夏。
故不破也。下文云。夏法随身等(此问此答妙尽其原也)。云至去
者。二难者。命为一。梵为二也。梵行者。先释梵难。法宝
云。西土之中。若外道修行节操。乃呼为梵志。梵由净

也。佛法中。比丘修行精真守素。亦呼为梵行。即净行
也。因于染爱。或致犯重。不成道果。障处不轻。说之为
难。此是因中障果也。背因人来者。总释上意。诱调比
丘者。诱引调哢故。律文各有缘起。如彼具述也。二鬼
神等者。解命难也。五蕴假者。命根连持。鬼等恶兽毒
虫。能断彼命。不得如意饮食者。有持之命。依饮食存。
食不如意。命将不久名难也。巳上二缘。故佛听去。

云准至也。准此结戒者。准此二难移夏。依本结成也。
有人妄释云。移夏更须加法。以文中云准此结成等。
命难云。既云加法。呼为何等安居。若作前安。前巳结
成了。何劳重加。若云中安。即不名移夏。无理甚也。若
得住处夏法随身者。但起安居心。即夏法续起。并不
见说更加法也。本界无难。亦不得反来者。比为此界
有难。移往彼界。今此难静。不可更回。巳在彼依本结
成也。须有缘及法者。须有生善灭恶。请唤之缘。即作
受日之法。方得再来此也。

云五分至夏者。食不足者。五分云。时有比丘分。粗食
不足。作念云。我在此安居食不足。以此白佛。佛言听
去无罪。苦乐等者。乐谓眷属聚会。去处受宫等。苦谓
被贼遭官死亡等。以此白佛。皆许去也。八难者。若王
夺住处差出家人名难。贼谓失衣钵等(云云)。

二处
随半受衣者。四分衣法云。有一外道弟子。于佛法中
出家。诸外道亲族言。云何舍罗汉道。于沙门释子中
出家者。还取□。复作是念。彼若闻之。必能逃避。我闻

沙门释子。不破安居。待夏中往取。必得不疑。彼知巳。
未审如何。遂乃白佛。佛言听破安居。彼便从此住处
往彼。后分施衣。不知云何。佛言若住日多处应受分。
若二处住日平等。随半受衣也。破安居人等者。今师
立理證上移夏。听二处受衣。乃至自恣处取衣。以十
律中破夏人。不得衣分。今既听取分。故知成夏。

次三重问答中。第一云问至返者。三悔者。一夏之内。
不得过三也。准此语一夏为一座故。

第二云问至
夏者。此问与前不同也。前即本拟受日。遂迷忘故
不受。引约因事出界。比拟即日回。乃值水陆道断。因
而经宿。不知破夏不破耶。高齐十统(他粿反)者。玄曰。高
谓高洋。洋姓帝也。齐谓北齐国也。以齐号多故。标姓
简异。以齐主崇重佛法。立十员大德。号曰僧统。统天
下僧尼。刊定佛法。此时十大德共评章。坏于慈济。判
不失夏。诸德意旨。亦准受日逢难。道理判得也。

第
三云问至不得者。谓本意暂出。即日却还。还时至门
明相欲出。得会夏不。答中准祇护衣界。以类例故。然
隔大墙。理须入显手足方得。以表有身分故。

次对界料简。云若衣至出者。此文总有四意。初云若
依大界安居乃至入中间相破夏者。此谓要心依大
界安居也。入戒场者。为隔自然故。及馀小界等。玄云。
由是摄僧大界。以在围轮大界之由。望围轮故名小。
此即从外向内失。亦为中隔自然故。第二段若依大
界外伽蓝乃至在后者。此约蓝大界小处。依外蓝安

居。总是要心处故。注文者。和会下文之意也。故下料
简门中。云若本结大界小于伽蓝便依伽蓝坐者。以
佛制依界故有者。不成受日。不得止得。缩取于界相
(是钞本文)。准此蓝中。有界不许依蓝。只合依界。今此文何
故通往彼此二界不失。却许依蓝。莫与下文相违不。
是以注曰。谓结夏在前。结界在后也。意道。若先有界。
只得依界。不许依蓝。今既夏初未有界。但有伽蓝。是
以许依蓝护夏也。法宝云。此亦且依古谈。若据今师。
不局于界。但一切临时简宽处即依也。故羯磨疏中。
许随蓝界。伹据要心故。无确执篇三段。若依大界内
蓝乃至亦尔者。谓作法界大伽蓝小。依蓝安居。出蓝
门便破夏。小界亦尔者。引有两释。若依玄云。是反上
句也。谓上界大蓝小。依蓝安居。出蓝门即破夏。今约
界小蓝大。依界结。出界处便破夏也。即回文取义。应
云界小亦尔也。或依法宝。谓于大界中。有小摄僧界。
依此小界安居。出小界即破夏。故云亦尔(此解胜也)。第四
段若根本通依等者。谓初结时。不知此大界内有戒
场。小界等别。但随本要期处皆不失。若尔何故前云。
入场等破夏耶。钞答云。皆谓与本心相违等是也。谓
本心依大界。今入戒场。及馀小界。即与本初心之心
相违。义张两失者。于上四句之中。第一句入戒场等
为一失。第三句依大界内蓝。今出门破夏。是两失。并
缓依法界者。结前四句中。初大界。二蓝内大界。三蓝
外大界。四根本通依大界。皆是从缓而断也。急随房

处者。如三间房。初要心我依中间。后出两边。便成破
夏。以从急故。对缓立名也。

四分等者。以律缘中。有
坛越请与安居。后见有难欲者。须自檀越求移。若听
者善。若不听者。应自者等(云云)。

云二至破夏者。至意留者。或父母病患生善灭恶等
缘。若苦邀留。圣开且住。不名破夏。若汎尔人情相留。
即不可。八难。过限不还。亦同于此。

准此等者。祇云。
若受日依断诤事人。晨起受哺时者。哺时受晨时者。
不得迂回。应从真道。若道有难无罪。至彼断处。继时
断了。欲还经时。准此违时。即破夏也。因回迂违时。亦
破夏迂回。不违时吉。

云五至法者。如文。云初至后法者。前开两章。今当第
一。故云初中。自恣后法者。指功德法附处广述。或有
云衣一月号曰迦提。有衣五月号迦絺那者。谬之甚
也。

云次至二缘者。入解。有言破夏者。叙古师释也。以佛
令夏竟结解者。古云。以律中安居竟。四事应作。一自
恣。二解界。三结界。四受功德衣。今夏未满故。又本依
界安居。若解本界失所依故。便失夏也。此妄引圣言
者。破古也。律文令夏竟解结界者。谓诸界同受功德
衣。令解结界。非开破各舍。谓各自解本界也。通结。为
都结为一大界也。同受。为俱受五利。共解。谓受巳共
解也。别结。谓仍高各自结取大界也。广文十诵者。彼
云。夏竟众多僧坊。共结一界。受功德衣巳。舍是大界。

诸比丘。皆名功德衣不。答一切皆得受之。又疏中者。
首疏也。彼亦云。夏中解界不破夏也。新章亦同南山。
彼破古人云。若言依界安居夏中解界失所依者。如
依蓝安居。或蓝塔崩倒应破夏不。古人等者。将自恣
来难解思也。如有难缘。即许减日自恣。是安居未竟。
自恣既听。何得不许夏中解界。故云文兼会二须两
相通。有记中。立夏中解结界是有法。定不破安居故。
宗。因云。是僧法故。喻如夏未竟自恣。自恣是僧法。自
恣不破夏。解结界是僧法。同[糸*皮]自恣不破夏。今言无
妨者。羯磨疏云。然安居之法。不局法界。随处并得。不
离本要之处。解界结界。何得有妨。情限不同。故分别
者。若情限。在于法界。夏中解结。大小不同。故分别也。
若情限在于自然。夏中或结作法。或宽狭。于情限之
处。故须分别。无难依本处者。依本情限之处。有难准
僧祇开者。祇律第八云。前安居巳。忽有难生。欲至馀
处。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼来。若出界者。巳
自二结之后欲就馀处者。当舍巳更结。如是舍后结
前等适意处故。有难得三由旬也。若后作法狭于本
自然者。即但依本自然宽狭后结。若宽本自然者。无
难依本。是一仪。有难开近新结处。是二缘(巳上释正篇竟)。

次明法附。大分二。初牒名。次释。初云二明受日法者。
先来意。然三日静处。九夏时长。或有生生善灭恶之
缘。理须极救。佛既听许。合附此明。次释名者。牒彼请
意。[言*恣]告僧别。纳法在巳。称之为受。对首众法。许往有

期。约明相分。称之为日。各轨范。名之为法也。外难云。
未审四月十六日。才结夏了。有请唤缘便受日出云
得不。有人云不得必须经宿。方得受日。法宝云。得律
文夏中听受。今既十六日结。岂非是夏。不在怀疑也。

云夏至焉者。自诳心者。以非为是名自诳也。虚损
信施者。如有施主。数比丘夏臈施物。受日不成。其夏
既破。妄数为岁。冒受利。故为虚损。善见云。自长巳夏
受施犯重等(云云)。故委示者。生下文意。委细显示也。

云就至解者。如文。云初至同者。三种者。七日半月一
月也。有曰者。对界先后相摄为日也。

云一至受者。
从五众受者。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比
丘对下曰众。既互不相足。何得从受。今钞文且约一
期出法也。

云二至知者。如文。

云三至磨者。古云。
凡受日法。先受七日。次半月。后一月。如此次第。顺于
律文。若巳受半月。在前不得。更至七日。以长收短。秉
七日法。亦不起也。馀例由如功德衣。五月摄得迦提
月等(上叙古也)。今师云。不尔。功德衣就时揩定。又俱五利。
是故以长收短。今此受日。约缘事别。缘有短长。前后
不定。□得定他。先短后长。不可例也。今云受日三品。
遂缘长短。若长缘先来。先羯磨受戒。短缘先来。先对首
受。纵律文排次第者。盖是云法。何得固执律文。

云
问至也者。问意者。适来既云随缘长短先后请日。何
得羯磨词中。云受过七日法。若先曾受七日法。用了
后半月。即可言过。若长缘先来。便先请半月等。既从

前未曾请七日。即不合云过。引是今师自为除疑故。
生兹问答。文意者道。羯磨是僧处秉胜故。七日是对
首别人之法劣故。不如此据胜劣之边者。过非约巳。
用七日了云过也。思之。羯磨疏又问云。如受一月法
词中。何不言受过十五日一月出界。答半月一月。虽
长短不同。莫非总是僧法。白二更无胜劣。不可言过。
不同七日法劣也。疏又问云。今受半月一月法者。若
值小月。如何数之。依律文也。半月如法。依十五日。即
不问大小。伹数取日足还。及如十诵中三十九夜等。
若受一月。依大小不得数日。如律云住三月等。小月
摄在内也(上且依疏)。法宝又释云。如小月十五请日接着。
后月即数取三十日令足。此约受日时月大小也。

云四明至也者。此门全是首疏古义。稍难领解。今一
往依古义消文了。然后略指出。今师与古少别耳。若
准受七日用竟。羯磨受随得者。宝云欲明相摄。先明
不相摄也。若七日未用者。谓有施并请七日礼念。今
对首请七日法了。未曾往彼檀越舍。故云未用也。或
用未尽者。约请日往到其家巳得四日。由有三日在。
故云未尽也。更有异缘者。别为三宝缘。或可请说法
受归戒缘等。或是七日过者。今回文应云。或是过七
日缘。即半月一月法是。今文中且举半月日法。是羯
磨受也。前法谢者。谓指前来七日法。或全未用。或可
用未尽者也。巳落谢也。由羯磨法强等者。释相摄义
也。羯磨能摄七日列人之劣法故。不得二法相续者。

一身之中。不可七日与半月二缘。相续起耶。律云巳
下。古师自引文證也。必有等者。即定七日之法。必定
坏也。

若前羯磨受日等者。谓先受半月。或一月法在身。为
三宝等事。今或檀越。请七日礼念。要须待前半月缘
竟。方可许受七日。若半月法在巳。即对首请七日。自
然不成也。比受有言。乃至良不可者。首疏自破古也。
如有事缘一月不足。便羯磨受一月法。又对受七日
相沗。成三十七日。良者实也。实不可故。以月法在身。
不可更请七日。自是非法也(巳上一向作古师义消文了)。若据今
师一半许他。古人一半即不许。只似前来七日法未
用。或用未尽。更有列缘。半月法等。若是同缘。即成相
摄。同是施主礼念。或可同三宝等缘。不许一身二法
相续。理实不可。此即半许也。若是异缘。两不相摄。前
是施主请召。后是三宝等缘。古人若不许□则无理
也。此则半破今师。羯磨疏中举例。如患须服苏油。两
缘未差口法。随在事列。受日三品不同。并约众缘。不
可随受等(云云)。准此。今师但同缘不许。异缘开许。古
人不论同异。并皆不许。律云。不及即日还。若作今师
引證。但證同缘不得。乃至三十七日相帖。今师亦约
异缘相帖。无爽如句。三宝请一月。为施主请七日。何
得不成。若是同缘。良不可也。必依古释。全阙逗拭。但
为未达律文。致斯滥述。

云二至八者。玄云。依缘受得名进。若非缘受日不成。

为不也。分八。如下钞述(云云)。

云定缘是非者。三宝
病患生善灭恶名是。破戒求利等缘为非。

云凡至
后同文者。施犯重者。如有人将物施僧。不见十夏人。
此比丘实是九夏。而言十夏。望他应得不得。故重也。

广如后文者。玄云。指随相贩卖戒中云。此贩卖物
作塔像。不得向礼。乃至作卧具。随转转坠等(云云)。

云就缘分五者。一三宝乃至第五和僧护法等(云云)。

云一至罪者。佛法僧事者。准四分中。波斯匿王为
证[彳*予]有不信乐大臣。嫉妒恶心。欲凿祇桓寺通渠。比
丘欲往白。念路远不及即日还。佛听受七日者。此是
三宝缘也。五分亦尔者。彼律所解大同。但云俗人拟
通水。不言不信乐大臣也。大寺者。一说云。诸多寺也。
二解云。即一寺之中。诸多缘事。并皆许请日也(前释为正)。
玄云。今时有人。为寺家相许受日得不。答即如四分。
波斯匿王。边国人民叛乱。王领军征罚。先所供养佛
及僧衣饮食所须之物。有不信乐大臣夺之。诸比丘
往欲白王。自念路远不及即日还。佛言。有是事听受
七日去。验此文意。为佛法僧言许平之事。受日总得。
馀可知(云云)。

云二至不应去者。十诵问为护受等者。此波离问佛
也。答云。为七众典𧚔受。即七众为请主。文列二百四
十二缘。并是七日缘也。遣使不遣使者。前人来请。名
遣使得往。纵前不来请。名不遣使。既是生善等缘。自
往亦许。此是他宗如是。居四分不遣使不得去。中路

闻死等者。准十诵云。比丘僧来。与忆念不痴毗居尼。
佛言应去。若中道闻彼比丘尼命终。反戒入外道众
八难中。随一一难起。则不应者者犯吉也。

云三至往者。大父母养育恩重。大臣有力损益。虽无
信乐须往。若先信乐故宜去也。馀俗人信乐。往不信
不许。必有力者。进退解也。谓约比丘有道力能化导
他。今虽不信。到彼后诱重令信。若如此亦得往也。

云四至不成者。安命难中说者。谓移安居中。五云。必
为我命作留难。佛言听者。羯磨疏云。若自病重。不堪
受日。即是命难。直者亦得。失三受三等者。谓随相中。
失三衣戒。今师云。先三受二。未过知足。若受三犯。此
举急况后也。舍制取听者。制是三衣。听是长物。今三
衣却阙。是舍制。长衣绝多。是取听。不依圣教之文。故
云未随佛化。准夺衣戒者。谓随相失。夺三衣戒。谓随
阙随无不[腠-天+贝](以證反)也。馀如文(云云)。

云五至故者。和僧护法者。谓和僧即是护法。若不护
法。内成破坏。外生不善。损灭佛法也。四分等者。同界
安居。律有四句。一云见比丘方便。求欲破僧。二闻比丘
方便。求欲破僧。尼亦为二句。同上。并因我在此。若去
彼即和合。佛并听直者。若准东塔疏。断此四句。伹移
夏缘。今依受日缘。若依移夏之意。后得处处。僧作安
居止。纵此难静。亦不得更反。即属前文意。若作暂去
心。后随至处。不起安居心也。专待难静却反。即是此
文之意(云云)。外界。律有四句。一闻彼有比丘。方便欲

破僧。二闻彼巳破僧。尼亦有二句同上。佛并听者。彼
界有此。须我和之并许。东塔云。此四句但待难静。便
须返界。不及破夏也。然和灭之相难知者。若据古师。
皆云和僧大事。律听直去。不言受日。良由和灭分齐
难知。知用何法受日者得。今师云。然和灭之相难知。
然字纵夺意也。纵之即直云。夺之须受日。故云然也。
约缘不妨文理者。谓约和僧之缘。道远争事大。可依
僧祇事说受者。譬如律藏未分之前。通而行用。今虽
分了。约此用之。亦未违大途道理。故羯磨疏云。必有
和限。依受听者。事无限有。可准僧祇事讫文也(上是疏文)。

律无正断者。准四分文中数段破僧之文。皆云即以
此事者。且不须受日等。故羯磨疏云。律且显缘未明
受也。

云上至也者。乞麦者。玄云。此尼律因六群尼乞生𥼆。
麻豆米麦。为世讥慊。故尼制提。僧犯吉。并是正罪也。
曲命别情者。谓嘱俗人。令蚕熟时。作疏来请。贫道要
乞绵绢等。此则非法也。绵本分犯堕。嘱请理必不成。
自诳净心。徒消施物也。律中诸请者。或比丘沙门弥
檀越等。一一遣信别请云。大德来为我受戒忏罪布
施等。要遣使来。反显嘱求请命。成非法也。父母馀人
同十诵者。律云。若父母信乐不信乐听往馀人者。即
是前来文云。汎尔俗人。生福信乐听者。不信不许。四
分如此。今钞主意。若父母及馀人。即同十诵中。为七
众兴福。间疑请者。乃至遣不使遣。但不为利巳俱得

也。即显曲命别债。便是为易利。良可不故。

云二对至也者。对事离合者。事谓所对之事也。约缘
别受为离。多缘一时牒入名合。今文中。但明合受也。
应法缘者。简非法也。随为多少者。随所为缘。或多或
少。三家两家之类也。得合受日者。羯磨疏云。或张王
两缘。各是七日不可合为半月受也。以两个七日缘
事。各是别人行。只得前后诵七日也。如是例之(上是疏文)。

若一是三日。缘一是四日。缘巳上。两缘都用七日。即
合受之。如忏僧残等者。举例释也。谓忏罪亦为离合。
约同篇罪说。但忏一罪曰离。或三罪五罪一时行覆
六夜出罪等合也。具衔者例也。律文中具足而列出。
应云巳出法示合请之规摸也。如文巳上。且约钞文。
据七日别法说。离合意竟其僧法离合列知。然钞虽
不明。今亦略述。只如檀越请半月礼念。或为三宝境
界。须受半月不可。两遍秉法。今既同是羯磨。但都请
一月之法。牒两缘人文中即得。此是合意也。若论一
月法者。大德约日夜两般分之为三宝句。刃三十日
是日中。为施主礼。合一月是夜内。都受一月法。被得
两缘。大德云。羯磨疏中。有此义也(准此约缘有二不妨为合意约法元
来是一谓都用一月日故)。

云三至故者。所为缘现牒事为受者。或檀越请召。或
三宝等缘。是所为也。现者。约缘显现。且如檀越请召。
今巳送疏因等。是也。牒事为受者。牒前处为事。与七
日半月。大德云。有两种悬受。且举半月僧法释者。如

施主取。今月二十日。起首转念。此比丘于十五日布
萨时。因僧集。次便受半月法也。虽未往讣。然所为缘
巳现预受法在也。至时方名悬受也。又释或今日受
法了。便欲往讣。但为檀越家。别有事缘。未遂礼念等。
却来由延。更过旬日等。比丘既受法在身巳后者。时
不须更受。其一月及七日法准说也。此义最急。请记
明今。故略论用。消文意思之。虚搆成缘者。谓其事未
实悬虚搆置。或言七日半月一月等。或倚傍昔言者。
如有欲人春间汎说云我村中。有一王家。每至夏内。
常施僧物。和尚剧此时可来不。比丘至夏。忆春中之
说。便欲往彼。故云仿像未实者。谓仿像其事。未得的
实。便辄受日也。事虚限𧭗者。前事既虚。今复隐约作
限。取法即成谬。𧭗日数妄置者。由前事虚限𧭗其缘。
未可论于长短。今或受七日半月一月。如是日数。皆
虚妄置僧别之法。不相授也。

云四至应得者。便通馀用者。忆古义也。首律师云。本
意为佛家受七日。巳用三日。其事既毕。复有馀之四
日。更有法及僧家缘事。便将此残日用无过。所以得
者。准十诵文。有白馀残夜用。故知得也。故不得也者。
今师破也。谓初标心之时。元为佛受七日。且不为馀
缘。今句当佛事因缘。既周其法即谢。设有馀日。以无
法故何用之。是以不得。必有本缘。何爽通用者。今师
自释也。谓元讠之时通为三宝及病等。缘受七日。今
佛事。用三日了。更有四日。便通馀用即无爽。爽由失

也。古人反诘云。若尔何以十诵律中。有白馀残夜用
耶。令钞通云。十诵中。白馀残夜用。谓同是一事等(云
云)。准十诵律云。诸比丘受日。到聚落中。七夜未尽。作
事未竟。来还白佛。佛因听受馀残夜者。云我受七夜
二夜巳过馀有若干夜往出界者。律文如此。既云所
作未竟。明知本缘在法不谢。故白残夜何失。非谓异
事者。钞重破古人不了。律文云。意羯磨疏云。本无心
受何得白行等。

若本并因三宝等者。羯磨疏云。若
三宝。但须经营。作法之时。文中合摄。是俱有心法。后
通用也。若三宝事后生等者。于中更料简也。淮南云。
本为造释迦佛法花经及常住(云云)。事受七日巳用
四日。作前事并说。今或为造弥勒佛涅槃经。十方常
住事。将前馀日。用亦不可。故云不是前缘三宝也。杂
缘者。受戒礼念等也(云云)。

一家通缘准心得者。进
退解也。谓张家太请七日。不准受施。兼请受戒忏悔
等。即受日时。便有心故得也。

云问至故者。弥是生善者。弥者。广也大也。不合作微
小字释也。律制二请者。一僧次。二别请。既的请受日。
亦得不同。大乘梵网经也。以非施主元心者。谓檀越
元心请前人。今见后人来。竟不悦。故不许。然钞文且
大约论也。或施主虽元请某比丘。今既不来。替代亦
得。不生恼者。理可□之。

云五重受者。于三宝中重重受也。此据今师义标也。
云昔至局者。昔云一夏开三法等者。羯磨疏叙古云。

安居立行修道为宗。缘急开三。以济时要。何许重受。
无此理也。故十诵云。为破僧故。听受一七夜。不得二
七夜。乃至听受三十九夜。尽应破安居者。故知不许
重也。

今云得重者。今师所解听许重重全异古也。
如疏述者。首疏也。今依羯磨疏云。如前檀越。召受七
日。后有三宝。要须经营。何得不开。又如官事。须二三
日何能者。夏制本意。无事游行。今有缘来。依法受往
非专檀者。何得不开。但如法缘。一切开往。馀文与钞
不异(云云)。律列二十馀缘者。四分广列二十三缘。并
是七日缘。由事未现。佛未听者。且不云不得去也。且
约为事信乐父母四重者。尔时有信乐父母。请比丘
云。大德我欲相见佛未听。我有如是事者。遂白佛。佛
听者。二有信乐父母遣信唤召亦如是。三尔时有母
请比丘。亦如上。四尔时有父母请比丘亦尔。如上则
是四重佛。一一皆言听者。况馀等者。举上父母前后。
尚乃得于四重。岂况檀越三宝等。不可限局。不开重
也。

云五至乎者。五分有请无请等者。引佗部也。五分云。
优陀迎信乐佛法。于安居中。为僧作房。设入舍食。以
房于比丘不受。长者生慊言。我用财为食。比丘不受。
以此白佛。佛听受请也。无请者。比丘有疑问。须出界
者。佛一切听受七日往。今师云。岂有前疑便开往问。
后疑不可开。

十诵列多七夜者。彼云。波离白佛。为谁受七夜。佛言。

为七众兴福受。广列二十三缘。为优婆塞。列二十三。
乃至沙弥尼。一一并是七夜。皆听者也。古师反难云。
若尔何故十诵文中。伹听一七夜。不听二七夜。可引
钞。通云。听一七不听二七。谓一时双牒二七日。前后
重用。今师云十诵不许者。或约一事上。不得二七。岂
制异事。不许受耶。又云不许二七夜者。彼受日法。但
有二位。一是七夜。二三十九夜。故于对首七夜。何得
重加。故云不得二七夜。何妨前后去者。皆开古人。不
达文意。伹见云。不听二七夜。便妄解云。不开重受也。
古人更反难曰。若尔既一事上开重。何故和僧灭净。
彼律听破安居者。可引文。通云。若准和僧。似一事上。
不许重受。准十诵云。时有异界僧争起。请僧断重。若
前安居竟。应受七夜者。若七夜尽应受三十九夜。尽
听破安居去。古人将此为凭。不许一事上重受。今师
云。似一事上。不许重受。既云似未必全判。不得彼律
意者。据和灭难期故。听破安居者。若可期约。无亦开
重。搜玄广引羯磨疏。繁而录也。然彼有不请文宽于
四分者。彼律为七众兴福。设供受戒问疑。但使前人
见我生善。纵不遣使。亦得受日。四分。遣使方许彼既
宽于部。重受不开文非明了者。只为翻译之者。不解
回文语势诸含故。非明了理须通明者。彼既不请之
文。更宽重受之文。则不合急二意通练。其理自显。然
不可偏执一文。致失诸缘重请也。

五百问等者。文中既云满七日。巳乃后重受。故知许

也。此虽非重。文且是重义也。

明了论等者。玄云。今
引论疏。真谛三藏。自解别请七日事了。还至八日出
界。引是异缘得重受。前事巳了。更有别缘。亦须更受。
既文中云更受。岂不开重。准此虽非重受。文且是重
义。思之。因此便今时行事。此论既言前请七日事了
还界内。第八日更请七日出界者。今人行事。至七日
满归界。便请七日出界并不宿。不知成不。有人约义。
通云。谓受日之法身在界内。法在不失如七日用三
五日。其馀之日。未用身归本界。更作前事本法。由在
不须更受法在不失。今纵七日满。归于本归界。至明
出时。虽然经宿残法。亦许在于重请。亦带前法。故知。
七日才满归界请之。理无失也。纵使了论中第八。更
请七日出界。亦是部如不同。今师但取彼證前重受。
不依他行事也。虽有此有此解未可依。幸不准论疏。
如然律亦有于明制。故文云。及七日还也。又前来立
义。立如受七日。用三五日。馀日未用。身归本界。便作
前事者。此是未满之文。不可例于巳满之事。标心为
满。归寺其法。经明即失。不同未满。暂回缘在。法何得
失。今但依玄。七日反界。定须经宿。戒律从急。岂不然
耶。何假徒繁成立义。请思之。馀文知之(玄记对此引论解三千界
量今意在随相中明之)。

云馀至疏者。羯磨疏中。引了论释都为九句。皆是重
受。以破古人也。疏引论云。七日有难。随意行善解三
种九品类。释曰三种者。即七日等。九品类者。将期三

种互而为头历之成九也。应云初成七缘。后成七日
缘。后成有难缘。初成七日缘。后成随意缘(成三)。第二将
有难为头云。初成有难。后成有难。初成有难。后成七
日。初成有难。后成随意(成六)。第三随意为头云。初成随
意。后成随意。初成随意。后成有难。初成随意。后成
七日(成九)。诸记中。虽略举名字。然迷意由多。今依镜水
大德引疏略释云。初成七日后成七日者。解初虽请
七日事證。不还破安居。得小罪事。若未了极得六夜。
第七夜必须还界。至八日更请七日出界宿。先为师
病受七日出界。三宿病差。便须还本处。别有施主。
仍请得用后三日住界外。若后仍未了。更请七日。即
先后俱成七日(大德释此中开互用者由师病时施主清至故兼云也)。二先成
七日后成有难者。解云。谓先为施主请七日用三日
竟。还于本处。闻有大起之难。仍往诸处也。三先成七
日后成随意者。解云。先为施主请七日前事竟即合
还来。今缘住处无好件知友等。多喧闹妨修道。又乏
食药。今不更回别拣静处。慕好知友。兼有食药等处。
随意便云。若晓此三。馀句例解。不更繁叙也。

云六至日者。唯二一日二日皆须七日者。羯磨疏云。
以法收缘也。律云巳下。證文可知。外难云。夏中可尔。
如七月十五日有缘情七日。至十六日巳去。既不是
夏。又复如何。钞答云。夏末一日在。亦得作七日法。馀
云六日。虽非夏限。以无受一日法故。问安居护明相。
未出外在。不外犯明相出后。既当十六日。本是出界

时。何假更受日。答谓明相正出时。身须在界内。若不
得法明相出时。身在界外。便成破夏。又如七月九日
请七日出界。至十五日。亦须反界。以十六日明相正
出时。身须在界内故(云云)。

云七至缘者。尼律开七日不云多者。谓三时游行戒
中。准有口受不云多日僧祇尼三十乃羯磨受者。准
祇云。比丘尼安居中。无求听羯磨法。为僧塔等。但听
受七日去。

比有滥同僧法者。叙古仪也。古云。僧既
开三法受日。尼便准之。不更领列(新章扶于此解)。四分巳下。
今师破也。

所以(巳下)今师释不多之道理也。但开七
日亦济别缘者。有三十半月之缘。但七日满巳。随时
更请。亦被得生善灭恶之缘也。

云八至之者。羯磨疏云有人云。事讫不来。亦不破夏
以法在。故知。七日药与欲[者*页]同狂病。得法病差不来
等。例今解不同。事讫法谢。以受日法牒事。加之缘谢
法。先不[者*页]与欲。亦如药法病止无用。不[者*页]狂解。须乞
法也(上是疏文)。十诵明文。不许往者。一诵中有尼病清。为
说法中道。闻死反戒。皆不应去。去即是往也(有本错出经字)。
僧祇同之者。祇中和僧不得迂回。至彼中前和了。中
后须还。若停失夏。十律不许往。祇文不许住。文少异。
皆恐破夏。故意同也。

云三加法者。谓加于僧别之法也。云前至别法者。五
种人者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时。依亲
里住故。开心念也。堪来不待者。谓清净人。堪来足我

对首之数。今不召他。此是别众。心念不成。今时多有
无识之徒。至结夏日。向佛前自说偈者。愚痴甚也。若
待不得等者。即开自心念也。馀文可委(云云)。大德云。
十诵中对首法。既通心念。半月一月众法例此。亦合
通心念。但今时无人敢行。道理无损。知之。

云二对首至消者。词句出法。如文因说。今时行事不
同。有人言。对首比丘。须是当界。同安居人。又须在界
内。为我任持此法。若一时总出。即不得向他边受。受
即不成。先须委问。然后作法。大德云。若尔且如请半
月一月法时。当界无人秉法。请外界人来。秉法了去。
不教他外处僧就僧此界与我守法耶。今此对首。亦
后但据对首作法之边。更互请日了。一时去并得。谁
论他界内界。及同去不同者。等无此道理。盖是意言
也。仪准无失者。羯磨牒依对僧请日。今对首心念。准
向文牒之。请日理通。有何失也。

若受日未受过七日用亦得等者。与前悬受文意同
也。前则约缘辨非此中约未用分别。亦不重也。不同
七日等者。玄药满七日纵病未差法亦失也。病精者。
谓病巳差。纵日未满亦失。故双牒也。外难。既病差则
任许法失。

若尔病住法应在(钞文自徵)。由佛制等者。释
也。以制七日揩定。论云。坚病消者。是也。玄云。论是成
多二文。名有此说也。云问至法中者。此约四分请七
日。得兼第七夜不。答中不许以律文制。第七夜及界。
故知不兼夜也。不同十诵者。乍观文势。似尽七夜。至

第八日明出后。还据羯磨疏。亦须及第七夜还界。与
四分不别。亦护第八日明相现明故。又疏云。十诵七
夜及七日还同于四分不兼夜也(巳上疏文)。如此分明。至
今尚有未知之者。妄释云。十诵夜得法。纵明相时身
在外者日不破夏也。以请日晴云七夜故。四分既不
言夜。但得至第七日护。第八明相。以无法故。若作此
解。纵依彼律。亦成破夏。与疏有违也。外难。若尔十诵
与四分。日夜之语虽殊。防护不异。今四分律师。请七
日法时。改云七夜得。不可引钞。答云。又得巳下。是部
别不同。须依宗呼召也(云云)。僧祇事讫者。彼云伹随
前事长短了日。即还名事讫。其事讫是外宗法。具在
诸部篇。明之。

云三至释者。所为之缘者。一三宝缘乃至第五和僧
护法是也。同前通用者。心念对首。同用此缘。故云通
用。今但缘事稍长。即用半月一月等法也。不同存单
等者。斥破也。一夏之中。但存三度。初单七日。次单半
月。后单一月。故云存单也。遂引七日令长者。玄云非
谓引缘令长。但用长法也。受既不成破夏。得罪是罚
也。馀同前释者。指第五重受一中解也。

云今至之
者。有四不同者。第一曹魏时。昙谛所出羯磨是也。

第二即姚秦时。觉明。所出羯磨。钞主云。曾一度见。后
不逢之。故云少见。

第三等者。北齐光律师。出本增加乞词。虽加乞词。准
乞覆藏。两遍牒事时。列巳前增加乞词。忍听巳后。略

事而作此。光师当世盛行也。故彼云。大德僧听比丘
某甲。此处安居。受过七日法。十五日出界外。为某事
故。还此中安居。今从增乞受过七日法。十五日羯磨。
若僧时列僧忍听。今与比丘某甲。受过七日。十五日
羯磨白如是。此且举白文羯磨例。准止可随其纲网
者。只可随于律文受日四句。成白缘骨之纲教网也。

云问至失者。问意可知。答中虽增乞词。大宗无失
者。牒缘牒乞词等。但是第二第四句。望羯磨宗骨无
失。故羯磨疏云。有人定判依受破夏。今解不然。俱顺
教故。僧乞灭乞。各有所凭。大途规献在故不失(上是疏文)。
云第四至十五日者者。第四人是法愿律师。出文更
不增加。今钞准此用也。羯磨文如钞(云云)。

准前著
之者。谓准著十五日处。或一月日。一切肴缘。准而著
也。不得双诵十五日者。今准此意。恐人不达律文。依
文谨诵律本云。受过七日法。若十五日。若一月日出
界外。今若受十五日。即不用著一月。或受一月法。即
除却十五日。不得双牒而诵也(巳上释第二文段受日法附竟)。

大段第三料简云。三料简杂相者。都有三家。此一段
初依玄记。于第二受日法附中。就僧法受日中分三。
初通明长缘。便斥古失。二今加法下。正出受法。三即
此杂料简之。羯磨受日。是时非之处。故云杂相也。或
依淮南顺正记。亦于受日中科为三。初牒。二释。三杂
料简。若尔今此中大科三字配上。义科不著。巳上两
家并是错科。破钞文殊。非雅当也。今依法宝云。准前

文意去。初中分五。即是第一大段安居正篇也。第二
大段。即云一明受日。今此第三大段便云。三杂料简。
岂不应得前来。初二两字。此盖是钞主自科。后人心
粗不达文旨耳。又此名为杂料简者。谓料简受日。与
安居处。相围涉故。须立此简之。若云但料简僧法受
日。何以下文。更说安居依蓝依界等别。思之。

释中云若至开之者。热极者。此约馀缘也。同缘者。同
是半月一月等也。二人三人者。不得至四也。由如受
戒。无缘一人为一番羯磨。有缘二人三人故开也。此
亦如然依十诵许也。

云若至衣者。及馀小界者。还
是摄僧大界。今望围轮大界。得于小名。谓本依外大
界要心安居。戒场小界不是本要云处。不得于中受
也。

后结二界者。一是大界。二是戒场。即许受日。真
非巳下。钞文自释也。纵入场不破夏而离衣者。戒场
本是我要心处。入中故不破夏。由中隔自然地故。是
以离衣此亦据结摄衣界为言若不结衣界依蓝护
衣亦不离衣也。

云若本至之者。谓据初结夏时。本
有大界。不许依蓝。佛制依界故。有者不成者。有依蓝
安居。安居不成。受日不得者。谓蓝中既是自然之地。
但作七日之别法。秉羯磨受半月一月法。因然不得
止得缩取于界者。一解云。从内缩至外本界小。既今
更解了通结令大。二解云。从外缩至内。即须来界上。
安居。不得依蓝而住。谓界中受日三法。并通也。馀广
如疏者。首大疏者。彼叙二师立理。一去安居必须依

界不可依蓝。以佛制定。故文云。双单反界也。二师云。
蓝大界小但蓝依不依戒故。文云。依某僧伽蓝等。准
斯二解。各报一边。今钞文。从急且叙初师仪。由是了。
若据羯磨疏中。亦不定执。但宽处即依也。若蓝宽界
小依蓝。即与第二师同。若界大蓝小即令依界二文
兼备至时[酉*夕]量。外难云。界小蓝大依蓝安。居今向界中
请日得不。答得此是蓝内。内界本是所要之地。入不破
夏。受日何畏不成。故前文本依伽蓝。后界二界。随界
受日。尚判得成。今蓝内大界。岂可不得。更难。若尔蓝
界戒场。亦合得下。答戒场虽在蓝内。即非本要入中。
破夏离衣失。依上法即不类后结也。上是仪决非文
有之者。有人不会钞意。乃云上是南山仪决者错也。
谓本师指前来文中云。由佛制依界。及缩于界相者。
此是古师约仪决判也。下句斥云。非文有之。谓不是
律文。有此说也。谓界本为摄僧不为安居。安居约人
标心。何局于界。但宽处即护也。更有异说云。今师恐
人疑云。我今依蓝安居。不依界。或受半月一月之法。
不可向他界上。便于自然蓝内。秉羯磨受日。此受日
不成。以文中释云。佛制依界故。有向自然蓝上。秉白
二法。冥然不成受日。固冥不得。止得缩向界中受也。
此但是制受日依界。非谓制安居依界。若准此解。违
于疏文。昏迷钞意也。思之。上解第十二篇竟。

○第四约法对人辨事即自恣篇

大分为二。初牒名。二释。初云自恣至附者。先辨来意。

上篇一夏安居。九旬同住。恐有𠎝过。不自见知。故须
自陈三业。恣僧糺举。故安居后。有此篇来(玄记对此列缘起恐
繁不缘也)。释名者。自陈三法之词。恣举七聚之罪。摧黑业
之宗主。成白法之枢键。欲使知必改。省巳增修。皎洁
尸罗。凝清海。法宝又释。宗是宗主。要者要务。即行草
差人等。是宗家之要务。篇等如常(云云)。注文来意释
名。如后具例。

次依篇释中篇希总意者。云然至故也者。然九旬修
道者。然者诸记中。多训是也。镜水大德。作相违意解
也。谓夏修策励。身口无瑕。夏满功圆。理合腾空而去。
以显成果位也。今令且修。未许随方。却自云恐僧治
罚。岂非相违。故云然也。九旬者数也。搜玄。旬历也。支
神有十二。子丑寅卯辰已午未申酉戌亥。干神有干甲
乙丙丁戊已庚辛壬癸。以支十二历干神十昼。名为
一旬。一夏九遍历之。故曰九旬也。大德不许此解。若
云旬历也。合作此巡字。今文中是由旬。旬假等字也。
今准法宝解云。十日为旬也。如国家立一百二十司。
每司给十日为旬。九之中勾当官事。中后归舍勾当
私事。脱又入司勾当官。若列第十日。即旬假一日。停
诸事务歇泊也。今佛制比丘九十日结夏。故云九旬。
加行策励。故云修道也。精练身心者。警[(木*歹*木)/木]身口是练
身。即戒学也。脩定习慧是精练心。即馀二学也。人多
迷巳等者。法律三昧经云。世人但见佗非多迷巳过。
故藉糺治。方得清净。故云理宜仰凭等也。纵宣巳罪

恣僧举过等者。谓自说三根恣他陈举。内彰无私隐
者。我既纵宣。即表不隐其罪故。外显有瑕疵者。殊有
损为瑕玉有颖(卢对反)疵。文云。大德长老哀慜故语我。
即显外有𠎝犯也。身口詑于佗人者。谓七支之过。全
托五德糺举也。所以但云身口不言心者。谓小乘不
制心犯故。

不孤独者。犯罪不除。不应僧法。弃在众
外。不入僧数名孤独。今忏竟仍旧。名不孤独也。又解
犯罪不忏。当来入于恶趣。名孤独。今悔除竟。免招恶
道。即不孤也。若言调伏者。依法治罚名。若言依教不
违。名调伏。自喜脱者。既洗条竟。七支皎洁自欢喜悦
乐。知无有罪也。

云所以至自恣者。将同期[款-士+止]者。说文云期[款-士+止]者。是情
欲也。期谓剋定也。[款-士+止]谓[款-士+止]会也。夏初情欲剋定圣会
同住九旬立要等者。共立要期。九十日中修行。趣于
上果超三界也。若逆相举者。若初结夏后便互糺举。
即无心修道。反成怨仇。诤竟之本也。各随方诣者。方
所也。诣至也。障道过深者。尸罗不净三昧。不显犯吉
罗罪。九十千岁。坠泥梨中也。

毗尼母下。證文可知。

云此至行者。非谓自恣为恶也。破昔愚也。昔人云
夏中即须专志捡察。不得施为作恶。今夏竟即许放
纵恣情造罪也。今师云。非谓自恣为恶。此虽相显者。
此自言恣举之相状。虽则分明。有此一类愚人。无知
监述也。

云就中至行有如文云。初中分二。于前第一段中。更

分二别。如下列也。

云前至恣者。若依国者。国四五
六月前安居。人定百二十日住。取七月十五日自恣。
中后二安。则不定也。不依闰至九十日自恣者。但数
满也。若间至自恣者。非前夏则是中后人也。若五月
一日巳前安居者。至闰七月一日得去。若五月二日
巳后。至后夏结。皆越闰月。过至八月二日等巳后。数
满九十日自恣。

云二至中者。谓如前说戒篇。引四
分外界斗争比丘来。佛令增减说戒。若知十四来十
三说。若知十五日来十四日说。若巳入界。当令入浴。
比丘出界说。若不肯者。白僧言今不得说。待后十五
日当说。不得过三度。应强和合说。今时自恣亦尔。唯
改说戒为异。馀文并同。故指如彼也。向前日为减。待
后月为增也。

云三至日者。准律自恣法中。云时有
住处。众多比丘结安居。精勤行道。得增上果。诸比丘
作念。我曹今日自恣者。便须移往馀处。恐不得如是
安乐。白佛。佛言若有住处。有如上事。应作自增益因
恣。白言大德僧听。若僧时到僧忍听。今不自恣。四月
满当自恣。白如是。谓初安居人。至八月半。是四月满
也。

云然至自恣者。准自恣犍度中。但云十四十五两日
自恣。急施衣中。有十六日。次第增中。亦明十六日也。
所言急施衣者。律云。有王大臣。为僧作安居赏劳衣。
夏竟拟施。有缘急远行。预将施僧。诸比丘念云。夏未
竟不敢受。以此白佛。佛问。夏有几日在。答云十日。佛

言有此缘者。自今日后。开前十日受。故云急施衣也。
准此即是七月六得开受。若未是七月六日。便名过
前受。犯提。钞意云。既言自恣有十日在。故知十六日。
是自恣日也。次第增者。大德云。准律有九重增文。搜
玄云。十重如七月六日得衣。至十六日也。满十日便
合说净。由迦提月。落开通中不犯。至八月十五日。方
要说也。若七月七日得。越迦提。增得一日。即八月十
六日方说。若八日乃至十五日衣得。越迦提月。增得
九日。名次第增也。谓将后时非日。添前得衣。满十日
也。若有功德衣。过五月后。增亦如是。钞引此者。次第
既有十重增文。皆至十六日。云越迦提。数满十日说
净。明知。十六日是自恣时也。增三文中。亦有三日。则
十四五六也。上广引律诸文。有三不同。未审的定何
日是自恣时耶。钞云。律安居竟。自恣三日之中。取十
六日。是安居竟日也。外难曰。既云十六日是安居竟
自恣。何故律文。僧十四日自恣。尼十五日耶。钞文牒
上难词了。下遂释通云。此谓相依问罪。故制异日。谓
尼要先来僧中自恣。后还尼中自恣。若先自恣。后入
僧中。便成非法。反论尼作相依问罪之法。三日通用
总得。不必要须十五日也。玄又释云。反论作自恣法。
三日通得。约其咸论。即取十四日。故云通用。今尅取
十六日自恣为定。故律云。夏竟应自恣。受迦絺那衣。
若十五日。受衣不得。但呼为非时衣耳。故取十六日。
若尼来时。且暂停住。何必要须十五日也。若有难者。

如文可知。

云二至足者。如文。

云二明至也者。即三人者。法宝云。即三类人也。不是
单三人。谓初是五人巳上。直至百千万等。是一类人
也。二四人巳下。是一类也。三一人心念别是类。故云
三人也。

云就至事者。就五人巳上分四者。宝科为
总标二种僧法章一也。五人是一。巳上即六人。乃至
百千人等分四者。即钞列也(云云)。外难曰。钞科云就
五人巳上分四者。巳上是六人。乃至百千等。分四可
尔。既五人自恣。差五德之法。与六人及百千人。行事
秉法。条然不同。莫须除却五人。但就六人巳上分四不。
答法宝云。良有深致。谓五人自恣时。亦其此四门。与
六人及百千人不别。但第二进不门中。差法之时。不
得双牒二人名入法。与六人等稍别。今伹就五人。便
分四科。前后三科并同。只有第二五德进不一科有
异。向下路略点出异处即得。若不作此科者。六人百
千人。既分四门。其五人僧法。不可不具。虽则第二门
稍异。下自明之。今但就五人巳上分科。便收得两种
僧法。亦是巧用文势。贵免周遮。略指相从。岂非钞用。
思之。

云初中至明者。要五人巳上得白差者。谓反显四人
虽成僧。但作展转对首法也。处床慢相不绝者。今在
席地。以表位卑。显身在罪。大德云。如以众人有犯着
白私裹帽子在席地。或虽有床。亦是传脚下床。亦表
我身有罪也。此亦如是。不得在床者。谓床坐也。證上

文故。不得在地者。谓不可便于地上坐也。下引五分
布草而坐。即證上不得在地故。𦼁裎表敬。古顺吉祥。
著地表卑。合掌表心专一也。

乃至沙弥亦须赴堂
者。钞云。乃至则越却中间尼等。在别处行自恣者。钞
据有别处为言。若无别处待意。还来僧中。对僧自恣
也。别法明者。指沙弥篇也。

云二五德至法者。初六人巳上法者。齐六人巳上。即
百千人。五德进不。并皆不异也。后五人法者。即五德
差法。与上不同故。此科出也。馀仪如下更述(云云)。

云初中至式者。如文。云初中至也者。一不爱者。谓于
众僧无别亲爱等。二不恚者。谓于恐不嗔吹毛觅过
等。三不怖者。前比丘有王臣之力势。既有过罪。我心
不怖于佗。亦须糺举等。四不痴。谓解了羯磨如非等。
五知自恣等者。知无难广自恣。知有难用略法。又
知善两人即自恣。十三难体坏等。不合自恣等。律文
又差知时。不以非时等者。此五钞文自释也。意令和
合无争者。释上知时。不以非时也。谓举过。若不知时。
反生争本也。有罪非谬者。释上如实不以虚妄也。谓
犯有三根名。如实三根不乐。故云非谬也。欲使前忏
悔乃至外难者。彰释上和益不以损减也。故能劝喻
等者。释上柔耎不以粗穬也。劝喻即是耎言。刃之便
是粗穬也。悯物与乐不欲非法者。释上慈心不以嗔
恚也。反此即是嗔恚也。巳上五种。钞自解之。不劳别
释也。不同古记(云云)。

四分文不了者。自恣法中。但

言听差受自恣人。不云二人。是一不了。羯磨词中。但
僧差比丘某甲。无差二人处。不着第二某甲字。是二
不了也。十诵等者。十诵僧祗并云。差二人为佛。五分
差二人。更差多人为法。巳上三律。虽言二人及多人。
仪由未了。且十诵差二人。为更互作法。祗亦同之。五
分中差多人。且不言数。或差十人为五对。两两入法。
若困互歇息。还差二人交替。如钞注文辨也(并未了故)。三
千威仪等者。钞取此文。方为决了(云云)。

人人别差
别者。古来行事家。见四分中。单差一人。乃秉两番羯
磨。差先一人了。又差一人。故云人人别差也。未通诸
部者。通者达也。未达十诵五分僧祗。一时差二人文
也。若五人自恣。即要别差。若至六人巳上。何须各各
差。云但一番中。牒二人名字入法故。馀文可委。

云二至持者。欲词如文。就中并须言自恣。今往往说。
云清净者非也。钞更出文。本恐迷意。知之。此律开与
不同他部者。为简僧祗不开欲。彼云初令扶来。二恐
增剧僧往彼作。若病多僧自出界作自恣也。搜玄云。
欢其文意。由是举罪。必须现前。若制达心。恐叛其罪。
故不开也。亦有通别如上者。若云自恣羯磨。即是通
答。云差受自恣人。或云差五德羯磨。即是别答。至后
五德行事。秉单白时。更须重和也。羯磨文如钞(云云)。

出三至从之者。至上座前者。今时例向佛前。有人云。
不得违钞文。今亦可通之。未伤大理也。单白中羯磨
文中加僧字。钞文无僧字。不知成不。答有即是增。无

即是减。有无并得。今时无识之者。见欠僧字。呵云不
成。此是欢事。乃同于法之辈也。不得通用后法者。意
道。不得通用此和。秉于后之单白法也。直尔通和二
法者。指上通答。并是自恣事。巳后不要更和。此一度
便通二羯磨法也。令年少次第行之者。玄云。其草莫
使五德行。应年少行也。大德云。今多是五德自行。违
文甚也。其五德和了。且在僧前。待年少行草遍。五德
始要白僧也。其年少行草法。至上座前三人。亦须䠒
跪等(云云)。注云僧皆依唱从之者。谓五德既白僧就
草座。僧即一一依之。大德云。初行草时。受了且安坐
具上。至此时。便将草安坐具下。合掌各说偈云。吉祥
童子施耎草。如来受巳成正觉。我等比丘效佛故。坐
草自恣净三业(出无量寿经上卷也)。玄记。于行草时。才受了。便
令说此偈。今时总如此。盖是未达教文本意行事。无
所表彰也。

云四至中者。新岁经者。玄云。别译五纸。今且引增一
经云。如来于讲堂内。就草座巳。告诸比丘。汝等各就
草座。我欲受戒岁。无我咎犯于众人乎。又不犯身口
意乎。如是至三。诸无对首者。时舍利弗。从坐而起白
佛。诸比丘众。欢于如来无身口意过。所以尔者。世尊
今日未度者。未解脱者。令得解脱。未涅槃者。令得涅
槃。为盲者作眼。为迷者径路。以此事缘。而无过咎众
于人。亦无身口意犯也。次舍利弗白佛言。我向如来
自陈三业。我无咎于如来及众僧乎。佛言。汝今都无

身口意犯。所以尔者。汝智慧无量。总持三昧。戒定慧
解脱解脱智见成就。所作如法。未曾违理。如是五百
比丘。各各受岁。亦复如是。今准此经意。经佛及声闻。
圣人尚尔。岂况我辈凡夫。仿此规模。各令草坐也。

云次至也者。注文云。僧祗文者。彼文云。若二人作自
恣者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说巳。下
座次说。如是展转。但为四分文不了故。取祗文一坐
一立也。问莫犯别众不。答此别对五德一人。纵宣巳
罪。复是法差。坐立虽乖。无别众也(巳上正义)。今有人云。钞
引僧祗差二人为法。显四分不了之文。若行时之时。
并须䠒。不得一座立。若依此坐立者。即用他文他
部事。是以今师注文简滥。故云此僧祗文。若全取彼
一坐立白。即合言僧祗云。其一五德至上座前等(云
云)。既子注出密意不取也。今恐不然。制表不作变通。
何局于注。审而思之。穿凿太甚也。应加提足之言。羯
磨疏云。十律并差二人最上座者。作五德也。下座来
至上座前。执足口言求听。若是下座。不用乖仪式也。
作法中。钞加一心念字。律文及羯磨本中既无。所以
加添者。钞唯僧祗。有一心念之语。意道。对五德别人。
着一心念。亦有何损。其词句文分五。一大德者。正告
前人求听说也。二众僧今日自恣者。牒僧自恣时也。
三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎恣僧举也。
四若有见闻疑。乃至语我者。表有三根垂慈诲示也。
五我若见罪。乃至牒者。成我自行念清净也。三说者。

表师嘱之勤。非是滥托也。就第四句中。云大德长老
者。古人云。出法之词。不可双牒。若大者。云大德。即除
长老之言。若小者。云长老。即不用着大德。若尽牒二
名。即是重也。今师不然。并须双牒。故钞义云。昔云召
僧中大德者。为大德。小者为长老。今难之云。若尔上
座呼谁为大德。最下座唤谁为长老。今云皆呼五德。
行解具足名大德。年德高远为长老。谈名有异。显德
亦殊。故不重呼。若尔何不先呼长老。答若无先呼。又
疑云何不在后。今随言稳便皆得。见论之中。约大小
分者。且是一期之言。未为尽理。如经云。长老舍利弗
等。以为良證(上依义钞正文)。今行事时。亦有说此偈了问成
不。又有人云。说词了。五德答云可尔者。并非也。

随身所安者。律云。时有病比丘。䠒合掌时久。病增
剧白佛。佛言。听病人随身所安。不必预依上座䠒。
待到坐位前说时。方要䠒也。注云准此等者。唯上文。
约病曲开。今或无病比丘。即须依上座䠒。待至座
前。说偈了复坐。故云讫也。有解。待一切了。总方可复
坐。名为说者。此非解也。

即破十诵家法者。彼云。从
上坐至下座说自恣竟。二五德自相向自恣。今祗不
然。各至本位。相向自恣。即与四分。一一次第。从上座
自恣。义势相开。必依十诵之文。即太缓故不取也。若
众僧说巳。事讫文也。依次十诵可知。

云若至说者。举得六聚者。钞意。令先治。然后自恣。若
举四重有覆。与灭摈治。不覆与学悔治。第二篇有覆

不覆。令发露竟自恣。三篇巳下。皆忏了自恣。恐稽留
法事。皆发露了自恣。别人举者。巳听许治之。然后自
恣也。举根不了者。实犯夷言残。或闻云疑。不能辨也。
了即治谤罪。注云如众网中者。彼云若明不成者。律
云。若不举不作忆念。不伏首罪。或无犯。犯不应忏。

罪巳悔竟。不现前非法别众。二十七非。并非法不成
也。五德举过等者。文相易解(云云)。

进不如四人中
说者。彼云。若犯提巳下罪。莫问自言举来。并前忏巳
自恣。名之为进。若犯四人巳上偷兰乃至残等。僧数
既少。无治犯罚差。彼引十诵。白亭后待众满。如法治
之。不得㝵自恣。名之为不。指同于彼。故云四人法中
讫也。

云三尼请出过法者。标也。外难曰。钞文于第二进不
门。首开科云。初明六人巳上法。次指。后辨五人法。适
来既明六人巳上五德进不之法竟。依科便合辨五
人法。今此却标第三尼来请罪。可不违于前科耶。答
若向六人五德行事进不门。后便明五人法者。况新
学致迷。前文标云。就五人巳上分四。今若于其内。复
出五人。恐有斯亲也。若尔前来分科。何不就僧法中
分二。初明六人巳上法。次辨五人法。岂不便耶。何得
总标就五人巳上分四。如此科之。答若合下作此分
科。便有繁略之失。进退不可。只如就五人法中。若但
出差法及五德行事法。更不述。第一门并第三门又
太略。新学之人。将谓五人自恣。不具初一后二之三

门。若于五人法中。更出前后三门者。前六人中巳辨
讫。今后重述。又是太繁。今但于六人巳上法中时。总
出却四门了。然后略辨。五人之法与六人。稍似异处。
若初一后二同者。一如前文辨也。是以此中。不叙五
人之时。为此深旨。不须同说戒。向尼有无者。玄云。谓
戒时向谁。遣比丘尼等。此制令向拟差人往教使尼
众清净。彼此有益。今之自恣。自是尼来请僧举过。圣
不制向来与不来。故不须也。

若尼来等者。此且据同光说也。量时早晚令尼还者。
若日早即且待僧自恣竟。若日晚恐尼回寺不得。即
上座敕五德。且暂住待尼自恣。其二五德。且各归本
位。今时多见在僧前者非也。当命之者。请令人唤召
尼入于僧中也。问召入后未说自恣前。更要和僧。今
有人云不用者。不达意也。大德云。更须重和。谓前和
自是为僧。今此为尼。岂不和也。僧普有举罪义。一人
不和。尚由不得。又如隔日尼来。说三事见闻疑。僧中
亦须索欲问婿不例解(云云)。外难。设有传欲。欲词中
为复言自恣。为重清净。大德云。但云清净。此和为尼。
伹将清净来。应前知为僧。即云自恣。乃至异日亦然。
僧巳自恣。不可重言也(思之)。此谓白日法者。即同日法
也。

云今至示者。馀同前示者。如前云。大众良久等(云云)。

云问至故者。问意云。蹑前文不来者索欲等。此是
尼说自恣。不是僧法无别众。因何传欲等。答文可知

(云云)。故律云等。引證也。不得如广自恣法。伹礼拜等。
不得说三事见闻疑。名为广法。不同诸家释云。僧既
不满。或不和。尼众亦不得归寺中。作尼自恣法。只但
礼拜问讯等。此是错解。思之。僧祇教诫中等者。祇云。
明日尼来僧中。请教诫人。传大僧中上座教敕。使尼
归本寺说。尼中有不来人。亦令传欲。二彼俱是僧法。
道理是齐。不可偏颇各别。但唯此行用请。无疑请也。
犯重罪者。十七残中。独行不许。望下篇为重。非谓波
罗夷重也。

云四明略说杂行者。牒名也。云言至等者。八难馀缘
如戒中者。指前巳辨。是略缘也(云云)。

者若至唱等
者。僧多时热迮狭等者。此馀缘开略也。窃语者。律中
因六群窃语。疾疾语自恣。佛言非法。

双头者。二五
德各对一人时说自恣。是非法也。十诵应从上座自
恣等者。玄云。此是僧祇二十七卷文。钞指十诵。是笔
误也。逆作次第者。谓记解云。从下至上颠倒为逆也。
大德云。左转作次第为逆也。如今时食堂中。东头为
上。今自恣时不然。缘自恣是出罪。与常途有别。如面
南寺。门在大殿前架铺设。即从殿中门东狭边。为上
座位。五德行事时即右绕。由如礼佛行道时。若依寻
常排位。即是左转。故云逆也。行行(胡郎反)置人如益食
法者。诸记云。有人。十行人坐。一行著一五德自恣。如
益食法也。大德云。此释有二不了。既言如有十行人
者。夫自恣出罪。羯磨疏。须两向长铺廗。众僧面相向

坐。中间一行廗。不坐人留。与五德行事。今若十行五
行排坐。自是非法也。此一不了。又云一行著一五德
者。且五德只有二人。何处有十人五德。且二不了。今
准法宝云。行行置人者。由如食堂内坐人作十行。五
行前行背后行。遽互背面坐也。如益食法者。二五德
取自恣时。巡诸行内。如今时堂内。益食不殊也。超越
者。不依次第。从第一人。越过取第三人等。总唱者。淮
南云。如一行有三十人。行首一人说云。我比丘某甲
等若干人亦自恣。馀二十九人。便不说偈也(此不成解)。今
依玄记云。一切大德僧见闻疑自恣。准彼律文抄出
也。等者。更等取馀非法事也。

云四分至直尔去者。不可闲缓者。前来虽有缘。难由
缓。则可对五德略。今难既排门是急。故不可也。各各
相对三说者。如一百人。作五十对。各各人别三说。文
同前法。词句之文。与前对五德说不别。难事转近者。
等作白再说。或更急作白一说。此有三单白。一三说。
二再说。三一说。成三也。此并不对五德。法宝云。须知
此三约三遍论。非谓一度。因恣一时。作此三白。迷意
者多。不类前略者。谓不可比类先前来对五德略也。

四分六种略说者。初对五德有二。一再说。二一说。二
一说钞文。前来𨵗再说也。二不对五德略有四。一白
僧对首三说。二白僧对首再说。三白僧对首一说。四
不得说应直去。都成六略也。第六惊急直尔去者。宝
云。据作自恣单白了说。但未说自恣。难便急至即入。

此第六略数。若五德。未秉和僧单白前。难至。未成自
恣。略法之数。但在增减中摄也。诸记中。但云难事惊
急直去。便是第六略。并不约其单白前后者。莽卤甚
也。思之。

云二至如上者。律云。恶比丘作留难。而且入令浴。以
同师善友疾疾出界等。结小界作之事时。希少用故。
钞指略也。

六人僧法如上者。谓六人直至百千人。
总具此四门无异。亦是结文也。云次至法者。恐滥行
故者。谓此五人僧法自恣。于前四门之中。前一后二
即同。唯第二五德进不门差法。反行事法。与六人有
异。恐人不晓。将谓六人等同。故此更辨。即前来第二
门首开科云。二指后辨五人法。即是此人也。馀同前
法者。第一僧集缘起。第三尼来请罪。第四杂法出诸
相等。并与六人中同也。

云二四人至也者。四人巳下对首法者。四人未成僧
法。由是对首巳下。即三人二人也。若犯四人巳上偷
兰等者。谓一人犯罪。馀但三人。即忏不得。此唯十诵。
四人为小众。即中品兰巳上。无治罚义。若准四分。灭
争中小众。通二三人。即中品兰小罪忏亦得。今云四
人巳上者。即上品兰也(此依玄解)。

但入偷兰说中者。此
谓犯其偷兰罪。举来至僧。未及治罚。因难惊起。名(去呼)
入偷兰说中。谓犯事巳彰。教中说故也。乃至僧残说
中等者。谓越却夷罪。故云乃至也。以众不足更无治
义故也。不应碍自恣者。谓举得重兰僧残等罪。僧数

不满。不得忏悔。且向停悔罪之事。既举得罪了。众人
具知。类同发露。便得自恣也。四分说戒中等者。举例
数通也。说戒发露竟。罪虽未悔。且得闻戒。自恣中举
罪虽未悔。亦得自恣。既俱是净行等者。说戒防未起
非。自恣妨巳起罪。防过既同故。俱是净行。又说恣俱
是众法。摄僧功齐。约界尽集。治罚功齐。有犯不得闻
戒。有犯不得自恣等。巳自恣准说戒用之。有何妨也。
理须牒其所起等者。亦同说词也。二人三人自恣。或
举得残罪者。应云。二大德一心念。我某甲比丘。犯某
僧残。以众不满。未得治之。馀者清净。此准说戒形势
也。不同说戒嘿妄随罪结吉者。实不净对他称净。是
故妄语。前境有三。便结三坠。不同说戒嘿妄表净。但
得吉也。

云若至前者。不应(去呼)自恣者。玄云。重吉巳上无人可
对。即无悔义。独自又不得发露故。不应自恣。约义如
此。馀依前者。钞意准前心念说戒中。彼文云。或云发
露。或云待人者。僧祇云。若无客来作念。若得清净比
丘。此罪如法除也。念巳心念心口言三说。布萨犍度。
又引五百问论。合掌向四方僧发露。然后广诵戒本。
彼此俱是净行众法。摄治功齐。复应牒其犯。馀者清
净。然后心念口言。三说自恣故。

云三大明杂相者。数重问答。置是料简。前文未尽之
义。以决情故也(云云)。

问答中。初云问至僧者。问意
可知答中通有治举义者。此约僧法自恣。举得夷罪

即摈弃。若举得残罪有覆。即行覆藏六夜出罪等。乃
至恶作恶说。皆得治之。加法容得具足数满二十人。
并得治之。此一向得具足也。若但有六七人出残
罪。不得弃重兰。准十诵。须足八人。此即未足。故云容
有也。即不定也。故别人虽有治举摄治未尽者。若是
提吉。即得治罚。若夷残重兰。人少不可忏治。未能得
尽故。但云清净。

二云问至也者。问意可知。答中先
说戒后自恣者。彼云。若五人自恣。先诵木叉戒竟。次
一人起。䠒合掌。请为说罪主。说见闻疑罪。请他不
见。见闻疑也。引即五德之异名(准此论文久说戒也)。四分自恣
即说戒者。律初缘中。自恣巳说戒疲极。佛言不应自
恣后更说戒。自恣即说戒也。外难。说戒为知戒相。防
未起非。自恣净身口。除巳起罪。对治既异。云何言自
恣即戒说耶。答巳未殊。虽意令清净不别。

三云问
至所明者。如前所明者。如上四人法中云。诸大德一
心念。乃至清净三说也。

四云问至还者。离衣者。谓
前安居人。约迦提五利。今夏未尽。置衣出界。未入迦
提。是离衣也。馀文易知。

五云问罪者。玄云。四分。此
处安居受日往馀处。自恣亦得。祇中不尔。彼云。此处
礼安居。馀处自恣。越毗尼。若受日。若一月乃至后自
恣应还。亦得越罪。若道有难畏失命者。于彼自恣无
罪。

六云问至也者。玄云。此是中时僧得施物。不简
安居前后彼此之界。皆施通一化僧也。若僧现前物。
一向不合。以时现前物。具四义也。一时定。同是七月

十六日。二处定。局此界安居人。三人定。局现前同住
前安居人。四法定。不须羯磨。直尔据数分之。故知后
安居人。不合得此物也。为未来受者。律文以前安居
人。夏满游人。因自恣时。便分房舍。后安居人未满。亦
得分不。佛知听为未来故受。望身由是坐夏。不得辄
受。今时分冬房。后安人。亦得为冬。分房时受望冬。名
未来也。

七云问至之者。言不出唇。是私窃语。是非
法不合。虽语疾合。人不解置。名非法也。阿难摄众无
法等者。此谓僧网中引意同。今但例前左者。不解即
是举少。何得不教(云云)。

八云问至等者。谓戒中有
前后安居人。不知前人。从后人从前义。约从多为之。
如律中僧自恣竟。更有客来多者。更须自恣。以少从
多。此亦尔也。

九云问至德者。母论等者。彼云。檀越
请安居。安居竟比丘尼。为饮食故。不云檀越生厌倦。
以此白佛。佛言。安居竟过一宿提僧吉。又五分尼单
提中。受请安居竟不去。尼亦提。若不局夏中谩心。而
请无犯。又寺中岩穴等处。一切无犯增一等。有證上
安居竟。不去久住。在此心有过患。如文(巳上释自恣正篇竟)。

次明功德衣法附中。云迦絺那衣法。先辨来意。由前
安居进业夏坐有功自恣无𠎝美向遐有表里清洁。
感动物心。对此时中。分招福施圣开五利赏德。资功
儒尽。亦云有功赏。故次辨也。次注文番名释义。梵云
迦絺那下。引了论番为坚实也。次释坚实之义。能感
多衣。衣无败坏道。若受此衣。便五利感其众多。长衣

不说净。不犯罪。名无败坏。若不受此衣畜。长过衣时。
即犯舍故。名为败坏也。难活者。论疏云。贫人资生短
阙。取活为难故。能抽割少。物入此衣。功德甚胜也。如
次须弥大衣聚施者。谓释上难之处以。若富有之者。
减少许施何难。但为贫人。虽减少财极难。以须弥之
大施也。佛令作此衣时。偏就贫人乞求。此从所劝施
物处彰名也。坚固者。不破义也。若尔与前坚实何别。
答前云坚实。唯能感多衣。衣无败坏。则约衣无犯。今
云坚固者。约戒无犯。以因衣受利而不犯五种之戒。
故祇云。以因受衣。不破五戒。名坚固也。荫覆者。以受
此衣。能覆荫于五利故。十诵中。詺此为荫覆衣也。赏
善罚恶者。钞自解也。功德衣者。亦如前文释(云云)。

云就至相者。如文云。初至摄闰者。四分安居竟。夏功
德衣者。律缘中十五自恣竟。十六日。持粪扫衣。及持
新衣。往见佛。道逢天雨疲极。以此白佛。佛因集僧告
云。安居竟四事应作。谓自恣解界结界。受功德衣也。

前安居人。七月十六受者。简滥也。文云。安居竟受
衣。亦安居前后故。所以简也。齐冬四月舍者。佛言不
受衣。则一月受衣。既云齐冬四月。即十二月十五日
也。如是乃至八月十五日日亦得受衣者。引为破古
非也。古云。唯局七月十六日。巳外不许。何以得知。故
律云。即日来不经宿。谓七月十六日。即日得衣来便
受。尚犹不许隔宿。岂得更开七日去巳耶。今师云不
然。从七月十六日巳去。直至八月十五日巳来。于此

一月之中。日日开受也。法宝云。此言日日得受者。谓
约容有而说。虽开一月。是受衣时。其衣只得一度受。
非谓三十日。三十日得受也。古人却反难云。若言一
月之内。开其受衣争。奈律云。即日来不经宿耶。钞文
却牒他所执之文。故文云。即日来不经宿者。下句为
古释云。即谓得衣日即受。不得经宿。今师云。谓律约
一月之中。随于何日得衣来便受。不许经宿。非局七
月十六日。为即日也。古来不达文旨。致斯滥述。问何
故律制。不许经宿耶。答玄记云。况成染触。作法不成。
由如净地经宿。不得作处分法等。此亦约施僧了说。
若未施经宿。不犯同他物净也。此释全非。不可将衣
以例于食。食有触染衣即不然。时人相承。多依此说。
今依蜀云。具三义也。一恐有慢衣之过。二损比丘五
利。三损施主五功德。是以随日来时。便令受也。思之。

故十诵若月一日者。钞文自注解云。犹是七月十六
日也。此即黑月一日故。得衣即受。约当日说也。二日
三日者。谓十七十八也。乃至八月十五日亦尔者。越
却中间诸日。故云乃至。随得衣日便受。故云亦然。此
引文者。转證前来三十日开衣也。

五分受有三十
日舍亦三十日者。从七月十六日。至八月十五。岂非
受三十日。前安居人。七月十六日受。至十一月十五
日舍。若七月十七日受。至十一月十六舍。乃至八月
十五日受。十二月十五日受。舍。问七月十六受本合。
至十二月十五舍。何得云十一月十五日舍。钞文答

云。彼但得四月利。不同四分五月利。若依四分五月
利。则至十二月半楷定。谓五分四月利。是以舍通后
一月故。又五分。后安人亦得五利。四分不得。今此中
但取他受有三十日。为破古人。不取他舍三十日。但
因便引也。

毗尼母等者。亦證上文也。过是不得者。
谓八月十五日去。即不合受巳。落冬分故。舍中亦齐
五月者。十二月十五日也。十六巳去。任运自舍。中间
转降可以比者。谓极多是一百四十九日。极少一百
二十日。中间降下即不定。或一百四十八七六五。共
可以比类知也。不得摄闰者。谓开不重开也。

云二至成受者。衣体者。即此功德之体也。粪扫衣中。
有二种。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣以新物揲
作净。院以纳作净也。邪命者。四邪五邪等。是謟曲者。
心贪财利。謟诈少欲。曲顺人情等。是不以相得者。冬
披暑服。夏著冬衣。悕望人得物之类。共激发者。于张
人前说五人得物意图张人亦得他。不舍堕者。巳长
物也。净者应法者。简上诸类巳外。如法之名。净乃应
此衣体也。若过是条故者。玄云。此明衣相。前云五条
十隔。且约下者为言。准得中二衣。七条大衣。皆得受
作榐者(尼展反)。亦有展音也。五大色者。律文因六群。作
五大色衣。佛言听用袈裟色。即青黄亦白黑。名大色。
青黑木兰。名袈裟色。此云不正色也。若不割截者。是
摄叶不许也。故烂坏者。大德但据寻常。多举烂坏。破
衣是也。覆死人衣者。钞自释云。到冢取来者。大德据

西土说。彼云人死并无。材衬。但和床移往尸陀林中。
或与鸦鸟。或土埋等。去时所将衣服。盖覆尸上。才到
冢所。不除却回来。即施与比丘。俗家忌讳。不更收也。
巳上正解竟。若依搜玄。将故烂坏及覆死人衣。却作
一收解。谓此衣覆死人。多时烂坏故。到冢取者。约改
葬换尸上衣。取来施比丘。引非解也。必若烂坏。约改
卜之衣。亦不堪施比丘也。又此十诵。伹据西天以论。
彼方亦无改葬之事。思之。外难曰。既云覆死人衣不
得作者。何故前文粪扫衣。许得为如法衣体。可引注
文。通云。四分粪扫衣等(云云)。前四分粪扫。约道途中。
人弃不用之者。比丘收得后。十诵。据勇盖尸者。即不
可也。是以注文。为简斯滥故。及勇受作迦絺那者。谓
去举曾作了。今更重作不得。若揲叶衣得成者。释疑
故来也。前文云不割截不得。恐人疑云。揲叶衣亦不
得。故简出也。此衣连条。但揲叶作隔也。

及故衣不
成者。下至一经身著。名故衣也。如不揲坐具戒云。下
至一经身坐。即名为故。不要揲也。急施衣者。若本受
时。拟后作功德衣者。即不得。今文中得者。约他受时。
本无心故。后见无即将作功德衣成受也。时衣者。即
夏末有人。施坐夏僧衣也。亦约初受时无心者。得有
心不合。未曾受用三衣者。祇中据虽作了。未加法受
持。或至此日见别无衣得作。反显前文。死比丘三衣。
是巳受用了。一向不合也。若贪利养故舍者。谓约比
丘见。今年无俗人施功德衣。我便不得五利。今自舍

巳衣。与僧受作。据理比丘施衣。即是施主合得成受。
今云不成者。约为利边不合也。五事皆不成者。五事
即五利。皆者也。俱一例不成也。反上成者。无心贪利。
即许成受也。善见七众衣成受證上文比丘施衣。便
是于主不为利。总得不局白衣施主也。随受一二者。
意通三衣并得受作功德衣。不必如十诵。要须是僧
伽梨。下三衣不得四分编者(必绵反又步殄反)。线次第织绕
边也。钩细即面前背上䩙细条也。不著此不成也。

云三至人者。简人者。简择受衣人。简选持衣人也。

云四至不成者。注云与欲人者。此人既在私房。即非
僧前。不合得五利也。有难者。十三难人不合受。下十
诵中学沙弥。尚乃不得。例此可知也。无僧伽梨者。律
缘中本为大衣重故。令受功德衣。获五利。今既无大
衣。不合下二衣。阙不妨问。既开正大衣。今将下二衣。
当大衣处。得成受衣。不玄记云。律无明决然衣通正
从理文合得。复有解云。从衣当正衣。受戒尚开。今亦
例此也。今云。不得律开下二衣。替处且免一期阙衣。
坏威仪之失。巳是一重开。不可更开也。如有闰受日。
但得一月。不可更含闰受。亦是开不重开。可不例解
(思之)。彼在界外住者。前在界内。与欲上乃不成。况今身
在界外。固宜不可。

若住处有四比丘等者。外难曰。
沙弥始受戒。成新戒比丘。未解羯磨是非。何得足数
受衣获五利等。法宝。约旧比丘解法人教伊。但斋久
而巳即得也。一比丘四沙弥者。外难曰。夏初由是沙

弥。夏内方始受戒。何故得于五利。可引注文。答云。以
沙弥等(云云)。若住处等者。据此五人。并不解法。得请
外界人来为受。但外人不合得利也。

十诵诸异界
僧等者。须知此文大意。谓前来许外界僧。为此界比
丘。秉法足数受衣。唯自巳不合五利。以异界者不得。
今未审还许异处。僧同受此利不。所以钞引此文。亦
有许之道理也。唯十诵云。波离问佛。诸比丘安居竟。
众多僧坊。共诸一界受衣受巳。一切比丘。名舍衣不。
答随舍者。舍不舍者。依准此约后解界时。若本要心
舍者。即解界时失五利。若不要心舍者。虽解界。不出
五利依利。若依法宝。约持衣人数。若衣持衣人在界
内。不离宿众僧。即不失五利。故云依利。若离衣宿众
僧。犯僧残巳下等。如文。

云二至不须许之者。持衣人者。五德也。守衣亦然。呼
召别知。得受不得受了了分明者。破安人。不安人。后
安人。无大衣人。犯残等人。不得受。反上成受也。

应
受一衣者。谓约一施主衣也。词一施主或三衣来作
功德。为简取大衣。为下二衣亦得作。答十诵。唯是僧
伽梨。下二不许受。令依四分。并得不局大衣也。馀同
轻物者。玄云。此据功德。是时中得故。轻重两属也。重
物入常住者。淮南记云。引约施主多装。及价直衣。即
受持钱。物入常住。如无衣总是钱。即将钱买绢帛。作
衣受之。巳外剩钱入常住。此是时中施故。若七月十
五日。但名非时得施。不合分轻重。纵有金银钱等。亦

须易取轻物。羯磨分之。若羯磨分重物。即是跋阇妄
法也。玄记。又进退数。由施主衣。若言施此界。前安居
人。即名时中现前。不用羯磨。四义定故。一时。二处。三
人。四法。如前巳述也(云云)。若言通施一切安居人。不
同前后者。即名时中僧得故。须羯磨限约。轻重两分
等。断章同此说。相疏不作羯磨者非也。若施主言持
三衣作者。宝云。谓施主作得三衣来。意中欲得总作
功德衣。即合须缝著同一衣之相也。更有淮南东阳
释。非正不述也。尽与持衣人者。谓三衣尽与五德。谓
施主本意。将三衣作功德。随施人意。不可违越。今既
受利曰足。此衣即与持衣人。准羯磨疏中。持衣人并
不得五利。故将此赏之。淮南云。但不得离衣。馀四总
得者。错释也。羯磨迦絺那衣与衣坏者。此约持衣人
不受。即与众僧之中。僧伽梨破坏之人。若众中多人
衣坏。即如钞文分别(云云)。如此分明说衣处去有人
不达妄释云。钞文不明功德衣。去处巳后。但作非时
僧得物分之等。

初安居时欲受迦絺那者。此约持
衣人。于初结夏时。自僧我情愿守衣。不受五利。僧须
观察如法。即许反上为非。不许持也。

云四至法者。开二章也。如文。云四至出者。

不得说
道德作难留者。谓不得云。彼大德。是三藏郢匠。莫唤
他为作留住。不许佗去唤。故名难也。若自述道德。便
是自代理。不合一万六千等者。彼论云。法师云何以
于迦絺那衣。如是慇勤。为佛处赞故。往昔有佛。名莲

华如来。有声闻弟子。名须阇多。作迦絺那未成。莲花
如来一万六千比丘围绕。共作此衣故。所为所重也。

云二至上者。如是五缀。恐有解散故。合四摄五缀也。
玄云。若五衣六衣总受者。并须横摄相连合五缀之。
若留置不受此衣。则不生五利。不名功德。但名时中
僧得。若不便分。入于非时。亦须作非时僧得。若但作
现前分者。终不达教也。

云二至上者。如文。云二至
磨者。大德云。受衣之时。铺陈坐位。与自恣时不同。若
自恣即五德右绕。如殿前架。即中门东狭。作上坐位。
今受衣五德行衣是左绕取殿中门西狭。铺上座位
也。所以尔者。若依右绕。则行衣不便。亦无别理。此事
最要。故须委之。

云上至之者。上座白言等者。单白
文钞如(云云)。

注云某甲能持者。约五德也。应作羯
磨等者。差人白二如文(云云)。问如自恣。先白二差五
德。秉单白和僧。今此受衣。何故单白先和。后方白二
差遣。答自恣是制作故。前差后白受衣是开听。有人
不受。且无过咎。今未审受衣。为后不受。是以先和后
差五德也。云大至持者。付衣之法也。于此住处持者。
戒疏云。为彰此人。不得衣利为重。此衣羯磨付彼也。
馀如文(云云)。

云彼至竟者。当受今受巳受三说者。准功德衣法中。
波离问佛。为以过去三句。未来三句。为现在三句。受
功德衣。佛语波离。为满足语。故说九句。以不以过去
三句受。功德衣。亦不以未来三句受。但以现在三句

受也。所以尔者。过去巳灭。未来未至。是以为现在受。
功德衣。上云当受是未来。次云今受是现在。巳后云
巳受是过去。其受者巳善受者。相疏云。此约众僧受
领。为彰持衣。故云巳善受。此中功德属我者。五利称
为功德。美向外彰。故曰名称。利不在他。故云属我。答
尔者。持衣人发言许顺也。受功德衣竟者。事毕端恭。
告竟而退。即礼散也(云云)。

云五至相者。牒章也。舍者出也。多种不同。故云杂相。

云四至也者。齐冬四月竟者。十二月十五也。又广
明要心失舍者。玄云。准揵度中。有八因缘。舍功德衣。
一去。二竟。三不竟。四失。五望断。六闻。七出界。八共出。
前六是要心。后二作法舍。所言要心者。据初受衣时。
约人心久近。故曰要心。失此衣利。故名为舍。一去者。
谓本受衣时。要心云。我若住此。即受利。若去即舍功
德衣。今遂本心去时。即舍也。二竟者。谓受衣时作念。
我作下二衣竟。当舍功德衣。今作下二衣既了。巳遂
本心故舍。三不竟者。谓此人留下二衣财置界内。后
时出界要心云。我若不作衣。亦不更还所留衣处。既
至界外。内心思惟。我亦不能作衣。妨修道业。既绝心
不作。即不还来本处。故云不竟舍。四失者。谓彼受衣
时。要心云。我为作衣故。受作功德衣。我若失下二衣。
即舍功德衣。今遂本要。故名失舍。五望断者。彼受衣
时。要心云。至前家求衣。若不得。至后家求。今至前家
不得。后无后家可续放失。六闻者。谓彼受衣巳要心。

出界外作衣。若闻众僧。作舍衣时。我亦舍衣。后闻僧
舍。遂本要心。故云闻失。七出界者。彼受衣巳出界外
作衣。闻僧在界内。和合出衣。彼在界外。冥然不知。亦
失衣也。或有释云。知即失。不知不失。无此理也。八作
法共出者。共和合舍也。过时不舍犯吉。

僧祇多种者。彼律有要心舍。乃至作法舍等。至臈月
等者。明过时任运自舍。八种十种者。五分有八。十诵
亦有八事舍。了论有八。大同四分。祇有十。大同小异。
非急不明也。

云次至说者。五利通塞者。有多通塞。若约戒辨者。五
条戒开是通。馀戒不开是塞。若据此解。犹是各就一
边说也。若约时者。一解云。有衣五月是通。无衣一月
是塞。大德不许此解。脱令云有衣五月得受利为通。
五月巳外不得为塞。无衣一月为通。巳外不得是塞
也。若约人辨者。大德云。受衣人得五利是通。持衣人
不得为塞。有云。后安不安破安等人不得利是塞。非
也。法宝又云。众僧得五利。不得衣是通。持衣得衣不
得利。玄记中。不解通塞义。亦成不了。思之是塞。准此。
亦是据一边说。今不依之。次注文释五利者。审长财
者。若寻常十日内说净不说。至十一日。地了时犯。今
受衣竟。一百五十日内。开不说也。二离衣者。但离僧
伽梨。下二衣不得。约缘如此。三背请者。或背前向后。
背后向前皆许。四别众者。四人主同一处而食。别他
不同。亦得无犯。五前食后食至他家者。亦开不白辄

往并得。各如前随相者。畜长离衣如三十中。馀三戒
九十中辨也。其畜长十二月十五一时说净者。此约
七月十六日。及巳后得衣。至十二月十五日。总须便
说。不得更待明日也。不同急施衣。次第增至后二十
日。恣有此迷。故此明示也(相疏更近十日取急施衣例不达教也。纵依例亦伹
九日况不可也)。馀有时非时相摄者。谓若有功德衣。从七月
半后。至冬末来。皆名时。七月十六日。向前十二日半
巳后。皆号非时。云相接者。时自𧙕时功德衣。接迦提
月。有三义故。一同是时位。二俱得五利。三本末相因。
迦提为本。功德衣是末也。相因者。因开一月不足。更
添四月。共成五月。非时自摄非时。亦具五义。一同非
时位。二同防长罪。三本末相因。十月是本。一月一末
也。相因者。因开十日。不足更添二十日。共成一月。并
以长收短。故得相摄。因便更明不相摄。迦提一月。不
摄十日衣。亦有三义。一时非时别。二宽狭别。三本末
相因。便十日亦具三义。如上宽狭者。迦提宽。十日唯
开一长是狭。并如随相者。指下三十舍堕急施衣中
明也。或有钞本。后引思益经文等者。大德云。此是后
代留流妄加。不可解释。若有者。请除也(巳上法附竟)。巳上
有二不同。总是释第四约法就人办事自恣篇竟。上
来有四等收科(云云)。

四分律钞简正记卷第八

吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德
赐紫志贞写此一部焉丁巳三月