四分律鈔批卷第九本

江東杭州華嚴寺沙門大覺撰

月望衣戒第三南山意云。此是但三衣人也。今詳

不然。下具緣云。初十日常開。明知通畜長人也。又

律中列五長。月望是一數。明知不局但三衣人也。此

戒是伹三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名

之為月。希冀擬足。故稱月望。案見論云。言月望者。以

小小不足。得置一月望得也。或於僧中望得。或於親

里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自

物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造

新。開其一月。隨得衣財。十日之後。至三十日。隨足當

日須成。若一時作三衣。亦通開一月中作。若前後作

則開三月(未詳)。五無因緣同長衣者。深謂。迦提一月五

月也。若是此時任得過限。立云。同長衣中。失奪燒漂

爛壞等不犯也。有三位初十日常開者。立明。其前十日

開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故

得十日。若十一日。至二十九日中間。隨得衣財。若足

即須作成。不足開至二十九日。隨更得者足之使成。

若當日得足。前者不作成犯長不成。使過一月故犯。

若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如

前得布。後得絹。此曰不同。前得布。後亦得布。此曰同

也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。

便過一月皆犯也。僧祇十日即作者。立謂。第十日若

得財足。當日須成也。若三俱故並少不同者。謂三衣

俱故也。三个衣財。齊不足。名為並少。言不同者。謂乞

得布絹不同也。明其三个俱故不堪著用。今若作三。

各得開一日也。礪云。若三俱故各開一月。若衣同者。

即須併作一衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖開一時造三)。今

乞得物細絹若同互各闕少者。即須得之且作一衣。

不得云未足經留。不作則過十日是犯。乃至十日之

外。隨日不作結犯(云云)。若大衣同足限滿下二衣財

少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前大衣。乞

得衣財。並同又足。仍即不作。謂一月內不作。即犯捨

也。以由此大衣犯長。故即染下二衣財也。下二雖少

未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。

故下文云。隨衣多少。盡捨也。然何故彼他染。下即出

其所以。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染

衣所以也。謂問若無下二衣故。則不被染。即同上來

得褺。指作三衣。日過不犯文也。今有為二故者。非是

正替。故被他染也。餘同長衣開之者。深云。謂迦提月

等。及失奪爛與他等。皆不犯。

取非親尼衣戒四虗心送與。領納屬巳。名之為取。

離七世族故曰非親。尼者簡下二眾衣者。唯局五衣。

伯叔之婦等者。謂出家為尼也。若是親里少尚應與等

者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責巳云。若非

親里尼。不問衣足不足。為長不長。趣得便取。若親里

尼者。當問衣足不足。為長不長。親里尼。當自持衣與。

何況不足而取。佛如是呵責巳。即便制戒。立云。若是

親尼。設有設無。比丘即知。若無者。比丘當得供給。今

作親里。有無安測。以不知他有無。故不得受。今但知

受納而不思前有無也。十誦若尼先請為說法者。謂

尼先請比丘說法。自施衣者。得取無罪。當畜五衣完

堅者。謂尼畜五衣。須完全。又須堅牢物作也。五衣之

外。聽隨意施人。故知今取局五衣是犯也。既云與人

何簡道俗者。此言冥破古人也。下當明之。律文既許

長者施人。人義通於道俗。今僧若取理不合犯。但不

得過分令人貧匱耳。引此言者。證上得取尼衣也。礪

云。人解言律令尼畜五衣完堅者。自外聽隨意施與

人。礪云。尼眾五衣。佛制須畜。本為資身。今以施人。即

得無衣之罪。破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者。

謂五衣外得施三眾。不得與僧。施受俱犯。又解。若與

者。謂五衣外長財。得與比丘。若僧得尼施時。應撿向

前人。知彼五衣不具。則不得受。若具得受無罪。礪問。

尼取僧衣何故伹吉。答大僧上尊。與尼義希。尼受不

數。故伹犯吉。若爾大僧與希。能與應輕。所以提者。答

謂與尼衣。譏過中制。生患義深。得提罪。巳下明不犯

法。

使非親尼浣故衣戒五役彼外尼。名使非親。洗濯

穢服故。曰浣衣戒也。浣染打實三戒者。明其以俱是

一衣故。合為一戒。礪問。浣染打等。所以合制者何。答

有三義。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致

犯。謂垢污須浣。失色即染。由舒故打。所以合制。緣起

中。令浣故衣。因即色落。復令為染。因染皺囊(去聲)。復令

為打。故曰同由一衣生也。此戒業重者。使尼浣衣。妨

修道業。因交致染。容壞梵行。迹涉世譏。清白難委。故

也。又可作平聲讀之。云此戒業重(平聲)。謂浣染打。三業

重重各別也。如是互作五句者。案五分云。一若令非

親里浣染打。而親里浣染打。二令非親里浣染。而親

里非親里。共浣染。三令親里非親里共浣。而親里浣。

四親里非親里共浣。而非親里浣。五令親里非親里

共浣。而親非親共浣染打皆提(此五句中。俱著浣染打三字也)。三是

巳故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(不如浣故緣起。愛染

之患又新衣何須浣也)若使尼浣伹吉羅也。僧祇自與使與作

四句者。案祇云。一自與使受。二使與自受。三自與自

受。四使與使受。下解釋云。初句比丘自與比丘尼。尼遣

使受取。尼自浣餘句例知。雖中間有使與使受。然約

浣時。皆尼自浣。故並結犯。十誦若犯捨衣與浣得小

罪者。以彼宗中。無重犯義。故使爾也。一衣無過有重

犯者。景云。三衣體淨。故言無過。若體有過。使浣不犯。

以不重犯也。若體無過。使浣染打即得三罪。故言重

犯也。又言重犯者異戒也。非謂此三不可截故。全捨

者既使湔。湔處有罪。餘不湔處體罪雖無罪。不截破

故。合將捨懺。重使浣染。比丘尼薩耆。吉羅者。此謂先

令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。巳下明不犯法。

從非親俗人乞戒六緣中。䟦難陀先有三衣。故不

許乞。見論第十四云。釋子出家。有八萬人。憂波難陀

最為輕蕅而性一聰明。音聲絕好。即䟦難陀也。一令

佛法僧尚者。立謂。既制此戒。則不過度乞索。順少欲

知足之行。外生物信。使佛法僧勝也。若實好言好得

物犯墮者。謂口自述道德。得物犯捨。言好不好者。謂

如法非如法。持戒破戒等也。景云。若實持戒。自言持

戒。以自歎德得物犯提。內實破戒。妄言持戒。誑他得

物故犯棄也。注云應是無戒沙彌者。即形同沙彌也。

以未有十戒故得捉寶。又復比丘不得言乞錢令沙

彌代述也(巳上盡是五百問論)。貧匱等者。謂親里既貧。還從乞

索犯吉。貧無曰匱。又云匱由竭也。作寒暑相者。冬著

夏衣。夏著冬服也。案祇云。乞時作寒相熱相。言寒相

者。若比丘寒雪時。著弊故衣。詣檀越家。現凍戰相。檀

越問言。闍梨無衣耶。寒凍乃爾。答言無有。汝父母在

時。恒為我作時衣。今汝父母去也。誰當為我作者。非

但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言闍梨莫怨恨。我

當為作時衣此是寒相。云何熱相。謂五六月大熱時。

著厚衲衣流汗。詣檀越家。現熱相。餘問答辭如前說。

緣中一條者。此舉極少也。謂乞袈裟中一緣。或袈裟

中一條也。案祇文中。此當開通文也。謂若乞畏瘡物。

若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若不還本處

如法治者。謂是僧物。雖開暫用。今不還僧則犯重也。

言如法治者。治通輕重。今此文中須如夷法治之故

曰如法治也。餘如雜法中者。深云。指下諸雜要行篇

明過賊法也。下明不犯法通前五緣者。立謂。上失奪

燒漂。并五分衣壞時也。是此戒首明其四緣。深云。指

前離衣戒中。失奪燒漂壞五緣也。明有此緣許乞。十

誦第六云奪衣者。若官奪。若賊。若怨家。若怨黨也。失

者。若失不知所在。若朽爛。若虫嚙。燒者。若火燒日炙。

漂衣者。若水漂風飄也。五分非法求施等者。立謂。邪命

乞求作非法用。俗復知而故施。二彼同罪即涅槃第

六云。買迦羅迦果。噉巳命終。即其義也。疏家解云。命

終喻墮地獄。案此語出五分律。謂佛涅槃後。一百年

中。跋闍比丘檀行十事。九事可知。第十事云。於月八

日十四十五日。令諸俗人施金銀及錢。作衣鉢藥直。

時耶舍比丘語諸比丘言。莫作比求施。我親從佛聞。

若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。復語諸白衣男

女言。莫作此施。我親從佛聞若非法求施施非法求

二俱犯罪。彼諸比丘。得金銀錢巳。共分。令耶舍取分。

耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘。于時有上座。若

一切去。有一百三十六臈。第二上座有。一百二十臈。

總有七百羅漢。共滅此十事。刊正法律(云云)。

過分取衣戒七祇律第九。云憂波難陀語失衣比

丘言。汝若不能乞者。我為汝乞。即持紙筆。語諸優婆

塞言。助我乞。以有比丘。從北方來。遇賊失衣故。即至

肆上。乞得多衣。難陀復言。猶故未足。優婆塞言。有幾

人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言。乃至有六

十人。優婆塞言。此衣可供五百比丘。何況六十。欲坐

疊肆耶。即擲紙筆。嗔恚言。何處生是不知足人耳。若

失一衣不應取者。由餘二衣有三重二重。可摘作也。

今文中案律判。若失一失二。俱不許乞。若三衣都失。

方開乞也。尋文易知。若僧伽梨乃至安陀會者。立謂。

既失二衣。餘一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀會

等也。不得別乞。若無三四重者。乃得乞一衣。此戒若

為他乞受犯者。深云。緣起中。諸比丘既奉佛制。不許

過受。俗人來施。懼不敢取。六群囑言。汝既不用。可為

我受。因即為他受。佛便制戒。不應為他。故知自他俱

犯。

勸增衣價戒八虗心辨價者。謂不從其乞。故自擬

施。價量有限也。若先無限約。勸增則無過。十六分之

一分者。立謂。是古大銅錢。當今十六錢。將此一錢。當

彼一分也。首疏問。此戒勸增價縷。乃至一縷便犯。前

乞衣戒。乃至一條方犯。何以相違。答乞衣本施主無

心捨及至乞時。任彼籌量。隨施多少。惱義是微。故得

一條方犯。此勸增之中。主先虗心自施分限巳定。不

賀其恩。嫌少更索。長貪惱彼。過患情深故。多少皆犯。

勸二家增價戒九勸夫婦合作者。其夫先擬為作。

比丘復來勸婦共作。增其價縷等亦犯。祇中知足者

若與細者等者。案祇云。此是為好故。為好者有三。一

知足好。二不知足好。二麤足好。言知足好者。若與細

衣時。便言我須麤者。是名知足好犯提。二不知足好

者。若與麤衣時。便言若與我麤衣者。不中觸我脚。我

是貴人。應與我好衣。此名不知足好。得衣提。言麤足

好者。若與細衣。便言我不用此好衣。我是練若人。如

鹿在林中。住在蘭若空地。與我麤者。是名麤足好。若

得衣犯提。

過限忽切索衣價戒十越三六制。名為過限。逼迫

淨主。故曰忽切索衣故曰也。四過分索之者。善見云。

純語索。齊六不犯。過六方犯。純嘿十二未犯。十三反

犯。但知一語。破二嘿。參作可知。案祇云。三語六嘿者。

非一往反中三語。乃是三往索。是名三語也。言四五

六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。

戒文云。若一二三反者。是三語也。又云若四五六反

者。是六嘿也。其實合從前云一二三四五六反。今翻

譯家存省。伹借前語家之三。則承此三。下從四五六

數也(可尋戒疏云云)。上言純語齊六未犯。純嘿齊十二未犯。

今戒本則三語六嘿。則是半參也。向若四語。唯有四

嘿。若五語則。唯有二嘿。若六語。更不得有嘿。以過六

悟則犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立謂。

淨主報云。我不自用大德不須自來。我即將施大德

也。勝云。即相布施者。寶主永捨。不懼失故。波利迦羅

衣者。立謂。此云雜碎衣也。羯磨疏云。波利迦羅衣。唐

譯云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合說淨。唯

除衣鉢坐具等五餘悉是也。深云。本施主為作此衣

故施。過限索者。不犯。

乞綿蝅戒十一不害眾生命故者。蝅綿因殺故得。

以六群往蝅家乞綿。看暴蠒作聲。為俗所嫌。聖便制

戒。縱得巳成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之時。財還本主。

唯斯一戒。制斬塗壁。由殺得故。意可見也。且如僧伽

梨。尚不聽著雨中行。隨一渧沾。即結小罪。今由綿作

制斬可知毳(充苪反)。字林云。細軟羊毛也。說文云獸細

毛也。劫具者。即白㲲也。聲論云。天竺應言割波婆。翻

為樹花衣也。持律者言。譯云樹華。亦云草華也。應師

云。此或云劫波育。正言迦波羅。高昌名㲲。可以為布。

罽賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵有殻。割以

出華。如柳絮。可細為布也。塗壁及埵者。深云。埵謂啐

堵波是。此曰塔也。濟云。西方人。多作土埵。方如床大。

上安繩床。如京中衍頭。侍官土床是也。以地低濕處

即作此埵故曰也。憍奢耶者。蝅口初出。此方名忽者

是也。注云總名臥具等者。此戒諸師。多判不同。宣云。是

袈裟。礪云。相亦難識。四分名臥具。諸部或稱敷具。或

稱被也。賓云。淨三藏云。是臥籌也。有其二別。一是織

成。二是衦作織成即是氍氀之類。衦作乃是氈褥之

流。謂取高世耶。絲織為敷具也。或高世耶耶。用絹縫

之作帒。內貯羊毛及樹華絮。以為敷具。本是臥具。不

是三衣。今諍三藏言。亦難准。若是敷具者。下黑毛戒。

律文乃言。作蓐。作臥㲲不犯。文既相違若為通會。若

依南山。是袈裟者。亦有違文之失。故下減六年臥具

戒云減六年。捨故更作新者不犯。豈可三衣捨而更

作。月望衣戒既不捨故即應是犯。故知此戒。非三衣

也。進退唯谷。故礪判云。相亦難識。亮敘南山云。此是

袈裟。昔人迷之。至今未識。但以三衣名相。東土本無。

知何以翻。伹取量同此方臥褥三肘五肘故。使四分

五分同翻臥具。教令後習謂為臥蓐。今以義求。定是

袈裟。以老病比丘。從僧乞法。安有羯磨。加於氈廗。又

下黑毛臥具緣起文云。倣諸離車。著黑色衣。夜行不

見。明知是衣。上蓋之服。若是臥具。寧肯披行。又黑毛

戒開通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山

此判妙盡其理。故論云。毗尼名為五處求章服儀中

廣詳是非。可引彼證成。付在臨時說者。外國作衣有

二種乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得巳

成者亦得受持不同四分俱不許也。以乞得故作成

犯捨者。深謂。若他將施不犯。由乞得故。將自作衣。若

作成犯捨。故云也。一方禪眾皆著艾布者。謂南岳思

禪師領徒在山。皆不著綿。用艾為絮。表裏著布。中間

著艾。用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野蝅者。

立謂。外國純取野蝅。全不殺命。皆待虫出巳方取用

也。于闐巳西。多有此事。淨三藏云。高世耶者。即是野

蝅之名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於醋果樹

上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二三寸。月餘便

老。以葉自褁。內成其蠒。大如足指。極為堅硬。屠人揀

之。取絲成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不彼收者。

經一月餘。蠒中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋煥爛。

如紅錦色。每至宵中。雄雌相遇。還於食樹復生其卵。

總名此虫。為高世耶也。西國屠兒。方為此業。勝人上

姓。極汙其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若無蝅家乞蠒自

作綿無罪者。深云。以展轉離殺者手故不犯。皆約不

得從養家乞也。為賣故有虫吉者。立謂。將賣故輕。若

自作衣則提。言有虫者。謂雖非養蝅家。聽從乞。若蠒

中猶有蝅者。比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者。此

約有虫未壞也。

黑毛臥具戒十二立謂。四分緣起。天竺離車。喜作

婬欲。夜著黑衣。使人不見。并為盜者。亦所習之。比丘

輙著招譏。故制。案僧祇中。制緣全別。為黑羊毛貴。或

一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩。此毛細濡。

觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。此羊毛出四大國。一

毗舍離國。二弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提䟦陀國。

時人為求此毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是

故極貴。而諸比丘。人人來乞。破我家業。唯至窮乏。昔

人疑之至今不決者。立謂。古師云。是氈蓐也。今解。臥

具是袈裟總名。故引僧祇稱僧伽梨。證知是三衣也。

又緣起中。比丘著此衣。道中行。因譏故制。豈是著

稱廗順路而行也。章服儀中具破古義(云云)。注云元

作擬割者。立云。此釋上文也。謂向若不擬割壞。作成

則犯。今為元心擬割。今雖作成。未犯。不割方犯。若不

元心擬割。作成即犯(礪亦同此釋也)。濟謂。割者意欲非是。將

擬作袈裟也。但是擬補衣及餘用故也。注云元意後

得者。立謂。當時作雖是細貴者。擬後更得麤者賤者。

相揲重疊而作。即非純黑故不犯也(礪同此解也)戒本中。

羺羊毛者。應師云胡羊也。埤蒼云䍲羺(奴溝反)通俗文

云。羊卷毛謂之䍲羺也䍲(女佳反)宣云。羯羊者。謂小羊

黑也。躡熱巾者。非拭汗巾也。乃是捉銅盌時。盌熱將

巾褁手。捉之巾也。

白毛三衣戒十三佛制參作者。參由雜也。同也。又

參由參也。謂里白尨也。若純作則犯。三色相參。白兩

一分則犯。從多犯戒。故曰白毛。

減六年作三衣戒十四濟云。此是但三衣人制限

六年。今時畜長之人。則不類也。今詳若是但三衣人。

即同前月望之類。月望戒中。有故三衣。堪持不堪著。

聖開更作。未須捨故。今戒律文云減六年捨故。更作

新者下犯故知不捨即犯。與前月望。一倍相翻。月望

不捨非犯。此中不捨是犯。今欲救鈔義。此約六年內

不捨更作是犯。月望約六年外不捨故非犯。所以知

是六年外者。有故三衣堪持。不堪著。若近來者。應當

堪著。何為巳爛也。二不捨故者。有人云。餘之三律捨與

不捨減年與罪。若依四分開捨得作。案五分云。六年

者。數日滿六年也。白羯磨眾一一不成者。立明。僧須

觀其人顏色。若好則是無病。不須與法。與亦不成。不

成和合之義。故曰眾不成。亦可白本白於眾故曰也。

若減六年捨故更作新者。心疏云。此是無本衣。得造

新也。豈捨受持。方復造衣。本造擬捨。故成不犯。成而

不捨。罪則自科。

不揲坐具戒十五此與九十相對四句者。此戒明

不揲。後戒明過量。故取相對有四句。一如量不揲犯

此戒。二過量而揲犯後戒。三過量不揲犯二戒。四如

量而揲不犯。不言氈布者。立謂。二物俱得為揲。隨十

種衣通得者。案四分長衣戒云。一純衣者憍奢耶作。

二劫貝衣者以草作也。三欽婆羅衣者毛作也。四蒭

摩衣者紵麻作也。五懺摩者野麻作□。六麻衣者家

麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷羅者鳥毛

作也。九鳩夷羅者絳色羊毛也。十懺羅鉢尼者尨色

羊毛也。少聞者。謂寡學非多聞人也。無聞者。謂破戒

不識法相道理人也。二師者。撿祇文意是和上及闍

梨也。不分別魔事者。謂不識邪正。如上所列之人。雖

有不故物。合從其受。由斯人非法。所有物。事亦非法

也。注必有得處如上律論者。謂上僧祇并多論也。若

純故者不犯者。立謂。若將故物者。不須與揲也。

持羊毛過限戒十六頭足毛不犯者。立謂。頭足毛

麤故不犯。要擔細軟者方犯也。馳毛者。駱駝毛是也。

成器不犯者。立謂。成氈及坐具三衣也。宣云器謂衣

相也。各持九由旬者。立謂。計人各得三由旬也。言重

擔俱犯者。此下子注云第四者。屬上也。應言俱犯。第

四謂三人既共擔九由旬竟。若更重擔則。俱犯其第

四緣。是犯緣是犯緣故曰也。不得佐助持吉者。立謂。

自擔得三由旬竟。便使持於限外。更助他則得吉羅。

若擔毳裝者。充苪反。立謂。裝(去聲)謂是羊裝也。風雨中

披之也。字林云。細羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫

服之。巡行邦國也。毳繩者。立謂。只是毛繩也。

使尼浣毛戒十七制意犯緣同前浣衣戒者。但上

浣故衣者。便犯新則不犯。此則新故偍犯。以就損功

妨業中制也。此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。以

污手故。為佛自見因制戒也。又止惡法次第者。恐因

交致染。容成屏坐及麤觸等。復為婬事。故曰次第也。

畜寶戒十八立謂。將欲解釋此戒。先且廣明八不

淨物之相。礪云。言八不淨者。若畜此八。長人貪求。污

染梵行。故言不淨。三為成聖種節儉行者。立明。四依

之法。乞食糞衣。是聖種因也。今若畜寶。違斯四依。非

聖種行也。經論及律盛列通數者。濟云。經律但通言

八不淨名。而不別標出其相貌也。言顯過不應者。立

明。經律中具顯其過。云不應畜也。相承次比者。謂如

上列數八種名者。雖著在經律。但經律中通明無有

列名次第。但古來諸師。相承如是次第而列也。言不

出佛經者。如前所列次第。非是佛經作此次第。且如

涅槃中雖說八不淨名。列之亦無次第。今道俗通禁

見畜捉知非佛子者。釋迦一化。凡所制戒。必絕俗前。

唯斯一戒。對俗而制。佛告大臣。若見受畜如此物者。

當知非我弟子。皆言沙門四患者。日月不明。由修羅

煙雲塵霧之四翳。佛法不明。由沙門四患也。言四患

者。首律師偈云。婬是生死源。酒開放逸門。金銀生患

重。邪命害戒根。此四過深故稱患也。宣云。婬及生死

之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。

寶為起貪之緣。諸惑因之繁茂。邪命害戒之因。惡道

為之開坦。有得穢果故。名不淨者。由畜此物。長人貪

結。染污梵行。此是穢因。正報入地獄。後報作畜生等。

名為穢果。言餘如正解者。立謂。指下文正解此戒

文也。經中禁重如後明者。立謂。楞伽涅槃。僧坊無

烟。禁斷酒肉五辛。八不淨財。是經中禁重也。涅槃云。

畜八不淨。言是佛聽。如何是人舌不卷縮等。律中在

事小機意狹者。明其律中。容有開文。意接小機力劣

者也。然經中。亦有開文。約儉時為欲建立正法。有篤

信檀越。淨施等。田是妨道者。立謂。一田園重物。體是

妨道也。沉累行人。不堪隨道。故曰也。此當第二開制

不同門。礪疏。名為聽畜不聽畜門。謂就八中。第一田

宅園林。及第二種植根裁門。此二門。長貪妨道。無開

畜義。就第一門中。宅舍等。則開制不定。若廣畜莊宅。

即不聽許。若一口小房。雖是重物。有資道義。聖亦聽

畜。不須說淨(鈔意同之)。店肆者。古人注云。肆由陳也。店者

置也。肆亦云列也。謂列貨賄於市故云店肆也。以池

施僧供給浣灈等者。立謂受施之時。當先要令若通

一切畜生隨意用者得受。若局僧者。不須為受。恐

後難護故也。餘如雜法中者。深云。如下諸雜要行

篇有五種僧物。不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉開

三十六石等者。立明。人別各畜三十六石糓也。盡形

藥中等者。立謂。受取一夏之藥。加法竟。得一夏用。唯

前糓鹽也。後卷具有說淨方法者。如下四藥受淨篇

中廣明四藥受捨方法。至下當釋。長者將女施佛等

者。案增一阿含云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與五百

比丘俱。時城中有婆羅門。名摩醯提利。其人有女。名

曰意愛。顏貌端政。世之希有。時婆羅門。善達外道經

書。靡不貫諫。自念言。我等經藉。所明有二人出世。甚

為難遇。一謂如來。二謂轉輪聖王。若輪王出世。七寶

自然嚮應。我女顏貌殊特。玉女中第一。今既世無輪王。

可將此女奉上如來。即將其女。往至佛所。白言。唯願

沙門。受此玉女。佛言止止。梵志吾不須此著欲之人。

婆羅門再三白佛言。願沙門受之。此女無比。佛告梵

志。巳受汝意。但吾以離家。不復習欲。時有一長老比

丘。在如來後。執扇扇佛。便語佛言。唯願如來。受此女

人。若如來不須者。與我給使。佛告長老比丘。汝大愚

惑。乃於如來前。吐此惡言。汝云何繫念。在此女邊。夫

為女人者。有九惡法。一者女人臭穢不淨。二者女人

惡口。三女人無反復。四女人嫉妬。五女人慳嫉。六女

人多言遊行。七女人多嗔恚。八女人多妄語。九女人

所言輕舉。是名女人九種弊惡之行。佛即說偈言。常

喜笑啼哭。現親實非親。常求他方便。汝勿興亂念。長

老復言。女人雖有此九弊惡之法。今觀此女。無此諸

事。佛復告言。汝今愚人。不信如來神口所說。吾今當

說。過去久遠波羅柰城有商容。名曰普富將五百價

人。入海探寶。事餘因緣廣如增一阿含抄及歷國傳

抄可尋(云云)。豈唯犯婬盜亦通犯者。既畜男女交雜

容壞梵行。名為犯婬。若後和僧媒嫁淨人。用僧物。供

給婚具。即是犯盜故曰也。僧祇畢陵伽在聚落自泥

房等者。案祇律云。畢陵伽在聚落中。住自泥房舍。時

瓶沙王來見尊者自泥房。施與園民。比丘言。不須。如

是至三。猶故不受。其聚落中人聞巳。來到其所。求作

園民供給。比丘語言。汝能持五戒者。我當取汝答能。

便取終身持五戒。守竹園寺有五百淨人者。有云。此

五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西國多有識

信俗人。來寺供給比丘。總號淨人。盡持五戒。非如此

方僧家之奴。今詺奴為淨人者謬也。有人云。言淨人

者。以此人能供給眾僧。知錢淨果。授食等。能令比丘

離破戒之垢。令梵行成立。淨由此人而成故曰淨人。

非望前人稱淨者也。准此奴婢。皆得名淨人無妨。若

喚奴者。增長口過。濟云。僧伽藍人者。定非今時奴婢

也。唐三藏云。西國國王。名曰戒日王敬信三寶。齊於

菩提寺四邊。眼所及處。所有土及民戶皆屬比丘。事

同此方封戶之類。王若征時菩提寺主即簡雄壯淨

人。領送與王助王打賊。王後事了。亦送還僧。不與持

戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者。案十輪經中。廣明

十善輪。次即明十惡輪。十惡輪中云。佛言。未來當有

剎利旃陀羅。居士旃陀羅。四方僧物。床敷臥具。田林

屋舍。飲食湯藥。資生雜物。不與持戒清淨。有德比丘。

辯才聰明。如是人。悉不與之。見破戒比丘。作惡行者。

給其所須。床蓐敷具。自恣受用。并與白衣。同共食噉。

以是因緣。剎利旃陀羅。居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻

地獄。又云末利夫人施僧布薩錢者。案十誦云。佛在

舍衛國時。末利夫人。為聽法故。到祇洹中。問諸比丘。

此處有幾僧。答言不知。以是白佛。佛言應數數。時應

行籌。後於布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受。佛未

聽我受布薩錢。佛言聽受。又居士持金銀與僧作寺

食堂園田比丘不得受犯吉者。以是為僧受故。不犯

捨墮。以不遣淨人受故。自口受之故吉。若遣淨人受

取無罪。若受後作衣服用得吉雖者。立謂。若令淨人

受不犯。若自受竟。後若服用。披著得吉。則破四分人

解等者。立謂雜含中須木。但直索木。縱施木直。不得

受也。四分人解云。既開受木。今若施直。應得作淨受

也。四分中為作房事。有人施竹木聽受。人即解云。為

作房故。聽受寶物。蓋以下律文中開受房錢藥錢故

作此釋。今鈔意云。文言求材木等得受者。得受材木

也。不應自為身受寶物也。前聽受末利布薩錢者。蓋

為僧故受。今詳文相。疏釋為勝。謂作受淨物意。不同

七百結集夏直受犯非也(賓述)。今雜含既不得受則破

四分家人語也。案雜含云。時佛在王舍城迦蘭陀竹

園。時有摩尼珠髻聚落主。來問佛言。前日國王。集諸

大臣共議。沙門釋子。自受金銀寶物。為是淨。為不淨。

中有臣言。沙門釋子。不應受畜。復有臣言。應受畜也。

我時聞巳生疑。既言應畜。為是實說。為虗妄說。為是

順法。為非順法。佛告聚落主言。此是妄說。非隨順法。

若受沙門釋子。自為畜金銀寶物者。不為清淨。非沙

門法。非釋子種。若沙門釋子。受畜金銀寶物。為清淨

者。五欲功德。悉應清淨。聚落主。聞巳歡喜而去。去後

佛告阿難普命一切比丘皆集。佛具陳向者。聚落主

之言竟。汝諸比丘。從今日。須木索木。須草索草。須車

索車。須作人索作人。慎勿為巳受取金銀種種寶物。

佛說是巳。諸比丘歡喜信樂奉持。注云引經自明者。

即是雜含經也。餘如正解者。如後正解戒本中明也。

聽受刻鏤床除金寶者。謂雖開受刻鏤床。若上有寶

揲不許受也。若綿褥他施巳成得受者。立謂。簡上乞

蝅綿戒中。自乞蝅綿犯提。此中約他施巳成者得受

也。不得捉一切糓者。不問自他糓。但是一切種子。比

丘捉者皆吉。若得金寶呪願巳還主者。立謂。比丘不

得自受用。但為施主得福聽。呪願巳。還主。任彼為貿

淨物來。比丘乃得受用。非謂永還主也。說輕為重者。

謂豐時禁約也。言說重為輕者。儉時開緣也。涅槃第

六卷。四依品云。善男子。若有人言。如來怜愍一切眾

生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕等者。榮

疏云。謂國豐民治。有好檀越則不得畜。爾時說輕為

重。若國亂人儉。又無檀越。佛則聽畜。爾時說重為輕。

又一解云。於四法中。如來所遮名為說重。如來所聽名

為說輕(四法如後所引是也)。觀知我等弟子有人供給所須無

乏乃至若諸弟子無人供須者。疏云。此上之文。明有

檀越供給則不得畜。無則得畜(此是第一法竟)。時世飢饉飲

食難得者。疏云。此明如來雖許。無檀越得畜。要儉時

則得。豐時則不得(此第二法也)。為欲護持建立正法。我聽

弟子受畜奴婢。乃至賣易所須者。疏云。此明雖儉時

得畜。要是建立正法則得。不建立則不得(此三法也)。雖聽

受畜如是等物。要須淨施篤信檀越者。疏云。此明雖

建立正法得畜。作淨施則得。不作則不得(此第四法也)。如

是四法。所應依止者。疏云。一解言。是向四法此是了

義故可依也。又解云。四謂四依。法謂向說如是四依。

向所法說了義故可依也(四依如經明)。我為肉眼至不為

慧眼說等者。疏云。以肉眼者不識於法。我為說人依。

是故我今。說是四依。故我於今。為肉眼者。說人四依。

聲聞肉眼。菩薩慧眼。私云。此上鈔所引經。一依經次

第相違如此也。又解。我為肉眼諸眾生說者。立謂。慧

眼能分別邪正。不假佛說四依。但肉眼不能了達魔

說佛說。故須為說四依也。十餘處文者。謂八不淨。在

過既深。故使涅槃一部說處過十。故曰十餘也。又不

應以袈裟因緣而禮敬者。雖著袈裟。由八不淨故。不

堪加敬也。然十輪令恭敬者。據不分別淨穢故使著

敬也。不用亦得者。謂不用十輪亦得也。以涅槃是窮

終極教。決了正義。理合依承也。以護法故小小非要

者。十輪但是護法小小之教。不如涅槃窮理盡性大

要之典也。三明畜罪輕重中。就八不淨物中前五并

後一。但得吉羅。第六第七錢寶并綿褥得提。所以此

二得罪重者。由違淨施故也。以此二物。若畜要須對

俗說淨。付淨人賞舉。物非巳邊。方應聖教。礪云。八中

六七二種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。違教過畜

犯提。自餘六種。雖亦名不淨。體非貴物。生患處微。兼

無淨法。無應說不說之過。畜之但輕。餘則吉羅者。深

云。言餘者。有二義。一謂八中六種為餘。又解。只第七

門中。除綿氀等巳外。餘恢器得吉。故指恢器為餘也。

言畜者亦少者。綿寶二物。體是貴物。畜者故多。奴婢

田宅等。畜者全少。故曰也。從此巳下。正明第四交貿

輕重義也。若以此八貿衣犯捨者。謂八不淨物貿得

輕衣。如三衣及一切衣等犯捨。故前疏云。以此八種。

貿得十種衣。皆犯捨墮(礪同此解)。賓云。此謂容犯販賣捨

也。五眾邊貿即不犯販。停過十日。容犯長也。以衣得

寶綿氀亦捨者。謂將三衣五衣及一切衣。貿得八不

淨中兩个重物也(即是錢寶綿氀也)。故首疏云。以十種衣。貿

得金銀錢。綿褥氍氀得墮。得餘六種者吉(礪同)。賓曰。以

衣得寶者。犯畜寶戒。綿氀者犯長也。若得餘六並得

吉者。立謂。將三衣五衣。貿八不淨中六種物得吉。無

應說不說之過。故伹吉也。以衣寶相易亦墮者。首

云。若以金銀綿褥等二種相易提。立云。以綿氀將金

寶二物自相交貿故提也。貿餘六種吉羅者。立云。將

八中綿寶二物。貿餘六種得吉。首疏同此解。此是定

義。六自相貿皆吉羅者。立明。當六種中一一自相貿

得吉也。如以糓貿糓等是也。首云。六六自相易得小

罪。得衣寶者皆提者。立明。將餘六種易得綿寶二物

皆提(首疏亦同)。此謂與俗增減者。立明。與俗人爭價上下

故提。若與出家五眾相貿易。雖爭價上下。伹吉羅也。

多論若說淨錢寶等者。立云。先說淨錢。易得衣物。若

將作三衣百一物者。不須更說淨。若將此說淨寶。貿

得衣來。不得作百一者。即是其長。要須說淨。故言巳

外須說。謂三衣百一之外名為巳外也。問百一本不

須說。何須言錢若說淨。貿得百一物不須說淨。若爾

本錢不說。貿得百一物。亦應用說。答百一體不須說。

無問本錢說與不說。貿得百一物來。皆不須說。今所

明者。欲顯本錢雖說。貿得衣來。若是畜長之人。須更

將衣說淨也。恐人情意謂。本錢既說。雖貿得衣。衣不

離錢。何須更說也。景云。以寶作淨。還用此寶。貿得此

衣。衣不離寶(恐景解非)。言巳外須說者。立明。謂是長衣須

說。以此長衣。非是百一之內。故曰巳外。若犯罪悔於

僧中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。巳

犯捨墮。後將貿得衣。受持及說淨。並成。但悔前墮。故

言僧中悔也。其後來衣財不須捨之。以貿得來。即入

淨故。但悔先畜寶罪。巳外成衣不成衣一切無罪者。

景云。以將犯畜寶之錢。貿得衣。衣是即染。但悔先畜

寶之罪。衣不須捨。以無染犯故。言巳外成衣不成衣

則無染過。不妨說淨也。有人云。此是定義。前長衣戒

中。多云。犯捨衣。貿得餘衣。尚不犯捨。故此亦然。正解

本戒者。夫論解義。有本宗有傍說。今此本宗。正是解

其畜寶戒。自此巳前。但說明八不淨物。盡是傍說。從

今巳下。正釋此戒之相也。文言手捉別時意者。立云。

文謂戒本之文也。明九十中得手捉者。謂同藍中及

寄宿處。由斯二處見寶不收。致失招譏。聖開暫捉。非

為永許。但為守護也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同

捉者是別緣開。故言別時意。非我弟子準此失戒者。

立謂。畜惡律儀。即失善戒寶。是破戒之因。亦惡律儀

所攝。故失善戒也。亦可由佛證非我子。聖師不攝。約

此義邊應失淨戒。五欲功德悉清淨者。立謂。沙門釋

子受金寶者。則謂穢行。五欲之法亦是穢行。若畜金

寶。言是淨者。亦可五欲之法亦應是淨。五欲是穢。不

名淨。畜寶如何不是穢。言功德者。謂五欲既非清淨。

亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知識

品云。昔有梵志名雷雲。事一梵志為師。名耶若達。其

雷雲聦明。學一切伎。皆悉通達。欲報師恩。然復貧乏。

欲詣國界求財供養於師。師曰。我愛惜汝。設吾死者

尚不欲離。何況今日欲捨我去。今有婆羅門法。汝尚

未學。今應教汝。即教五百言誦。誦既通達。即為立名

名為超術。超術後時又白師欲去。師不能留。時缽摩

大國去城不遠。有眾多梵志。普集一家大祠講論。時

彼有第一上座。善達天文地理。眾中要令捔試。勝者

與五百兩金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千頭。超術

聞之念言。我家家乞求。不如往彼眾中共其捔試。便

往其眾中。時諸梵志。遙見超術來。各各高聲喚言。善

哉大利。乃使梵天躬自下降。超術報曰。我非梵天。我

是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一上座捔試。

超術即誦一句五言。上座等並不識。歎言甚奇。即推

超術坐第一座。彼舊上座。即懷嗔恚。設我有功德。皆

作誓願。願使其人所生之處。凡所作事。我則敗壞其

功。彼時大祠施主。即將五百兩金。金杖金澡罐各一。

大牛千頭。好女一人。用奉超術。令使呪願。超術告主

人曰。我受五百金錢金杖澡罐。擬供養其師。牛及女

人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物巳。欲

還奉師。詣鉢摩大國。其王名光明。勅令掃洒街巷。并

勅國內。不許賣華。超術見巳。問道行人。王欲娉娶耶。

行人報曰。王請金光明如來耳。梵志禮記。亦有此語。

如來出世。甚難得遇。又梵志書。亦有此語。二人出世

甚難得。伹佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此

五百兩金。奉上定光如來。復作是念。書記所載。如來

不受金銀珍寶。可持此五百兩金。買華散佛。即入城

內。求買香華。城內眾人報曰。王有教令。有賣香華者。

當重罸之。即逢一女。捉五莖華。就其買得。供養如來。

用散佛上。并解髮以布淤泥。若如來授我記者。當蹈

我髮上。佛即蹈上而過。語云。汝當來世成佛。號釋迦

文(云云)。劇城市之商賈信佛法之烟雲等者。立云。賈客

商人。東西馳騁。販博求利。今乃僧之居糓估易。志專

財物。故曰劇城市之商賈也。言信佛法之烟雲者。日月

不明。由有四患。一謂修羅。二烟雲。三塵。四霧。佛法不

明。由沙門四患。致佛法無光顯。由如日月有四患。無