答不成出罪。比丘犯突吉罗。不先语故。次制五德如
文。遮中广释。五分十九云。成就五乃法。应问听说罪。
若有惭愧。多闻智慧。自如法实。欲使人离恶。复有五
法。不随爱恚痴。畏知时非时。反上不应问听说罪。次
二文可解。

次下广明。如非仪轨。于中长望。分为十七。第一正制
自恣。第二诸比丘下兰德差人。第三时诸比丘下自
恣仪轨。第四尔时有异住处下摄众进不。第五尔时
自恣下明恣前后。第六时诸比丘下定恣时节。第七
六群比丘下制集自恣。第八诸比丘下示恣处所。第
九尔时有众多下难结小界。第十尔时自恣日下明
恣法体。第十一尔时自恣日下与欲恣法。第十二尔
时自恣日下略自恣法。第十三尔时有异住处比丘
犯僧残下遮自恣法。第十四尔时有异住处下客旧
应不。第十五时六群比丘下叛自恣法。第十六尔时
群比丘尼下简馀众法。第十七彼自恣意下恣说不
并。此诸文中。总有三恣。一时自恣。二增益。三灭劫。问
所以不同说戒。有非时自恣。旧解云。恐反生诤故。无
非时自恣。今解不尔。恣唯夏分安居竟。为馀时不作。
故无非时说戒。垣为无差半月。为诤痴久。故有非时。

初文听安居竟自恣者。以恣即是听。更不须求听。又
此竟者。是最末后日。故五分十九云。诸比丘便日日
自恣。或二日三日五日一恣。以是白佛。佛言不应尔。
应夏三月最后日自恣。憎一阿含云。七月十五日。佛

告阿难。集僧今是受岁之日。

次第二文简德差人。先举其缘。次明差法。此文不显
差人多少。应须二人巳上。不得过多。故五分十九云。
差自恣人。若二若多。文举合差。故云某甲某甲。[竺-二+沬]二
律亦同。若准此文。即须别作。三千云。卷广自恣要差
人。所以二人者。僧自恣竟。相向出罪。不得求馀人自
恣馀人。僧不差故。

次第三仪轨文三。初举威仪及说。不如为制之缘。第
二自今巳下制说仪轨。第三时有下对病进不制说
之中。初举灭仪。次明陈。陈六句。初大德者。言对五德。
以其德行具足。为僧所差。裒赞之词。非简大小二众
僧。今日恣者。此显即座僧。为非开十方。同作三我。某
等者。显巳同僧。不乖众法。故曰亦自盗。第四申其举
事。故曰若见闻疑罪。第五从宣巳情请举我罪。故曰
大德等语我。此中大德。还对五德长老。别加叹词。犹
如长老。舍利弗等。又如离彼多语一切去云。大德长
老。第六我若下彰巳见过。即能悔除令行无违。应于
净法。表巳殷勤。故须三说。五分十九。自恣人不知巳。
何时当应自恣。以是白佛。佛言次第至巳便应自恣。

次第四摄众文二。初明白法。白中但云。今日自恣。不
须妄增黑白月语。次六群造非佛示应不如文可知。

次第五明恣前后。祇律二十七云。若安居众中有一
人前安居者。至七月十五日。举众应同。此一人受自
恣。自恣说座。至八月十五日。是处安居。是处自恣。若

馀处自恣者。起毗尼罪。

第六定恣时节。约日及时可解。

次第七制集如文。

次第八恣处。五分十九云。佛言应好泥治地布草于
上自恣。僧祇云。应香汁洒地散华能灯。

次第九结解小界。此座处界。如上释说。

次第十明恣法体。文中有二。先明恣体。次辨如非。恣
体有三。谓僧对首心念。释义四门。谓时处人法。第一
时者。谓安居竟时。非馀可解。此位有三。一时。二增上。
三减劫。时中复三。谓十四十五十六日。后安居者。随
日不定。若前后杂者。随上坐。上坐亦不定者。随旧人。
旧人复不定随多。以此三义。定恣前后。又约日时。通
昼及夜。第二处者四人巳下通于二处。五人巳上。其
唯作法。作法遍大小局坐处。或可义通戒。又该自场。
以违故坐人亦须恣。故他二界。如客旧。应不中说。第
三人者。唯上二具非下三众。下众虽可安居义通。以
非具修。故不自恣。具中通其三位僧是。五人所收。又
所差人德具不具。差之多少。离合如上。第四法者。位
分众别。众法有二。谓一白二广略。各一单白。及有说
恣之法。如上明讫。增上灭劫。准类应知。对僧恣中。前
法仪轨。一同说戒。问对僧说中。即言见罪当悔。对人
心念。乃云自恣清净。古旧解云。僧自恣中。举治义具。
故云忏悔。对人恣中。举虽义具论治不足。为异前故。
但言情净。谓举夷残。及大众阑。现无治义。若望经兰

提等。亦应言悔。滥对僧故。但言清净心念。恣中既无
举义。又治罪不备。故言清净。谓唯得治心念之罪。可
呵巳去。即无治义。如别行羯磨。对人心念。并无清净
之言。理甚不足。违律文故。若行事时。须依大本。今解
不能。对僧恣中。请举见闻疑罪。既请他举。故言若见
当忏。对首心念。本不求举。直欲表巳无累。应他僧法。
故言清净不云忏悔。次辨如非文中五句。初句若有
五人。一人受欲。次句若有四人不得受。第五人欲。此
之两句。望人相似。但初作句。白差人自恣。是非法别
众。次句更互自恣。是法别众。下之三句。并法别众。

次第十一。与欲恣法。文中有八。第一与欲恣法替前。
说戒清净。第二尔时下重明失恣。第三尔时下难开
不失。第四诸比丘下受人多少。第五年少下教诏恣
法。第六若比丘下转与恣法。第七彼比丘下事讫往
不。第八时六群下制往坐说。初文与法。一同说戒。成
立进不。并如上明。文中至僧有如是事起者。旧解云。
前言举者。谓先得三举治人。今言如是事起者。谓先
有三举之病。未得行罚。因僧集次。寻为加治。故言如
是事起。欲虽未说。以在此人心中故。今举法得成。欲
虽到僧处。同能以人。此得举法故。无有传信之义。故
使自恣不成。更须取自恣。前虽未说。以此人未得法
故。无失自恣分齐。故不类此。又前说戒者。被清净人。
非行治法故。无如是事起。若或有者。释同于此。今详
文意。或谓不能。文中广列。不成持巳。次云若在道中。

若至僧中。有如是事起。明并属前。此不成持。非直病
人。所有至中道。僧中有者。亦不成持。故此三位。同于
说戒。前说戒中云。若至中道。僧中亦如是。此无亦如
是言。乃云有如是事起。次始别云。若僧为作不见等。
此不见等文中。重举如前。不成持中。巳有命过等。次
下更云命过休道戒场明相出。岂非是重。此重既不
生疑。举重何须苦责。馀文可解。唯第八文有二对六
句。谓不往不坐不说。名为自他。故成六句。

次第十二略恣法。此中文二。初举八难。及事为略之
缘。第二诸比丘下对缘彰法。就中文有七句。初一广
恣。以难远故。次五略恣。以渐近故。后一难逼。直尔散
去。就五略中。前之二略五德。自量不改。众法下之三
略。事须改法。若不作白。众不委知。此改众白。或是上
座。或秉法人作。既是略法。不得差人。先作自恣。和众
白巳。次作改众。略恣之白。两两相对。三说自恣。若难
渐逼。再一同前。

次第十三遮恣之法。文中有七。一出所遮之罪。第二
尔时下所遮之诤。第三自恣时下约人成不。第四若
遮无根下对根成不。第五未说三语下辨遮时节。第
六遮自恣人下治能所遮虚实之罪。第七尔时自恣
日下劫遮方法。初文为罪故。遮治巳自恣。残罪虽治。
客有馀化。故言与䨱等。巳应自恣。亦可与此人别住
巳。馀人自恣。次为诤文二。初对轻诤。治巳自恣。谓约
赞食指授食。以兴其诤。次对重诤。未可即殄。故言不

应。即恣应小停自恣。谓约盗取常住现前物。以兴其
诤。次约人如文。次约根者。文中六句。初三五不成。以
无根故。二四六成遮。以有根故。初句不作故不成。但
不作有两。一不作有馀。谓残等是。二不作无馀。谓是
夷罪。即初三五。第二句但言作。作有其两。一作有馀。
二作无馀。即二四六。次约时中。伹据不改众仪。故言
一再亦如是。改众三略。无有遮事。次治罪文二。初治
能遮谤罪。次若遮自恣人下。治所遮实罪。前文有四。
初舍能遮三业净秽。二若遮下捡事虚实。三复应下。
捡根有无若遮下正治谤罪。问此治为是五德。为是
馀僧。答此是馀僧举罪。以不实故治五德。先以差讫。
不应始捡净秽。又若唯五德者。何以病遮无病等。能
虽馀人。要语五德。故文语云待差。各如法说。次治实
罪。如文。前治罪者。是先知犯。今所治者。举得新罪。次
劫遮文四。初为病劫文互三句。第二尔时下增益自
恣。为贪修道。此彼相得恣。以夏分为限。故但一月。第
三尔时下减劫自恣。为避恶比丘。恐有破僧事起。先
作减日如文。次作僧上二劫。亦以夏分为限。不作三
劫。说戒对此。故亦有二。第四尔时下文互三句。不听
以前要。而举他罪。

次第十四十五十六。并与说戒文同。不繁更释。

次第十七自恣。即是说戒。不应恣巳更说。欲明恣说。
二法不并。上来自恣法竟。

●次四揵度。

彰行资缘。资中革履下用。是故先明

有毛为皮。无毛为革。广明皮革。应不应义。聚在一处。
称云揵度。于中文六。第一举人开着革履。第二尔时
大迦旃下开听五事。第三尔时得被补下杂明应不。
第四尔时舍卫下不听畜跋。第五尔时世尊下制相
恭敬。第六尔时佛在下又明杂行。

初文有九。第一值佛得道。第二尔时下厌俗出家。第
三尔时守笼下施食修乞。第四尔时守笼下修不列
證。第五尔时世尊下说喻调策。第六尔时守笼下依
策条證。第七时守笼下證巳说义。第八去未久下大
圣嘉赞。第九尔时下开着革履。初文。五分二十一云
有长者子。名首楼那。其人大富。有二十亿钱。时人号
曰首楼那。二十亿是人生便受乐。手脚梯耎。足下生
毛。佛语娑竭陀。此二十亿。九十一劫来。始今足蹈于
地。又问何缘如。是佛言过去毗婆尸佛时(设供缘繁不能具述)
于家敷六万八千座。一比丘坐一座。各以五百釜美。
而供养之。一一比丘。施劫具二张。革履一量。复为四
方僧作一房。地敷卧具。皆悉妙好。从是巳后。受天上。
人中福等无有异。祇十。大同不能具录。馀文可知。次
第七文。但说證义。不言自得文三。初往。次说。后辞。说
中文二。初序。次颂。序中文三。初举无学所得二脱。第
二世尊颇有下举彼二脱能得之因。第三彼尽欲下。
举根对境。验得不虚。初文复三。谓举释结。释中论其
所得。理实无量。且随愿情。彰此六句。此中乐于寂静。
是定解脱。馀之五句。是慧解脱。解脱绝缚。称为出离。

圣情所欣。名之为乐。乐不嗔等者。恒以三善。居心乐
尽。阴者不受后有。又此六句下。诸文中。互有阙少及
有不。次辨其因。信是行故。本须先明。依信起行故。次
持戒。持戒行成必须断利。利开漏源戒防制文中。皆
言不应。作如是意者。以巳解心。自除疑倒。次根境相
对。文中有三。谓法喻合。一一广明眼根。馀根类易。法
说文三。初举能證之人。彼尽脱欲等。是慧解脱。如是
下。是心解脱。此文脱字。义似不同。准下合中。应云心
解脱。尽于有漏。亦可长声云心解脱。有漏亦得。体据
实理。应云诸漏。直言有漏。义亦不周。亦可此之有言。
通于三漏。即是有彼漏故。名为有漏。次根境相对。故
曰眼见多色。次举二脱之人。不为色染。二脱绝缚。称
俱不染。又不与色杂。住禅无患。次喻亦三。初喻所證
果智坚牢。起诸学表。如大石山。證法冥体。故全一段
二脱具足。故曰不缺。见修或尽。称云无孔。对境绝贪。
名为不漏。次东方下。喻根对境。次喻不染。此山不移。
是不染不离。不可倾动。是第四禅。次合亦三可知。次
颂文三。初一偈半颂。前无学所得。次有半偈颂。前得
因。次有三偈颂。前根境相对。此中复三。初行颂法。次
半颂喻。次一行半颂。合此颂不尽。亦不次第。虽有左
右。据位如是。次赞如文。次开文言舍五象王者。见论
十七云。一文象有六母象。名为象王。如是有五象王。
尚舍出家。岂贪一重革履。而独着耶。

次请五事文二。初记得道如上。次请五事。僧祇二十

三云。若语阿难。敷床蓐者。当知与世尊同房宿。若语
尊者陀骠子者。当知随次与房。言十六句义者。谓四
谛各四苦非常等。问此亿耳比丘。为佛说法。佛亦受
弟子法供养耶。答曰无也。所以尔者。佛于诸法。巳得
究竟。不复从他受学法。故无有能为。世尊说法。今生
甚深。善功觉慧。尔者。所以世尊。叹彼善能说法。了了
可解。婆沙三十复云。善哉善哉。汝乃能以和雅清妙
明了易解美高音声。诵持正法。令我叹答。世尊欲令
闻俱胝耳。得无畏故。如作是说。非佛作彼受法供养。
彼承亲教迦多衍那。来诣佛所。请求五事。世尊威重。
释梵护世。尚不能侧近正观。况彼敢申请。佛知是事。
告阿难曰。汝可将彼。至我寝室。敷设卧具。而安置之。
阿难如教。佛与同止。至后夜分。知彼倦息。便告之言。
汝应为我诵所解法。闻俱胝耳。以三契声。诵所解法。
世尊欢喜。为欲令彼得无所畏。能申所请。是故赞言
善哉善哉。乃至广说。次五事者。受戒长衣通馀方得。
诸馀三事局湿婆国。此中受戒。经历三年。五分六岁。
母经十二年乃得。

次明应不。在白衣家。听坐高床皮床。及与上座同床
坐。多论第四云。与女人同床坐吉。同席同蓐亦尔。长
床相接。但异席蓐盘令中间空绝[袖-由+(旃-方)]蓐各异得坐。伽
论。地敷蓐得与。未受戒人。坐迦罗富罗革屣者。见论。
是漫跟革屣。此律有刺脚缘听着。次下文脚跟破。亦
听着鹿角革屣。刻皮作鹿角形。阿罗梨。以鸟毛安革

屣边。富罗跋陀罗者。以木绵及诸杂物。与皮合缝。使
中央起。真誓梨者。以漏革作。编边者。以孔雀尾编边。
五分二十一云。得新革屣。应令净人。著行七步。体后
著之。多论第八云。若得革屣新靴。应令白衣着行五
六七步。即是作净。又五分。听著富罗。作𩍓大深。俗讥
如靴。佛言。不应深作𩍓。听至踝上。又作𩍓如靴。居士
讥哥。佛言开前。又有诸比丘。得种种形色。种种皮革
屣。不敢取白佛。佛言除人马象皮。馀听。坏本形色。若
形色不可坏。于僧坊内著。不得出外。三千云。不得著
白屣入众。馀文可解。上来皮革法竟。

●次衣揵度。

外禦寒丑。名之为衣。广明应不。称云
揵度。大文分二。初对上品人。遣着粪扫衣。第二尔时
世尊下开受施衣。

初文复二。第一五人请持何衣。佛言。粪扫衣及十种
衣。染作袈裟色持。第二尔时比丘下明粪扫衣。此衣
体贱。离自贪著。又复不为王贱所侵。常有资身长道
之益。故十住婆沙十二云。著粪扫衣。有十种利。一不
以衣故。与在家者和合。二不以衣故。现乞衣相。三亦
不方便说得衣相。四不以衣故。四方求索。五若不得
衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺
行初受四依法。九入在粗衣数中。十不为人所贪著。

次明受施分法。作用如非。先总解义。三门分别。第一
定时非时。第二时与非时。各有现前僧得。第三分摄
仪轨。

初定时者。谓请比丘。一夏供养。以此夏劳施

者。即名为时。如毗兰若。请者是虽为安居故施。要须
局在一月五月内得。乃名为时。以此元为夏劳故开。
若反前说。并名非时。故下文云。为欲施塔。乃至若为
亡人作会等。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言
不应留。此是非时衣。现前僧应分。问如开一月五月。
亦为夏劳。如何此中得施。不名为时。答此开比丘受
五利时。不是为受施故。名之为时。

第二门。与非时
各有二种。言时施二者。一时现前本为夏劳。而数人
施者是。如文。尔时众僧。得夏安居衣。僧破为二部。佛
言。应数人多少分。又如毗兰若婆罗门。以三衣奉佛。
僧与两端氎。明知为夏数人。即是时现前摄。二者时
僧得施。还为夏劳故施。名之为时。心遍僧田。不简彼
此。称云僧得。如文。佛言若有一比丘安居。大得僧夏
安居衣物。彼比丘应作心念言。此是我物。又云。尔时
有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。不取去者分。
佛言成分应相待。亦应属授等三句是。次非时二者。
一非时现前。谓心标别人物有限。随人准物等分者
是。如文。初听受施。不知云何白佛。佛言。当数人多少。
若十人为十分。乃至百人为百分。分衣时好恶相参。
当掷筹分。二者非时僧得。以心普及一切僧田。既无
限局。名为僧得。如文。比丘分衣时。有客比丘。数数来
分衣疲极。应差一人令分。白二羯磨。第三门分摄者。
此之四施。二种现前。并数人分。不须作法。二种僧得。
心该彼此以不定故。加法定之。又旧释云。非时僧得。

不定者。一时不定。除时施。二处不定。异界得施。三人
不定。简二现前。四法不定。异同羯磨。为期不定作法
以定。时僧得者。以时劳定故。并数人分。问若言须作
法分者。所以得属授取耶。颇有要须作法。而不及法。
得属取者。用此法何为。故定不尔。心虽普及。施主得
僧田之福。为止贪故。不听异处受衣。以佛定制局处
取故。不假作法。但须消去。一比丘心念受文者。非心
念法。谓兴念属巳可知。今解不依施主本心。通说一
切。如何此处之僧。独摄斯物。又与非时僧得何殊。不
念作法。又不作法者。如文。未分夏衣。便去后分。不取
去者分。此则物属人定。如何佛制成分。既制成分。明
知有法。又文云。一人得夏衣。佛言应作心念言。此是
我物。既一人心念。明知二人巳上。作对首等法。又五
分二十云。时舍利弗目连自恣竟。于左右游行。同
安居及近住处诸比丘。多有随从。诸白衣见人人各
念。当为舍利目连。施僧安居衣。即便施之。大有所得。
彼得施处诸比丘。语舍利目连言。共分此衣。答言我
等不同安居。正可得食。无此衣分。以是白佛。佛言。应
尽共分。问既须作法及法方得。如何身不及法。开听
属取。答若望局法为正理。无属授取义。但于此处。有
安居劳。不同外界之人。故听属取。体文此处安居。不
应馀处受衣者。此是时现前。非是时僧得。体欲细解
四施分法。一一须作三门分别。言三门者。一一部摄
法。二二部摄法。三耶正摄法。四施各三。总有十二门

分别。此中二现三门。并数人分。若其施主清耶正僧。
对面行施。应问施主。随彼施主所说处与。若言不知
俱与。亦数人分。第三时僧得施。初一部分者。如文。未
分夏衣便去三句。及一比丘应作心念言文。第二二
部摄者。应须分为二分。以其二众。不合同法。各持巳
分。将至本处。鸣钟集众。作法以分。或若僧尼互有𨷂
者。准五分文。许令互摄。互摄既定。还须作法。第三耶
正摄者。如文处分非时僧得。有其六句。初三分为二
分。非时既尔。时僧亦体。亦可此文通简时非时施。第
四非时僧得施。初一部摄。须作法定。法有心念对首
羯磨。此三至文广摄。第二二部摄者。亦须分为二分。
还以二众。不合同法。如文七句。其中五句分为二分。
四七二句。是互摄法。又五分二十云。若有比丘住处。
非安居时。得施僧物。若无比丘。比丘尼应分。若有比
丘尼住处。非安居时。得施比丘尼僧衣。若无比丘尼。
比丘应分。安居时得施。皆亦如是。上来互入既定。各
及法者得。第三耶正者。文有六句。初三对僧。后三约
别。既是僧物。分须有法。耶正两部。不合同法。既不同
法。分为二分。各至本处。作法分之。

次下释文。大开为十。第一非时现前施。第二尔时世
尊下作衣仪轨。第三尔时有住处下非时僧得施。第
四时有病比丘下杂明应不。第五尔时有比丘在异
住处下时现前施。第六尔时有比丘未分下时僧得
施。第七尔时诸比丘下耶正摄法。第八尔时有一居

士下总明八施。第九尔时诸比丘下净施方法。第十
尔时比丘下受成不。

初文分二。第一耆婆奉衣因请开施。第二时世尊以
此下开听受施。前文有五。一明耆婆医道成就。第二
时耆婆下六种治病。第三时耆婆童子下将衣奉佛。
请听比丘受施。第四尔时世尊下佛为纳受。第五耆
婆下遂请还退。

次开受施。文中有二。初文虽听受
施。仍兼粪扫。但粪扫衣者。知是行胜。檀越施者。自他
并利。次正受施。示其分法。以数人分故。是非时现前。

次明第二作衣仪轨。衣是三衣。先解其义。六门分别。
第一制意。第二释名。第三作之如非。第四受授轨则。
第五行护方法。第六补染应不。初制意者。此是三除。
诸佛应法之服故。文言。过去未来佛弟子。著此三衣
亦尔。又以禦寒故听畜著。如文。世尊初夜在露地坐。
著一衣。至中夜觉身寒。即著第二衣。至后夜觉身寒。
著第三衣。时世尊作念。当来善男子。不忍寒者。听畜
三衣足。智论六十七。白衣求乐故。多畜种种衣。或有
外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子。舍二边处中。多
论第四。五意。一以除寒故。二以除惭愧故。三入聚落
故。制三衣。一衣不中入聚落。四为生前人欢喜心故。
五为威仪清净故。制三衣。一衣威仪不清净。若比丘
尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者。为威仪故。三衣
不成威仪。馀如前说。次释名者。所以有此三名差别
者。多论云。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此

三名。以异外道故。作此差别。体僧伽梨等梵音。此无
正名相及。若从义译。僧伽是众。梨名为伏。谓是伏众
衣。以著僧伽梨。能伏一切诸外道众。是故令著僧伽
梨。或名重衣。以重数多故。或名杂碎衣。以修数多故。
或若从用名入王宫聚落衣。如文。入聚落者有五事
因缘。留僧伽梨。郁多罗僧。义云上衣。次在五条上着。
亦名中价衣。从用即是入众衣。安多会。是下著衣。以
著最近身故。从用即是道行作务衣。新名僧伽胝。嗢
怛罗僧伽。安怛婆[前-则+(企-止+巳)]。

次仪轨有四。一体。二作。三量。四色。三衣成受。须具四
如。四如若亏。加法不就。于中先明体如。体如复四。一
者体如。谓绝衣等十种衣。故上离衣戒云。衣者十种。
准此即非外道等衣。如文。比丘著草衣。树皮衣。树叶
衣。珠璎珞衣。外道皮衣。鹫毛衣。佛言此是外道法。不
应著。若著如法治。通明应法。是十种衣。体论清净。要
须毡布。以诸缯帛。皆损生命。是以佛初入道。身著粗
布伽梨。二是真文。如䌷绝绢布等。虽是十种衣。绮文
者不得。谓绫罗锦绣。故文言不得著绣手衣锦衣。应
染作袈裟色著。五分二十。不得作斑劫月衣。及不应
著斑色线织衣。不应以杂色线缝著衣。上作条幅。三
须密致。虽是直文轻薄。生疏不得。谓轻薄纱绢孝布
等不成。故僧祇二十八。不听生疏。又二十一云。若作
安陁会。当用致物作。若疏者。当两重三重作。郁多罗
僧亦尔。僧伽梨直云当用致物作。四须清净。衣虽密

致有过者不得。谓非犯舍贩卖回等。故下文言。尼萨
耆衣若不舍。不应受用作三衣。准此求时亦须应法。
谓离耶命发相等。

次作如亦四。第一割截不截。若论下衣。俱得上二。必
须割截。五分二十云。长老柯休。得一衣少。不足作割
截三衣。佛言听作割截上二衣。缦安陀会。若言帖叶。
三衣俱得。故文言。世尊见有比丘。舒僧伽梨在地欲
安叶。语言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使表里相著。
外有叶现。佛赞听许。又云衣少。欲作帖叶衣。白佛。佛
言。听作。十诵五十九云。若比丘贫少衣。不能得割截
衣。应衣上安帖。若五若七。乃至十五。若过十五。若能
得。应割截作三衣。二横竖叶者。此文不知当作几条
衣。佛言应五不应六。乃至应十九条。不应二十。若能
过是条数应畜。体不论横。祇律二十八。有比丘作衣。
横叶相当。佛言不听。五条应一长一短。七条乃至十
三条。两长一短。十五条。三长一短。多论第四。僧伽梨。
有上中下。此三中复有上中下。下中三者。九条十一
十三。中中三者。十五十七十九。上中三者。二十一二
十三二十五。下者两长一短。中者三长一短。上者四
长一短。五分。佛言。若不足应三长一短。若复不足。听
两长一短。若复不足。听一长一短。若复不足。听帖作
叶。准此即有四长一短。三重数者。此文新衣。一重下
二衣。二重僧伽梨。若是故衣。二重下二衣。四重僧伽
梨。若粪扫衣。随意多少重数。多论第四。若新僧伽梨。

极上三重。一重新二重故。若纯新作衣。伽梨二重。尼
师檀亦尔。下二衣一重。若故衣者。极多四重。僧伽梨
尼师檀亦尔。二重下二衣。十诵大同。不能具述。四缝
刺方法。条数虽复应法。仍须四周安缘。及帖钩纫。如
功德衣法具明。又须帖角故。与尼作衣戒云。下至舒
张角头安帖。又三千云。三衣要须帖四角。又须却刺。
不得直缝。故十诵十五。制令却刺直缝。所以不得者。
以是世人衣法故。却刺异俗。又叶边速破。尘垢入内
者。听叶作鸟足缝。若编叶边。若作马齿缝。然文编及
二缝。并叶边作。比见梵裳。鸟足缝者乃大缝。曲刺马
齿缝者。始叶边坚。为准文鸟足缝。不合大缝上作。又
此大缝。不合像鸟足作。若像鸟足得。何故见论第九。
若作袈裟。不得缝作蜈蚣脚。不得绣作文章。不得作
锁形缝。可却刺缝。若安钩纽。五分第二十云。有诸比
丘。深缦衣作条。又有缝叶著衣。或襵作衣叶。或半上
向半下向作叶。佛言不应尔。并犯吉罗。阿难教比丘。
左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟著之。
极是所宜。祇律又云。有比丘作衣尽作叶。佛言不听
尽作叶。有比丘叠作叶。佛言不听叠作叶。应割截。有
比丘对头缝。佛言。不听对头缝。应作叶极广齐四指。
极狭如[麸-夫+黄]麦。复有比丘。一向作叶。佛言不听。应两向。
复有比丘。作衣缝叶。与衣相着。佛言不听。复衣宣脱。
佛言。应作马齿缝。又文云。患风吹割截衣随肩。佛言。
听肩头安钩纽。僧祇三十一。若衣无纫。著入聚落。越

毗尼罪。若入家家。随入得越。若有而不著亦越。若入
尼精舍。外道精舍。若檀越唱言。随所安者无罪。十诵
三十八。尔时佛自施䩙纫。前去缘四指施钩。后八指
施纫。语诸比丘。应如是作。比作衣者。前八后四。为威
仪齐整。不名违教。

次量如者。文中彼受小小衣。当三衣。佛言听以长四
肘广二肘。广衣作安陀会。广三肘长五肘。作上二衣。
多论。正衣量三肘五肘。若极长六肘。广三肘半。若极
下长四肘。广二肘半。若过若减。得成受持。以可延促
故。不同其钵。过减不成。以无截续义故。

次色如者。谓青黑木兰。青者铜青。黑者杂泥。木兰者
诸果木汁。下有染法。多论第八。有五大色。黄赤青黑
白。黄有郁金根黄蓝染。赤者羊草落沙染。青者或言
蓝黛是。或言其流非即是也。凡此五大色。若自染吉
罗。若作衣不成受。若作应量不应量衣。一切不得著。
若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先
作如法色。后以五大色坏者。不成受持。虽不成受。若
作三点净者得。五分二十。有一比丘白佛言。愿听我
等。著纯青黄赤白黑色衣。佛言。纯黑色衣。产母所著。
犯者逸提。馀四吉罗。又著杂色衣。佛言不应尔。犯吉。

次受持者。出家所为。皆资以法。凡所受畜。并有轨仪。
以其服著无法。便有𨷂衣之𠎝。理须顺教。受持。令无
罪咎。文中伹有受舍之言。而无受舍词句。此既无文。
须依他部作法。十诵二十一。不分截不截异。总云若

割截。若未割截是衣持。四十五分别受云。我某甲是
衣僧伽梨若干条受。若干长短。割截衣持。三说。下之
二衣。以条数定。文中直云两长一短。及一长一短。若
不截者。应云是僧伽梨缦衣受持三说。下二衣亦尔。
尼受下二衣云。是衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是
覆肩衣持三说。厥修罗衣云。是衣厥修罗衣受。长四
肘广二肘半。是衣厥修罗衣持(三说)。舍时应制受云。是
衣僧伽梨塔绦受(若干)。长(若干)短割
次行护者。下文三衣钵。如鸟二截衣持今舍(三说)。馀衣
舍法同此。翼羽酬身俱。十诵二十七云。所之处与衣
钵俱。无所领恋。譬如鸟飞与毛羽俱。飞在空中。比丘
亦如是。从今日不持三衣。不应入聚落俗人家。若入
得突吉罗罪。又四十一云。从今不得着僧伽梨。辇石
泥草泥涂壁等。扫洒僧坊涂地。不得脚蹑。敷坐卧上。
及儭身看。看僧伽梨。如著僧伽梨法。下二衣亦尔。又
下文大同。加当护衣如自服。

次补洗者。若依此文。破不失受。故一月衣戒云。有僧
伽梨。故烂弊坏。但任受持。不堪著用。又多论第四。三
衣若破。不问孔大小。但使缘不断绝。故戒受持。若衣
破补。必须却刺。故十诵十五云。补衣皆应却刺。若直
缝者。衣主命过。应摘此直缝与僧。乃以此衣与看病
人。若是长财。先虽说净。后若作衣受持。则失净法。此
衣后舍。应更说净。若其失色。及更增色。并不失受。多
论。若衣久故失色。不失受持。又云后更上色。亦不失

受。

次下释文。文中有八。第一示阿难田。令仿成衣。此中
有四。一示田令仿。二时阿难下奉命教作。三尔时下
佛赞阿难。举同过未。三际俱然。令生钦重。四从今日
下听割截作。第二诸比丘下明其条数。第三时比丘
下带衣之法。第四尔时舍利下制钩纫法。第五尔时
世尊在王舍下制衣头数。此中复四。一见持衣过失
念许制限。二尔时下受庵婆园施。五分二十。佛言。但
以施僧。我在僧数。奈女受教。即以施僧。三尔时下托
处生念。四夜过下告众立制。第六尔时异住处下明
杂应不。第七时世尊在波罗下制衣量数。第八尔时
世尊下复明应不。此中复四。一有三句。明畜应不。二
尔时下上衣不得下用。三尔时比丘下有十事白衣
法不得用。四时诸比丘下有十事外道法不得用。

次第三明非时僧得施。文中有四。第一僧得施法。第
二尔时世尊在舍卫下二部现前显前僧得。第三诸
比丘作如是念下料简有过等人应与不与。第四尔
时佛在舍卫下看病赏劳问债等法。前文有二。第一
一部摄法。第二尔时有异住下二部摄法。前文复二。
初檀越物。以明僧得。二尔时舍卫下亡比丘物。义同
僧得。前文有三。第一举其初缘。数人掷筹分法。第二
比丘分衣时下作羯磨等法分。第三尔时有住处下
分受成不。前文复三。第一受施听分。第二复不知下
示掷筹法。第三时分物时下明有客来。应不八句。前

四应与。以未竟故。此中二三两句。但是形前对。复有
少差别。不是全异。后四不应与。以并竟故。若有二人
巳上。故有掷筹之名。为有一人。故作欢喜受分之称。
非谓初缘。作心念法。若有馀更分竟来。不合与分。若
不竟来。即合与分。次句亦尔。次作羯磨等法文二。初
举缘示法。婆输等衣错来故也。次明三法分摄仪轨。
就僧法中有两白二。一差人白二。文中直言应持等。
举付分法。略无差又。准下人白二。五分十诵。具有文。
差分粥人等中。亦有分衣之言。又沓婆知僧事。亦有
白二差法。第二付分白二。文中言倒。故言应持等。若
顺应言白二持与衣一比丘令分。体是付分法。又分
亡人衣注中。即前文是。文言僧今与某甲比丘者。以
付别人。四方无分。彼当与云。僧中羯磨差一人分。此
非正文。僧者遮入别人。还令与众。故十诵二十八云。
若是比丘得僧羯磨与衣。取不肯还。如是言。实布施
善与善取法善断事。皆出僧中。何以还索。佛言。是比
丘应如是教。是布施为清净故施。还者善。若不还。应
强夺取教作吉忏。既付物巳。随彼处分。即是分法。不
劳更作羯磨。体有立义云。彼所差人。复须更作分物
白二。既是僧物。不合辄分。是以文言。应持衣与一比
丘。令白二羯磨分。今解不体。但是举前白二。持衣与
一比丘。彼所差人直分。不劳秉法。若五人巳上具此
二法。或但四人不成差付。以所差付。不定僧数。众僧
直须作羯磨摄。羯磨应云。大德僧听。此住处若衣若

非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分衣
物。白如是。羯磨准白成就。所以知者。如母经第八。有
四相应法。五人共住。一人终亡。四人作羯磨分之。此
文不言展转施一人。五相应法者。五人羯磨分亡比
丘物。四人羯磨施一人。一人还施僧。体后得共分之。
既至五人。方有转施之言。故知五人巳上。作其二法。
沙弥使人。身虽不预法限。但令作法之时。身在界者。
即当及法。亦得其分。次对首三语法。作法应云。二长
老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。
此是我等分(三说)。但以别人。秉法弱故。故须各各自申
摄意。如说戒自恣。申情亦体。又以文言。彼此共三语
受。共分不同。旧云。此文既不言各各三语受故。伹一
人作法时。言此是我等分者。即是等分。不劳互作。不
同说恣。各表行净。此释不然。母经皆有展转相语言。
又十诵二十八。有彼此作法文。不能具录。次心念法
者。应言此住处。若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。
此是我分三说。次成不文。有十二句。初六对。僧羯磨
成不。下六约三语心念成不。亦可前六约羯磨对首。
分成不成。以二三人。亦须分故。次六约心念受成不
成。以独一人。直受不分。于二六中。各前三不成。下三
成就。又于四个三中。各前二犯。第三不犯。

次明亡比丘物。义同非时僧施。先解其义。准文上下。
摄法有五。一一和众摄。二耶正摄法。三负债死法。四
被举死法。五无住处死法。下四门义。并随文释。以皆

有文对解义便。初门义二。有具不具。沙弥死者。此律
无文。五分二十。同具处分。文言。有一沙弥命过。诸比
丘不知云何处分其物。以是白佛。佛言。若生时巳与
人应与之。若生时不巳与人。现前僧应分。十诵大同。
僧祇三十一。有沙弥无常。诸比丘问佛。此衣钵物应
属谁。佛言属和上。准义令和上处分与僧。和上不得
摄将入巳。次具之中。有净不净。不净有三。一犯重死。
犯重有三。一未得𢷤。理同常制。二巳得摈。入亲里白
衣。三学沙弥。十律二十八。当死时现前僧。应分衣钵
物。二呵责等四罪处所。及别住等。同清净判。三被举
死。如下文说。次清净死。应为四门。一定同生共活。二
定重轻差别。三明看病赏劳。四辨属授成不。此下三
门。亦随文释。

先同生者。若本心要一事巳上。无问
多少。悉共同者。作要巳后。若死休道。应准人物。等分
入僧。若违要者。计直犯罪。若非同生。假称同者。随其
得物。亦计直犯。又师无意。给弟子物。巳与者得。未与
者属僧。

次定重轻。于中文义合三。一列十三章制
入僧意。二须简定重轻二门。三随文别释。合分不合
初十三章。谓僧伽蓝。乃至多衣钵。尼师檀等。所以入
僧者。凡预出家。行同水乳。齐策三业。等条六和。既生
所作。僧法以收。故使终亡物还入众。纵施佛法。比丘
无分。乃至王臣亲属。皆亦如是。道俗差别。分位不同。
得不相由。死不入彼。故曰多知识无知识一切属僧。
次定轻重。位且为三。一佛制畜物。如三衣等类。二不

听畜物。如田宅园林奴婢等类。三听畜物。如长衣钵
宝药等类。此三物中。第一入轻。资道要故。第二入重。
妨道深故。此即勒为轻重二门。第三物中。分为三别。
一性轻重。二事轻重。三从用轻重。言性轻者。谓十种
衣。及衣缕等。以所成衣。既是轻限。能成之缕。何以入
重。言性重者。谓诸钱宝。食药染具。釜镬瓶分。凡十六
枚等。言事轻者。一切随身裙衫等类。言事重者。如大
毡蓐。大帐小帐。步障机扇等。言从用轻者。如衣箱钵
函针剃刀等。言从用重者。如户㡘床帷幄帐案癿车
舆篦㡘幔幕等。今以性事从用。三轻之物。摄入初类
门以收。性事从用。三重之物。收入第二重门所摄。次
第三随文别释。于前十三章中。束成九位。初六二二合
以为三。九与十合。馀五还五。故总作此九门判之。初
门入重。更无别义。第二门属别房物者。谓房中校具
㡘障等物。或著舍物。为巳造房。房未及成。而主死者。
其物有变未变。此皆据现轻重处分。以物及房。皆属
比丘。不同舍与佛法别人。以物别属即入彼故。第三
门瓶贫牙角器等。十诵。皆有量数。此不同彼一切入
重。种种重物者。谓几案药草。染汁木石等。第四门并
重。皮革法云。锦蓐杂色卧具氍毹。若獭毛用贮蓐。佛
言不应。第五门伊梨延陀。传言步障。或应是鹿王皮。
耄罗者小帐。耄耄罗大帐。或是𣰅㲪之类。氍𣰅者。谓
是纯色。堪应法服。是以听分。毡被亦体。其有轻薄。堪
襵叠披者。纵使过量。亦得入轻。不同五分毡总入重

被咸可分。第六门蓝人入重。所有私物。入彼私用。死
入亲属。若无亲属。僧用亦得。母经第三云。若有奴婢。
应放令去。若不放。应使作僧祈净人。驼马牛驴。与寺
中常住僧运致。第七门水瓶澡罐。十诵有量数。准此
一切入重。不简多少大小。第八门铁等五作器。应分
二类。一能成器并须入重。二所成器。有可分者。谓剃
刀钵针及针筒。体既针筒应分。刀函类尔。其有刀子剪
刀。母经第三言。是可分。十诵五分伽论亦尔。香炉有
处分。与能供养者不体。十诵云。铁铜石瓦具。皆听分。
母经第三亦言。香炉可分。又伽论。轻物可分中。亦有
香炉香匕香器。其文既体。理难违越。唯有定供养佛。
不转易者。此定属佛。不合辄分。香炉既体。随物亦尔。
其文又云。复有所不应分物。何者孝在时。所有经律
应分处。与能读诵者。若不及分处现前僧。应与能读
诵者。此物不可分卖。经律既尔。章疏函癿亦体。经架
不定。本定属经者随经。若属人者。即合入重。第九门
并以应法。咸总入轻。其漉水囊。资道中要。理合入轻。

十诵。赏看病人。祇律。听分革屣。故知靴屣鞋等并
然。钵既可分。次钵键𨩲匙箸等类尔。此文听分。俱夜
罗器者。即键𨩲之类。此等并举要略。而未具委。

次二部摄法。以前一部摄中。有檀越及亡人物。今二
部中。同前亦尔。初檀越物。处分如上。次亡人物。为有
信人。方能赏录。恐失僧物故。五众先来者与。古旧释
云。无问重轻。悉入先来。但轻不待法。即入其人。重者

非属人物故。随先来者处分。还入常住。准依此义故。
亡人物亦同檀越所。伹以俗人不知施。得有二部摄
法。令解不然。此是无住处摄法。二众既不等分。故非
二部摄法。内法恐失僧物。遣付先来。先来得巳。应须
勘问。若是比丘物。知本寺者送之。不知处者。入近僧
寺。尼死亦尔。但是恐失僧物。令付先来。不是先来为
合得与。若是先来即合得者。重亦应入。何唯独轻。又
若取者。要须加法。既是僧物。如何辄入。若无来者。送
与近处。但取最近。不简僧尼。近处虽得。亦未即入。要
须捡物。如前处分。故十诵五十七。一比丘死。是死比
丘。以衣钵物。寄比丘尼精舍。不知云何白佛。佛言。若
比丘死前。寄比丘尼衣钵物。现前比丘僧应分。尼寄
比丘物亦尔。以其二众知法。不同俗处。是以遣还本
处。同类分之。互寄既尔。互债亦体。又准五分第二十。
僧尼亦有互摄法。文云。若有比丘住处。非安居时。比
丘命过。无比丘。比尼尼应分。若有比丘尼住虚。非安
居时。比丘尼命过。无比丘尼。比丘应分。安居时得施。
皆亦如是。

次第二现前施。文三。一告静三月。比丘立制。十诵第
五。欲制诸比丘。多畜衣故。语言我欲四月燕坐。令诸
比丘。不得来至我所。除送食比丘。及布萨诸比丘立
制巳白佛。非此二人。往者提制。制亦可之。婆沙二十
六。佛告苾刍。吾欲两月宴坐。汝等不须集问。唯除送
食布洒他时。于时世尊。入室宴坐。问世尊何故久宴

坐耶。答去来诸佛过殑伽沙。法尔皆应如是宴坐。有
说欲为诸天说密法故。有说为断慢缓苾刍心故。有
说欲为他界有情说妙法故(多解云云不能具述)。大德说曰。由
二因缘。如来经于两月宴坐。一者自受大法乐故。二
者哀悯诸有情故。第二尔时长老下。识佛意故。礼觐
赞叹。第三尔时诸比丘下。为欲行同舍衣行施为文
遣与比丘尼非衣。是以名作二部现前施。其中虽亦
通佛及塔。僧是主故。具约僧说。

次第三料简应与不者。文中有二。初对七众。与应不
应。第二舍利弗下。明取应不。初文别住等人。与清净
同。次七羯磨。以过重故。不自手与。次白衣计功酬直。
次沙弥。僧若和者。应等与分。次与半。次三分外与一
分。故十诵二十七云。诸比丘如是思惟。佛言应与。不
知与几许。白佛。佛言。诸沙弥若立若坐若次第。诸檀
越。手自布施。多少属沙弥。若诸檀越。不分别与。作四
分第四分与沙弥。若不肯者。不应分。虽是僧物。具不
位别。学沙弥。十诵五十三。与大比丘等分。次僧伽蓝
人。虽可非僧。于僧有劳故亦须与。道俗位别。复异沙
弥。故四分外与一分。不与不应分。次父母恩重故听
许。次借他衣。五分二十一。目连白佛。愿佛听我化作
铁笼。笼彼大城。佛告目连。汝虽有神力。何能改此定
报因缘。佛说疏璃王却后七日。当受害学人罪。其眷
属大小亦复并命。王闻心念。佛无空言。馀苦尚可。唯
畏火烧。即与眷属。乘船入河。七日期至。水忽瀑张。于

是覆没。一时死尽。次取他衣。要具七法。是大亲及七
法。不足取助身衣。不嗔者。是小亲友。故言不应取。

次第四赏劳等法。文分为七。第一赏劳分法。第二尔
时舍卫下示应与衣。第三佛听与下明德具不。第四
若病人下属授成不。第五彼病比丘下重明赏物。第
六尔时卫下负债死法。第七听瞻病人下问委二日
法对。

初文中。解赏劳义。五门分别。第一须赏之意。第二所
赏之人。第三约德应不。第四所赏之物。第五赏分仪
轨。

初门赏意者。彼看病人。怀慈悯物。昼夜恭勤。不
辞劳倦。又奉圣教。瞻视病人。既是有功。宁容不赏。故
僧祇三十一。看病比丘恨言。我不避寒暑。执众苦事。
求索汤药。乃至除大小便器。其实如是。是杂得言众
僧得耶。比丘白佛。佛言看病甚苦。应与三衣钵。及所
受残药。十诵二十八云。衣钵僧分竟。问谁者是病比
丘。有比丘言我。僧言。担是死人去。比丘言。大德。我非
旃陀罗。非白癞病。衣钵僧分。我何以担死人去。是人
活时。恭敬爱念我。我巳报竟。是死人谁欲得者。便担
去。是诸比丘。以事白佛。佛言。应先与者病比丘六物。
馀轻物僧应分。

第二门看病之人。通于七众。若比
丘死二众得。尼死三众得。以馀互看劳不满故。五分
第二十云。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。
虽父母兄弟。亦不应与。若尼命过。应与三人衣。比丘
尼式叉摩那沙弥尼。有诸比丘分看病物。与沙弥三

分之一。佛言应等与分。十诵五十四。白衣比丘尼看
病。不应与看病人物。馀处安居人及前后安居者应
与。若沙弥看病。大比丘等与。

第三门约德者。德有
其五。如文。僧祗三十一。不应得者。暂作差作乐福德
作耶命作。应得者。佛言欲饶益故。下至体一灯炷。欲
令病人除差应得。若为病人求医药。若为塔事僧事
云应与。十诵五十四。看病人出界去。病人命终。言佛
实为病故出应与。为馀事故出不应与。五分第二十
云。有诸看病人。或为病人。或为和行去。后病人命过。
馀人得其衣钵。佛言。不应趣与一人。应与究竟看病
者。

第四门。约物五重。一定物体。十诵。应与六物。六
物谓三衣钵漉水囊尼师檀。此文但言衣钵座具针
筒盛衣贮器。亦有其六。此六通尼。五分。但云三衣钵。
僧祇。更加所受残药。二明有无随有赏之。若其无者
无不可赏。三就有中现与不现。现者须赏。或在馀寺。
即属彼僧。多论第四。若比丘。重缝三衣。设有因缘。擿
分持行。到于异处。名不离衣宿。比丘若死。又云本界
内羯磨此衣。又云应与看病人。以本是一衣同受持
故。律师云。后是定义。又云得羯磨法。离衣宿。此衣应与
看病人。以衣属死比丘故。四就现中持不持。持者应
与。第五不知持不持者。量三品看病。赏三品衣。

第
五门仪轨有四。一分赏时物。将欲作法。众僧先须处
分重轻。及应赏物。分处之法。如常应知。二分赏处。谓
非尸前。十诵二十八。憍萨罗僧。在死比丘前。分衣钵物。是

比丘动起。语诸比丘。诸大德上座。莫分我衣钵物。比
丘白佛。佛言。莫即于死尸前分。若死尸巳去。若僧在
异处应分。母经第三云。先将亡者去藏巳。僧还来到
寺。现前僧应集巳。取亡比丘物。著僧前分处分。体虽
异处。谓是大界内戒场。是别行法处。不应分物。故五
分二十一云。有一住处。僧得可分衣。一比丘持至戒
坛上。独取受持。佛言不应尔。犯吉。现前僧应分。若对
三人巳下。处通自体。三约人者。谓僧众多一人。僧有
二别。谓四人五人。四约法者。若五人巳上。具行三法。
谓赏劳差人。付分三个白二。若四人者。直行一法。如
前巳明。对首心念。义准应知。若四人巳下。随作摄物
法意。口和赏之。义不违理。次下释文。文中有二。第一
制看病法。第二尔时有比丘下。顺教看病。前文有二。
第一佛自看病立法。第二尔时世尊下。制看病法。前
文看病。僧祇二十八。世尊案行僧房。见一病比丘。卧
粪秽中。断食七日。世尊问有和上等不。答无。唯言孤
苦。欲为说衣。阿难请置。阿难为院。世尊灌水。乃至安
置巳说法。得法眼净。此比丘为无师。及同师同房。世
尊集众。语比丘言。汝等各各异姓异家。信家非家。舍
家出家。皆同一姓。沙门释子。不相看视。谁当看者。若
比丘病。和上等乃至同房应看。不看者。越毗尼。若无
僧应差看。若不差者。一切僧越。佛语汝还看本比房
病比丘去。去佛不远。佛化作一病沙弥。佛言汝通看
是病沙弥。此即是福罚汝。看病进不。如文中具问。不

能广陈。略引如此。十诵。闻法得罗汉。制法文三。第一
制看病法。悲心看病与立教心等。故言欲供养我者
当供养病人。第二听彼和上下辨七众别。第三病人
有五事下明看难易。次顺教看病文三。第一顺教看
病。第二尔时比丘下为圣嘉赞。第三彼持亡比丘下
赏劳分法。其文有三。第一总举属僧。故言僧应分。第
二尔时世尊下别示赏法。第三子注下明分摄法。初
文可知。赏劳文三。初举应与。第二舍物付僧。文据现
有。故言衣钵等。理而言之。牒须称事。又以亡人物多。
不可一一题说。准前僧得云。若衣非衣无妨。体有立
义。不随有无简别。依文诵者。法定不成。第三僧中下
作赏劳法。法中牒物。亦随有无。次分摄可知。十诵。正
羯磨中。有若衣非衣言。理有对首心念。无者略也。

次示应与之衣。谓是常持者。

次约德。如文及义。

次明属据。三门分别。第一属据差别。第二善不善。第
三成不成。初差别者。分为四句。且如人现物不现。物
现人不现。人物俱不现。此三不得即授。故唯是属。若
人物俱现。如衣钵等物堪移转者。即是授而不须属。
又如奴婢田宅等。不可移转者。须属亦授。即是亦属
亦授。若非属非授可知。次善不善者。属与不属俱。道
善不善。且属授中善不善者。如有比丘自知贮积。临
终惭愧。破悭布施。施三宝等。名之为善。如有比丘恐
后僧得。即便决心。属与亲里。此虽属授。名为不善。不

属之中善不善者。如念资生佛有威利。入甚二僧利
益最大。我今但当奉顺圣教。自修行业。名之为善。若
其生来。多积众物。为病所苦。欲修功德。暂起舍心。后
还追吝。恐后患除。无物可用。如是舍命。是名不善。次
成不成者。夫属授者。作决定心。无变悔者。皆得成就。
故僧祇三十一云。若决定属。言我若死若活。其心决
定与者应与。如是决意者成。如有处分言。我以尔许
物造像营齐等用。可速令造。令我及见。如此决心者
皆成。若言我此诸物死后造经像等。如此属授。并不
成就。故言若我终后与。若不死还我。佛言不应如是
与。现应前僧分。又五分二十一云。有诸比丘未命过。
处分衣物言。我死后。以此衣物施某甲。以此衣物。作
如是如是用。佛言不应尔。犯吉。与不成与。用不成用。
十诵三十九云。有一病人。语看病人言。汝能好看我
爱念我。我若命终。所有物尽当与汝。语巳便终。僧集
欲分。看病人具陈病人言。比丘白佛。佛言无如是死
当与法。现物僧应分。既云死后不成。明知处分。作墁
墓衣衾等。并不成就。

次重明赏物三句。一受不好。二送馀处。三量品数。

次明负债。释处分法。可为二门。第一先明偿债之法。
文言汝负谁。谓若病人负三宝别人重轻物者。随有
重轻。各相当还。无相当者。互还亦得。计理有债先还。
益亡者故。还巳有馀。方依常法。故言持长衣偿。若无
卖三衣与。第二明索债法。文言谁负汝。谓若佛法别

人负亡者物。俱应索取。以合入僧。若轻重相当者。各
随其本。纵互索得。亦随其本。若常住僧负重。即随使
入轻者。须取入现前僧。故十诵五十七云。一比丘衣
钵物贷四方僧用。是比丘死白佛。佛言。四方僧物。计
直还。现前僧应分。若现前僧负重轻物。减须索取。以
重者入常住。轻者加羯磨。

次问病人委二日如文。

次第四杂明应不。既是杂法。亦无次第。随情逐要应
解者解。

次第五时现前施。文中有二。初文以是现前故。须曰
多处取。若等各取半。若时僧得。即须及法。不及法者
理不合得。旧解云。此时僧得物。故言取半。若现前者。
随施主心。俱取无过。此释非理。不繁须破。食者随施
应食。次始开受夏衣。谓开过呵制。理实此开。应在前
说。

次第六时僧得施。文中有三。初且衣食一对。衣中三
句。初句开属授。次句缦属。次句受属者忘。并以作法
分故。身不在界成分。由于此处有劳。开听属取。食亦
随施应食。次舍利弗。是非时现前施。不应作时法摄。
次一比丘。作心念摄。明知有多。须作对首羯磨。

次第七正耶摄法。文中有二。初有十句。是非时僧施。
次有六句。是时现前施。前文有三。初有六句。檀越将
物施僧。次有三句。约三人物。后有一句。清僧就家布
施。前文有二。初三对僧。次三约别。或可此六通简时

非时施。初三约物有得未得。及得未得。初句分为二
分。次句问施主。后句同前二。所以分为二分者。以是
僧物正耶。俱有其分。不可计现人分。须作羯磨。既作
羯磨。耶正互不相足。故须分为二分。各至本部作法。
及法者得。如常所明。次三僧先巳破。约物为三。物既
分为二分。到耶部中。自合得分。故不与去人分。理合
更有三句。从耶归正。应与来人分。文无者略。此之六
句。据正众领物。若耶众领物。应更有六。初有三句。如
向初三。复有三句。如向后三。次对亡人物。初有二句。
物入耶部。以其本心。背正向耶故。亦应更有二句。从
耶归正。物入正部。文无者略。又此直据随身衣物。自
心归背。判入往处。十诵二十八云。佛言有受法比丘。
不受法比丘中住。是受法比丘死。遣使语衣钵物持
去。受法诸比丘。若取去善。若不取。应用治四方僧房
卧具。若不受法比丘。于受法比丘众死。反说亦尔。又
有受法比丘。摈一比丘。到不受法比丘所。言诸大德
除我罪作清净。我当作不受法。若未除罪而死。受法
诸比丘。应还摄衣钵。若除罪而死。衣钵物。属不受法
诸比丘。有不受法诸比丘。摈一比丘往受法所。及说
应知。次被举死。随所同羯磨举僧者与。谓同被举人。
以得法后。财法不同。何因死后。辄得摄物。若尔一人
被举死。当入谁解。若一人被举。入彼能秉法僧。伹预
秉法众者。即合得分。故言随所同羯磨举僧应与。即
是赏彼功能僧故。次对面施可知。次时现前施。初三

对僧约物得未得等。并以处劳定故。数人分之。次三
约别。亦以处劳定故。并与去人分。若据耶众领物。背
耶归正。更有三句。亦与去人分。又以义推。更合有六。
正耶互望。不与来人。此等并略。

次第八总明八施。文分为三。初总举八。且随一方化
仪。彰其外施。以境分心。略标斯八。割巳惠他。名三为
施。次列八施。一比丘僧。含其四种。谓二现前两种僧
得。二比丘尼僧亦四如上。三二部僧。亦合四种。二现
须数人两僧各分半。四四方僧。谓常住四方。义合一
部二部。若施二部。应分二分。五界内僧。随何界中。当
界内得。以处定故。数人分之。六同羯磨僧。伹预羯磨
者。并合得分。此亦义通一部二部。既以局法为正。并
数人分。七称名字者。题名别与。八与一人。直付者是。
三释可解。

次第九净施方法。义如上解。有作法者。依此文诵。

次第十取受成不。文中有二。初对比丘。次约白衣。前
文二十四句。初十二句借衣。前六物三不成取。以作
所借衣人。亲友意故。次三成取。以作能借衣人亲友
意故。次六前三不成受。以所与人非衣主故。次三成
受。以能与人是衣主故。后十二句。遣衣与乞人。初六
前三不成。以与乞属彼故。次三成取。后六前三不成。
下三成故。次居士物。以舍心定。故听受用。上来衣法
竟。

●次药犍度。

为有疗患之能。名之为药。时等四药。

集在一处摄云犍度。此隐时等别名。就通名药。大文
分二。初明其制。第二尔时世尊下明开前文。

初明乞食。即第二依。俱跋陀罗饭者。见论穄米饭。条
步者青豆羹。吉罗罗者是竹筝。次明腐烂。即第四依。
其腐烂药。巳如前辨。

次开四药。先解药义。四门分别。第一释名。第二出体。
第三尔作净法。第四相和服义。

言释名者。通释药名。巳如前辨。药义不同。有其四种。
言时等者。从明相后至日午前。是应食时。名之为时。
听此时中服者。名为时药。从过午从至明相前。非应
食时。名曰非时。听在非时分服。故曰非时药。圣限七
日服者。名七日药。许尽形服故。名尽形药。体尽形有
三。正取报形。兼明药病。

次出体者。时体谓是五种蒲阇尼。及五祛阇尼。又文
言得甘蔗。佛言听时食。僧祇二十八云。药法者。时根
非时根者。芜菁根葱根。乃至藕根等。如是等与食合
者。是名时根。非时根者。婆吒根。毕钵罗根。尼俱律根
等。如是比不与食合者。是名非时根。如是茎皮叶华
果。亦复如是。浆者。时浆非时浆。时浆者。一切米汁。粉
汁。乳酪浆。是名时浆。非时浆者。一切豆及谷麦。须头
不卓苏油蜜石蜜。是名非时浆。若比丘病。医言与食
便活。不与便死者。应净洗器。七遍非谷。致囊盛系巳。
器中煮令不破。体后与饮。又此文八种浆。佛言听非
时饮。问果体是时药。浆许非时饮。饭亦是时收。浆得

非时饮。答果中有义。汁浆得非时饮。饭为外水。投浆
亦时食摄。尔者饭为外水。投浆则时食摄。果浆亦假
水。岂得非时收。此难不体。饭以水投为浆。无水即非
浆也。果汁以水为净。无水亦自成浆。又解。但是五谷
浆。资强故不许。果浆非谷。引资弱故开听。是以见论
十七云。一切木果。得作非时浆。唯除七种谷不得。又
解。凡食资身义微。复无识过。是则世尊开非时饮。若
资身强。食招讥者。是则世尊制之不许。七日药体。如
五种奢耶尼。及五种脂。僧祇第二云。苏等五种。及五
种脂。此诸药清净无食气。一时顿受。得七日服。故名
七日药。尽形药者。文言。不任为食。即一切辛咸苦等。
祇云。呵梨勒阿摩勒胡椒毕钵姜盐等。此诸药无食
气顿受。病比丘终身服。是名终身药。

次作净者。时药净法如文。非时浆者。必须證清水为
净。为坏味贪。然后得饮。故十诵二十六云。若蒲桃不
作火净。若汁中不以水作净。若蒲桃作净。汁中不作
净。若汁作净。蒲桃不作净。并不应饮。若蒲桃作净。汁
亦作净应饮。僧祇二十九云。若持浆来者。应作净。若
器底有残水。即名作净。若天雨堕中。即名作净。或浆
不證清。净人欲去者。当应即受。作记识言。是中净物
生我当受。有因缘不得受。复不记识停过须臾。不得
受。以杂时食体故。七日药者。亦须清净。与时食别。水
滴为净。然后食之。故祇云。若车载石蜜。被雨者。即名
为净。若船载水羡。若净人洗手水羡。总名为净。若杂

时者。亦须记识受持。僧祇第十云。比丘乞食时多得
苏。少知识比丘。即以细致氎。净漉取苏。得七日受。若
有事缘。不得中前作。当作是言。此中净物生我当作
七日药受。若误忘不受。不作净时过。是名不净。若多
得油及鱼脂。如苏中说。尽形寿药。义准应知。僧祇第
十云。若比丘食上大得苷蔗食残苲作浆。得夜分受。
若饮不尽。得前作石蜜七日受。石蜜不尽。烧作灰终
身受。若有事不得压。即中前应以水作净。当作是言。
此中有净物生我当受。

次相和者。伹四药相和。皆从强服。以石蜜中有罽尼。
佛言作法应尔。以此类馀。并皆如是。多论第六。据相
助成云。若以时药终身药。助成七日药。作七日药服
无过。以七日药势力多故。又助成七日药故。如以苏
煮肉。此苏丸汁得作七日药服。或以时药或七日药。
以成终身药。作终身药服无过。或以终身药或七日
药。以成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若分
数势力等者。随名取定。如石蜜丸。虽势力等。以名定
故。七日药服。如五石散。随石作名。作终身乐服。此文
相和据体强说。若随势者。如以毒物和馀药者。皆不
住为食。应作终身药服。

四分律开宗记卷第八本

四分律开宗记卷第八末


次下释文。大分十五。第一宗明尽形寿药。第二尔时
舍利下馀法应不。第三尔时世尊下禁五种肉。第四
尔时世尊在波罗奈下檀越请法。第五尔时世尊在
舍卫下明七日药。第六若时药下相和服义。第七尔
时比丘患疮下明其杂法。第八尔时世尊患风下禁
其二内。略明净处。第九尔时世尊在毗舍下开食三
净。第十尔时世尊从毗舍下许净人赏食。第十尔时
世尊从阿牟下开八种浆。第十二尔时世尊从此住
下杂明应不。第十三尔时有吐下比丘下置药净地。
第十四尔时不净地下护净方法。第十五时六群畜
升下还明杂法。前十二文可解。今解第十三置药净
地。文中有二。初举缘白佛。二佛言下开结净法。开文
有三。初对缘开结。第二有四种下列净差别。第三诸
比丘下释疑。

对初解义。三门分别。第一开意释名。第二定二内处。
第三结之方轨。初开意者。良由行者报力不同。故使
大圣开遮有异。且如上品之徒。堪行乞食。不假贮畜。
自得修道。中下力劣。事藉馀资。若不开听。无由进业。
初以病缘开结净地。一开巳后。三品通益。即是大圣。

诱恤随机。各称根宜。故有斯法。准其类定。局食障僧。
加以羯磨。名之为结。人食有殊。宿煮无过。食不生罪。
称之为净。从处立名。故言结净地。

次定二内处者。
旧解云。界是久居。蓝有[廿/教]鄣故。单界单蓝。并有二内。
互有尚尔。何况俱有者。引證可知。除自体露地。一者
非僧久居之处。无贮聚义。二来又无讥丑。故无二内。
言自体者。简别于界。言露地者。异于伽蓝。今解异此
蓝有界无。所以尔者。伽蓝无为僧住。文言。同一住处。
大界本为法。同结云。同一说戒。蓝既僧居。即非作食
之处。于中作食。有讥嫌故。前文言。比丘持食饮著露
地不牢藏牧牛羊人。若贼持去。比丘白佛。佛言应在
边房静处。结作净厨屋。以蓝不得送。在露地过。若界
中。应送界外。又此文言。听在僧伽蓝内。结作净地。又
前三净。亦蓝非界。又云。不得结上好房作净处。又鬼
神庙屋。何必定有大界。准此皆蓝不开界事。但以蓝
有障。蔽睹院相。以招讥界。或狭宽瞩。何分齐生谤。又
僧祇三十一云。时僧院内作食。厨潘汁荡器。恶水流
出巷中。为世人所嫌。云何沙门释子。住处食厨不别。
比丘白佛。佛言不应。乃至潘汁流外者越毗尼。又十
诵。初听房中。白二作净。后因讥嫌制断。又入楞伽第
九云。寺舍烟不断。常作种种食故。为人所作。行者不
应食。尔者既云蓝有二内。如何上下文中。皆言不得
界内宿煮解。但是僧伽蓝界。非界摄僧界。故上文言。
此僧伽蓝界。非彼僧伽蓝界。又以蓝中有界。界与蓝

等。言界即蓝。独界无犯。又上下言是者。皆是结罪。文
正开结处。并曰伽蓝。问所以净地不得宿。看煮不犯
煮。答宿以人食。同处招讥故犯煮。为事不经久无讥
故开。又解煮为随处宿为随人。以煮随处故。看煮不
犯煮。为宿随人故。与食同处犯。又以煮随处故。于不
净地煮。纵无比丘。亦犯内煮。以宿随人故。于不净地
宿。若无比丘。不犯内宿。

次结法者。理应遥作不得。
在中为表人食有殊。故言僧今某处。结作净地。此之
某处。未必专依界起。或界自体。二处俱得。如结衣界。
定依僧界。故结法言。同一住处。同一说戒。今以净地。
不定依界。为此结法。不言同一住。说但云某处。又母
经第二云。众僧住处。初立寺时。众僧齐集。广先羯磨。
作净厨处。后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨。
作净厨处者。后若忆还解大界。后解小界。先羯磨净
厨处。既先有界。尚须解劫说。今始结用界何为。又下
文有净不净间。若唯依界。何得有间。又此结法一法
结一处。以处别故。不得结多处。又解一法。结多处。亦
不违理。犹如三举忏残。得成之类。次下解文。文中有
二。初总指处法。处是伽蓝。法是白二。次别明处法。别
处即是蓝内房等。别法即是。结净白二。

次净差别。释文可知。解义有四。第一正简差别。第二
自他周不。第三定处不定。第四明其宽狭。

初差别
者。第一第四作法中净。第二第三自体中净。初四虽
同作法。体有三异。一能净人异。谓道俗众多及僧别

故。二宿不宿别。其处分净要僧未宿。若巳宿竟处分
不成。良为别人口约故。故僧祇三十一云。支尼耶梵
志。闻世尊来。作僧房净厨。遣人请佛。佛告波离。汝于
先去。为僧处分受食厨。勿令初夜过。若过者。即名僧
住处。其羯磨净随。结皆得三。二净结解。各须依本。次
二三两种。虽同自体。第二以他处故。净可为四句。一
食巳处他即第二净是。二食他处巳如寄食是。三俱
他此三是净。四俱巳有净不净如送食等。第三院相
不周无讥故。净如同室。宿室相不成者听。

次自他
周不者。第二周而非自。第三自而非周。初四俱是。亦
自亦周。

次定处者中二。自体遍皆是净初四。作法
则有分局。如祇云。应南方西方。作又波离。问得一覆
别隔不。佛言得。如是复问。通隔别覆。通覆通隔。别覆
别隔。一边二边三边隔道。阁上阁下。佛皆答得。此文
比丘房等。故知。亦有分局体。准僧祇谓是西南二方。
此方僧厨。多在东者。以敬西方。亦不违理。

次宽狭
者。先明诸部。祇律。唯有处分。十诵。伹有他处。故四十
七言。瓶沙王死。阇王伐处。不名内宿。五分。有三净。初
四分明体许职师屋中置食。即是他处净。引文四净
最宽体就此四。亦有宽狭。狭者初四。宽者中二。

次释疑者。并对羯磨。净说比丘房。既许作净。除去比
丘房。馀人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是
领解之语。非欲遣人。次疑有应解者。不言故蓝。次故
伽蓝。以曾云廿舍无界。是以佛言得。五分若十二年。

空听随意。更作净屋。祇律停废二年。得受作处分净。

次第十四护净方法。先解其义。三门分别。第一列罪
释名。第二辨其体状。第三通塞之义。

初门若据净地。但防二内。今以类同。总举其四。谓内
宿内煮。恶触自煮。内宿者。比丘与食同处经夜名宿。
伽论第五云。云何内宿。食若界内。不结净地。食在界
内。是名内宿。内煮者。蓝本僧住不合煮。食在中煮故。
名为内煮。故伽论云。云何内熟。若比丘界内。不结净
地。界内熟食。是名内熟。恶触者。凡应食物。皆有受法
不受而捉。名为恶触。此谓由触得恶。故名恶触。故十
云。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。
是名恶捉。又有恶捉受。彼文云。若大比丘。先自取体。
后从净人受。大比丘不应食。是名恶捉受。自煮者。具
戒之人。不合营造。躬自变生。名为自煮。故十诵五十
八云。大比丘自作饮食不应食。若食犯吉罗。是故名
自熟。

次出体者。直约人处。四药生熟。成过分齐。名之为体。
内宿体者。要取长足。长未足者。不成宿𠎝。自馀生熟
食等。皆有宿过。果菜谷等。须知合结时节。是中四句。
一人在净药在不净。二俱在净。三俱不净。此三成宿
不应食。四药在净人在不净。此一清净非宿应食。内
煮者。无问生熟长足未足。在不净地煮。并名内煮。故
文言。重煮粥。不得界内煮。纵净果菜。亦须在净地中。
是应为四句。一果在不净地。二净者在不净地。三俱

不净处。四俱净处。是中初三两句成净。是内煮不得
食。二四两句。非煮应食。次恶触者。先定其体。体有其
二。谓不受而捉。及以失受体。不受唯一。失受有二。口
受时中失。手局非时分。次料简成不者。义为二门。先
对故投成不。触有其三。一恶心触。为遮恼乱。善比丘
故。故恶心触。望他不成。故文言触者是不净。不触者
净。二持戒比丘。误触为无情过。是以不犯。故文云。忘
不受食。便持在道行后忆。佛言若见净人。应置地更
受。三懈怠心触成触。非恶心不同初人。非谨护又异
第二。故十诵五十二。有二种触。食食无罪。一清净持
戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。既此
二是净。明知第三是触。因此四句。一恶而非触。谓恶
心故。触望他不成者是。二触而非恶。谓持戒人误触
有是。三俱是。谓恶止自望。及懈怠者是。四俱非清净
好食是。次对具戒染不染义。谓二具戒。湿腻等物不
得入净。厨中与净物交涉。及以户钥器非器等。皆成
触染。广说可知。故五分二十二云。诸比丘无净人。不
知谁应行僧食。佛言比丘应受巳行之。有诸木器行
食。肥腻不净。以瓦石揩洗。破坏僧器。佛言不应以瓦
石揩洗。应沸汤灰洗。次自煮者。但具戒人。变生作熟。
皆名自煮。

次通塞有四。谓药时人处。第一对药。药有其四。时药
始终具于四过。以资用强一切须故。馀三但今为病
开者随三分齐。并无四过。故文言。非时过非时七日

过七日。既云过犯。限内无𠎝。若论生熟。自煮局生。生
有二种。谓生相生生熟生。俱成自煮。馀三通熟。其内
宿煮。不简生熟。但非宿煮之处。俱成二罪。计触造作
中。制应内自煮。伹以圣不开触。故道生熟。是中内煮。
义通一切。其宿触二。不通生长未足。次约时者。若望
食而生罪。通时非时食。据成过之时。其义即异。位可
为三。第一二煮通时非时。以非净地身业自为。即便
成彼两种过缘。第二内宿局是时中。以明相出。方成
其犯。第三恶触不定。若其不受而捉。通时非时。任运
失受。其义即异。口是时中手非时分。次约人者。人有
具不。且内宿自煮局具。具中说通。故残宿食戒云。明
相出时。一切沙门释子悉不清净。他比丘煮亦名自
煮。以是同释。并不合煮。内煮约处。以成谁简具不。恶
触不定。不受捉者。局具非小。相染触者。义通大小。次
约处者。处中有两。一净不净相望。二内局不净。以非
宿煮处故。自煮恶触。通净不净。以造作成故。第二以
人对药。就处论者。触自既通不须更辨。直将二内约
人处明。若人药俱在不净地。及人在净药在不净。俱
成二内。若其俱在二作净中。有宿无煮。若在二自体
净。亦无有宿。若人在不净地。药在净地。宿煮俱无。

次下释文。文中有六。第一内宿有无。第二时六群下。
制作净法。第三尔时众僧下。恶触有无。第四诸比丘
下。宿煮应不。第五尔时世尊下。俭开八事。第六尔时
众僧下。明无内宿。先解初文。文有二对六句。初二更

互相荫。次二更互相堕。次二更互相入。初相荫者。从
根以判。次相堕者。不净地果。生长未足。运运变改。得
入净厨。若长足者。即名不净。问若其长足。即犯宿者。
何故文言。无人触自堕者净。答为不知熟无取食。心
情既不缘。自堕者净。若其心缘熟果。作意欲食。虽复
自堕。鸟触不净。不应食故。言若不作意。欲使堕者净。
后句从根判净。生熟俱体。次相入者。亦名随根。初句
据熟不净。次句约生故净。若反前说。前生后熟。是则
前生是净。后熟不净故。此二句各含净不净义。文举
一边。义须通贪。次作净法。外道但有刀火二净。佛因
事故。说净有小。净法如上体二五净法。准义前是子
种。次是根种。茎种体亦五分二十六云。若食果。应作
沙门法。五种净。谓火刀鸟伤未成种。若食根。亦应作
五种净。剥截破洗火。若食茎叶。应作三净。刀火洗。次
恶触有无文中有七。一以净人修理。及有转变非触。
二尔时下三句扶助无触。三时诸下虽有所触。护僧
故开。五分二十二云。应用新物。覆勿令手近。瓶颀翻
卒。无净人可正佛。佛言应自正。但勿使器离地。四时
六群不重明净法。以菜非果事别故尔。水洗连根菜。
佛判是净。观文无有。水减火相。古旧诸师不善净法。
故作此释。令解为食其根。及以茎叶。是故水洗得成
其净。故诸部中。有水洗净。五时有比丘下恶心故触。
为护善比丘故。触不成触。五分二十二。有一婆罗门。
以僧不净米一把。投车中。佛言可别除去。若不可别

趣去一把。净入强多与食。为受非触。六时诸居土下
他物非触。七时病比丘下为净人难得开听。自煮受
故非触。次明宿煮。重煮粥听。自煮者熟开。不犯生则
有违。虽听自煮。须在净地。尽形寿药。理开二内。许自
煮者。还据其熟。犹如重煮。不犯之类。准此七日。非时
例应如是。故五分药法云。诸比丘服苏苦臭。佛言听
熟煎。若自煎。若无使人煎。若无净地听非净地煎。及
未过限。亦无二内。因此有四句。明受成不。次俭开八
事。事虽有八种。伹有五。谓二内自煮不受。馀法有四
僧食。村中食故。桃等果。及水中可食物。罪名唯二。谓
提与吉。咸以对他损食。是以须开。既开不受。明亦义
兼恶触。既听自煮。亦有坏生。除外局内。为煮者开。又
准五分。直食亦开文云。诸比丘欲食果无净人使净
白佛。佛言听先去核体后食之。但为俭开丰。则须断
不断行者。并如法治。次无内宿。文中四句。初有一句
木在不净地。次有夜移三句。无心故净。净不净间者。
为不依界起者。故有疆畔。次有嫌彼二句。防恶护善。
是以触解者犯。非触解者净。次有客去二人。心恒求
净。以无情过。是以并开。

次第十五杂法如文。然五分。食法未云复吉。诸比丘
虽是我所制。而于馀方。不以为清净者。皆不应用。虽
非我所制。而于馀方。必应行者。皆不得不行。上来药
法竟。

●次迦絺那衣法。

迦絺那者。梵音。此曰赏善罚恶

衣。赏谓前安居人。得五利。罚谓后安破安人不得。又
曰功德衣若受此衣。能生五利功德。从功能彰名。故
曰功德衣。又云坚实衣。此衣作时。为多衣所成。故曰
坚实。广明受舍仪轨。集在一处。名为犍度。文中分二。
初明受衣仪轨。第二彼六群下舍衣方法。前文复三。
明受衣之缘。第二众僧应如是下受之方轨。前文分
三。初以二国比丘为缘。第二尔时世尊下彰安居竟。
四事应作以因受衣。乘列馀三。初一通十四十五十
六三日。馀之二事。局十六日。第三有五事下明其五
利。此中文二。初为五事受衣。次受衣巳得作五事。

次受方轨。先解其义。五门分别。第一受时。第二受处。
第三明人。第四约衣。第五辨法。

初时有二。一受衣
时。二得利时。言受衣时者。依此律文。唯局十六日。以
十五日安居未竟。劳不满故。若十七日受时。巳过向
后。冬分无五月故。是以文言。听冬四月竟。僧应出功
德衣。又云自今巳去。听自恣竟。不受功德衣。一月受
功德衣五月。又伽见二论。后安居人。不得受衣。故知
受时。定局十六。次得利时者。定局五月。中间八舍。长
短不定。

次约处者。谓是作法界作中。是大非小。大
中要此界人异。界人不得。见论十八。若作处不满。五
人得唤。馀寺众僧。足数受衣。客比丘不得受。

次人
有三。一受衣人。二持衣人(二)。初僧别。言受人者。五众
之中。上二非下三。见论。四比丘一沙弥。安居欲竟。为
沙弥受大戒。得足成五人受衣。新受戒人亦成受。一

比丘四沙弥。受戒亦如是。以此故知沙弥无受衣义
就具中有安不安。不安者不得。以非安居竟故。就安
中局前非后。就前中取成非破。就成中有僧伽梨者。
得。就有伽梨须在界内。虽在界内须在僧前。如说欲
人不合受衣。二持衣人者。谓取同界安居有德行者。
十律具五德者差遣。谓不受等。知受未受。此虽无文。
义亦应尔。三僧别者。是僧非别。僧是四人。僧收作法
要须具五。故见论。问几人得受迦絺那衣。下至五人。

次衣者体是三衣。还具四如方得。𨷂如及馀衣等。
并不成受。引律五条不许缦作。论功德衣。必须割截
故言五条裁作十隔。伽论减量衣。亦不成受。论多少
者。下一极三。又求亦须应法。耶命等不成。如文所说。
若得未成者。即须使作。文中但言羯磨差比丘令作。
无羯磨文。五分二十二。即出白二差一二三。乃至众
多助之。祇律亦言。一二三人。次约法如文。

次下释文。文中分二。第一示作应法体色如非。第二
尔时有异住处下明受衣法。前文复二。初体如非。次
时六群下明色如非。前文有三。第一举如成受。第二
云何僧不成下举非不成。第三云何成受下举前体。
如应法合受。前文有三。初总举应受。第二别明应法。
三结成应受。第二别中文三。初明衣体。次不以下明
求如法。第三即日下示应受相。初体三句。初句以初
得故。总名新衣。体新两种。次别二衣。一从人得。故曰
若檀越施衣。此以佛听受施。二自拾所遗拟充法服。

故曰若粪扫衣此是制衣。次第三尔作净法。于前衣
中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗为净。或可浣巳
纳为净。次求五句。求非占卜故不耶命。准次两文。应
加一不谄曲句。得如常仪故。不以相无言判动云不
激发得。非十五故。不经宿体元无过。不曾舍堕作净。
次应受四句。一来应法。二尔条数。故云五条。十隔等。
三教作仪故浣染等。四教受相故在僧前。次结可解。
次不成中。有难者。谓是八难。无僧伽梨者。无所为故。
次应法合受如文。次色可知。

次受衣文五。初举缘启佛。二佛言下示以受法。三尔
时优波下问答疑滞。四若得下料简成不。五彼六群
比丘下示受利时。初文得衣不解持法。希示轨摸。故
须启圣。次示法文四。初明白僧知受不受。第二如是
下差守衣人。问所以自恣。先差次白。此受德衣。先白
后差。答自恣制作故。先差后白衣。为是开不知受不
是故要须先白后差。三大德僧听下为重此衣羯磨
付彼。于此住处持者。谓不得衣利。四彼比丘下正明
受法。法文三。初持衣人以衣摸置。两辟随得手。及言
相了处。三说受法。次彼诸下众僧领受。为彰持受合
仪。故曰巳善受。此中所有功德者。谓是五利既无过
损。美响外彰。故云名称。由我获此名为属我。次答尔
者。谓持衣人发言许顺。有欲受者。应如是作。其不受
者。默体任过。次波离见说九句。生疑发问。佛答为现。
故。受不为去来。次衣成不及受利时。如文可知。

次舍衣文二。初时满制舍。次有八因缘下广明舍法。
前文有五。一不舍白佛。二佛言下彰其不应。三自今
下辨舍时分。四应如是下。制其舍法。五若不下过限。
结罪。第四舍法文二。初舍方便。次正作法体。前方便
遍通诸法。若有𨷂者。作法不成。此方便为六句。一者
僧集如文云。当敷座打犍推。尽共集一处。又云应来
者来对此。须知集数。多少依用分齐。少者不成。二者
和合如文在现前应呵者不呵。此之僧集和合。所望
有二。不得为一。谓有僧集不和合。或有和合。而僧不
集。故知僧集据数。如文。僧者若四若五。和约情同如
文。和合者。一羯磨一说戒。三未受大戒者出。为非类
故不合同法。四不来者说欲。如文云。应与欲者与欲
来。然前集中计亦摄欲。然以说欲事别故更离明。五
者问其所作。故言僧今何所作为。六者答所作事。故
言出功德衣。然此问答有通别可知。次白如文。五分
白二法舍。

次广明舍。文中分三。第一直明八舍。第二复有六事。
下错互差别。第三有二种下明究竟失。此中前八后
二。随事彰十。论其舍体。位束为三。八中。前六要心舍。
次二同是作法舍。后二之中。但取持衣比丘出界舍
一。众僧和合。共出者同前。前文有四。一举。二列。三释。
四结。释中一去有。要心永去作不还意。此要或受时
作。戒欲去时作。后遂要心。故言去舍。二竟者。本要作
衣竟而即舍。今作衣竟遂要故舍。三不竟者。本受衣。

利为欲作衣。今至界外息心不作。又不还至留衣界。
内。衣虽不竟。遂本要心。名不竟舍。四失者。本要出界。
为欲作衣。衣竟若失不须衣利。今失遂要。故言失舍。
五望断者。本要受衣。有希望处。此望不得。有续不舍
若其前家望断。后无望续。既无望续。我舍德衣。后至
望处。遂要故舍。六闻者。本要作衣拟闻即舍。今闻僧
出遂要故舍。旧解此闻通虚实。问若闻僧舍名闻要
者。僧若舍竟何待要心。又若无要闻应不失。解谓闻
僧中别人不受衣利。故名闻僧出衣。今解。此闻是虚
非实。僧实不舍。自有闻要。有人谬传称要故失。若实
即当第七冥伏。岂冥伏巳更假要心。又文正言。众僧
出衣。不得言是僧中别人。上来六舍由有恶心。若无
要心。有六不失。第七出界者。受巳出界僧作法舍。彼
在界外冥伏失衣。若不知舍受利无罪。第八共出者。
受巳作衣。若竟不竟还本住处。共作法舍。故名共出。

次第二文五。初有二六。第二有四十五。第三有二十
四。第四有三九。第五有二五。此之五位合有一百一
十八句。先解初文。此中初六对未得衣。次六对巳得
衣。亦应更有得不得合。文无者略。问初六既未得衣。
何有竟等舍。答以初受无故。称言未得。后得后作衣。
故有竟等。此中且随位别作其二六。依文解释不违。
大理。不须更以竟等来配。二二除之成其多六。次第
二位。谓得衣。未得。及得未得。各为十五。文云错互上
八者。八中第七唯局界外。此冥伏失不通界内。以来

在内和合共出。即是第八。若不和合别众不成。馀之
七种通界内外。内外各七故成十四。冥伏唯外。合十
五句。次第三位。初十二句约一家起望作三位四句。
初四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望
衣。后四句同是望处得一不得一。故言得所望衣。不
得所望衣。此之三位。各有竟不竟失望断。故成十二。
去闻出界共出同不对衣。故所以无。次十二句作法。
同前。相传但对众多家起望为异。次第四位还约得。
衣未得等。各作九句。初九者界内闻道路闻至彼闻
各三如文。以对作衣。但有竟不竟失。以不求衣故。无
望断馀二类体。次第五位。初五为往馀方故无去要。
元不求衣故无望断。身在界外。故无共出。但五如文
次五唯以乐静为异。次第三位如文。本为此人守衣
利及馀者。今既根本出宿。馀人并失。上来迦絺那法
竟。

●次八犍度。

明其众法。此拘睒弥。据辨能秉德行。
在护众仪。应名护众犍度。又就所料理事。即是斗诤
犍度。今就斗诤起处。及说护众行处为名。故曰拘睒
弥。明广护众德行仪轨。集在一处。名为犍度。就中大
文分之为三。第一举诤为释理事。第二尔时世尊下
默摈舍去灭诤方法。第三尔时佛告优波离下示其
护众轨则令使受持。前文有四。一举诤事。二时举罪。
下具以白佛。三佛言下彰其应不。四尔时世尊往被
举下对诤劝和。前文复四。一与犯罪比丘作不见。举

此犯罪者。文无定说。且寄剪剃。论其应不。二犯罪比
丘下自言不犯不肯伏举。三彼即往下求伴起诤。四
彼彼举下别部成破。次白佛佛呵可知。

次影应不。文中分四。初彰应不。二彼被举下斗诤增
炽。三时众多下不知瞻法。四佛言下。示安处所。前文
有二。初对能举一往彰破。谓一界中彼此秉法。相望
不成。故言破僧。次若彼下明其应不。此中文三。初举
应成。父言若彼者。以不对其所举。故言若彼。若彼所
举。如我所说。不妄求伴。同一和合。成就不犯。汝等者。
以对能举。故云汝等。汝等能举。如我所说。求得良伴。
相助和合。亦成就不犯。次何以故微成所以。次有二
下释。释中先举。不同举非合弃。文有五句。一者举数。
二者微问。三列二名。四云何下。释二差别。此中自作
不同住。谓前外求伴党是。僧与非不同住。谓前僧与
作举者是。五是为下结。次举其同显是令修。文准其
前。亦合有五。为𨷂微问。但四同上。次下三文可知。

次劝和文二。初屏处别劝。二七尔时下对面总劝。前
中先劝所举。文有其五。一劝犯罪比丘见过忏悔。若
言不见等。众僧咸是三藏国之所重。实是可惧。当应
见罪。二彼犯罪比丘下劝思。众僧有大威力。若不见
罪。必当举我。三若彼比丘下既作举治。必夺三十五
事。四若彼比丘下既不同事起诤成破。五若比丘重
此下劝自见罪和合利益。次劝能举亦五如前。次对
能所总劝文二。初序。次颂。序文有三。谓三劝三根。初

一广文。谓引俗事白衣。有此重怨。尚舍和合。汝等云
何执轻不舍。世尊如是劝时。比丘不受。二三重劝广
文同前。次颂分二。初十二偈通劝能所息诤馀怨。又
今实行外彰与服相称。次四偈半。偏教能举匡众之
仪去住谐和进不之状。前文有九。初有一偈影过至
极。举重说轻。二有一偈诵前舍怨。以俗况道。三有一
偈显怨由诤。四有一偈彰忍除怨。五有一偈无怨自
适。六有一偈忍益自他。七有两偈劝知坚法。八有两
偈劝修胜行。九有两偈劝行同服。初偈初句。正以诤
故秽响[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法不能修行。次二破于众
僧匪由大事。以其小忿遂至如此。次五偈释相可解。
次第七坚法。文二。前偈举非令弃。谓是斗诤增怨生
死不绝。故曰无坚。愚夫不了及谓此胜。故曰说坚牢。
忍能除怨。永绝苦报。故是坚牢。亦谓愚夫不了。将此
为劣。故曰见不坚。由此心迷是非之理。不称圣教。故
曰彼不解等。次偈显是令修。由心了达是非之理。解
持有益。知破获损。称教修行。故曰坚牢知坚牢等。次
第八胜行亦前非后如。各上半喻下半法合。斗诤比
丘三毒如箭。内无勇决对治之心。义同执缓。意欲害
彼毒从心生。先自灭善。故曰自伤手。沙门合上犹如
人。不善良合上等执缓。增益地狱。合上自伤手。次偈
诸善比丘。恒以三善为心。不纵三毒。故曰若能善执
箭。内善调伏勤修对除。义同执急。善因既成。不为毒
损。故曰不伤手。沙门合上若能善。善自良合上箭执

急。便得生善道。合上不伤手。次第九行同外服。亦先
非后如。虽彼忍服。不除烦惑。故曰虽有等。不除怨害
行与衣乖。故曰不能等。次是若能除结守戒无违怨
诤自巳泰体安乐。是则内行应于外衣。乃名出家入
道人也。次明迬众之仪。于中文二。前二偈半。求伴不
得去住仪则。初偈虽无善伴。于巳无损。理须谨意。不
与愚同。次一偈半。宁既无善伴。恐为愚侵。应舍独行。
如山顶象。次之二偈。明伴有无进不之状。前偈既得
善伴。众可料理。宜应善御。令无忧恼。次偈无伴不可
料理。亦速舍去。如前野象。

次明灭诤文中有二。先明灭诤方便。次作如是念下
正明灭诤。前中文二。先佛默舍作断利方便。次时拘
睒弥下诸人共损作伏罪方便。次正灭文四。初明被
举思𠎝伏罪。第二世尊告诸下以心归伏佛为刊定。
第三若彼比丘比丘下教僧为解。第四佛言下非时
和合。前文有三。初由断利诣佛求灭。第二时舍利弗
下四众请瞻诤比丘法。此中四众请故。文则为四。初
比丘请复有其四。谓知法非法处所利养坐起。尼请
文二。谓法非及教据处三四。二俗请中。文各为二。知
法非法及以利物。第三尔时被举比丘下自验知非
相将白佛。次刊定解举如文。次非时和合。文三如上。

次示仪轨。文中分二。初举所料理事。有应治不治。第
二长老下明能料理人德。有应作不作。前文有三。一
举。二徵。三列。此五人中前三虽有实犯。或众不满。或

僧不和。不应即治。治成破僧。但慰喻言。汝若见罪。当
应忏悔。后之二人。众满和合。要须治罚。令使调伏。若
其置而不治。不成匡众之德。第一犯罪人。正当缘起。
此不合治。治成斗诤。由此一故。因列馀四体。此初人
罪是提等。二是残罪。故言僧中悔。三犯乞钵。故言此
僧中忏。四是恶马治法。此人犯罪。罪体不虚。众并见
闻。即须治罚。又以无轻僧解拒。既不伏罪。弃同恶马
非直此众。馀众亦然。故言所住之处亦当举汝。此即
义同自言及等求听。故言不应求听。此即是听。文中
有三。谓法喻合。五是不见举。屏有实犯。为他所举。不
肯引伏故举治。又恶马治者。事罪俱不引。二举治者。
引事不引罪。

次明应作不。文中分二。初明应作不。次尔时下问答
胜美。前文有五。初波离问既见所断理。事有合治不
合治。未审能秉之人。成就几法。堪为护法匡众。次佛
答有五。三微四欲作事下别列其五。一实不实。实谓
有犯应作。无犯不应作。第二彼比丘下事虽有实。应
观有利无利。利谓因此观过故恶从善。应作无利者。
谓不观过及生忿竞。三若比丘下事虽利益。复应观
时非时。时谓数满和合。事顺应法应作。非时谓数缄
不和。事不应法不应作。四彼比丘下虽知是时。复须
观僧和破。五若比丘作事下验伴有无。此对前缘。但
有实犯。𨷂下四法。故合僧破。五优波下结。

次问胜美。上半领言。佛为僧说所断理事。及说众主

匡救之行。故言为僧说此语。此领前语。益润无穷。可
令比丘。永为心轨。故言义利决定故。下半发问。初句
不知。更复有何胜美。堪持上法处众料理。故言云何
得知胜。次句不知。如何识所断理。以法决断。堪为护
法。故言比丘得坚持。次答文二。前七言偈答初问。次
五言偈答后问。前文分六。初有两偈。彰其行胜。将匡
众绍隆。行须超物。若其触事有违。何人遵奉。故须先
明持戒行胜。行虽是胜。若无其解。即无决断之能。肃
物之德。为此第二一偈明其解胜。解行既备。堪能决
断。秉众断理。情无疑虑。为此第三三偈明决断胜。在
众决断。理应谦恭。如其慢高反招讥青。故第四一偈
明卑下胜。既也谦恭。能匡众法。理须识事。由起怨言
是非故。第五两偈明调物胜。既具前五。堪任秉众。能
令正法。久住不灭。故第六一偈明持法胜。次释其文。
初句内心清净。次句外相可观。由此怨家。不能呵语。
次偈初句。能离怨言。次句以行简人。名之为彼。彼匡
众主行净无无违故能得。是以得。是故他无谤也。次
明解者。初句牒前行成。次句解无疑滞。次明决断。文
中有二。初之一偈。立决断宗。屏虽无畏。未堪秉法。要
须在众心。安方能匡护。故曰在众不怖。处众断理。色
心如常。故曰无变异随有决断。皆称正理。故曰不失
等。次两偈正明决断。此中初一句问。馀三句答。内有
捷疾之辨。故曰卒答等。复有广见之能。故云随时等。
情无变惧。故曰应答等。次卑下可知。次调物者。辨事

起因本。细解怨言。以是怨家。不得其胜。行此法时。实
为摸轨。一切众人。莫不瞻仰。故云调伏多人。次持法
者。德行既然。堪为师训。秉众断理。先道答时。故曰常
为等。

次答所料理事。文亦有六。初有二句。知犯不犯。二有
四句。知悔不悔。三有二句。劝知悔人。四有三句。能受
僧命。五有三句。能离其慢。六有二句。结成护法。初文
若犯如是事。谓止作二犯。是前五种犯罪人。不犯得
罪。除谓专精人。以不犯非罪得除灭。次文此垢牒前
犯人。犯有止作称二。此二皆了。故曰俱知。知垢忏除。
即是悔犯之人。次二句示众驱相。或可知垢悔者。是
五种人中。前三不悔等是。后二次劝知如文。次受僧
命是有信人。为有信故。能用众言。次下二文可解。上
来护众法竟。

●次明瞻波所秉之法。若其就法为名。应云羯磨犍
度。今约说处标目。故曰瞻波。广明羯磨。如非之相。集
在一处。称云犍度。就此之中。大文分三。第一无事被
治情疑成不。第二尔时此旧比丘下举以白佛发觉
呵责。第三告诸比丘下广明羯磨。如非之相。前文复
三。第一止不供养。第二彼客比丘下无事被治。第三
彼比丘下情疑成不。

次白佛文二。第一旧住比丘启请发觉。第二时彼客
比丘下对问自言以辨呵责。前文有五。第一进诣致
处。第二尔时世尊下问其安不。第三汝比丘从何所

来下问其来方答陈上事。第四佛告彼比丘下佛判
不成。第五汝比丘可还去下佛与为伴。次文亦五。一
明进诣。二问安不。三问来方。四问言彼颇有下问得
自言。五尔时下辨其呵责。

次下广明如非。将欲释文。四门分别。第一科判经文。
第二定其宗意。第三寄缘有无。第四随文解释。

初门此中随缘事别总为十一。第一对缘略举罪结
示应不。第二有四满数下约就满呵以明应不。第三
时六群比丘下约体未成僧及所为是僧非。第四尔
时六群比丘下。不得重秉增加叠法。第五尔时佛告
下明四种僧用之分齐。第六尔时六群比丘下对起
七非以明应不。第七尔时优波离下问其药不当病
傍秉应不。第八尔时有异住处下秉法对众临事难
成。第九尔时有住处众僧下为彰非体识难众诤不
同。第十尔时波离下问得法人应解不解。第十一波
离下复问此人应驱不驱。

第二门宗意者。初文对缘。略举四非。次则东为两个
二法二非不应作二如应作。第二文中。满数故如。不
满者非。不应呵者不成。呵非应呵者。成呵不止非。第
三文中。六群比丘。一二三人。然非僧故。举他一二三
四。或虽是僧而复举。即所为是僧非。此但举非。异不
明如。如者僧活一二三应秉故如。第四文中。寄其治
人灭罪弥诤。不得重秉。增加垒法。此亦举非。不辨其
如。如者称病直作不重故如。第五约其用僧。以明分

齐。随其分齐。满如少非。馀次文中。是非相显体。第八
文中。亦但举非。论其如者。尽集和合。不落非故。名之
为如。即诸文中。如非具有相对辨者。便成二十二法。
今以略故。但有十九。然诸文中。据其宗意。并须相对
以显故唯十一。

第三门。此诸文中第二第五。无别缘起。佛直为辨。第
七第十一寄波离问答。以显如非。馀之六文。咸有缘
起。并以比丘对事兴故。以缘启佛。佛为具辨。斯亦表
其众法难成之状。

第四释文先解初文。文中有三。第一总举其数。故言
告诸等。第二列其四名。此中初句直言非法羯磨。正
是缘起事非。或可既不别列。更含馀非。下之三句。以
人秉法故。使人法相参。以明文言非法。别众者人法
俱非。非法和合者。法非人如。法别众者。法如人非。上
来四句。若其人法离明。使有其七。第三是中下。结示
应不。于中折取五非。以为人法二非。文言非法者。是
上三句中非法。言别众者。是二四句中。别众。此等皆
无轨要。故言不应作。言法羯磨和合羯磨应作者。法
谓第四句中法。和合是第三句中和。此有轨要。故言
应作。此中非体。即是四非。下但结示应不。不是非如
体状。所以知者。文言是中二羯磨。不应作非法羯磨。
别众羯磨。岂可非法。离人所秉。若其和人所秉。即是
第三别人所秉。当其第二。宁得直言非法羯磨不应
作等。别成二非之体。二非既无别体。二如亦尔。释文

虽尔。须以四门分别。第一能秉僧。第二所秉法。第三
秉法处。第四所为事。初约僧者。缘据治人故。是四人
僧摄理实四僧。道有以四种僧。通秉白等三法。此白
等三法。咸具四非。望僧秉法。虽有宽狭。论其四非。四
僧通有。次约法者。缘据治人。是白四法。理实四非。遍
通白等三法。且如单白当体。文句增减。及有事非。即
是初摄。如一白处作。二白别人秉故。即第二非。若一
白处作。二白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。
别人秉故。是第四非。白二白四。四非者。若其法体增
灭。及事非者是第一非。第二非者。若为此事作白为
彼事作羯磨。名为非法。别众秉故。是非法别。第三非
者。非法同前。和人秉故。是非法利。第四非者。如白法
作白如羯磨法作羯磨。名之为法。别众秉故。是法别
众。以此故知。白等三法。具有四非。次约处者。通明其
处位二事四于此四处。并有四非。乃可以法望处。自
有通局。论其四非。实遍诸处。次约事者。所为通明。有
其三种。一者情道事。如受戒受日呵责覆等。二为非
情事。如结界净地等。三情非情合。如处分离衣等。此
之三种。是所为事。对事兴非。咸悉具四。

次解第二文。文中分三。第一举数。文言。四满数有。谓
以四句。释满数义。若文具足。应云有四满不满数。今
隐不满直明其满。故言有四满数。古旧解云。非四皆
满。从初受名。故曰四满。此释不体初句正本。伹列三
人。文略不举。遮不至法体。或有者人准义加正。本既

列三人。如何乃云。从初作名。第二列其四名。第三牒
名解释。初句四羯磨人。情过轻微。治不重故。得满数
体。以身有行法。不须呵限。次句身无具戒。不得满数。
以事重故。是以听呵。此呵准文临义。即是恐法不成
故呵。若依十诵。即是心不用受。故五十七云。或有沙
弥受具戒时。心悔不用受。作是言。我不用受具戒。是
言成遮沙弥尼。受六法时。或又受具戒时亦尔。比丘
忏僧残。作别住等时。及差知事人时。作是言。我不用
成遮。次句俱不得。广列二十八人。次句俱得以善比
丘等六。翻二十八人。一善比丘反上二十二。此约通
说。若别说者。善及十八比丘及尼等四。亦可善及三
举二灭比丘。及馀十七。次同一界住。翻前二人。同一
住者。谓舒手内翻前别住同一界者。翻前戒场。次有
三人。直相及对六。乃至语傍人。翻前所为。作羯磨人。
所为人者。不成可非。此既成呵。明相及对。五分第二
十四云。若同界比丘呵。乃至使比丘坐闻。成呵准此。
呵时虽不对羯磨人语。直共比丘坐。评论是非。亦成
呵限。

次义应以六门分别。第一满呵相对。第二定人多少。
第三约僧。第四约法。第五约处。第六约事。

初门。若
其一往。以满不满相对者。若满数者。即是即其如。以
应呵故。有呵不止非。若不满数者。即是其非。以不应
呵。故不成呵。不止非体。此四句之中。初与第四。并是
满数。若望其呵。有应不应。二三两句。俱不满数。体望

其呵。亦有应不应。又以呵应不应。对满不满者。谓应
呵之中。有满不满。即二四两句。是不应呵中。复有满
不满。即初三两句是。问此言应呵者。未知是何等呵。
答道明呵者。有其二种。一情乖故呵。呵成别众呵。二
情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但据情同呵不
止非说。不约情乖别众呵。明所以知者。如第二句不
满得呵。但成呵不止非。不成别众。此句既尔。馀句类
体。亦可双望二呵。辨应不应者。初句被治人故。不成
呵不止非。得满数故。呵成别众。文对初呵。故曰不应。
第二句不满数故。呵不成别。以听呵故。呵成不止。第
三句以不满数。呵不成别。不合呵故。不成呵非。第四
句俱成二呵。以满数故。呵成别众。以应呵故。成呵不
止。

次定人多少者。初句文列三人。或有四人者。具
足合有九人。谓加别住等四。及罪处所。第二句中。但
有其一。以义而言。通男女二报。第三句中。文列二十
八。此须除去呵责等四。别住等四。及罪处所。若对作
此九事。合有三十七人。不得满数。复不合呵。故下文
言。别住等四。不得更互秉法足数。别住等既尔。呵责
等五类。体以此九人。并夺三十五事。若除此九。复除
为众秉作。要无别所为者。通望馀法。始有二十八人。
以为俱句。第四句。谓除呵责等九。通望馀法。以善比
丘等六。翻前二十八。即是满而合呵。若对呵责等九。
总翻三十七人者。则有七人。应加第七。非被治罚。以
此一句反其九人。

次约僧者。初句如文列。及义加

者但通五十两僧。二十人僧不得。有四人僧中。除八
个白四法巳。馀法通有。第二句。唯在十人僧。全五人
僧半。馀二位僧。及五人中半。全不得有。第三句。若望
二十八人。以为俱句。即道四僧不满不合呵。若以义
加九人。为三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。
馀五十两僧。全不得有。第四句。若望六人。翻二十八。
即通四僧。若其以七翻三十七者。唯在二十人僧。及
四人僧少分。馀五十两僧。亦不得有。次约法者。初句
须除九个白四。若望作此九法。即是第三句摄。除此
九法。巳通馀白等三法。第二句唯是戒师。一单白及
一白四。此通二众受戒。合有四法。诸馀法中。全不得
有。第三句若望二十八人。以为俱句。即通一切白等
三法。若以义加九人。为三十七者。唯对呵责等九法。
馀法中无。第四句若其以六。翻二十八。即通一切白
等三法。若以七翻三十七者。唯对呵责等九。馀法中
无。次约处者。初句遍该诸处。谓位二等二句。局作法
界。于作法中。遍诸大界小界。通二馀二小界。及自体
中无。第三句。若以二十八人。为俱句。遍诸自体作法。
若以义加九人。为三十七者。即于大界。及戒场中。除
去少分。第四句翻第三义。及可知。次约事者。约句于
情道事中。除呵责等九法。若作此九。即第三俱句摄。
除此九外。遍通馀事。第二句唯局情道。馀二全无。三
四两句。义可准知。次第三体未成僧。文中分四。一六
群起非。文有十三句。谓一二三中各有四句。僧中但

一故有十三。第二白佛亦应具言。为离繁文。故略标
举。第三佛言下彰其不得。具十三句。第四若一人下
判成非法。亦十三句。于十三句中。前十二句。以体非
僧。第十三句虽体是僧体。以所为是僧故成非法。文
应举如。无者略也。次释其义。还为四门。先约僧者。此
中文意。正约四人僧。辨以三人下非僧不应秉作。若
满四人。虽体是僧。以所为是僧。复成非法。若以义准
通五人等。馀三僧者。并成非法。以应五人秉法。四人
非僧。不成十人二十类准并尔。今文直以四人成僧。
应秉诸法。故偏说也。

次约法者。文寄治治人故。专
白四望。并道白等三法。不得专望白四。说以为非。但
知体未成僧秉者。皆成非法。

次约处者。文据治人。
似专作法。于作法中。是大非小义准亦通自体小界。
以三人下。对处皆非。

次约事者。文据治人。即是情
事。若以义准。馀二并通。

次第四重加叠法。文中有三。第一六群造非。谓呵责
等七。别住等四。及七毗尼。合十八法。约治人灭罪殄
诤论之。次举白佛。次彰不应。略无第四判不成文。又
无如者。亦是略也。次义还以四门分别。

初约僧者。
据文治人等。十八法是四人僧。及二十人僧摄。义准
亦道。五十二僧。以重秉者。皆成非故。然四人僧中。所
秉事多。重非亦多。馀五人等。三僧所秉事少。重非亦
少。

次约法者。文中约缘。且彰十八。理实义通自等
三法体。白等三法。约位总举。若其搜求上下诸文。对

事设法。合有一百五十七。谓白四十。白二七十一。白
四四十六。若约僧尼二部。通局总明。便成二百七十
八法。单白四十。形法二同白。差教授师。唤人众。戒师
问难。二部受问难(合六)。说戒白非时和合。非时说戒。增
说戒二白。僧忏及发露二白(合七)。白恣白。略恣白一。却
恣三白(合五)。受忏。行钵。异语触恼受功德衣及舍(合六)现
前灭诤兰众白。遣出三人三白草覆白(合五)。五百结集
中六白。差众一。正集一对波离阿难问答。各有二白。
七百中。有五白欲结集一。差众一。正集一。问答各一。
旧出单白有四十三。今以略恣三白。体同合一。及七
百中。对众刊法。三白体同。屏处论法三白。是以不离。
既除此五。更加增说戒。二白为四十。此四十中尼受
问难。白局为尼。秉结集中十一白。局比丘秉。馀二十
八通二部。即五十六法。及十二局者。合六十八单白。
白二七十一。二房两法。还衣有二转付反直离衣。六
年持钵(七)。学家癫狂覆钵。不礼舍教舍及解(十)。结大
小界八。及说戒堂摄。衣界三净地。库藏并解。合二十
六。分僧德施二转付。及直摄分。亡人物亦然。赏劳法
二(六)四月共住受日杖络囊请畜众持故。房与居士
修一营付德衣六切差人为一亦得。或可随类别者。
离明亦得。差身子说过差自恣人。差教诫尼人。尼差
请教授人。差往僧中恣人。差人作德衣。差人守德衣。
差人守库藏。差分房卧具。差人忏白衣。差人告覆钵
家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分

衣雨衣粥等。如沓婆类为一(合十六)此中解覆钵舍。教
舍及解。解戒场二摄衣。说戒堂净地库藏。馀三大界。
取得作德衣。赏知事人。衣分僧施。亡人二直。摄此十
七法。准文合有。略无法体。旧出白二。有六十一。合加
还衣。转付无村。衣界及解。分僧得施。及立人物。各直
摄法。差分房人。差忏白衣人。差守库藏人。及舍库藏。
赏知事人衣。为七十一。此中不礼及解差。请教授人。
差往僧中。恣人差受戒使合五。是尼法差教授。尼人
舍教。及解合三。是比丘法。除此八法。馀六十三。通二
部秉。即一百二十法。及局有八。合一百三十四白二。
白四四十六。僧尼及沙弥违谏。合有十二七法。解作
为十四。僧尼受戒。及六法三。别住等五。忆念等三。及
解罪处四。犯重及逆人等合为一。摈学悔重犯。摈法
摈沙弥及解五。尼有半月本日。出罪三法。此半月等
三。及解摈沙弥。并边等摈法。准文合有。略无法体。旧
出白四有四十一。今除本法白四既本法中三白不
离白四。何目别出。更加尼半月等三。以能秉异故。及
解摈沙弥。又摈及本日。各加其一。为四十六。此中不
同谏有六。及六法为七。局是尼法。为尼受戒。半月本
四。出罪四法局为尼。秉别住等五。是比丘法。除此十
六。馀三十法。通二部秉。即六十法。及十六局者。合七
十六白四。今此重非随以一法为头。乘作馀法。并悉
成非。亦可以法对僧。明应秉者五人。应秉有八。谓自
恣中和众改众二白受戒中。有四单白二白。四十人

应秉。但有受戒六体。此六法与边受体同。约僧用中。
有。别据法体边。即同二十人僧。有二白四。馀一百三
十七法。是四人所秉。随以一法为头。重秉馀法。便成
一百四十六非。此一既尔。馀类亦然。总成一百四十
七个。一百四十六非。馀五人等三僧所秉。各各当分
明重可知。问未知重秉馀法。根本成不。一解根本。呵
责法成。以药病相当故。重作摈等。十七不成。以其药
病。不相当故。故文言。不应作呵责羯磨巳。复作摈羯
磨。乃至如草覆地。此中计法。有三百二十四。唯根本。
十八法。成馀三百六非。又解前法虽竟。事犹未终。如
说恣德衣。受忏白等。若便重作。即成其非。若其法竟。
事亦得终。如舍德衣。解界等类。纵使重作。前法得成。
又解望心以说若其本心。憎恶前人。拟重治者。此则
不成。如恶心解净。不成之类。若其本心。直作呵责。作
此法竟。恐畏不成。如是重增摈等十七。此则前法成
就。重秉者非。依文十八。解释既然。广对一百五十七。
重义亦尔。

次约处事。准类应知。

次第五明四种僧。先解其义。三门分别。第一列数释
名。第二定其体状。第三诸门分别。

言列数释名者。法虽辨事成本由僧。僧随事用。略列
四种。谓四人五人十二十。释相翻名。如上辨。

次明体者。正论僧体。是善五蕴。僧以秉法成和。和合
体者。依一切有宗。不相应行中。别有和合性。此和合
性。即是僧体。以僧破时。舍此性故。或此和合性。即众

同分收。僧破不和合。是非得所摄。

次诸门有四。一立四所以。二收僧尽不。三人法相对。
四用位通局。

初门。所以须四者。古旧解云。要须四人巳上。作法方
成。有除罪灭诤。始名为僧。且如说戒。一人秉说。一人
上座。一人唱白。三人秉众。下至一人听戒。四人和合。
始可名僧。若三人巳下。即𨷂此义。今解。但以四人和
难。若能和者。始名为僧。如有一人。随心作事。二人同
处。即有违拒。虽有违拒。调和不难。若也三人。遂成二
部。一同二见。亦非是难。若其四人。彼此各二。共相党
授。情和即难。于此能和。方成僧用。又若一人起事。二
人平量。一须断决。始成僧用。又解。法尔须四。不须论
其所以。如林军等。岂辨所以。次五人者。旧云。义道受
随。随自恣举罪治罚。若但四人。不成差治。故要五人。
方成僧用。若尔受日处分。离衣六年等。亦须五人。应
五人收。答受是别为。不得五皆受日。故所以非。若尔
功德衣为众。应是五人僧耶。答有得利不得利。故亦
非类。今自恣者。一则为僧异。受日等二五皆自恣。不
同德衣故。是五人僧。问为差治故。须五人者。正差正
治。是五以不。答差治四人僧。问何时五人僧用耶。答
正自恣是。所以尔者。本为举罪。若但四人不成差。不
成治举。义则𨷂故。始终须五。方成恣举。正取白竟。受
自恣时。是五人用。以其伹明三非及遮时以说。故知
专取自恣时。为五人僧用。今解。理实为恣。制须五人。

正取作白说时。为五人用。所以尔者。以作恣时假白
摄众。复一一对五德宣情。如旧解云。若伹四人不成
差治者。义则不尔。以正差治四人僧摄。边地。五人对
中开半。又解。五人僧亦是法尔。以说戒自恣。制常行
故。言十人者。佛知彼等因善义微。自非十众强缘。无
由发戒。为斯益故。下局十人。即以十人办事。故曰十
人僧。二十人者。为犯僧残。可悔中重。将欲除殄。救拔
事难。自非强缘。无由灭业。故制二十人除罪。名二十
人僧。又此四僧。位分为二。前二法尔。后两逐情。法尔
二者。四为成说。防其未非。五为成恣。除巳起罪。逐情
二者。十人为受。发生众善。二十为忏。殄灭往𠎝。位事
通论。离成四别。

第二门。问此既位事通论。立僧四种。未知此四。收僧
尽不。答立僧既约位事通论。明知此四摄亦周尽。尔
者未知忏重偷兰。何僧所摄。答虽馀部言夷边重兰
一切僧中忏。今依此律。但四人僧收。故文言。大众者
四人若过。又此文中。四人约用。但除三事。不甄悔兰。
明知悔兰是四人摄。尔者。所以五分第二十四。有无
量比丘僧。解彼真列名。不别显用。故知四种摄僧斯
尽。此虽不言无量。义亦通有。故文言。二十人僧者。一
切羯磨应作。况复过二十。此即当彼无量之义。问如
四人僧为唯局四。为过亦得。馀三亦尔。答通论四位。
少非僧用。故文言。四人二十一人。非法非毗尼。馀三
亦尔。多则成就。故文言。二十人僧。一切羯磨应作。况

复过二十。问其事云何。如虽五十人。乃至百千。但除
恣等。秉馀法者。皆四人收。故文言。四人僧者。除自恣。
受戒出罪。馀一切如法羯磨应作。五人等准类应知。
问何故不言二十人僧者。除受恣等。答在上通下。得
为多用。下不辨上。相望说除。即是四人用宽。体成僧
故。馀三约事。转次渐狭。

第三门。问所以能秉之僧。有其四别。所秉之法。唯有
其三。今解。能所相对。虽可如是。论其立意。义则不体。
通论能秉。位总有三。谓一人众多僧。一人秉心念。众
多秉对首。众僧秉羯磨。羯磨三位。并是僧秉。体僧四
种。本为法尔逐情中立。不望所秉。所秉三法。自对事
立。事有三品。上中下异。对此三事。立三羯磨。如说戒
自恣二同行钵等。或是制所常行。或是事不繁重。和
既不难。单白即能办事。以能办故。立名单白羯磨。如
受日离衣。六年四月。事稍为重。情和次难。先须白表
申一羯磨。量其可不。方得成济。立名白二羯磨。如受
戒忏残治人设谏。事当上品。情和最难。故须一白。表
宣三羯磨量可。方能成办。立名白四羯磨。尔者。如忆
念等。事有三品。何故俱用白四羯磨。答约事细分。应
可为九。此忆念等。俱当上品。以是齐用白四羯磨。

第四门。且论能秉。大位有三。次即为六。以约僧中。位
分有四。或可为八。以分众多。作其三位。广为十一。谓
四有两众多。五有三众多。一人随前二。僧位有四。故
成十一。体一与众多。局在四五两僧下。所以尔者。为

通常行制令作故。十人二十逐情中立。必专僧秉。无
下二用。次论法者。以初能秉。大位有三。法亦有三。谓
心念对首翔磨。于中相望。位有通局。且论局者。如忏
吉罗就戒座中发露。此局一人秉法。第二局对众多
人秉。如受衣钵属授净施忏提可呵小众兰等。第三
句是僧秉。如结界处分离衣六年忆念不疑罪处所
等。次论通者。该三位秉。如说戒自恣。二种分衣。有则
对多。无便对少。一人作心念舍堕者。以三为境。无一
人秉心念舍。又有安居法尔须一。众多虽可四五所
为。通僧及别。今局明僧非众多等。问如说恣等。通三
位作。有何异相。专明其僧。答异相众多。且标其五。一
秉人多少。二用法不同。三处有通局。四欲无欲异。五
别众多少。谓应来等三二一别。有斯异故。专局明僧。
若论尼所秉者。准比丘说。

次释其文。文中有四。一告四数。二列四名。三是中下。
示用分齐。四若应下。明不足义。于中文二。初约四明。
次易五等。初文复二。一直明少作法不成。第二乃以
尼等。二十三人。足满四数。尼虽具戒。异类不足。下三
未具。不合同法。十三难人。非是具戒。被举三人。治法
重故。灭摈应灭。体不清净。所为之人。为他裁断。以此
等人足满四数。同前少限法事不成。此中文略。不明
足义。若以足翻。应有其二。一善比丘反二十二。二乃
至语傍人。翻前所为。亦可此中直简不足。不欲明足。
故𨷂此文。问前四满中。有二十八。别住等五。所以此

无。旧解云。此取在座不足者。既别住等五。来即足数
故。所以不说。若尔身若在座。即成呵满。何故彼有。答
欲明遥呵。不成呵故。若尔为显不成遥足。解言此举
四种僧等。故对少一人中摄。上不举四僧等。对何辨
少。所以尔者。此处专解不足数义。何故不足。少故不
足。何处去少。谓别住神足故少。但言少一。隐馀名字。
故唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者。对满
可尔。呵义不顺。正是少人。岂可由少。呵不成呵。如四
人三人二人。亦应呵别。故彼不得举少一人。摄别住
等。以无可摄。广列二十八。今解不体。计应合有。无者
是略。又解。彼以满呵相对。故须具足而列。如第三句
不满不合呵。第四句满而合呵。以此相反。具足而列。
此明不足。无足以反。既无足反。岂类满呵。故知满呵
与不足数。义既不同。无劳比决。

次第六七非应不。先解其义。五门分别。第一列数释
名。第二辨其非相。第三名体具不。第四明其总别。第
五收非尽不。

初门者。非出妄情。事乃无量。今随缘起。略辨七非。一
非法非毗尼。二非法别。三非法和合。四法别众。五法
相似别众。六法相似和合。七呵不止作无轨要。名为
非法。不能灭恶生善。是非毗尼。馀名解释。随文可知。
皆名羯磨者。以实不能济办前事。是故皆名非法等
羯磨。次辨相者。谓约事法等辨。此七非中。以为三位。
初一事法俱非。次五人法相参。后一呵不止非。第二

人法五中。非似二别。人法俱非。非似二和。法非人如。
法别众一。法如人非。体以义求。位应有五。谓非法非
毗尼一。非法二。似法三。法四。呵不止五。若以此五。对
人和别。应各为二。便成十非。所以文中但有其七。解
法和是如。故须除去。呵不止者。若未呵时。不名为非。
因呵不止。始名为非。是则但名呵不止非。不可对人
和别。以分二呵。初非且约事法以明。若对人分。与馀
无异。由此义故。非但有七。问如三非中。非法别等三。
与此非法别等三。有何异相。答如三非中非法者。或
一白处作二白。或此事上。作彼事白。此中非法者。如
为此事作白。乃为彼事作羯磨。别众及馀可解。问略
四初非与此初非。并言非法。有何异相。答四初唯事。
无有法非。此初通有事法二非。是则此初非体。宽于
四初。又解。此中初非除去下六。除六非外。始是初收。四
中初非。但除下三。除三之外。则初非摄。准此四初非
体。宽于此初。又此七非。准文但从白二白四两法中
来。问所以不明单白非者。答以单白中。无七非故。又
以说恣法中。巳明竟故。体以义道。久说单白。虽说单
白。无有二以。次名体具不者。此之七非。具有名体。不
同昔云呵不止非。有名无体。以呵前六。更无别体。又
旧解云。此呵不止有名有体。谓前六非未呵。是六呵
即呵不止收。如似非法别非法和。用人和别。以分二
非等。类而可知。及六非外。呵而不止。此释虽有少异。
亦未尽理。以不应言未呵。是前六呵。即不止收。若其

未呵。是前六非。如何因呵。转为不止。故今正解。但便
是前六非。即前六摄。不以呵故。名呵不止。论呵不止
者。羯磨实如。谓非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故
此体状离其六外别有。由此七非具有名体。次总别
者。此之七非体各不同。不得有总相摄之义。虽非总
别。而有通局。初非是通。以下六非。并无轨要。及以生
善灭恶之义。准此即是初通下局。次收非尽不者。此
之七非。收非不尽。所以知者。若以四种现前来验。但
有僧法事如非。而无处如非相。即如处中有隔河道
远。二界错涉。曾经弃舍。戒场在外。或有秉法对处差
互。如于戒场恣说。处分分衣。并悉不成。如及前说。又
僧法事中。随缘更有如非之相。不能具述。以此推之。
明知七非。且从起说。收非不尽。又此据文。唯是白二
白四。不论单白中非。不尽何惑。

次下释文。文中有四。一六群起非。二比丘白佛。三佛
判不应。四云何下。牒章解释。既释七非。文即为七。先
解初文。于中有二。初则举非令弃。二云何下。显是劝
修。此二各三。谓举释结。次下诸句各三类体。就前释
中文分为二。初约法体以明非。二是中下。无事治人
以明非。前法体中有二。初约白二。次约白四。就白二
中有三。初有十九句。先白后羯磨。此中有五位。初纯
白无羯磨作四句。次一白为头。增二三众多羯磨为
三。若增一羯磨。即是如故不来。次二白三白众多白
为头。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨后白。此

中位亦有五。初四句纯羯磨无白。次有三句。一羯磨
为头。增二三众多白。若增一白。即落似法。以除此一。
故但三句。次二羯磨三羯磨众多羯磨为头。各有四
句。复成十九。次有一句。约体增灭三位。合成三十九。
句。下白四中。亦三十九。类此应知。次事非有三七句。
初七实无有罪。他问见不。答云不见等。寻声行罚。有
三单三双一合。故成其七。次七亦实无罪。答言见等
为异。次七实有其罪。答言见等。此虽实犯为答言见。
即无耶过。治成非法。三举既尔。类馀亦然。文不载者。
是其略也。次明其如。初就法体明。如白二白。各有一
句。翻前两位。三十九句。次就事明如。伹有七句。各以
一句如。翻三句非。谓有罪翻前二。不见等翻后两。问
所以非多如少者。答捡寻上下诸文。非如多少。趣举
一义。亦无揩据。如此文及灭诤中自言等。即非多如
少。或有如多非少。如默体及与欲。或有非如等。如作
呵责等。如非各有九三。及遮说捉筹等。

第二非法别众。非法可知。别众者。此之三句。皆成别
众。于三句中。第一局申手外。和通内外。以后来入。告
净成和。第二与欲和别。并申手外。在内即是。初人成
和中。摄第三呵者。和之与别。俱申手内。又十诵三十
有四句。三别一和。第一是羯磨中。所须比丘不和合
一处。二可与欲者不与欲。三现前比丘遮成遮。是名
别众。第二句。𨷂初一句。是名别众。第三句云所须比
丘和合一处。二可与欲者与欲。现前比丘遮成遮。是

名别众。第四句。并𨷂上三。是名和合。问此呵与第七
何别。答各别不同。此情乖故呵。呵成别众。下情同故
呵。呵成呵不止。次下四非。释相可解。

第七文四。一举章徵问。二列成不成。三何者下解释。
四是为下总结。但解释成不。文中分二。二中各三。谓
举释结。文中列二十八人。不成呵非。明知更有馀非
法人。亦本不合呵。纵有呵者。亦不成非。又前满呵中。
第三俱句。不得满数。复不合呵。即与此文相同无别。
次第七文。傍秉馀法。于中文二。初明药不当病三百
六非。二佛语下对非辨如。有一十八。非中有二。先约
呵责为法。次如是展转下举馀类易。前文须二。先明
作不相当。谓应与作呵责羯磨。于上乃作摈等十七。
次不应与作下复有十七。佛判不应。次类易以馀十
七为头同前。故曰如是展转乃至草覆羯磨。此傍非
合三百六。次辨其如。但一十八。次义准上。亦作四门。
初约僧者。准文十八头傍非是四人僧。若约及二十
僧人所为之事。体以义准。亦通五十二僧。若约应秉
论之。即是四人僧家。所为事多。傍非亦多。馀五人等
三僧。所为事少。傍非亦少。或可既是傍非。并悉具起。
不须约僧分齐别说。言约法者。文中且寄十八法论
之。谓有十八个十七傍非。合有三百六。准义亦须通
馀一百五十七为头辨之。始可尽理。即是具有一百
五十七个一百五十六。傍非计数。合有二万四千四
百九十二非。若其对非辨如。依文但有十八。义通总

说。合一百五十七如。次约处事。准义应知。

次第八临事难成。文中有三。初五处僧秉法不成。二
诸比丘白佛。三佛言下。判不成就。昔来所说。还寄十
八法论。先约呵责作五非请佛。佛判不成。故言诸如
是不如法。羯磨不成就。呵责既尔。馀十七类体。故言
如是一切羯磨亦不成就。义还为四。初约僧者。准十
八法。即是四人僧少分。二十人僧全。五十二僧准义
通有。伹是四人僧中。所为事多。临事难成。落非亦多。
馀三僧中。所为事少。临事难成难。落非亦少。次约法
者。若约文中。五非寄十八法论之。合成八十四非。谓
现前自言草覆三法。各带三非。即有其九。馀十五法。
各带五非。合七十五。此及前九。总八十四。若约七非
说者。十五个七。即一百五。馀现前等各五。合十五非。
如是总成一百二十非。若欲广约一百五十七法。辨
非多少者。是中单白四十。计有二百非。白四一百一
十七。计有八百一十九非。如是总成一千一十九非。
或约二百七十八法明者。准类应知。又约文中五非
说者。亦准类知。处事准知。不能繁具。

次第九文众共诤非。文中有四。一明众僧。作非法别
众羯磨。此虽不显羯磨名字。下佛定中。言是呵责。二
尔时下七人共诤。三诸比丘下。比丘白佛。四佛言下。
佛定如非。此中唯言非法别众者是法语。乃至法相
似和合亦尔。以此等人。咸称非说。故是法语。准五分
二十四。应言二人语如法。谓言非法者。及言不成者。

次义还四。先约僧者。亦是四人僧中。所为事多。诤非
亦多。馀三僧中。所为事少。诤非亦少。言约法者。若此
还寄十八论者。诤非多少。义准应知。又若准义。须通
一切羯磨。据文五非。四十单白。各兴五诤。除其二似。
若一百一十七白二白四。并起七诤。计诤多少。准数
应知。处之与事。亦可准知。

次第十文应解不者。文中有二问答。先总次别。初文
若作永摈法者。解不成解。除永摈法解。馀则成解。故
文言。或成不成。次文若为十三种人作羯磨后。解不
成解。除此十三种人巳。为馀人作后解成解。问未知
何者是十三人。昔解。僧四重尼八重为十二。加下众
灭摈为十三。尔者。既以僧尼四八。离为十二。何不亦
离下众。为其十六。又若唯此为十三者。如十三难人
何位中摄。为比今解。十三人者。即是十三难摄。如向
所列十三人者并边罪收。以文如此等人。咸应灭摈。
馀非灭摈。解者俱成。次义还四。无约僧者。如十三人。
不须解者。并是四人僧中。所为之事。馀须解者。是四
人僧中。所为之事。亦通五十二僧。二十人僧。不得说
有。次约法者。准文不须解者。是永𢷤白四。即是白四
中少分。除此巳外。并似须解。体更寻思文据一相。以
馀诸法五亦有不解。且如白四羯磨。合有十二法须
解。谓呵责等七。及罪处所。本为调人。调巳听解。又摈
沙弥。亦合有解。僧尼受戒。及六法听舍。此之舍法。即
是其解。诸馀白四。即无有解。白二之中。有十八法。谓

结界等十三。及学家癫狂覆钵不礼舍教舍有解。馀
悉无解。单白之中。唯有功德衣舍。又望舍戒。岂局白
四。是中通尼说者。更有四个单白。及形法二同两白。
并有舍法。诸馀单白。并无有解。昔解。无心乞领。并是
须解。有心乞领。便不须解。今寻此释。不尽旨归。究其
实义。各通解不。且如呵责等。及罪处所。为无心领。须
解可体。如永摈法谁欲领之。阐陀二白。诸谏亦尔。有
心领中。行钵受三离衣六年受日杖囊别住等法。不
须解者。此义可尔。如何德衣受戒。并有舍法。次约处
事。准应知之。

次第十一应驱不者。若永摈者。驱出成驱。非永𢷤者。
驱不成驱。故文答言。或成不成。体还举前十三种人。
是合驱故。驱即成驱。除此十三。诸馀人等。不合驱故。
驱不成驱。释义四门。准而可解。上来瞻波法竟。

四分律开宗记卷第八末