不如法者。谓乖乞仪。受不净食者。谓见闻残等。不净
钵者。不以澡豆等洗。二无弟子瞻养。师僧命终。第二
白佛如文。

第三立制。文分为四。第一制立师弟。第二时诸比丘
下师弟德行。第三尔时佛在下简所被人。第四世尊
有如是教下教僧授法。初文复四。第一立有师弟。第
二展转下明立利益。第三当如是下对益加请。第四。
佛言下兴教正摄。初文。和上者梵音。或云和阇(此曰力生。
此之翻对。不详所以)。或云优婆陀诃。及脩郁波第耶。此等声虽
相近。皆非正目。正曰邬波提耶(唐云依学)。或云亲教。言依
学者。有其二义。一以学处依彼生故。二以解行依彼
脩故。言亲教者。以恒教授显异馀师。善见十七云。和
上者外国语。汉言知有罪知无罪。是名和上。言弟子
者。得戒及脩在我后。故名弟。即此戒等从我生。故名
子。次利益者。五分十六云。从今以十利故。听诸比丘
有和上。和上自然生心。爱念弟子如儿。弟子自然生
心。敬重和上如父。勤相教诫。更相敬难。则能增广佛。
法。使得久住。是则以教诫故不。坏法身。相瞻养故。不
损道器。故曰久住增益广大。次请文二。一请师法。二
摄受法。所以请法在僧中者。今古释云。为彰见闻具
故。复有释云。欲使大众堕其见闻简择沙弥。非为量
师。以和上须乞度人羯磨。今者思文捡义。未必须在
僧中。以作此法。摄成师弟。成法元不由僧。岂劳众中
加请。又以加请法后。始云自今巳去等。又下正授戒

法中。及尼受中并无请文。虽下尼揵度式叉本法中。
有应求和上言。然亦不言僧中加请。又彼求和上巳。
次始云。式叉学戒巳。若年满应与受大戒白四。五分
十六。制立师弟共别行记。比丘一二三归。及善来受。
佛言不应尔。时诸比丘作是念。但佛与比丘受戒。我
等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等。
与比丘受戒。应作白四。即教从僧乞。乞巳作白四。亦
无请文。准斯文义。决定应然。理虽如是。然准僧祇。僧
中加请行法亦好。彼文第二十三云。欲受具足人。初
入僧中。一一头面礼僧足巳。先求和上。偏袒等三请。
俱舍亦云。来入戒坛。礼苾刍众。至诚发语。请亲教师。
十诵云。欲受具人初来。应教次第头面。一一执足礼
僧。礼巳教受衣钵。受巳应求和上。既有请法。理须许
可。若不印顺。请法不成。次舍三语立白四法。所以尔
者。以三语中未相摄受。既无师弟。彼此有失。故立白
四制相摄受。欲使离过行成。尅隆道法。又母经第一。
有一病比丘。无供养者。病困笃巳。即便命终。诸比丘
等见此比丘。困笃命终。一无看病者。二无弟子。二俱
无故。苦恼如是。往白世尊。佛即集诸比丘僧。从今巳
去。断三语羯磨。于十僧中白四羯磨。听使受具。于中
文三。初制立白四。次对众陈乞。后正明与法。秉法者
既有差言。计理不劳加请。问若不加请。岂成师耶。答
以差秉法。即成阇梨。或准馀文。请亦非妨。然行事者。
须知部别。此初制立。未有检问说相等缘。非谓略无。

次解师弟德行。于中文二。第一从初至五事失依止
二师随事摄受仪轨。第二有五法下重明二师摄受
之德。前文有三。第一至文同故不出。相摄受法。第二
时诸弟子下呵责行法。第三时有新受戒下依止失
不。前文有二。初和上行。次阇梨行。和上行中复二。初
至如法治。和上摄法。第二和上于弟子所下弟子行
法。前文有三。初简小取大。次简愚取智。后简无行取
有行。此三文中。各有其三。谓起过呵责立制。就后第
三立制文中。复分为三。初对和上制法。第二若弟子
下列八行法。第三自今下不行结罪。其八行法。第一
弟子有过。僧欲治罚。当应求僧。莫作若作劝令如法。
第二若僧巳作法竟。当须料理。令僧疾解。第三忏残。
除其业累。且举悔中。重者为法。非谓馀𠎝不须料理。
第四看病除其情恼。第五移处以安其形。第六除疑
悔以法律。第七舍耶近以真教。第八将护当须二事。
详其文意。应为此八。若合初二为七者非。申意离合。
准义应知。次明弟子行法。于中文三。谓起过呵责立
制。立制文二。初对人制法。次列共别两行。先明共行。
共行复二。初列共行。八法如上。次不行者。违而结犯。
次别行法亦二如前。前列行中。文分为三。初明白事
方法。年少比丘不了行相。随所为作。皆须白师。故十
诵五十八云。一切所作皆应白。除大小便啮齿木礼
佛法僧。五分十六云。凡有所作。乃至剃头。若为人剃。
皆应白。唯除大小便及用杨枝。僧祇二十五。随所作

事。乃至浣染剃发。皆应白师。问齐几许得不白取与。
半条綖半食。是名不白取与。若出僧伽蓝门。过二十
五肘。应白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。伽论
第六。佛言应亲近和上。承事问讯随逐行。作事时应
白和上。和上所作事应代作。除四种。谓大小行嚼杨
枝。界内礼支提。凡欲出行。先须白师。白之法式。如常
威仪。师既受白。筹量事伴八句如非。前七有过。遮不
听去。第八无𠎝。方依所请。得许可巳。始宜束带。不得
预严行相。后来白师。若远行者。五分十七。有诸弟子。
临行时。辞和上阇梨。佛言不听临行时辞。要先二三
日白师。师应筹量。所往处有可依止人。乃至听去。僧
祇亦云。不得临行乃白。应先前一月半月预白。弟子
欲至其方国土。师问去由。筹量可不。第二彼当清旦
下。请法训诲。以资神解。祇律三十四云。日三教晨起
日中向冥教法者。若九部经波罗提木叉略广。若不
能者。应教知罪轻重。知綖经义。知毗尼义。知阴界入
义。知因缘义。教威仪。非威仪应遮。受经时。共诵时。坐
禅时。即名教。若不受经共诵坐禅者。下至应教莫放
逸。不如是教者。越威仪。此三教诫。随时量宜。不得常
诵。不放逸言。第三当除去下报恩供养。广如文说。见
论十六。若和上将去。著衣持钵。随和上后。不得近不
得远。去和上七尺而行。又云。若和上多有弟子。一人
供给。馀者随意读诵。问所以须明弟子行行法者。答
欲明师有训导功也。

次辨阇梨行。于中文三第一无师起过。第二比丘白
佛。第三制立师弟。于中文二。初制立依止阇梨及弟
子。第二时诸比丘闻下明摄受法。前文有三。第一制
立师弟。第二明立利益。第三对益加请。先解依止义。
四门分别。一定能依止人。二定所依止人。三明共别
行法。四辨依止失不。初门凡新受戒人。触途不了。犹
若婴儿。莫知前趣。若不教授乳养心神。行既不成。岂
能离过。故言新受戒比丘无人教授等。无人教授者。
略有五义。一和上命终。二和上休道。三和上决意出
界。四和上舍于畜众。五谓自身更求胜法。以此𨷂无
教授。制须依止。然有五人听无依止而住。一乐静比
丘。二守护住处。三是病人。四瞻病人。此四五岁巳下。
五是五岁巳上。有智慧者。然须依止。有其二人。一未
满五岁。二愚痴比丘尽形寿依止。此愚痴人数犯众
戒。行不自立。触恼僧者。此则须僧治罚。落在七羯磨
中。若其过损不预大众。直犯众戒。行不立者。此求别
人依止而住。次所依止人。阇梨有五。唯依止师得摄
弟子。替和上处。馀四阇梨不合摄授。要加请法。方成
依止。论依止师行位有三。一十岁巳上。二须有解慧。
三能以八法摄受弟子。馀诸行德。广如增五。次共别
行有二。一共别行法顺而摄受。二呵责治法违而摄
受。此等广随文解。不可悬言。次依止失不者。凡论依
止有其三法。一请成师法。二相依住法。二白事行法。
今言失者。伹失下二。以初请法。必然不失。如和上出

界外。亦言失依止。还是失下二法名失。不是失却请
和上法。和上既然。阇梨亦尔。请成师法既也不失。后
若还来。不须更请。但更起心作依住意。下之二法。还
即续生。馀杂失不。对文广明。次下释文。梵音阿阇梨。
或阿祇梨。阿祇利此云正行。或云应可行。或云应供
养。正曰阿遮梨耶。此云轨范。或云教授。言轨范者。谓
即是戒。此戒得由阇梨秉法。故能秉者。称云轨范。或
轨范者。谓教弟子轨则仪范。故云轨范。其教授者。见
论云。共于善法中教授令知。是我阇梨。准依僧祇二。
十八云。欲请依止时。不得趣请。有五法成就。然后得
请。何等五。一爱念。二恭敬。三惭。四愧。五乐住。是名五
法应请依止。以有五法。故看阇梨犹如其父。次利益
者。前立和上。巳有两益。今制阇梨。还无二损。此则益
利重重。故曰倍增流布。次请文二。先明请法威仪可
知。正请五句。初句言对正行。第二自斥巳名。第三正
求摄受。第四愿垂摄受。第五自显求心。表巳慇勤。故
须三说。次许可知。五分。若如法乞竟。彼不语言汝莫
放逸。是亦不成与依止。类馀亦尔。

次明摄受法。于
中文二。一明摄法。文三如上。二师弟行法。各指同前。

次呵责行法。文中有三。初不承事起过。次比丘白佛。
后佛遣呵责。呵中复三。第一能呵之药。第二世尊既
听下出所呵过。第三世尊既听下明呵违失。前文有
二。初和上。次阇梨。凡呵责法。须具三种现前。一弟子
二出过。三呵词。三中随𨷂。是名非法。为此文言。不应

不现前。及不出过呵责。又欲呵者。必须内怀慈悯。外
现威肃。准过重轻。以设呵药。或有过重轻呵。过轻呵
重。此则反增垢累。不成相利。然此五呵。不可定其轻。
重。但量前机。应设何药。汝去者。一往逐之。莫入我房
者。不许入屋。于外作使。容可得作。莫为我作使者。容
许入房。一切执使。皆不得作。莫至我所者。不得至边。
外事亦容得作。不与汝语者。言诲斯绝。虽绝诲言。事
容营理。次依止师呵。大同和上。唯换第四句云。汝莫
依止我住。此等并是别人行罚。僧法折伏。非此所明。
次所呵过有三。谓举列结。列中增数。合有八五。究其
不同。唯有十四。若离沙弥尼精舍。便有十五。作恶不
耻。名曰无惭。于善不修。称云无愧。不祗师训。名不受
教。犯下聚。故曰作非威仪。懈怠自居。名不恭敬。若作
斯五情无愧。虽犯小𠎝。亦合呵责。若其情恒谨摄。错
误而为。但应方便开晓。令忏往𠎝。次五难与语者。闻
教抵拒。前不受教。闻言不行。恶缘坏行。不可交通。故
曰与恶人为友。数近染缘。梵行难立。故曰往淫女家。
次六个五。皆易第五句。一妇女家。二大童女家。三黄
门家。四比丘尼精舍。五式叉及沙弥尼精舍。六看龟
鳖。此等皆生讥染。妨癈正修。随一即呵。不待满五。若
对尼呵。应反说云。大童男家比丘精舍等。优婆塞经
第三云。宁受恶戒。一日之中。断无量命根。终不畜养
弊恶弟不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜
恶弟子不能教诲。乃令无量众生作恶。谤无量善妙

之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律
仪罪。次师弟违失。随相可解。

次明依止失不。于中文二。第一离明失不。第二世尊
游罗阅下正明失法。前文有八。第一乐静等二人以
自行立听无依止住而住。第二有两对四句。约心暂
永明失不失。初之两句。作心永去。虽即日还。出界巳
失。后之两句。为作暂心。故出界时。依止不失。第三有
四句。正明不了。教人合须依止。一众集不起。二不诵
羯磨。三诵之不通。四所为多少。如馀三律。不问有难
无难。皆得一时为二三人秉法。此律有难时开。无难
不得。见论十七云。一时为三人受戒。一时戒腊同无
大小。第四两句。师徒违失。第五两句。虽无永去之心
而作经宿之意。故出界时依止亦失。此失分齐。同前
决意。以其依止。两情相舍。心隔即失。不待事隔。若无
暂去。忽经宿者。有难不失。无难即失。因此料简依止
时节。此律伹开饮水洗足。小停息巳。即受依止。五分
十七。若一宿不受依止。乃至不听饮僧坊内水。若饮
突吉罗。后有缘故。佛言。今听不受依止。乃至六宿。伽
论第六云。佛言。听诸比丘。脱衣钵拭足尘洗足巳。二
三日。然后求依止。第六两句。互相简择。五分。作依正
比丘应问。汝和上阇梨是谁。先住何处。诵何经。答若
如法。应与作依止。若不如法。应语言。汝不识我。我不
识汝。汝可往识汝处求依止。若疑应语小住。乃至六
宿观之。合意者。应与依止。若不合意。应语如上。第七

两句。病及瞻病。听无依止。第八两对四句。被治失不。
初之二句。师弟互得。七羯磨法。师若得法。虽言不失。
而无白事教诫之法。以师有过。弟子清净。若受白事
教诫。师则有罪。弟子被治。三俱不失。师须诫约。令顺
僧仪。次之两句。明得摈法。理实犯重。不摈亦失。此中
伹举得摈法者。对前得法为言。非谓未摈不失。又解
得摈法者。事巳彰露。无相依义。文中言失虽可犯重。
未得摈法。事不彰露。亦成依住。

次正明失。文中分
二。初举缘白佛。第二世尊尔时下明失分齐。欲明失
依止。先举须依止。人有两位。一五岁比丘者。谓始入
五夏。应依十岁智慧人住。二若愚痴者。应尽形寿。十
诵二十一云。从今听比丘五法成就。满五岁。不受依
止。何等五。一知犯。二不知犯。三知轻。四知重。五诵波
罗提木叉利。广说。虽复受戒岁多。不知五法。应尽寿
依止他住。僧祇二十九云。若比丘不善知法。善知毗
尼。不能自立。不能立他。如是比丘尽寿应依止住。母
经第一。告诸比丘。从今巳后。有出家者。至五臈要诵
戒使利。若根钝者乃至百臈。亦应诵之。若故不诵。若
先诵后时癈忘。若复钝根不能得者。此等三人有四
种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和上。
四不得作阇梨。是名不诵戒者罪。若准此律。但𨷂师
德者。即合尽形依止。次举失依止。文中增数有其八。
五。据取不同。唯有其八。一师呵责。二去。三休道。四入
戒场。五死。六五岁巳上。七见本和上。八和上目下住。

于初五中。除去第四。以不与依止。同第一故。次五有
二。谓死五岁。三八五中。各有其一。中间四五。全无有
异。此八之中。去休道死。师弟俱有。馀之五种。一向是
弟子。戒场失者。戒场为是别行法处。年小无知。恐为
他误。伹入即失。不待经宿。尔者暂至他界。亦是别行
法处。何以不言入他界。失解他界。为是众僧住处。不
虑坏行。开入不失。戒场非是众僧住处。入恐坏行。故
入即失。见本和上者。本立阇梨。为替和上。既见根本
无空可补。是以见时。即失依止。和上目下住者。若离
和上。理须依止。今住目下。故言失也。又可和上先舍
畜众。见而不失。今若作心摄受。在目下失。亦可见本
和上师从界外行还目下住者。弟子行还。初作暂心。
入界不失。后兴永意。在目下失。此八兼前被摈。不同
合九。

次明其德。增数八五。初十唯圣。下通圣凡。穷其不同。
但三十九。以减十岁。重明故尔。

次明教所被者。于中文二。第一略明遮难。第二尔时
众多下广明遮难。初文有十七事。第一第七是难。馀
通是遮。先解十三难义。四门分别。第一列数释名。第
二明其体状。第三收难尽不。第四趣等通塞。

初门。难义随缘乃有无量。今从重说。标此十三。言边
罪者。戒是众行之初。喻王为上。庶德之本。譬佛为尊。
既上既尊。特须持护。今违重法。内教不收。甄在分外。
名之为边。此边罪人舍巳更受。虽被众缘。唐劳无益。

障不发戒。名之为难。难由边生。故曰边罪难。问犯尼
等难。受亦不得。既甄分外。何不名边。答此初一难。假
先犯重。甄在分外。名之为边。此甄分外。但名为边。此
边即是十三别事。后受不得。始名为难。此难即是十
三。通称不可。以别名之边。类他通名之难。如犯尼等。
自是业重成难。本不由戒。岂得名边。如六度等。一切
诸法立名。亦有通别不同。岂以波罗蜜通。亦令檀那
义遍。故知别名即异。通名即同。然此边罪。旧解取出。
家巳去。受十戒者。凡言边者。对内为名。以五八戒。元
非内故。今解不尔。凡言边者。谓受佛戒。毁犯重者。名
之为边。故多论第一云。若破五戒中重戒巳。欲舍五
戒。更受戒者。无有是处。若舍戒巳。更受五戒。若受八
戒。十戒具戒并禅无漏戒。一切不得。若毁馀戒。如五
戒说。准此即是但犯重者。悉名为边。不唯简十。又母
论第一云。若在家受优婆塞戒。若毁破一。有受八齐
毁一。若受沙弥十戒毁一。如此人者。后出家亦不得
戒。亦不得作和上。十诵。名为先犯戒人。次坏尼难者。
净具之境。生善福田。理应竭诚处心供养。今反轻陵。
毁坏梵行。业重障戒。名之为难。难由坏尼而生。故曰
犯尼难。旧解。坏尼净秽俱成。以文但言与著袈裟者
行淫。不论净行。今解。局净成难。秽者不成。纵使陵秽。
业不至重。文著袈裟据行全者。不以此文證秽成难。
故见论十七。坏比丘尼净行。永摈不得出家。五分十
七。佛问汝破比丘尼梵行耶。答言如是。祇律。必须净

尼成难。又须是淫甄去触等。十诵五十三。若一人事
以八污尼。尼得名污。是人非污。得与受戒。问此既唯
净得成难者。如何谤中不简净秽。答谤据无根通其
净秽。此约坏体。故局净尼。次贼心者。未受具人。身非
所应。盗窃法财。称为贼也。辨相如文。次破内外道。先
是外道。归心佛法。舍耶从正。出家受戒。但为教法初
沾。信未坚固。复舍真宗。还受耶法。受耶法巳。更复重
来。简馀外道。归正非难。故曰汝非破内之外道。次黄
门者。戒是入圣之基。超生之本。有胜因者。方可受行。
黄门虽预人伦。性多烦恼。与道相违。不能升进。障不
得戒。名之为难。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三
云。作无间罪。腐败烂坏。于正法中。不能生道根裁。正
使七佛一时出世。为其说法。于正法中。终不生善。次
非人畜生者。恶趣所收。报非道器。既𨷂进修。不堪入
法。故名为难。次二形难。凡道器者。必须男女相别。今
既身有二形。心怀两欲。先受今生。尚应灭摈。况始发
心。宁容得戒。故称难。

第二门出体者。若约三聚明者。位分为二。非畜二形
黄门。总用三聚为体。馀九唯色。具表无表。于中身语
别者。破僧语业。坏尼破内。此二是身。馀通身语。纵比
丘犯逆。亦以逆为难体。以违理极故。不取夷兰。以夷
与兰。皆违教故。又以夷兰非定灭摈。若随事明者。此
十三难。还用边等十三事为体。辨折如文。

第三门收难尽不者。此之十三收难得尽。是中难者。

要须身相具足。有心乞受。僧为作法。戒不生者。是此
难收。馀非所摄。如八难自障圣道。非开戒事。然若有
者。亦不得戒。唯非畜少分。入此障中。地狱等六。无乞
受义。既无此义。不说为难。尔者收难既尽。所以祇律
二十九。四人舍斗欲出家。共入毗舍离城。门中见本
雠。时守门人有弓杖。一人即捉弓。一人张弓。一人射
而不死。一人射断命根。是中后二人不应度出家。巳
出家者应驱出。前二人不应度。巳度者置。若后作恶
时应驱出。答此为轻躁志性无恒。故有驱不。非是难
摄。及明了论。举难重遮。通说二十人不得戒者。亦非
局简成难之人。

第四门通塞者。于中分三。第一约趣。第二就处。第三
约时。言约趣者。非畜各一人有十一。此彼通收。合十
三也。然以人堪受戒。不合受者别说。故须除去。九种
重业。及黄门二形根不具者。其非人畜生。即体为障。
不假须除重业及根不具者。又就人中。七众说者。比
丘约事但十。谓除贼心。名伹有九。以若犯尼。即边罪
摄。尼若约事但九。无贼心同前。又兼除破。名唯有八。
以犯比丘还成边罪。式叉等五。事亦有九。谓有贼心
除去二破。名还有八。谓污具人亦边摄故。若元不受
戒人。除边二破。即是事八。名亦有八。以是义故。于十
三中。位束为六。贼心唯是下五。及不受戒人。不通上
二。破内上二不及下五。及不受戒人。犯尼唯是不受
戒人。边唯受者。破僧局是比丘。非馀四。煞二形黄门。

通其七众及不受戒人。次何处有者。四天下中除去。
北方难地。馀三方中。此方具足十三。东西二洲但有
十一。除出血破僧。次何时有者。时有现未。假就此方。
佛现在时。具足十三。若涅槃后亦唯十一。除二如前。
义准可解。问瞻部灭后。东西二洲及于女人。如何具
问。答秉法该通不可。无者除却。又解。得起加行。故令
具问。亦可元不问有。遍诘何违。又解。无者应除去。问
者依旧制。

次下释文。先明破内外道。于中文三。第一明作破内
之业。第二佛言下教僧度法。第三时裸形下重来遣
殡。前文有四。第一论义心伏。第一时彼裸形下生信
出家。第三后于异时下作破内之业。第四时诸下举
以白佛。初文四辨者。所谓通达解了。俱舍名为四无
碍解。一法。二义。三词。四辨。释此三门。一释名。二出体。
三所缘境。初门。问何故名无碍解。答论云。于所知境
通达无滞。有说于所知境。现见而知。名无碍解。如世
于一现见事中。云我于此解知无碍。言出体者。以慧
为体。皆以无退转智为性。智即慧故。所缘境者。法无
碍解。缘名句文身。义无碍解。或有欲令唯缘灭谛。或
有欲令缘一切法。词无碍解。缘方言词。辨无碍解。缘
应正理。无滞碍说。即此了了辨。是论师成此四辨。外
难不通。文义尽者。无此道理。故曰无有是处。五百迫
难者。彰理急切也。馀文可解。

次度法。文二。初与四月共住法。欲彰外道著耶来久。

信既未坚。故须调试。此言共住者。为在界内住。故馀
文言别住者。谓不得与比丘同一覆故。先与沙弥戒
者。欲使心有所冀。凭之入道。虑恐退之成难。是故
不与具戒。若准长阿含经第四。不须四月试。文云。佛
告阿难。我般涅槃后。诸释种来。求为道者。当听出家。
授具足戒。勿使留难。诸异学梵志。来求为道。亦听出
家受具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽
留。则生本见。然大般涅槃下卷。论涅槃时。还令试验。
又婆沙一百九十一云。佛告苾刍。从今巳往。及我灭
后。不应辄度。外道出家与受具戒。唯除释种。及事火
多发外道。若有释种。作外道服。来求出家。汝等即应
度令出家。与受具戒。所以者何。我之眷属应开许故。
见论十六。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙。何
以故。此二外道有业信因果。

第二验知好恶。于中
复二。初经四月于验。第二尔时下不经四月听度。决
定心者。初文。僧祇二十四。作羯磨巳。若能如沙弥。随
僧作务者。在沙弥下。次第取食。若不能者。应语汝自
求食。应日日在前毁呰。不信耶见犯戒无惭。如是种
种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持
戒。一切尽有须陀洹等。应语言汝还去彼间。求阿罗
汉。若言实如长老所说。外道耶见。乃至作泥黎行。长
老愿拔济我。若试满四月。心不动移者。应与出家。若
中间得圣法者。即名试竟。若舍外道标试。著俗人服
来者。应与出家。见论十六。若波利婆沙。垂满四月。闻

毁佛法。生欢喜心。闻毁外道嗔恚。应更与四月。次不
经可知。

次遣摈如文。又母论第一云。若有外道。于佛法中出
家。后时厌道。不舍戒而去。从外道中还来不得。准此
即合舍戒去者不障。

第二度奴。见论十六。奴有四
种。一家生。二买得。三破得。四自来奴。自来奴者。为衣
食故。自求为奴。是名自来奴。若奴主放奴出家。语诸
比丘言。若奴有道心者放。若无道心。还复为奴。若如
是语者。不得度出家。

第三度贼。五分十七。复有诸
贼。厌作恶业。求出家受戒。诸比丘白佛。佛言听。将至
人不识处。与出家受戒。

第四负债人。第五减年。僧
祇二十三。太小者。若减七岁。若满七岁不知好恶。皆
不应与出家。若满七岁。解知好恶。应与出家。若小儿
先巳出家。不应驱出。度者越毗尼。太老者。过七十。若
减七十。不堪造事。卧起须又。是人不听。若过七十。能
有所作。是亦不听。年满七十。康健能脩习诸业。听与
出家。若太老。不应与出家。若巳出家者。不应驱出。度
者越毗尼。

第六五种病。多论第六。有先出家。而后
癞者一切僧事故得共作。若食时莫令坐众中。

第
七边罪。文分为四。第一犯夷不覆。文中虽言从四禅
起。而此比丘实未得禅。若得四禅。欲贪巳断。如何得
有犯不净行人。又文不言从四禅退。应知虽坐四禅。
但得欲界世俗心定。是以犯也。第二与学悔法。母经
第三云。比丘犯巳即悔。脱三衣著肩上露身而走。唱

言贼贼。边人问之。有何等贼。答云。为烦恼贼所劫。尽
向诸檀越及众僧发露。无覆藏心。僧中智者语言。有
尊者波奢。善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。
如其所犯。向波奢说。波奢答言。汝欲除罪。能用我语
不。答曰无违。波奢遣人作大火坑。满中炎火。语言汝
欲除罪者。可投此坑中。波奢先共馀比丘论。若直入
坑者。汝等投之。此比丘直入坑。边人捉之。知此比丘
心实。即为作白四除。从今得羯磨巳。名为清净持戒
者。伹此一身不得超生离死。證于四果。亦不得无漏
功德。然障不入地狱。喻如树叶落巳还生树上。无有
是处。犯夷得證四果。获无漏功德。亦无是处。此人虽
与僧同在一处。但僧与其方途隔也。第三夺其七五。
第四问答疑滞。

第八父母不听者。不得辄度。祇律
二十四。儿有三种。亲儿。养儿。自来儿。是中亲儿。此国
及馀国并不听。养儿自来儿。此国不听。馀国听。

第
九度沙弥法。于中文二。初明度沙弥法。第二时有下。
安处之法。前文复二。初明剃发形同单白。第二若欲
下度令出家。法同单白。前文复二。初明作法缘起。次
正与法。众和总白。不者别报。欲令众知。问答无失。息
去讥嫌。制作斯法。若依僧祇三十二。白者非白羯磨。
直令遍告。故文言。从今日后。不听不白僧度人出家。
应白一切僧。下至上坐八人。五分十七。若度人时。应
先问汝为何等出家。若言为饮食故。不应度。若言为
求善法。厌生老病死忧悲苦恼者应度。又云。从今若

度人。应房房礼僧。自称名字。令僧尽识。古旧诸德。依
清净居士子度人经。广设仪轨。或云清净士经。但为
此经正录不载。未敢辄依。学者思审。白巳然后与剃
发。善见十六。阇梨剃时。当顶留五三发置。以香汤洗
浴。除白衣气。来至和上前胡跪。和上问言。今为汝去
顶发许不。答和上言尔。和上自为剃去顶发。剃顶发
巳。在和上前胡跪。和上授与袈裟。得巳顶戴受。受巳
还和上。第二第三顶戴受巳。和上为著。不得自取自
著袈裟。须和上授。次第礼诸比丘。往阿阇梨所。礼足
胡跪等。智论十六。著袈裟。剃除须发。应两手捉和上
两足。何以捉足。天竺法以捉足。为第一恭敬供养。又
云。和上如父。阇梨如母。以弃本生父母。当求出家父
母。次明法同。以此行法。绍隆圣种。故曰法同。于中文
二。初作白如文。次作如是下授十戒法。于中复二。初
正授戒。将欲授时。应须开导。立心轨则。如上缘明。三
归三竟。六遍成法。遍别文五。一自厈巳名。第二显归
境界。第三彰其归意。背俗之始。故作出家之名。第四
出教授主。总化虽沾。事须别主。第五结归教主。显异
耶师。次明戒相。初列次结。戒别有五。一举时分。二显
所防。三结属人。四审能不。文中略无。五彰持意。次结
文四。一举戒数结法属人。二彰时分。三正禁防。四明
持护。古师云。应法沙弥。教诵五德十数。然十数者。是
沙弥法。故僧祇二十三云。沙弥应数有几五德。准经
正是僧法。兼及沙弥。不得专是沙弥行。故诸德福田

经云。佛告天帝。众僧有五净德。名曰福田。供之得福。
进可成佛。何谓为五。乃至广说。次安处如文。

第十
因制十二。遂开驱乌。此文直云。能驱乌能持戒不。不
限年几。十诵二十一。正制不满十五。不应作沙弥。后
开能驱乌作沙弥。最下七岁。五分。亦七岁。

十一不
得畜二沙弥。后开度二。制者防过。开者为益。

十二
受戒后疑。听数胎等。此胎闰等四。同是羯磨后开。今
若别析。罗汉为上法缘者。不应正理。广如上明。

十
三难结小界受戒。此中集僧。理须依常。有难无难。二
种分齐。界体大小。随数人等应知。

十四无和上。或
二三等。不成受戒。僧祇二十三。若二三多和上。及二
三人共一羯磨。别和上共一众并受。不名受具。

十
五说四依前后。五分十六。婆罗门言。此四依世所薄
贱。我等不能依此。复言。若大德。先与我受具足戒。然
后说者。我不获巳。或能行之。于是还归。诸比丘念言。
佛若听我等。受具足巳。后说四依者。不使此人于佛
法退。以是白佛。佛言。听授具巳。后说四依。

十六度
官人。见论十六。王问臣言。度官人者。其罪云何。臣答
王言。若和上应斫头。羯磨师应截舌。馀临坛人应打
肋折。下至食王俸禄者。皆是王人。若父食王禄。儿得。
出家。若食禄有限。禄尽者得。若必欲出家。转禄与兄
弟儿子。后得出家。若食禄白王。王听亦得。

十七无
衣钵。及借衣钵。若无不得受戒。以缘不称羯磨文故。
若借衣钵。义容得戒。以作得戒心故。若知不应借。复

作不得戒心者。理不成受。准和上四句。故有得不得。
五分十七。应问衣钵具未。若言未具。应语先为具衣
钵。若言巳具。应问自有从人借。若言从人借。应语可
令主舍之。

次下广明遮难。于中文二。第一专明其难。第二尔时
将欲受戒下局辨诸遮。然非人一难落在遮中。光明
坏尼难。义如上辨。次明贼心。文分为二。初举缘启佛
总制灭摈。第二是中下料简应不。此中复二。初列二
重四轻。以为章门。次是中下料简轻重。先解四轻。却
解二重。释文可解。此之六句。昔解前四不成贼住。以
盗对首法故。后二成贼住。以盗众法故。文至一二三
比丘所不共羯磨者。谓不共下三非。不共一人作法。
佛既制听。明不成贼。又以众法如五钱。别法似方便。
故偷别法不成贼住。十诵五十复云。若再三听布萨。
是人未受者不应受。巳受者应灭摈。若一布萨。未受
应受。巳受不应摈。僧祇二十三。若沙弥聪明。觉初中
后语者。后不得受具。若闇钝若眠若馀缘念。不记初
中后者得受具。又解。若盗众法对首。如说戒自恣二
种分衣者。成贼住。盗馀对首不成贼住。今解俱非。下
众身既非应法。便非分故。初四句皆云。不共羯磨说
戒。不成贼住。以偷形故。未出家者不得。若巳出家者
听。即名出家。下之两句。以共羯磨说戒。故言不应。若
如昔解。往一二人处。盗对首法。可不成贼住。若至三
四人处。通巳并四人巳上。即偷众法。何以听受。故知

文言不共羯磨等者。谓不共所住处人作法。故言不
共。又如昔解。前三句对后一明不共。第四句巳至僧
中对。何以明不共。诵祇二文。非證妄引。

次黄门者。
古今共作二释。初云由根坏故。遂令面色萎黄。又解
为坏根故。守黄家门。从守处为名。故曰黄门。尔者黄
字全非解。以五帝中黄帝最尊。由从尊故。作此黄字
案其典据。二释俱非。今正解云。以次閤门。皆以雌黄
涂之。以守此门。故曰黄门。又古时五品巳上贵人。并
以雌黄涂门。后为反逆。遂坏根门。于宫中驱使。本是
黄门家子弟。故曰黄门。

次龙者。是畜生难。五分。因
度龙故。从今受戒。不相识者。应七日试看。

次五逆
者。义如煞戒及破僧明。然如调达比者。还是恶心出
血。及破法轮。主者。五分。直问调达。不言比也。

次明二形。因辨转根无根。义相涉故。先解转根。五分
十七云。有一比丘。男根灭女根生。比丘白佛。佛言。应
即以此受戒。即以此请师。即以此年岁。往比丘尼住
处。依尼法住。比丘尼根变亦尔。释转根义。六门分别。
第一能防之行生不生。第二巳起之罪灭不灭。第三
顺行忏法作不作。第四违情罚法解不解。第五衣药
净等失不失。第六受戒结界成不成。

初门有二。一
约受体以说。二约随行以明。言约体者。众生定业不
定。有转变者可尔。所以僧转成尼。尼转成僧。古师不
善发戒所由立有多。无表转时。戒有生灭。如比丘转
为尼者。本得受辄教诫尼等戒。以所防无故。能防戒

谢。又以所防独行等事生。能防戒起。尼转为僧。洗净
过分等灭。辄教等生。亦如是。何以故。以本受时。总断
一切恶。有善皆修。此即是因。今转为缘。因缘具足。是
以还生。今释不尔。若当转根不同戒生者。是则转根。
应能发戒。又应受戒缘中。加此转根受缘。又有不受
而得过。又有渐受之过。以斯推验。明知不生。又若不
同戒谢者。是则转根应成舍戒。又应舍戒缘中。加此
转根舍缘。又有不舍而舍过。又有渐舍之过。以斯推
验。明知不失。故知受体无生无灭。虽可僧尼互有转
变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所
防恶趣故。复使能防续生。所以尔者。本要期有恶当
断。是故戒体一时总发。祗可过境。自有兴癈。其能防
行不生不灭。故俱舍十四云。非转根位。有舍先得。得
先未得。是以僧变成尼。尼变成僧。又如受恶戒时。恶
心煞羊。犹于一切生边。皆悉发得恶律仪戒。况今总
断诸恶。宁不戒行具生。问若即得尼不同戒者。何不
名尼。答虽可戒体无殊。随形有异。现是男报。岂得名
尼。次约随者。如诸同戒。所防不殊。故能防行。亦不兴
癈。如不同戒。即有无癈。如尼转为僧者。洗净过分等。
所防既无。能防用谢。如比丘身上有辄教等。既有过
境。能防用生。或有所禁事同。罪名轻重者。此轻重行。
有兴有癈。然此随行既有兴癈。能诠彼教。兴癈亦尔。
如煞盗等。缘犯俱同。此教仍行。不得有癈。或复缘异。
但今犯同。如长钵浴衣等。自有犯同。而事中相反。如

诸谏戒二宿两舌嫌骂打搏等。亦是同行。教亦不癈。
或所禁事同。而轻重罪别。如漏失摩触索美七灭等。
此诸教中有兴有癈。有无不同。一向全癈。

第二门
罪灭不者。但犯同戒转变不灭。以报虽异。过境恒存。
有续犯义。是以不灭。若犯同缘异。轻重不同。有无等
戒。犯者皆灭。非直报异。过境复亡。既不相续。是以即
灭。故伽论第一。问颇有比丘。犯四篇戒。不发露忏悔。
而得清净耶。答有若比丘犯不共四篇戒。彼转根作
比丘尼。即得清净。又问颇有比丘尼。犯五篇戒。不发
露忏悔。而得清净耶。答有。若比丘尼。犯不共五篇戒。
彼转根作比丘。即得清净。十诵亦尔又十诵五十一。
问云颇非比丘作罪。比丘得脱耶。答有。若比丘尼得。
不共比丘僧残。是比丘尼转根作比丘。即时得脱。又
问颇比丘作罪。非比丘得脱耶。答有。若比丘得不共
比丘尼僧残。是比丘转根作比丘尼。即时得脱。伽论
亦尔。又五分云。若先犯共比丘尼戒。应于比丘尼中。
悔。若先犯不共戒不复悔。比丘尼根变亦如是。伽论
第一。又问云。颇有犯边罪。得与出家受戒耶。答有。若
比丘尼。犯不共波罗夷罪。彼舍戒转根成男子。得与
出家受戒。问若以不共戒。无续犯义故灭者。是则命
终休道。亦应得灭。以无续作同彼不共故。答为具三
义异。命终等一业转。非自心。不同休道自心背故。二
过境不续异。于同罪得续犯故。三转变皆具戒异。于
命终身无戒故。

第三门作法不者。同罪顺行。谓约

忏残行中以说。伹犯不同戒。正行忏时转者。无问行
法满与不满。如其互变。皆成清净。以根本除。不须续
作故。多论第三云。若比丘故出精。即变为尼。即清净
住。若作六夜未竟变。及别住未竟变为尼。亦清净住。
若尼变为比丘亦尔。次犯共戒。若比丘犯僧残一念
变为尼。乃至十年五年䨱藏然后变为尼。一种十五
日除罪。若尼犯残一念不䨱。乃至发露行十五日。法。
中一日二日变为比丘。但作六夜。然后出罪。义准行
经六夜变者。理亦不须。更与六夜。问若尼犯残有䨱
变者。未知更须治䨱以不。答以本尼位不治䨱藏。今
虽转变。亦不治䨱。故见论第八云。比丘尼时。行媒嫁
法。覆藏不出。转根为比丘。不须覆藏。不同多论云。若
先犯罪有覆藏日。即变为比丘。随本覆日行别住。

第四门违情罚法。谓约七羯磨论之。古旧释云。若于
不同罪中有七情过。便互变者。未治不须治。若巳治
者。不问调与不调。咸不须解。以根本罪谢治法随亡。
又云。若以义说。须除遮不至。此一罪事虽灭。犹须忏
谢白衣。非可直尔得了。治法不谢。今解不然。纵令罪
事俱亡。治法犹在。所以尔者。以七羯磨是治人法。元
不治罪。罪谢法存。诸师释七羯磨云。前四先忏后解。
既许忏巳治法不亡。如何此释乃云随谢。又三举治。
亦许罪灭法在。故增三中先忏后解。又此何以许馀
治法随罪事谢。偏言遮不至一。罪事虽灭。犹须忏谢
白衣非可直尔得了。治法不谢。然此为忏白衣。许法

不谢。馀者为调伏人。法在何失。尔者罪既许灭。如何
治法独存。解此罪事灭。非是失法之缘。如难妨生不
坏处分之法。其同罪者。理应未治须治。若巳治者。尼
中顺行。若调伏巳。尼众为解。尼变亦尔。

第五门净
法失不者。见论第八。比丘时三衣钵失受持法。至比
丘尼所。应更受五衣。先有长衣钵者。依比丘尼法。应
更说净。所受七日药失受。法应更受。先时施主于今
不失。即为施主。论虽如此。义释不然。如先安居转时
不失。得依本腊在尼众中。又先施主。今亦不失。如何
衣等独言失法。然此转变。非是离衣等缘。岂转变时。
抑令作法。由斯义故。转变之时法先成者。一切不失。

第六门有二。一约受戒。二约结界。言受戒者。十诵
五十六云。沙弥受具足戒。僧忽变为尼者。去竟势分。
远不得戒。尼无与男子受戒义故。又法不满故。若临
竟变为尼者。沙弥得比丘戒。若弟子变者。如比丘为
他受戒。此沙弥变为女者不得戒。以少本法故。又法
不满故。若临竟变者。得尼戒。若十比丘与本法尼受
戒。师徒互变。类亦应然。又有十尼与式叉作本法。若
论师变成不同上。若弟子变者。一向不成。以丈夫身
不假本法故。次明结界。十诵。次文问。若一切比丘结
界羯磨。僧都转成女。是界名比丘界。名比丘尼界耶。
佛言。名比丘尼界。次问答一切尼结界如上。此名比
丘界。又问若比丘结界羯磨时。或转者或不转者。是
界名比丘界。名比丘尼界耶。佛言。若说羯磨人是男。

界属比丘。成女界属比丘尼。次尼结界问答同前。此
等成者。皆谓与竟。相应者。若其去竟远者。并皆不成。

次二形者。见论三种。一者自受胎能令他受胎。二者
自受胎不能令他胎。

三者不能自受胎。能令他受
胎。此三种人悉不得出家受戒。若巳受应灭摈。

次
辨无根五句。前四无道不摈。第五有道故摈。五分。若
为恶兽啮。若怨所害。及自烂坏。不复能男。皆应灭摈。

次下广遮。文分为十。第一三句由全不语。第二三由
服非法。第三三由心不领。第四三无衣及心。第五如
是截手等者。由相丑故。修罗乾闼婆。是非人难摄。第
六三种空在有界外。或客在见闻内。但以界异不成。
第七三种由不现故。客在闻内。第八三种离见闻故。
第九三种在界外故。第十不与沙弥戒者。以失入法
次第。此十文中。第五有得不得。第十得戒。馀并不得。

次明授戒方轨。文分为二。初授戒法。第二众中下拂
疑。前文有二。初以奉教脱看。稽留受事。因听捡问。即
是问难缘起。第二佛言下正明授法。授法文二。初举
法标宗。第二尔时下正辨授法。授法文三。第一授戒
方轨。第二时有比丘下说相令知。第三汝巳受具竟
下结劝受持。前受方轨。总有九法。第一先明请和上
法。无文义加。虽伽论第三云。不乞和上为得戒不。答
得戒。众僧吉罗。要必须请。请之应不。如上明讫。第二
安受戒人处所。为令睹相生善。安在见处。恐闻法成
难。须离闻处。第三时戒师下差教授师。问戒师不差。

独差教授。答戒师在众。故不须差。教授出众问难。虑
恐专辄须差。又解戒师正合秉法。故不须差。教授非
秉法人。故须差遣。教授既被差遣。不须白众。又在众
外问难。无众可白。戒师反前。故须作白。又可戒师既
不被差。亦恐专辄。故须作白。第四时教授师下奉命
捡问。若在众问。虑恐惶怖。故在屏处。令心审定。问中
初问衣钵外缘。次应语言下捡其内难。捡难文三。初
教如实答。二汝今字谁下正明捡问。略无十三难。问
者须知。以不问难。不成受戒。十诵。广问诸遮。唯问不
曾作比丘不。答言作。清净持戒不。舍时一心如法还
戒不。馀难尽不问。尼受唯问诸遮。不问诸难。第三若
言无下示知答僧方轨。第五教授问巳作白唤来。第
六彼唤言下唤来入众。教授师代捉衣钵。教礼僧巳。
于戒师前。胡跪合掌。教使至诚。从僧乞受。表巳殷勤。
故须三说。第七戒师作白对众捡问。不可专辄。咨僧
可不。第八众既和可。正明捡问。僧祇二十三。将捡问
时。教受衣钵敕如实答。云于诸天世间天魔诸梵沙
门婆罗门诸天世人阿脩罗。若不实者。便于中欺诳。
亦复于如来应供正遍知。声闻众中欺诳。此是大罪。
理应具问。而无十三难者。文中还略。准文必定须问。
无有不问得成受事。虽伽论第三云。受具戒时。不问
遮道法。便与受戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯吉。不
可依用。第九正为秉法。将作法时。先教缘境立心。说
法开导。然后与法。法中白及羯磨总收方便。牒入法

中。寻推可解。受既事重。要须称教。秉或落非。受法不
就。师及大众咸达如非。专心侧听。方得成办。十诵二
十一。分亡比丘物。有一沙弥受戒。众中有六群。六群
言。新受戒比丘不应与大比丘分。应与沙弥分。师言。
何以故。答言。受戒羯磨不满。师不知云何。是事白佛。
佛言。应问在羯磨中比丘。是羯磨满不。即问诸比丘。
诸比丘言。我虽在羯磨中。不忆不知。以是事白佛。佛
言。从今听羯磨时当一心听。莫馀思。莫馀觉。莫馀思
惟。当专心。当勤。当敬重。当思惟。心心等同忆念。应如
是听羯磨。作羯磨者。应分别言。是第一第二第三。不
分别说。突吉罗。祇云。此是第一成就不。第二第三亦
如是。见论十七。受戒巳应步影。步影者。正立取住脚
为初等。记言某持日月等。五分十七。佛言应教令知。
语言。汝今受戒时。某年某月某日某时。汝应尽形忆
是事。十诵大同。

次辨说相。于中文二。第一对过制说。不可具陈五犯。
且彰初四。第二善男子下正说。于中复二。初明四重
止持行相。第二四依作持行相。前文复二。初总标举。
文四可知。次汝一切下别列四重。初戒文五。初一切
不得彰甚止持。第二若比丘下明其作犯。于中有法
喻合。第三是中下举持时分。第四能持不。审其内
心。第五答者自言立要。下三例同。事别为异。次四依
文二。初总标举。亦四可解。对此释四依义。四门分别
第一释名。第二出体。第三立意。第四次第。初释名者。

凡修解脱。必藉资粮。趣诣圣门。事须由起。故此四种
是生圣缘。为此俱舍称云圣种。又婆沙一百八十一。
问何故圣种。有说。亦圣亦种。故名圣种。谓善故名圣。
无漏故名圣。即此能生诸功德法。相续不断。故名为
种。又曰四依。依者凭也。杖也。行人托此。资成巳行。故
曰四依。次出体者。此四皆以无贪为性。但此无贪有
其二种。一者喜足。二者少欲。今无贪体。唯取喜足。以
少欲性。劣于喜足。所以然者。谓于衣食卧具医药。随
所得中。皆生喜足。少欲谓于未得物处。无心希求。名
为少欲。是故喜足。胜于少欲。故婆沙一百八十一。问
少欲喜足。俱对治贪。无贪为性。何故喜足立圣种名。
非少欲耶。答少欲之名。有过失。有增益。喜足不尔。有
过失者。但言少欲。不言无欲故。有增益者。于实无欲。
而名少欲故。于喜之中。无如是事。故立圣种。言立意
者。行藉资成。事须将补。资缘虽众。要唯内外。事各有
两。便成四依。食药是内。对报病不。衣处是外。服饰进
修。故此四依通内外立。又俱舍二十二。问云。为显何
义立四圣种。以诸弟子舍俗生具。及俗事业。为求解
脱。归佛出家。法主世尊悯彼安立助道二事。一者生
具。二者事业。前三即是助道生具。最后即是助道事
业。汝等若能依前生具。作后事业。解脱非久。何故安
立如是二事。为欲对除四种爱生。为治此四。说四圣
种。言次第者。衣禦外寒。食须内济。外要先明。内次后
说。内外缘备。理须修道。修道托静。须在树下。此等资

道。无时不须。药待病缘。稀故在后。问未知此药。体事
是何。答古来解是。内身之秽。如上文云。谁能自触巳
物。及未至地。开不受食。今释不然。此由圣教初兴。传
人不寻本意。率尔施化。遂久流行。然西方梵僧并皆
清洁。若有食兹秽污。众所不容。又若外道等闻。极生
笑谤。故今正解。谓是残弃药。梵云布你阿喝(此云腐烂食药)。
即是所弃之物。故五分第十六云。残弃药。又施主以
四事供僧。岂可将斯秽物。以奉大众。又药法云。腐烂
药尽形寿服。此岂须停加法而服。准此定知。非是粪
秽。释引文妨可解。次别列四。初依文二。初制上行。次
开中下。制中文五。一举所凭粪扫衣体。第二依此得
出家下显其依益。第三举其时分。第四审其内心。第
五发言领受。次开准其力分。不须问持。下三亦同。事
别为异。五分同此说十二法。十诵。羯磨竟说四依。次
四重。次十三僧残。一一问答如上。

次结劝文五。第一总结受缘具足。第二汝当下劝受
教法。第三应当下劝修福智。于中有二。初举福智别
劝。次汝发心下总结所修感应无尽。第四馀所未知
下。除此说外馀问二师。第五恐有过非制令防护。

次拂疑文二。初拂受戒人疑。第二尔时阿难下释和
上疑。前文有四。初问被举疑以见难提犯重。得法休
道还来。是边罪难。今此被举。比丘亦不足数。休道还
来。同难提不。佛言。难提犯重。根本行[虚*予]。是障戒难。不。
合为受。今被举人不肯见罪。治法重故。不足僧数。非

坏根本。不成边难。若言不见。是遮勿度。见即非遮。得
为受戒。但为折伏恶人。举法不谢。问被举还俗。举法
不谢。舍戒重来。旧夏应在。答夏依戒生相与俱。失举
为治人。是以不谢。问今此比丘。本作不见举治。何故
受巳。问言汝能忏不。答此言忏者。忏本不见之愆。非
谓忏言。是本举忏之罪。次拂制前年不满疑。次三语。
疑。次不问难疑。次拂和上疑。事阿难既见问。弟子巳
因此生心。遂问和上。若和上身有十三难事。与他受
戒。不知得不。答言。未制巳前众僧无罪。制后有者。僧
即有罪。问既言制者。是何等制。答谓为弟子立十三。
难制。从是制后。不合为受。若故为受。众僧有罪。既言
有罪生下弟子疑心。不知得戒。故有罪。不得故有罪。
故作四句料简。言不持戒者。谓是边罪等人。前三得
者。为有求心。第四不得者。都无领意。所以问和上者。
以是根本馀师不然。故不举问。上来受戒法竟。

次明说戒。以生解故。是以先明半月辨宣五犯罪相
彰于时听。故曰说戒。广明三种说戒方法。集在一处。
称云揵度。于中文二。初至令心不散正明修道净人
堪闻净法。第二世尊在闲静处下示前净人说戒仪
轨。前文有四。第一睹相问知。第二时瓶沙下请佛同
作。第三时世尊下敕令集会。第四时诸比丘下自行
修禅。前文有三。一睹前事。二问傍臣。三臣实答。第二
诸佛文三。第一王请集会。第二默受王请。第三遂请
退还。第三集会文中有二。第一正敕集会。第二时诸

比丘下奉教集会。此中复二。初明比丘集会。俗行财
施。即是资道之缘。十诵二十二云。未听诸比丘。布未
听布。二十羯磨未听说。波罗提木叉未听会坐。尔时
异道梵志问诸比丘。汝有布萨等不。答言。不作梵志。
嫉妒讥嫌。责言馀沙门。婆罗门尚有布萨等。汝诸沙
门释子自称善好有德。而不作布萨等。比丘白佛。佛
言。从今听作布萨等。如我结戒。半月半月应说波罗
提木叉。第二比丘悯俗正行法施。于中文七。第一对
请听说。第二既听下尔说法体。广释契经。如开宗辨。
第三时请比丘下说之仪则。第四时诸比丘下明说。
法声。五分。诸比丘便合声赞叹三宝。佛言。不应尔听
请一人。第五时诸比丘下辨说时节。五分十八。听八
日十四日说法。十五日布萨。第六若说法人下明说
法人。伽论第六。诸比丘半呗佛言。不应半呗。半呗者
吉罗。又两人共呗亦吉罗。又云。众中无能呗者。当次
第差。若都无者。各诵一偈。于中有能者请说。请而不
说偷兰。五分。布萨时。诸白衣以衣布施。欲得咒愿。佛
言。应为咒愿。诸比丘不知咒愿。佛言。应使维那咒愿。
第七时诸比丘下明说法座。第四修禅上来说法。是
贤圣语。次夜修禅是贤圣默。

次明说戒仪轨。大文有三。第一念欲为说。第二尔时
下举念告僧。第三以是下说尔仪轨。此中大文有二。
第一明说由序。第二时诸比丘欲歌咏下明说仪轨。
由序文二。初列八句章本。第二波罗提下次第解释。

将欲释文。先定默妄缘。种差别释。此差别。五门分别。
第一定问总别。第二生默境界。第三辨默因种。第四
对问分别。第五覆发重不。

初门。总别者。序问是总。
下八是别。以序不列罪名。总问净不。馀皆举犯别问。
故知是别。又下诸问各不相通。谓问夷时不问残等。
残等类然。故亦成别。问序无名种如何成默。答序中
虽无。名种为序。二百五十戒。义既序戒义。故有默𠎝。
故言我巳说戒经序竟。是中清净不。又如多论。毁序
成𠎝。毁尚成𠎝。况默无罪。又序问通总不列罪名。但
忆识不疑者有默。馀不忆等即无。下之八问。既列罪
名。是则通忆不忆等。俱成默妄。诸忆等罪。二处犯默。
馀不忆等。但别中犯兰。无别聚。犯唯在总。总中亦局
忆等。馀不忆等无𠎝。又文言是中者。序是诸戒中。若
馀八问是夷等罪中。二不定是屏露处造罪。为他举
来。应捡事中。

次境界者。问如犯一罪。经三问时。为
从僧众人别结罪。为从问缘。约问结罪。昔解从人得
多罪。不随其问。发问虽是一人。良以众情委问。今解
不尔。伹随问结以默诳。问不诳众僧。是以文云。譬如
一一比丘相问答。既云一一相问。如何约僧结罪。其
告净提。对众发言。自云清净。告时无问。故随人结。

次因种者。问如犯十罪。默然在僧。默罪为从。问得为
约所默结耶。旧解约问结默。不从于罪。以其默妄。僧
问便有不问。即无问缘。既一何得多默。不同覆藏。覆
罪生罪。故随覆多罪。今解问但是缘罪为正种。理随

种结。岂得随缘。其如覆藏。亦随罪结。此默即是覆藏。
别名覆。既不随明相。默妄宁得从。问若默定从。问生
净者。亦应有犯。净既经问无𠎝。明默定从罪。结如人
身有三举。一礼获三。况此默𠎝不从罪结。

次约问
者。问默经三唱。为结几𠎝。旧解云。虽经三唱。默但一
罪。以共成一法。故如一切三乞成一法故。今解问既
有三随问。皆隐故随三问。以结三𠎝。犹如违谏白四。
亦是共成一谏罪。既随谏而生。此岂不随于问。

次
覆发重不者。问净虽有总别。伹对序中发露。至别问
中。不须更发。以经发露。义同无过。如清净人经问无
罪。尔者序问隐过。可使犯默。下八隐时不应更犯。答
默本对问。但隐皆犯。不同发露。同净无𠎝。一序说戒。
必无再隐。更逢后座。理有默𠎝。如人法中。先发后覆。
问前说后说。同有默𠎝。总问别问。齐须发露。答二说
缘异法殊齐。皆犯默两问。法等缘同。总发非别。

次下释文章本八者。凡欲秉说。理应和集。是以先明
集在一处。僧众既集。须显说宗。是以第二作。如是说
下显说法体。说既被物。听须专心。是以第三汝等谛
听下敕令谛听。然有犯人。不合闻戒。是以第四若自
知有犯下劝有犯人。悔成清净。若行净。人堪闻戒法。
是以第五不犯者下教无犯人。默然表净。净秽既知。
示答进不。是以第六若他问下劝如实答。有犯者发
露答。无犯者默然答。若也知罪覆藏。必成大损。是以
第七如是比丘下默同净𠎝深障道。若能悔过。必成

大利。是以第八若彼比丘下以忏净故。便得安乐。次
释八句。初二不次。所以先释第二者。以是所说法体。
于中文四。第一举名转释。第二自摄持下叹戒功能。
第三我当下尔说方轨。第四是故下结说成就。初文
戒与木叉。傍名转释。各别翻对。如前巳明。五分十八
云。波罗提木叉者。以此戒法。防护诸根。增长善法。于
诸善法。最为初门。故名木叉。母经名最胜。亦如前明。
次功能者。戒能防护。身语恶业。名为自摄。由摄离非
顺本受体。故名为持。对相彰戒。总曰威仪。此由离非。
轨则成就。故曰自摄。持威仪然。此威仪轨则。摄在戒
门。故曰住处。戒能出生一切诸行。名曰行根。又一切
行戒最幖炽。胜馀诸行。称云面首集众善法。成前行
根。故遗教云。若无净戒。诸善功德。皆不得生。是以当
知。戒为第一。三昧成就。成前面首。故遗教云。依因此
戒。得生诸禅定及灭苦智慧。亦可集众善法。是集
散善。三昧成就。是集定善。以一切善。勿过定散。故此
二善摄行斯尽。次方轨者。虽未即陈待后必唱。故曰
当说。示此说方。后违有罪。故曰当结。将为比丘。宣陈
五犯。故曰当发。起如戒序。是次陈五犯。令众同闻。故
曰演布开现。说五犯巳。总更结立。我巳说竟。等是反
复分别。亦可五犯之中。一一有三。初言诸大德。是四
弃等。是当发起。次陈四戒是演布。次诸大德等。是反
复。亦可第三当字通下馀句。次结可知。次劫解初句。
广如下明。次敕听者。端意释上。善心念之。专心听法。

解前谛听。次劝悔者。自知有𠎝。须行忏法。既不悔过。
不合闻戒。故曰犯事未悔。次表净者。有其两人。一者
不犯是专精人。二者犯巳忏悔是悔犯人。此二净人
堪得闻戒。五分十八云。默然故。当知我及诸大德清
净如圣默然。我及诸大德亦如是。次实答者。人既净
秽不同答便默发差别。是以有犯者发露答。无犯者
默然答。犹如一一相问答。是名如实答。次彰覆过。若
实有犯而默答者。便获妄𠎝。既显妄是道遮答者。理
须如实。此是远资说障。而非是亲。次彰忏益忏悔除
𠎝。尸罗得净因。此发生定慧。终阶道益。故曰忏悔安
乐。然忏亦未得圣还。是远资中说。

次明说戒仪轨。于中文二。第一和合同修时说戒法。
第二尔时俱睒弥下破久不和非时说戒。计理应有
却减说戒。以说戒法。大位有三。伹以却减一法寄下
遮法中明故。此文中但有二说。前文相望。分为十五。
第一明说戒声。第二时诸比丘下辨说时节。第三时
六群比丘下制集一处。第四尔时诸比丘下尔说处
所。第五时上座比丘下明应作事。第六时诸白衣问
下行筹缘起。第七尔时诸比丘下结大小界。第八尔
时说戒日下明说法体。第九时说戒日下开欲清净。
第十说戒日闻下略说戒法。第十一尔时世尊下除
疑调伏。第十二尔时有住处下忏𠎝表净。第十三客
比丘十四日下客旧应不。第十四六群比丘下叛说
戒法。第十五六群尼下简馀众法。

初文歌咏声者。五分。佛言。应直说之。

次说时文三。一约日。二约月。三约时。文言听布二十
日说戒。明知布萨说戒。两法差别。布萨者(三千云。奉言净住义
言长养)十诵五十八云。何以故。佛听作布萨。答令诸比
丘。安住善法中。舍离不善离。不善法得清净故。是名
布萨。伽论第六云。云何布萨。半月半月诸比丘各各
自观身。从前半月至今半月。中间不犯戒耶。若忆犯
者。于同意比丘。所发露忏悔。若不得同意者作念。若
得同意。当悔是罪。又云。舍诸恶不善法。舍烦恼有爱
證。得清白法。究竟梵行事。故名布萨。

次尽集文二。初明六群。心同形别。次尔时下大迦宾
形心俱别。不听乘神足。往者滥无神足人。不肯赴说。
故令步往。

次说戒堂者。示知说处。而非是界。

次应作文二。初是下座应作。以是作务上座。不应作。
次时六群下。上座应作。以是言谈说法。下座不应作。
五分十九云。有一住处跋难陀。为上座。唱言今僧十。
五日。布萨说戒。不来诸比丘。说欲及清净僧。今何所
为。诸比丘作何事。诸比丘答言。某甲比丘。应与作呵
责等羯磨。某甲应与别住等羯磨。跋难陀言。我不知
羯磨。诸比丘问。若不知羯磨。何故问僧及诸比丘作
何事。以是白佛。佛言。上座应说戒持律应羯磨。

次舍罗缘起。此文应在前。明前文应在后说。所以尔
者。若无缘起如何。前文巳言。具舍罗既有此言。明须

前说。

次明结界。于中文二。初以自然集。难作法缘起。第二
佛言下正明结界。于中有三。初结大小界法。摄人以
同法。第二时有厌离下结不失衣界摄衣以属人。第
三尔时有二住处下重更开结大小界法。然依正文。
界有三种。其摄食界。在下药法中明。初文复三。初结
大界法。第二时诸比丘下开结戒场。第三时诸比丘
下明解界法。前结大界。文中有五。第一制集无欲。第
二是中旧住下差唱相人。第三若东方下尔相令唱。
第四众中下差秉法人。第五当如是下正明结法。先
解结界义。六门分别。第一开制结意。第二列数释名。
第三辨其体状。第四有法起不。第五弃舍失不。第六
处法相对。

初门意者。羯磨说戒。正是住法之仪。既
欲秉行。须得依处。然此所依。尽一化境。尽境同会。极
是劬劳。大圣悯此癈修。开令境局结界。当处同遵。即
成法事。一开巳后。即是秉众所依。但作法事。非此不
济。先开后制。意在于斯。故祇律第八云。不羯磨地者。
不得僧作事。

次列释者。位且为二。谓自然作法。先
明自然。自然有四。一聚落无难。二聚落有难。三兰若
无难。四兰若有难。此等随人。即有界分。不为物造。名
曰自然。次作法者。加法限约。分齐各殊。称之为结。既
有分齐。彼此差分。名之为界。了论。梵曰四摩(此云别住)。谓
此住处。与馀住处。分齐各殊。称为别住。别住不同。有
其大小。大界约位。通说有四。一别说戒。别利养。名为

人法同二。界二同说戒同利养。名为合。二法食同界。
三同说戒。别利养名为合。二单法同界。四别说戒同
利养。名为合。二单食同界。此一无别界体。但作羯磨
通食。故约位明。次小界亦四。一者戒场竖标唱相。二
者难结小界受戒。三者难结小界说戒。四者难结小
界自恣。然以界处。局狭名小。宽远名大。

次辨体者。
先明自然分齐。于自然中。先定聚落。故十诵二十二。
诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界
应几许。佛言。随聚落界。是僧坊界。僧祇第八。优波离
问。若有处所。城邑聚落。界分不可知。若欲羯磨。应齐
几许。名为善作羯磨。使令异众僧。各各相见而得成
就羯磨。不犯别众佛答五肘弓量。七弓种一庵婆罗
树。齐七庵婆罗树相。去尔所作羯磨者。名善作羯磨。
虽异众相见。而无别众之罪。是名为七庵婆罗树界。
然唯七树合有六间。间别七弓。合四十二。古尺小故。
以九尺为弓。六尺为步。是则一弓有一步半。合计四
十二弓。有六十三步。今尺大故。一尺故一尺当尺二。
是则七尺五寸为弓。五尺为步。一弓还一步半。乘步
还六十三步尺。虽今古不同。计步无异。此集分齐。四
面各尔。又此集者。十诵。据可分别。即是无难尽聚落
界集。僧祇。据不可分别。即是有难。但取六十三步集。
尼集分齐亦准此明。兰若无难界者。五分十八。诸阿
练若比丘不知巳界齐几许。以是白佛。佛言。自然界
去。身面二拘卢舍。十诵。诸比丘无聚落空处。初作僧

坊未结界。尔时界应几许。佛言。方一拘卢舍。是中诸
比丘不应别作布萨及僧羯磨。但拘卢舍大小不定。
祇律第九。五肘弓二千弓。名一拘卢舍。计一俱卢舍。
有三千步。三百步为里。即有十里。杂宝藏云。五里此
二教不定。集亦太宽。今依俱舍等。定望将应理。故五
百弓为一俱卢舍。弓各四肘。计五百弓。有三千尺。五
尺为步。即六百步。三百步为里。即有二里。五分。二俱
卢舍一向取。十诵。方俱卢舍四方取。计此二教。里数
一种。既曰二俱卢舍。即以四里为限。次有难者。见论
十七。阿兰若界极小方圆七盘陀罗。一盘陀罗二十
八肘。若不同意。二十八肘外得作法事。计有一百九
十六肘。今尺肘别一尺五寸。合有二百九十四尺。计
五尺为步。合有五十八步四尺。此与四分。衣兰若同。
既言不同意者。明知是难。然于空聚欲集僧者。必须
依前分齐。内集即是。集僧远近分齐。谓是标狭界宽。
或若标宽界狭集。亦依前标将欲结。然未是界。次作
法大界分齐者。五分十八云。若结界随远近时。诸比
丘结无边界。佛言。不成犯吉。比丘复结。十二由旬。或
十由旬。说戒时往。四五日行。乃至或遇野火。或遇瀑
水。遇贼劫剥。便有梵行。难衣钵难及命难。佛言若结
十二由旬。若十由旬。不成结界犯吉。今听极远三由
旬。祇见二文亦言。极广三由旬。母经第七。伹云极远
听。一日往还。结大界。是名尽相应法。此无定文。但言
十五日说戒。十四日先往。十四日说戒。十三日先往。

既经宿方至。亦与馀文相似。尼界分齐。准多论第四
云。尼结大界。极大一拘卢舍。次小界者。戒场一种。结
有标相。永久作法。见论十七。极小容二十一人。义准
不得更远以远。还成妨难。祇中四五人外。更开一寻。
馀三小界非是永久。一时避难。但随僧集。数人坐处
无别分齐。然界体状。准见论。有五种。谓方圆鼓形半
月形三角。若相依结巳。后若失相。界亦不失。若人掘
地乃至水际。皆不失界。其自然分齐。理须圆取。对此
因明。自然作法。异相差别。但此二界。异相有四。一作
法不作法异。二多少不同。作法随事。故多自然。不尔
故一。但作空聚分齐。三宽狭异。谓自然界昔宽今狭。
本该一化。故所以宽。以集难故。开境局结。若依旧集。
恐不成结。故作空聚分齐。是以今狭作法对本。开结
故狭。然望今集。互有宽狭。四强弱不等。若望初集。亦
无强弱。对今集者。自然即弱。弱故法事极狭。但得结
界。不得作馀。及无欲法。作法强故。秉法极宽。下至解
界。及通欲等。

次法有无者。问于此作法。结界处中。
为有法起。为无法起。答于此处中。无别法起。以经作
法。异于自然。如有情类。别有造业。发生无表。故有得。
得此结界法。不属别人。界处无情。系属何许。但是曾
加羯磨。唱制处所。故下文云。界现前者。在内羯磨。作
制限者。是类如受持衣钵处分离等。并是曾经作法。
说为无罪。既是非情。并无法起。尔者如何见论十七
云。若结界巳。水荡成坑。有水流处。知其处所竖柱为。

问于上作法事得。答由知处所。咸是标内。无问高下
浅深。并同一界。

次弃失不者。僧若作意永舍住处。
所依之界。出界便失。故十诵四十七。有诸比丘。舍僧
坊去。作如是念。我不复还是处。是名舍界。不佛言舍。
又五十六。舍利弗游行中。道有空精舍。是说戒日不
知。何者是界内。何处是界外。是事白佛。佛言。若有弃
空精舍。是名一切界外。是中说戒随意。尔者如何。下
文治故僧伽蓝。疑有净地。佛言。解巳更结解。此文古
旧诸师并皆错用。下文疑有净处。即无故言。有故言。
处不知云何。佛言更结。此当部文。尚自错用。说他部
文。而能具委。若论二众。重结不失。见论十七。若比丘
结界巳。于比丘尼非界得。更结比丘尼界。比丘于尼
界上结亦尔。若非法比丘恶心解界。亦不成解。类如
解净。

次相对者。若将白等三法。对处通局者。且自
然作法。白二位通。白二虽通二处。自然极狭。唯结大
小界白二。以是根本得在。自然中秉。

次就作法大
小界中白等。三法俱有通局。且如受忏等。单白通于
二处。舍受德衣。简德断诤。现前草覆。结集行钵异恼
等白。局是大界。白二位中。还衣六年离衣杖络。通于
二界。处分结净。学家痴狂。摄衣覆钵。用旧持新。不礼
分衣。四月八德等。局唯大界。白四法中。受戒出罪。通
于二界。忆念不痴。罪处所及。七羯磨等。局唯大界。

四分律开宗记卷第七本

四分律开宗记卷第七末


次下释文。犍推者。梵音不正。正曰臂吒。犍推臂吒。此
云打犍推。所打之木。打法如常。五分十八。应唱时至。
若打犍推。若鼓打。若吹螺。不知谁应打。佛言。应使沙
弥守园人打。彼便多打。佛言。应打三通。若无沙弥比
丘亦得打。问所以结界制令尽集。不听与欲。解有三
义。一自然无界弱故。不摄馀法。凭界强故。能摄二结
界。是众同之本。理宜急制。故无欲法。自馀羯磨。非众
同本。不从急制。故听与欲。三令识界相。不碍僧事。馀
法反此。故听与欲。次差唱相人。所以须旧住者为取。
委知界之分齐。设非先住识者亦成。次所唱之相。文
中具列十二。如指山者。必须言某山某边。若不别指
直言山者。理即不成。其山既尔。馀相类然。见论十七。
界相有八。谓山石林树路封江水。山相者。大如须弥。
小如象大。石相者。大者如牛。小者三十称。若漫石不
得。别安者得。林相者。若草林竹林。不得作界相。以体
空不实。林大者乃至百由旬。小者下至四树连接。亦
名为林。树相者。不得以枯树为相。大如阎浮树。小高
八寸。形如针大。若无自生。种者亦得。路者。除向田取
水等。穷路不得。大路或车步。短者乃至经三四村。得

蚁封者。大者如山。小者高八寸。江者。若好王化。五日
一雨。此雨江水不得作相。若四月不雨。常流不断。水
深二尺。得作界相。水相者。自然池水。得作界相。若通
水入田。或甄盛水。不得作相。既知相巳。若无戒场。但
安一重标相。唱法如常。若有戒场。须竖三重标相。先
唱戒场相结巳。次结大界。先唱大界外相一周云。此
是大界外相。次唱内相一周云。此是大界内相。次总
合云。此为内相。彼为外相。此是大界内外相一周讫。
如是至三。其相若不现显。及不唱者。总不成结。故五
分十八。佛言。若不唱界相。不成结界。犯突吉罗。诸比
丘以众生。及烟火作界相。或并界或两界相入。佛言。
皆不成结。犯突吉罗。此及诸部唱相。皆不言三。计其
道理。一说成就。但以行事巳然。共存三唱。次众中下
差秉法。人唱相人不合秉法。秉法人不合唱相。以此
义故。文各别举。五分十六。应一比丘唱四方界相。又
唱除内地。更一比丘白大德僧听等。次正秉法十五。
二律牒唱相人名此。既无名不得辄依他部。言同一
住处者。是处所同对二住处。本别今同者。以彼不得
言同一住处。此为本同。今同故言。同一住处。同一说
戒者。谓是法同。

次明戒场。先解其义。四门分别。第一明其开意。第二
释别场名。第三安置处所。第四辨结先后。言开意者。
大界僧居处所宽远。数有别事。尽集稍难。故开。大界
之中。别立戒场。随作受等。事时不恼大众。即如文中

四人等事起。开听别立。即是利益比丘。

次释名者。
所以名戒场。本为别人。灭恶生善。简秽取净。故名为
场。如似俗场。从喻受称。问馀界亦有此义如何。不与
场名。答大界本为众僧所居。不专灭恶生善。不与场
名。诸馀小界。虽亦灭恶生善。为难别开。非久作法。又
无标相。不与场名。

次安处所者。论其戒场。须在界
内。为以界众大难集。开结戒场。故知在内。又羯磨文
言此住处。比丘称四方小界相。若在外者如何。言此
住处戒场无结。虽不为住。良由在他住处内故。又在
外者如何。下戒场大界互有见闻。佛制令唤。母经第
一云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具。

次先
后者。诸传法者言。此无正文。应先大后小。以是大界
内安戒场故。今解不然。戒场既在大界内安。据理戒
场应须先结。故五分十六云。应先白二舍僧坊界。解
巳然后结戒场。结戒场。巳更结僧坊界。母经第二云。
解界先解大界。后解小界。结界先结小界。后结大界。
善见大同。不能具录。

次下释文。文中分二。初举缘开结。第二当如是下正
明结法。结法分齐等如上应知。问如何不言同一住
处。答戒场无兴。不为住故。既不为住。不言同一住处。
尔者所以不言同一说戒。答戒场无不为说戒。说戒
制作岂恐大众疲劳。听往戒场说戒。尔者戒场无兴。
为别羯磨。是则应言同一羯磨。解大界言同说戒。则
有本界异界同戒场。若言同羯磨。恐同大界。亦须本

界异界同。是以不言同一羯磨。又解大界。无为僧住。
复欲摄人同法。是以须言同一住说。戒场无不为住。
不欲摄人同法。是以不言同一住处。同一羯磨。

次明解界。昔云。此之一解通解戒场及与大界。今谓
不然。但解大界。不解戒场。以其结解文不类故。唯此
一结对之辨解。馀三及戒场。并无解文。以义而言。欲
解戒场者。但应翻结作解。翻云。大德僧听。此住处比
丘戒场。若僧时到僧忍听。解戒场白如是。大德僧听
此住处比丘戒场。僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧。
于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧巳忍。于此解戒
场竟。僧忍默然。故是事如是持。如解大界。翻亦同尔。
释文分。先辨解缘。母经第六。解界有二缘。一者水漂
标相坏不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。次
明解法。结时为识相。故须立标相解。为舍界相。直解
不须牒。

次明不失衣界。自然衣界。如上巳明。今辨作法。先解
其义。二门分别。第一正明衣界。第二举衣。对僧辨其
同异。先明衣界。三门分别。第一开结之意。第二释衣
界名。第三除村不除。初门。三衣制畜。理应随身。今若
远之。岂成持护。又以比丘经禅靡替。界宽蓝狭。隔碍便
生。故圣开听。于僧界上。结摄衣界。遍界共同。故僧祇
第八云。舍利弗于那罗聚落安居。日日诣竹林。礼世
尊足。值天七日连雨。念言我今体羸。是僧伽梨重。正
欲持去。被雨遂重。若不持去。脱不得还。便应舍堕。且

住持晴。往诣世尊。道逢外道共论。佛问何以多日不
现。具说上事。告诸比丘。从今日后。王舍城。竹园精舍。
那罗聚落。作木离衣宿界。今诸比丘得安乐住。羯磨
法可知。作不失衣法巳。此王舍城。趣那罗聚落。道两
边各二十五肘。名为界。若衣在道中。得道左右。各二
十五肘。置衣王舍。得至那罗聚落。无罪。置衣那罗聚
落亦如是。又祇洹精舍有一比丘。食后欲诣开眼林
坐禅。便作是念。我或于彼宿。便失伽梨。即持三衣。遇
见世尊。问佛知巳告言。从今日后。从祇洹林。至开眼
林。东坊精舍。西坊精舍。东林精舍。西林精舍。王园精
舍。受筹塔婆罗林精舍。尽同作不失衣法。今诸比丘
得安乐住。羯磨如文。然不应练若。通结聚落。应阿练
若处。通结阿练若处聚落处。通结聚落处。唯此界宽。
蓝狭。得结摄衣界。欲使可于僧界。同一衣界。或若蓝
望僧界。或等或宽。此二衣界。即不须结。对此若结。反
成局碍。非谓衣界一切须结。

次释名者。由加此法。
摄衣属人。今无离罪。故曰不失衣界。或可加法。结后
去之虽远。但不离界。衣犹属人。故曰摄衣界。

次除
村不者。问作羯磨法。时为有村。故须言除村。为得无
村。亦言除村。旧解村界。若有若无。一切须除。今释不
尔。若现有村可须言除。若现无村即不须除。若当无
村结言除者。此即事不称法。岂得成就。如瞻波中无
病浪治。及被客呵。无覆与覆。此等不成。其例非一。问
衣界所以除村者。答村是俗人所居。衣随比丘。分齐

体性相违。故须除去。多论具五义。须除一聚落。散乱
不定。衣界是定。二为除诽谤故。三为除斗诤故。四为
护梵行故。五为除疑嫌故。又问僧衣二结。所以有除
不除。旧解云。俱是禁缓从急。有除不除衣。以别为过
故须除村。别而就急。僧以同界不集为𠎝。故不除村
同而就急。又解僧界开不重开。所以不除衣界。亦是
开不重开。是故须除。今解僧衣二界既殊。所以除不
除别。又解衣与村界一向相违。虽复开依处结。亦须
除去。然与僧界。性不相违。以不相违。故不除也。

次明同异。三门分别。第一宽狭多少。第二相可不可
第三势分有无。言多少者。僧衣对辨。可为三位。一以
二自然五句不同。二以衣自然对僧。作法亦五差别。
三以二作相对三句。辨异初五者。第一僧宽衣狭。谓
在兰若摄僧。二拘卢舍摄衣八树间。第二衣宽僧狭。
如依伽蓝集僧衣。界外有势分。第三僧衣俱等。如蓝
势分与七树齐。第四僧一衣多。如七树内有众多家。
第五衣一僧多。如空地大树百由旬。比丘精异衣许
通护。僧有多限。有人云。蓝相宽故衣一。此有众多。六
十三步故僧多。此不应理。若此蓝内。是可分别。六十
三步。不得有多。若以不可分别。僧多衣岂为一。次位
五者。一僧宽衣狭。如界大蓝小。是二衣宽僧狭。如蓝
大界小。是三俱等。如可蓝势分。结僧界者。是四僧三
衣。一有戒场故五。僧一衣多。无戒场故僧一。蓝有若
干界故衣多。次位三者。一僧宽衣狭。谓除村村外界。

以被除处无衣界故。二僧界三衣界。一有戒场故。僧
三以结摄。衣界无村故且言衣一。三者俱等。谓无戒
场故。此中不得有衣宽僧狭。以衣作法。依僧界故。复
以衣界。假僧界生。亦不得将衣作法。对僧自然辨。

次相可不者。二种自然具三义。故不得相可。一衣制
随人。僧则随处。僧衣既殊。岂得相可。二各不相假。三
势分有无。次二作法翻上三义。故得相可。一衣以随
人急故。开急就缓。可大界上结。为是相可。二衣必假
僧。三俱无势分。自然作法。既是法无法异。亦不得相
对。明可与不可。

次势分有无者。僧界约处分齐。垣
定不问。自然作法。俱无势分。衣界翻此。理应俱有势
分。但为自然。摄衣随人。不定以不定。故开。有势分作
法。衣界开依处结。处则是定。故无势分。亦可作法衣
界。假僧界生。所依既无。能依岂有。

次下释文。文中分三。初无村结法。次有村结法。后料
简进不。无村文二。一举缘。二作法。母经第二云。先结
大界。后结不失衣界。先舍不失衣界。后舍大界。次有
村结法。初亦举缘。次明结法。问所以界内有村。答多
论第四云。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所
护。是以为檀越故。通聚落结。次料简。有四句。唯释可
知。

次下第三开结大小界法。文中分四。第一结解大界。
第二尔时有二住处下对食料简。第三尔时布萨日
下结解小界。第四时天瀑雨下对法料简。初文有四。

第一明法食。二同界文分为五。第一举前昔别。第二
诸比丘下显欲。今同为法食互[虚*予]。递相假故。第三诸
比丘下以缘启请。第四佛言下解前昔别。第五应尽
集下开结。今同结法分齐细解如上。第二法同食别
界。食虽自丰。法便有阙。释文准上。第三食同法别界。
良以食俭法丰。须作斯制。食是常住。不可辄通。自非
作法。无由得共。犹如僧得施物。亦通十方。作法竟时
得摄属巳。物既尔。食亦然。此无别界。不须解言。但欲
同食。作斯羯磨。释文准前。第四举初二合。解为两别
下二唯亦应然。文无者略。

次料简食者。若随得食。
便各食之。此则乖本结心。岂成同食。若来往送。复恐
时过。但作口和。彼此无犯。虽作斯法。据其少食。食若
多者。即不得通。

次数人小界。先结后解。解此小界。
人处相应。既此人结。还此人解。以暂作法无。第二为
后人如何。辄解此界。不同戒场。永久作法。兼有标相
后人牒解。

次对法料简。一约河水。二就道远。

次明说戒法体。将欲释文先义。四门分别。第一约时。
第二约处。第三约人。第四约法。初时有四。谓年月日
时。年者。一年二十三大小可解。月者。谓黑白月。日者
十四十五十六。随其住处。自为恒式。时者。通昼及夜
此文多就夜说。如文。然灯火故。又以夜多寂静赴。说
者集故。此文虽知是夜昼亦无失。故十诵云。从今听
二布萨。一食前。二食后。一昼一夜。

次说处者。以人
通于僧别故。处该于作法自然。然于作法之中。复有

大小。大界理遍。小局数人。

次明人者。除下三众。以
非所秉。具戒位三。三皆说戒。僧有四别。四人僧收。又
于僧中。义分广略。三人巳下但是略法。若论减却非
时。并据僧说。复应有诵戒人。其诵戒上座应诵。五分
十九云。有一住处布萨。跋难陀为上座。众僧请说戒。
答曰诵忘。诸比丘言。若忘。何以坐上座处。以是白佛
佛言。应上座说戒。若不说吉罗。比丘不知齐。几为上
座。佛言。在上无人。皆名上座。又若上座不能说者。僧
祇三十四云。僧上座应诵戒。若不能者。次第二上座
诵。若复不能。乃至能者应诵。又五分十九云。诸比丘
先不请。诵戒人以此稽留说戒。白佛。佛言。应先请说
戒人。增一经四十四云。今听上座。使说禁戒。若僧上
座不堪说者。听持律说。若无持者。其能诵戒通利者。
当唱之使说戒。

次明法者。法位通三。谓心念三语
羯磨。羯磨之中。复有三位。此制常行。故但单白。

次下释文。文分为三。第一单白摄众。第二尔时说戒
日下正辨说戒法体。第三若有三人下明是非相
初白可知。若更有馀法事。并须未白前作故。五分
十九云。时诸比丘先说戒。后作诸羯磨。六群比丘说
戒竟便去。不与僧和合。以是白佛。佛言。应先作诸羯
磨。然后说戒。以是摄僧。今不得去。

次明法体有三。
众法对首心念。略辨僧说。料理前事。鸣槌集众。不局
大僧。沙弥亦集。众既集巳。当相捡校。若有见闻。复应
唤觅法事。次第癈立可知。应辨净水香汁。然灯舍罗。

舍罗者是筹。五分十八。诸比丘便作金银筹。以是白
佛。佛言。应用铜铁牙角竹木。除染毒树。诸比丘有短
作有长作。佛言。短应并五指。长应拳手一肘。粗不过
小指。细不减𣛰。应染以同盛。悬著布萨堂上。僧祗二
十七云。若欲诵时。应先净洗。互巳捉筹。若有者应作
香汁浴筹。馀人欲捉筹者亦尔。复云香汁洒地散华
然灯。三十四云。应一人行。一人收。不得覆头覆肩行
筹。应脱革屣。偏袒有肩。受筹人亦如是。先行具足人。
筹。然后行沙弥筹行巳。白尔许受具足人。尔许沙弥
合。有尔许人。次对首者。以非众故。不得互问。清净表
同僧法。故须自言清净。次一人心念言者。以不对境
称云心念为欲。表净同僧。故须言也。

次是非。文二。
第一对前三位明。第二别定是非。前文二句。初句。是
非法别。众以白说戒。应四人为。今三人作。即是非法
三又非僧。不成与欲。即是别众。次下二句。是法别众
以应三语。是法不应受欲。即是别众。次别定文四。一
六群造非。第二比丘白佛。第三佛制不得。第四如非
对显。此中文三。初举四数。次列三非。一如言。二非者
若僧不集。一白处作。二白或三人受。第四人欲白说
戒。是名非法别众。若四人尽集重作留白。或可四人
共作三语。是名非法和合。若四人不集如白法作白。
或三人等受欲作法。是名法别众。言一如者。若四人
巳上尽集白说。或三人等不受欲。共作三语心念。是
名法和合。凡举非者。欲使识非令弃。显其如者。欲使

达是遵。修显成不。如文可知。然佛示此法。和合说戒。
令使比丘识相同修。故言是我所教法。

次与欲清净法。文中有三。第一与欲应羯磨。第二尔
时说戒日下与清净应说戒。第三尔时六群下料简
进不。前文有四。第一病轻与欲法。第二不能如是下
扶将赴集法。第三若卢此下病重围绕法。第四若病
者众多下病多出界法对。此解义七门分别。第一开
意。第二释名。第三定缘。第四约时。第五约处。第六约
人。第七约法。初门者。僧若秉法。理须同遵。情有乖违。
不成和合。然和合中身心两别。身为缘遮开。单心集
情既到。僧得名同事。既不犯别。开听与欲。

次释名
夫论欲者。乃是希须为义。故伽论第六云。何以故名
欲。欲者所作事乐。随憙共同。如法僧事。十诵五十八
云。欲法者欲名发心。如法僧事中。随僧法与欲。是名
欲法。实论第七云。心有所须。是名为欲。然应与中。自
有彼此相藉。如说戒自恣。制所常行。若当不为必制。
有罪。或有僧须别人。别人不藉。如受戒忏悔治人等
法。以若不为。圣不制罪。虽复望巳。有须不须。然僧秉
作。并须齐集。

次定缘者。即此文中为病故开。然有
瞻病三宝等事。于教无违者。咸在开限。如不与欲。戒
云。若为僧事塔事瞻病事。及后悔戒。作衣缘。亦得。

次约时者。谓作说戒自恣羯磨等时。时义不定。约法
以辨。故下文言。作羯磨时应与欲。

次约处者。专约
作法。自然中无。故结界时不得受欲。然作法中。复有

大小。小中除戒场。馀者即无欲。所以可解。

次约人
有三。第一能与欲人。谓上二具非下三众。就二具中
体须应法。第二纳欲人。谓唯是僧。非下二位。故文言。
一二三人。不得受欲。僧有四别。通皆摄欲。然四人少
分。结界无欲。第三持欲人。随文解释。

次约法者。法
位有二。第一所应之法。于所应中。位有其三说戒。一
法说戒。及羯磨自恣。一法自恣及羯磨。馀一切法专
唯羯磨。然羯磨三位通皆摄欲。唯白二少分。结界无
欲。第二与欲法。亦至文解。

次下释文。初文有三。第一举僧作事。第二有异下牒
不来缘。第三佛言下开与欲法。此中复三。第一与成
不成。第二若受欲比丘下持成不成。第三若受欲人
下说成不成。初文有二。第一举欲成法。第二若不下
反显不成。前中复二。第一总举应与。第二别列欲法。
欲法五种。五中四略。一广。略开重病轻者。不得广说
一种通病不病。次不成中。若不现身相。翻前第四。若
不口说。翻馀四种。此等不成。应更与欲。欲法既尔。下
清净法亦然。乃至恣中亦同此说。

次持中有三。一
病人所。二至中道。三至僧中。初病人所有。二十七人
不成持欲。下自恣中。有二十五。略无神足离见闻。此
中位三。初有七人。谓受欲巳有。次若自言下十九人
通及与时。第三离见闻。一种唯局与时。所以唯局与
时。以受欲巳离。见闻不失。故知受时不得离见闻。馀
处行者。谓出界外。故恣中言。若出界。又十诵三十九

与欲者亦不得出界。故文云。佛言从今日与欲者。不
得出界。犯者吉罗。及不得受界外人欲。问馀行既是
出界。所以复明戒场失。答今言戒场者。实巳出界竟。
以是大界分内。别作法处。情或不失。故更明之。其十
三难等。有过人以不知故。须有自言。若其知实不假
自言。问所以无痴狂等三。答此随一相举之。理不备
尽。文无者略。五分中有。问下一据不足数中。更有尼
等。四人别住隐没。及所为者。何以此等七人不来。答
所为人者。成持故无。尼等六人理有并略。五分具有
问。此中六人。谓命过馀处行罢。道入外道。众别部众。
明相出。何以不足中无。答此取往来失欲分齐。故有
命过等。及经时失。彼不足中。不据往来。唯约体说。故
无此六。次中道僧中者。设离常行道见闻欲。亦不失
持欲。既是使命往来。岂可离道。见闻即令欲失。以此
故知。道中无离见闻。尔者道中既𨷂见闻。所以言亦
如是。答理实见闻局。是受时中道不可。偏除此一。是
故总望前位。言亦如是。次僧中亦无离见闻。以局受
时故。又解此之三位皆对受明。于病人所受既尔。若
中道僧中亦然。省过顺文。此释最胜。故与自恣。文云
若到病人所。便命过等。准彼此则不合有巳。然古师
说。僧中离见闻有四。一隐没。二到出。三隔障。四远坐
者。自论不足。非关失欲。

次说成不。如文可知。

次赴集等。具如文说。五分十八云。佛言。应举众到病
人。所使说戒。比丘于中央坐说戒。令诸病比丘向说

戒人。复有诸病比丘。不能向说戒人。背而坐卧。佛言。
应出界外。布萨不得。在界内作。别众布萨。

次与清净其位并同。

次进不者。其文有九。第一欲清净令法。第二不得称
事说欲。第三明欲清净不失。第四受欲多少。第五更
明说戒仪轨。第六转欲清净法。第七得称和上阇梨
字不。第八事说往不。第九制往及坐。初文欲清净合
者。为令不稽僧事。随作皆成。故制。合与是则欲与清
净。合欲与自恣合。

次听称事者。亦为稽留僧事。欲
令众僧秉法无碍。复除非法。不与情和。是以但言。如
法僧事。与欲清净。尔者既不许称事。如何与欲自恣
答不听称事者。谓称僧中所作之事。自恣者自宣巳
情。纵僧举罪。不是称他僧所作事。

次欲清净失不
者。但以路中有难。不得诣僧。开从外来。欲法不失。

次受欲多少者。此文皆得不能记识姓字相貌。但言
众多等。十诵亦尔。僧祇二十七云。若取欲时应自思
惟。能传欲不。不得取众。欲得至三人。集人多少者。祇
律又云。从今巳后。不听与欲者。多及等作布萨。若与
欲等多作布萨。越毗尼。五分十九。今听多比丘。集比
丘持清净欲来。此望说戒集者须多。若论馀法。不论
多少。

次说戒仪轨者。为说戒故立。不成别众。除此
及威仪师。馀有坐立者。皆成别众诵戒。忘误授等可
知。

次转欲如文。前对病人。说有广略。转欲非病。一
切须广。母经第八云。取欲者语一人。如是展转。语第

七人。皆得取清净。是名七相应法。不同祇律转与失
欲。十诵。佛言。从今不得展转与清净。与欲与自恣。与
除罪。犯者吉罗。

次不得称和上等字。祇云。有人问
汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字。应
说义因缘令知。

次说欲事讫。须往僧中。以情先和
不犯。别众伹为事讫。应须听戒。不往违教。故如法治
尔者。说欲事讫。不往不犯。别者受日。事讫不来。夏应
不破。旧解云。事讫未来。不即破夏。令解不尔。受日对
事。事如听受。事谢法亡。不还破夏。说欲送情。非正由
事。故说欲时。不称事说。

次说戒事。须往赴坐听。两
对四句。如文可知。

次略说文三。先明略缘。第二自今巳下示秉法时。第
三彼比丘下正明略说。前文重者。名难。轻者是馀缘。
八难中病者。是说戒师。馀缘中病者。是馀僧众人。难
者住处有众多白衣。妨说戒故。或有恶人。来至座上
捉比丘。次尔时者。但明相未出。须作羯磨。以明相出
欲即失故。次正明。略文分为二。初作七略。一直去。次
复有五种。下作三位。五略前文。初句难犹未至。应可
广说。此是说尽提舍尼。名为广说。谓是略中之广。非
全说五犯。所以知者。以其次句。说尽九十證知前句
是提舍尼。问所以无有广说。众学七灭。言僧常闻。答
若说众学。便是五犯。巳周纵馀七戒。不得名略。馀句
可知。即是七略。一真去尼无不定。故有六略。一直去
次错互。前七以为三五。前根本七。从缘向急。今此三

五从急向缓。初五单序作头。至尽三十。还是略中之
广。故曰广说。第五伹以略去广。文广取名数。所说不
殊前闻。故曰僧常闻。次二五可知。尼本六略伹有二
五。

次除疑调伏。文中有五。第一立制除疑。第二尔时世
尊下自言治法。第三尔时说戒日下制愚依智。第四
尔时难陀下折伏弟子。第五尔时有一下瞻奉德人
前文有四。第一立制除疑。为净众故。第二有三种下
列数料简。初人滥故须作。后二无滥不须狂病。既然
馀二类尔。第三狂止为解众僧。作法除疑。立制非关
别人。故无有乞解。是别人等。僧乞解前制。既为列人
所以须乞狂止。未解不犯。别众以法不舍。须僧解故。
不同母经。彼经第二。佛言。得心者可舍后还失心。更
与得。本心还舍。僧祇作白三羯磨。若病差即舍。第四
更发复作。

次制自言治法。文中有五。第一佛止不说对此释佛
说戒。二门分别。第一明说法体。第二说戒时节。初门
所说法者。佛在僧中为众说者。但是略教。不说广教
所以尔者。旧解云。略教法门。言虽是略。理实包含。通
于轻重。是以如来说此。总教通被五。根机利益。广有
五差。轻重不等。若为说广。利益不普。此释不然。佛说
略教。本无五机。如何乃云。通被五根。又佛灭后百年
巳前。犹为一部。未有五差。如何在日。始十二年。即云
广有五差。轻重不等。故今解云。以略是其列行之法。

佛说此法。教诫学徒。广是众法。共相摄受。佛既非僧。
宁容唱此。是以戒经云。十二年中为无事僧。说此戒
经。明知是略。又善见云。过去诸佛。但说教授波罗提
木叉。不说威德波罗提木叉。问何名教威德解略无。
名种称云。教授广有。名种怖人。故曰威德。问佛有无
边智慧。无边辩才。何故十二年中常说一偈。多论解
云。虽有无穷之辨。为众生故。更不异说。更不多说。次
明时节。诸文不定。若依僧祇。五年巳后。渐渐为非。立
说木叉法。见论第五云。佛从菩提树下。二十年中皆
说教授。波罗提木叉。复于一时。语诸比丘。从今巳后
汝辈自说威德。波罗提木叉。又云。过去诸佛不为声
闻弟子结戒。不犯非故。亦不结威德波罗提木叉。亦
不半月半月说戒。乃至六年六年止说教授波罗提
木叉。往昔阎浮利地有八万四千寺。寺或有十万二
十万比丘。亦不諠𠆴。皆寂静而住。是时诸天人心思
欲闻佛说戒。恒计年岁。应到六年。即集大众。往佛所
待佛说戒。是时诸比丘有神力者。从远而来。无神力
者。诸天来白。时至可去。即取衣钵。承天神力。到布萨
堂。到巳礼足。时毗婆尸佛知众集巳。为说忍辱第一
道偈。若依增一经。皆具广略。乃至第七佛。十二年中
无有瑕秽。但说一偈。以为禁戒。自今巳后。令僧说广。
因此乘明。弥勒千岁之中。众僧无有瑕秽。恒说一偈。
偈云。口意不行恶。身亦无所犯。当除此三行。速脱生
死渊。又多论第二云。十二年中。常在众说。十二年后

有恶法出。心不说。令弟子说。十诵亦尔。问诸文明说
时节。何以不定解。僧祇。制广时节馀文。见论乃是说
之时节。问所以见论。馀文说时。又别解。盖是随根见
闻有异。或可部别不同。不可互为妨难。问五年制广
巳是有事如何复云。十二年前。为无事僧说此戒经。
答广教虽兴。未名有事。谓非犯广之人。故云无事。若
实犯广。非真沙门。欲令世尊于斯秽众。说清净法。无
有是处。约此差别。义来为三。五年巳前无事。名无事。
以行清净。无有𠎝违。五年巳后。十二年前有事。名无
事睹事。虽是乖违。最初还成清净。十二年后有事。名
有事。以过重兴。摈令出众。问佛越此时如何不说。答
以众不净。故不为说。尔者弟子亦然。还被净者。进止
合仪。方得闻戒。此则与佛无殊。如何不等。答十二年
后犯结罪名。虽有悔除进止仪轨。然以过显群心。众
非淳净。是故如来不为秽说。不同弟子。但制见闻中
净。睹事无违。即得为说。又问佛为彼说。有何过耶。答
为护众生。故五分二十八云。佛告阿难。从今汝等自
共说戒。吾不复得为比丘说。所以者何。若众不清净。
如来为说。彼犯戒人。头破七分。又十诵三十三云。若
佛于不清净众中说戒者。是不清净人头破七分。目
连从今。汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。
增一经亦尔。第二时尊者下辄行驱摈。文中犯戒。内
怀腐烂者。谓犯四重。不显其名。祇中犯盗。阇王作布
萨堂。种种严饰。有金莲花堕地。此恶比丘盗心取。侠

掖下。第三佛语。目连下制自言治法。第四自今巳去
下付弟子说此。是如来最后说略。以十二年前未有
犯广。今既犯广。故止不说。第五显法奇特。文二。初
列海水八喻。次如是目连下举法同喻。海水八喻。
文中通举。此破戒者。净教不收。同第六喻不宿死
尸。

次制愚依智。文二。初制五岁比丘。诵戒羯磨使利。第
二制依能诵。戒人安居。

次折伏弟子。文三。谓起过呵责。立制。立制文二。初教
和上检问方法。次明应去不应去。此中应有八句。初
之一句。事处伴俱非。次有三句。二非一如。次有三句。
一非二如。此之七句。有过不应去。末后一句。俱如听
去。于中四五。二句文中不次。或有文中。但有七句。一
处非。馀二如句。五分十八云。和上应筹量。若道略有
疑。恐怖和上。听去吉罗。若不听去。弟子强去。得轻师
波逸提。

次瞻奉德人供给等。如文。十诵二十二云。若闻客比
丘来。清净共住。同见知布萨。知布萨羯磨。知说波罗
提木叉。知会坐旧比丘。应迎耎语。问讯代担衣钵等。
乃至种种供给。若不供给供养旧比丘。一切得罪。何
以故。无佛时。是人补佛处。

次忏𠎝者。文中分二。第一别人犯罪忏灭方法。第二
尔时当说戒日下僧犯进不。前文复二。初说戒前犯
二罪一识一疑忏悔发露法。第二尔时说戒日下说

戒时忆二罪一识一疑俱教发露。就前文识罪中文
三。初举缘启佛。第二佛言下示其忏方。第三作如是
下结我闻法。初后可知。亦忏文五。第一请忏悔主。第
二修忏威仪。第三正忏词句。第四呵今生厌。第五领
受立要。此之五句。是对一人忏法。若对二三人忏。须
问边人。对僧须有单白和众。初文以有犯人。不得受
他忏悔。故言当诣清净比丘所。五分十八。以无清净
比丘。及不同犯者可忏悔。遂命过。以是白佛。佛言。今
听同犯不同犯。皆得向忏。十诵五十六。初为急事。开
不相应。罪听忏悔。后有恐怖事。佛言。从今日若有相
应罪。是比丘一心生念。口言后当向清净比丘忏悔。
听受相应。罪忏悔。然此忏主必须加请。若不加请。无
由悯接。请词可知。次辨威仪。具如上释。次辨忏词。此
中忏者。谓三四两犯。及对首兰。文中八句。一言对忏
主。请令摄念。故曰大德听。第二自庠巳名。第三显罪
名种。第四今向巳下。正明发露不作隐心。第五忏悔
等者彰其损益。显巳将欲弃损就益。第六忆念犯下
除其不忆。忆皆发露。不敢覆藏。第七愿长老下请作
證明。第八戒身巳下戒得如本应。于净法除𠎝事难。
故须三说呵责治者。僧祇第八云。持律问言。汝自见
罪不。答见。汝更作答言。顶戴持如是。第二第三遍问
答亦尔。见论十四。作白和僧竟。先问言。汝见罪不。答
言见。汝当来罪莫犯。答言善然后受忏悔。次领受可
知。次疑罪者。疑有二义。一疑犯不犯。二疑重轻名种。

故开发露。得闻净法。次说戒时者。但为逼说。不容忏
悔。复恐众喧。不作对首。虽复识罪。分明开作。心念发
露。表心净故。亦得闻戒。疑亦如前。不须别说。

次僧犯文三。第一说戒日。二罪识者忏悔。疑者发露。
文中但言当差人往馀处。而无差人之法。五分。即出
差人白二。第二说戒时。二罪作白。向四方僧。忏悔发
问。此中疑言。发露罪。理不除识。言忏悔其罪灭不。古
释云。作白即灭。不须更忏。所以知灭。文言忏悔。不云
发露。今解不尔。但作此白。表无隐心。使得闻戒。罪未
得灭。文中既言。白巳当忏悔。明知作白表净。罪不得
灭。又如草覆。忏中文除重罪。既简重者。明轻得灭。此
既无简。明总不灭。又十诵二十二。单白云。若后是罪。
如法忏悔。准彼后言。此当亦尔。不得苟欲。除愆当是
当。又临说戒。识疑发露。皆有当言。罪亦应灭。彼许是
当。此岂为当。第二说戒日。一切僧犯。不识名相。问忏
方法此中不识名者。谓不知露地。然火坏生等。不识
相者。不知罪体多少。此为教作。问忏仪轨。但有说戒
日。无说戒时。此不识罪。对有执情生净。故曰不得强
逼忏悔。

次客旧者。文中有四。第一说日同不同。来有少等多。
明应不应。有三十六句。第二说戒日。下僧伽蓝里。互
见闻疑。有四十句。第三有异住处下大界戒场互见
闻疑。有二十四句。第四有异住处下界里蓝外互见
闻疑。有二十四句。初文有二。第一广明应不。第二应

从不从。结恶心罪。前文有三。筒十二句。第一说日不
同来有少等多。作十二句。第二说戒日同互不相知
来有少等多。作十二句。第三十二正以知未来为异。
初十二中有二。六句谓十四十五。作一六。次十五十
六。作一六。初六有两位。三句初三。客十四。旧十五。客
有少等多少等。制客从旧。若旧须出外。次三旧十四。
客十五。客有少等多少等。制客出外。若多旧须从客。
次六但有。下三客十六。旧十五。略无前三。客十五。
旧十六。问旧说客来等。是则制客以从旧。所以客
说旧来等。而不制旧以从客。乃令客比丘出界外
说。答欲明旧强客弱。故有制不制。尔者次下日。同中
客与旧等。如何制旧。更与客说。答下以即座作法。不
多劳扰。客旧虽等。皆为重说。又问曰。不同中所以无
客。客相望旧。旧相望耶。答为辨强弱。故有客旧相望。
若其客旧。客旧自相望者。是则无强弱。或可合有。文
无者略。次十二句。总有四三。初三旧望客。次三客望
旧。次三旧旧相望。次三客客相望。问所以外来入界
不犯。别而许告清净。答以心无别。向僧不犯。尔者馀
法向僧亦应不犯。答说戒制作。一切同遵。以心向僧
不犯。别众馀法。别为非皆同遵。纵心向僧。亦在犯限。
次十二者。翻前以说。初三客望旧。次三旧望客。次三
客客相望。次三旧旧相望。次结罪者。通前诸位。或应
出不出。应作不作。以不集故。为破坏他。恶心秉法。故
结偷兰。或懈怠故。不为破他。而作法者。伹得吉罗。次

第二文。四一有十句。客见旧相。二有住处下十句。旧
见客相。三说戒日下十句。客闻旧声。四有住处下十
句。旧闻客声。初文十句。分为二五。初见不疑有五。前
四成不。第五成就。前中复二。初三不成有罪。第四不
成无罪。以不集故不成。谓无非过不犯。前中复二。初
二不成犯轻。以懈怠故。第三不成即重。以恶心故。次
见疑五者。见巳生疑。为大比丘。为是沙弥。作文同前。
故曰亦如是。一十既尔。馀十同此。次第三文亦四位
如前。唯以句少为别。初文六句。分为二三。初见不疑
有三。三中前二成而有罪。以是别界。故所以成。应唤
不唤。所以有罪。第三唤集作法。成而无罪。次见疑三
句。作文同前。一六既尔。馀六类然。次第四文。义准前
说。

●次叛说戒法。

六群比丘自知多过。恐僧治罚。故
叛说戒。文中分二。初一九自为。次一九为他。释文可
知。

次简馀众法。文中有二。初简馀众。尼虽具戒。形别不
得。十诵。听比丘在尼前。说比丘戒。不听尼说。若比丘
忘听尼口授。尼说翻此。僧祇二十七。从今日后。不听
向未受具人说五篇名。得教语。汝不得作非梵行。不
得盗。不得煞生。不得妄语。如是比丘得为说。第二除
人开馀不犯。

次非时说戒。除十四十五十六。馀日作者。即是非时。
但以众僧斗诤日久。情既乖违。不成和合。今既诤灭。

还同一味。自非作法。无以表和。于中文三。初诤灭作
白。次问答应不。次白是非时说戒白。此白即替常说
戒白。若望时说。诸文唯除客旧。馀咸具有。准同上明。
上来说戒法竟。

●次二揵度。

同明离过。安居防未。是以以先明要
期此住。故曰安居。广明四种安居之法。集在一处。称
云揵度。大文分三。初游行起过。第二时诸下呵责。第
三告诸比丘下世尊立制禁断。游行遣结安居。翻前
行损起过可知。呵文分三。初白衣呵。于中复三。初执
所作不应呵。次诸外道下举外况内呵。次至于虫鸟
下举下况上呵。次比丘呵佛呵如文。次释立制。文分
为六。第一结安居法。第二若安居竟下分夏房法。第
三尔时舍利弗下杂安进不。第四尔时诸比丘露处
下安所依处。第五尔时有檀越请下出界进不。第六
尔时拘睒弥下明安居请背不背义。先解初文。文中
分二。第一翻损就益。总兴其教。第二白所依人下列
安居法。但以安居顺理故。佛言听。听而有违。还名为
制。对此总申安居之义。释安居义。四门分别。第一约
时。第二约处。第三就人。第四对法。

先约时者。于中有三。一结夏非春冬。第二夏有四月
结三之意。第三夏中有闰通数以不。初门。问过举三
时。应须通禁。如何结夏不制春冬。答夏中生过。重于
馀时。虽复同废正修。招讥丑累。然为雨等诸过。异于
馀时。以此坏行义多。所以偏制。馀时行者坏行义少。

招讥复微。故不制耳。是以文言。听诸比丘。三月夏安
居。即是夏中益多有法住。住既有法。去时为益。亦有
法去。馀时益少。住无有法。住既无法。去宁得有。问夏
为过重。结夏非馀时者。何故尼三时游行。并得逸提
比丘俱吉。答安居游行。二义差别。自有不安不行。自
有安而亦行。是以尼律安居游行。各别立戒。故知非
类。

第二门。问所以夏有四月。但结三耶。释有二义。
一者为开不逮之流。若无缘者结前。有缘者结后。若
当尽结四月者。唯四月十六日成就。十七日巳去即
不成安。教法太急。事难常行。故开一月筹量进不。是
故文中舍利弗目连十七日到。佛言听结。后安居。二
为赏劳。若当定结。四月者有待之形。无日可赏。故开
夏分一月。以充五利赏劳。故文言。若前安居。住前三
月。又云。不受迦絺那衣一月。

第三门。数闰以不者。
本制安居。是夏时分。故使有闰。摄在夏中。故多论夏
中有闰。亦得一百二十日。畜雨衣。雨衣开畜。尚听含
闰。安居制修。岂客除去。又解修道慕急。多日为善。不
听数闰足满三月。尔者既不许数。即非安居中日闰
中出界。应不破夏。答中问出宿。即非相续。在要期处。
是故破夏。尔者受日逢闰。亦得通摄以不。答安居局
处修道。故便摄闰受日。对事别开。故但随日。尔者夏
中有闰。闰则夏摄。五事赏劳。亦得两月。六月不一。解
五利宽。奢俱不摄。闰数满一月五月。便舍不同安居。
又解五月摄闰。以言冬四月满。既约时辨。故知含闰

一月。局闰夏馀。故不摄闰。既言安居含闰。其中若闰
五月六月。定须一百二十日住。若闰四月者。结位有
三。若前四月结者。一百二十日住。后四月结者。随日
不定。五月结者。定九十日。是中或有安居。隔一月去。
时隔一日。如似一人前四月三十日结。一人五月一
日结。是名隔一月。若论去者。前人七月尽日去。后人
八月一日去。是名隔一日。若闰月中三十日结者。并
与五月一日同。亦得云安居隔二十九日。乃至一日
去并同时。若当闰七月者。结位有两。五月一日巳前
十六日。九十日住。二日巳去十五日。百二十日住。是
中或有安居隔一日。去时隔一月。如似一人五月一
日安居。一人二日是名安居。隔一日。前人闰七月一
日得去。后人至八月二日去。中间逢闰。不成实日。是
名去时隔一月。乃至有安居。隔十五日。去时隔一月
等。

次约处门。夫安居者须依界。所以知依界者。文云。一
脚入界内。又受日出界外。又背请成不成中云。界内
界外布萨。又云。此彼界僧破等。又十诵五十三。问颇
有一比丘。四住处安居。亦名安居不。答若床榻材木
连接四界。是中安居。得名安居。又问。是比丘何处应
与安居施物。答四处一切合与一分。又问众多僧坊
共结一界安居得不。答得名安居。诸比丘应住何僧。
坊。答随意住。尔者如何。文言。某甲伽蓝等。答此谓举
处。以取其界。然界有二。自然作法。此之两处俱成安

居。问依自然界安居。得结界不。旧解不得结。结即破
夏。文言。安居竟应结界故。若尔先在自然摄衣界里。
忽结衣界。亦应失衣。答不类以本受。衣不假。自然衣
界故。今虽结不失受法。安居之法无成局界。入界成
安居故结。即破夏。问作法处安居得解界不。答不得
解。解即破夏故。文言。安居竟应解界。若尔解不失衣
界。即应失衣。解言。安居假界成。今若解者。失所依故。
解而即破。受衣不假界。解不失受。又以局处故。入界
园等成安居。伹解即破受衣。不局界故。故使入界不
成受衣。纵解衣界。不失受法。今解不然。夏中解结。并
不破夏。尔者如何。文言。安居竟应解结解。若其安居
未竟而解结者。但得不应之罪。夏实不破。如有百遮
人。不应受戒授者。获不应。不妨发戒。此亦如是。其类
寔多。若以依界安居解即破者。如依房蓝。安居房蓝
破时夏亦应失。若以房蓝虽破。以不离处。夏不失者。
今界亦然。设有解结。亦不离处。如何夏失。又祇律云。
尼依比丘安居。安居中比丘若死罢道。若馀处去。尼
不得去。三由延内。有僧住者。通结界半月。往问布萨。
以此證知。解结俱得。又解安居之中有解结者。此之
解结。并悉不成。如安居竟。四事应作。唯自恣一法。替
说戒处。道其音许。将竟作馀之三法。必得竟为未竟。
受德衣共许不成。受未竟有解结。如何成解结。虽有
此释。且依前解为正。

次约人者。谓出家五众。皆须安居。如尼戒中。具彰犯

目。既以进修。不殊明知。讥过亦等。又十律二十四。波
离问佛。谁应安居。佛言。五众应安居。问俱同安居。齐
应数岁。答数岁安居。二义差别。不得以安居同。即令
齐数岁。又以具戒满足须分。师德位殊。沙弥不然。故
不数岁。

次约法者。法有其二。谓前及后。四月十六日。一日为
前。十七日巳去。总名为后。此约赏罚。以定前后。若对
比丘尼。结罪说者。唯五月十六日。一日为后。巳上皆
前。此望结罪。前吉后提。今定前后。据前义说。若约作
法时分以明。若当无闰者。三十一日中结。若闰四月
者。六十一日中结。所以尔许。日并成结耶。答以许日。
并是结时分内。又以向后三月。悉满足故。故下文言。
后安居者。住后三月。随前安居得。自恣不得。数岁住
待日满。不同祇律。唯四月十六日。五月十六日。结成
安居。故彼文二十七云。若比丘行未到住处。安居日
至。即于路侧。依树车等受安居。至明相出。趣所住处。
到后安居。日应偏袒等。三说安居。比丘行道前安居
日。不受安居。一越毗尼。到所住处。后安居日不受安
居。二越毗尼。又准增三文。更加一中。义束应云。四月
十六日为前。十七日巳去即是。其中五月十六日。一
日。为后。然准结法。无有其中。馀义至文当解。

次下释文。文分为四。谓对首心念。忘成及界。初对首
文二。一前二后。前中白所依人者。谓是所对法人。五
分十九。具列威仪。此中文略。作法文五。一请摄念。二

𢇛巳名。第三依某聚落等者。显所依处。此谓随事以
称。不劳并牒。如下文中依山窟树空斫材人等。四正
明作法。要期此住。前者简别于后。三月者。除第四月。
夏者甄去春冬。安居者标心拟住。五房舍等者撩理
资缘。欲令四方众僧不失受用之益。显要殷勤。故至
三也。若在聚落等中安居者。不须撩理资缘句。以非
四方僧处。不合为白衣作使。十诵二十四。上座欲说。
安居从座。起具威仪。对下座三。三说。说巳。下座答言。
莫放逸上座言。受持下座。对上座作法亦尔。唯言两
互投上座。两足为异。又问持律等者。以夏要须。依第
五律师。故行法者。准文作问。尼法亦同。后三月者。三
月者。谓从十七日巳去。作法同前。唯称后三月为异。
故言亦如是。次心念者。以无比丘可对作法。虽言心
念。必须口言。口言之法。律无正文。准对首法。除初句
即是。或在村落等中。又除资缘句。问既有心念安居。
亦得心念受日不。答安是正修。结有期限。恐违期限。
故听心念。受日本为别缘。要须牒事。请他筹量。故无
心念。

次忘成者。从外投此。本为安居。无人可白。忘
不心念。佛见与处相应。亦开成就。故言。若为安居。故
来便成。安居准文。即是从外来者。先此界者。不开忘
成。以义而求。通开无爽。一则忘法。是同第二。为安不
出。第三文据外来者。以作开缘。一开巳后。是忘皆行。
又复文中。为无所依人可白忘不心念岂可要无所
依。人开忘成就。若有所依人即不开忘。开忘既不问

有所依无所依。明知约界。不简此处外来。故五分十
九云。有一比丘。分房卧具竟。不作是念。我今安居。口
亦不言。后生疑悔。我不结安居。为成安居不以是。白
佛。佛言。为安居受房舍卧具。虽不发心口言结之。亦
得名安居。

次明及界。界分二位。界是作法界。园是
自然界。又解园者。非是菜果之园。即是伽蓝之体。梵
曰僧伽磨啰蓝者。不正。此云众园。又如给孤独园。亦
与伽蓝不别。以此故知。界园一种。又今言寺者。谓是
公院。亦众园之别名。又可寺者司也。此约园界相别。
便有双脚入二。一脚入二。是则随事分四。初双脚入
界者。前开忘成入界。经久为有。起此之心。佛开成就。
今我入界。心实不忘。直为时促。不及作法。未知安居。
为成以不。佛言。虽不秉法。不同前二。忆而不忘。复异
第三。然以本有起。此之心与界相应。亦开成就。次入
园义。同次一脚入界者。双入全及。判之如前。我如一
入。不知成不。佛言。时转逼促。匆迫逾前。遂本期心。亦
开成就。问一脚入界。许成安居。一脚出界。应成破夏
解为遂益。故成易破难。若反前说。便损其行。若尔如
入净地。亦同安居。一入是触。一出免宿。各随利益。不
同安居。触要双入。一出免宿。次入园亦同。

释文虽尔。次以义解。解义三门。第一列法多少。第二
定其前后。第三新旧分别。

初门法者。据制但二。作
法心念。约开即四。加忘成及界。亦可及界。离为四句。
是则安居总有七法。

次前后者。安居望法。但有前

后。故此七种。前后俱通。然约日辨。则有通局。谓作法
心念。乃至该于六十一日。忘成及界。唯局初后。两日
成就。谓巳至十七。明不及前。犹有馀日。不虑失后。若
望中居通局说者。初二通三。馀五唯局。前后既有位。
法横竖明者。若约四法。前后为八。中唯初二。总合为
十。离成七者。前后十四。中亦初二。合有十六。都计五
众八十安居。

次新旧者。前三安居。通新及旧。不问
此界外来。皆得成就。唯及界者。是从外来。先本住人。
即无此义。故言为安居故来。便成安居。

次分房文三。第一举缘。第二从今下简德差人。第三
差分房下处分仪轨。此中文四。一正处分。僧祇三十
四云。远者四月十二十三日分。近者十四十五日分。
五分二十五云。时诸比丘日日分僧卧具。佛言不应。
尔听春末日分卧具。夏初日结安居。然四方僧房净
者应用。故言恶比丘来不应与。此无与沙弥文。受戒
法中。能护者听与。僧祇三十四云。不得与沙弥房。若
师言但与。我当治应与。第二时诸比丘下都集等处
不应分。第三时诸比丘下记分居处。第四彼比丘下
移转卧具受用仪轨。文言定卧具者。施心局处。言不
定者。施心不局。彼此之别。

次杂居文七。一开后居。二列两安。三恣前后。第四数
岁分限。功德法故。要须取终。第五应遣不应。第六受
可分物。第七卧具取不。

次居处文二。初明随处。二尔时牧牛人下随人虽言

依人。必须取处。处还不离。作法自然。

次出界法。文中分四。第一受日出法。第二尔时世尊
下为有二难护僧故。听移夏法。第三尔时比丘于住
处下有四句文。为和僧故。圣听直去。第四尔时有比
丘受七日下日满不还。为难不破。初文有二。一受七
日对首法。二十五。一月羯磨法。

先总解义。六门分别。第一定缘如非。第二明缘离合。
第三悬受得不。第四重受应不。第五缘互成不。第六
事讫还不。

初门缘者。受日牒事作法。必须如戒。为
非法等。缘秉无成。义缘虽无量。要束为五。一三宝境
界缘。如文。经劳比丘。有作事须往林树间。及不信大
臣。夺佛众僧衣。被饮食所须之物。又怀恶心。欲凿祇
洹通渠。即是佛僧缘。又文言。诵六十种经。如梵动经。
为求同诵人。即是法缘。又伽论第六云。安居中无事。
不得出界一宿。若有事。当受七日法。或为偷婆。或为
法如。是等因缘。听出二出家五众。生善灭恶缘如文。
受戒者。生善忏悔者。是灭恶三道。俗病患缘如文。信
乐优婆塞病。若父母若有诸忧恼事。若有利益事。及
伽论云。或为和上阇梨病。四俗人生福缘如文。大臣
能作损益事。父母恩重。不问有信无信。皆许受日。诸
馀俗人有信者听往如文。有檀越请比丘言。我欲施
等。是五自求衣钵药草缘如文。不应专为饮食。故受
七日去为衣钵等。听虽为衣钵。要如法施等应去。若
为求利贩易者。不应去。五分十九云。若有请若无请。

复出界外一切皆听七日往返。又云。从今若有佛法
僧事。若私处于七日外。更听白二羯磨。受十五日若
一月日。

次缘离合者。随别缘受作法。定成纵多。如
缘合亦无失。其犹悔残三举等类。问缘若短长等者。
合加可然。或多短缘垒长得不。答文言不及七日。还
应受。十五一月今由垒。故不及合。作何失。

次悬受
者。若据前缘。要须现起。若其预指未来。悬受不得。如
无举病。行覆客呵。此并不成。其类非一。若望用日。理
有悬义。如虽得法。未即成行。尔者如七日药。义亦应
然。答药以作法。得七日故。从加法日。为定受为本期
出界。故以出界为限。

次重应不者。旧解云。安居立
行。专修道业。何须重受。是以十律。听受一七夜。不得
受二七夜。故知无重。又文言。先受七日去。若七日尽。
应受三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居去。准此
文意。故知不重。若得重受。受日去。是何因。答言。破安
居去。若更引文。多缘事别立。有重受者不然之义。随
时以破。不繁广说。今解不然。本以游行起过。制令安
居。今既结坐进修明无𠎝犯。但为两利不虚。众僧与
法。既非专意。重受何妨。文中但云。佛未听有如是事
去。不言未听重去。以此故知。有缘皆得。又复僧有要
事。许受经营。事仍未终。如何即断。又此文中。列缘不
少。但言听去。不见遮重。又五分。听近持律。七日得往
返处。安居岂可前疑。即许往问。后须决者。不遣咨陈。
如斯断义。拥而未通。尽其旨归。实利皆得。又若不合

重受。作法不成。此秉不成。何非所摄。尔者如何。十云。
听一七夜。不听二七夜。又为灭诤受七。乃至令破安
去耶解。十诵。与此部别。不同不可。以馀别文。乱此行
事。若以十诵。遣破类此不重者。此文为和。不受反彼。
十诵亦然。既巳不类。明知部别。又解。详彼文意。义旨似
殊。前受一七。用竟更受。不应未用。重加二法。又事不
了。遣破去者。但为净事难灭。未知了期。故遣破安。不
须受日。

次缘互成不者。受日法成。本由事实。事有
短长。束为三品。此三品缘不得差互。缘法差互。并悉
不成。纵夏将未三二日在。若遇长缘须加。羯磨不得。
见日将尽。即作对首法去。如此出行。咸皆破夏。如似
七日尽形。药未必要。须经七日尽形服。方加二法。纵
有少许。亦加二法。此亦同尔。称缘加法。又得法后。用
亦不互。如为佛受。行乃营僧。一一差违。不能具载。伹
有之者。夏悉不成。若本多缘。共加一法。纵使偏用。夏
亦不破。所以尔者。以此诸缘。咸悉有法。随本为缘。营
者皆得。

次事讫还不者。古旧释云。受日出界。事讫
须还。讫虽不还。夏亦不破。所以尔者。以法在故。其犹
七日药叉与欲类。又如癫狂比丘得癫狂法。病止法
存。从僧乞解。今解受日不开药等。受本为事。无事不
成故。今事亡法则随谢。如僧祇事讫与此冥会。又受
德衣限满不舍。岂言不舍法得在耶。夫守夏人。恒须
明察。岂得取他。误言不护。自夏其药。局法为正。复以
手为所依。说欲送和。至僧巳和。岂即成别。癫狂本除。

众疑狂止。更须乞解。问所以受日。定知约事。答如有
三品。长短受缘。互秉不成。故知约事。尔者受既一向
约事成者。如有二三。日缘。如何乃加七法。答受约缘
成。缘难定限。故随长短。勒为三品。但不及即日还。应
受七日往不及七日等。类前亦然。

次下释文。缘中长离。总二十二。父母请唤。虽复重叠。
但为父母二缘。馀相可解。

次释羯磨受法。先明作法方轨。可为六门。第一约时。
第二约处。第三就人。第四辨法。第五作法次第。第六
有乞无乞。

初门时者。要是夏分。成安者受为明。有
法住有法去故。若论作法。期限诸部。不同七日。一法
通诸部。用羯磨受者。五分。所明一同。四分。馀二有异。
十诵三十九夜。僧祇有事讫。彼二十七云。如是事讫。
应还若半月若一月若二月。乃至后自恣应还不还
者。越毗尼罪。

次依处者。十诵四十七。波离问。云何
处受七日法。佛言界内受。既言界内。盖是本来安居
之处。此本居处。通于二位。七日一法。二界俱成。羯磨
受者。唯是作法。然作法中局是大界。以诸小界不合
安居。又就小中戒场容得。但可获以不应成安听受。

次约人者。能受之人。要上二具。下三虽安。不论受
日。然有立义。尼无羯磨受法。女弱不听。多游入俗。外
化所物。故与大僧不同。是以祇律尼无求听。羯磨受
日出界。今释不然。尼合具行。岂以缘对僧说。即不通
尼。又无遮文。如何不受。然所对境亦上二具通。于本

界外来。不局当处。下众虽不数岁行。亦须白故。十诵
云。从五众受。

次约法者。七日无文。准白安立。虽非
正文。行用无失。羯磨法者。如文可知。又十诵四十七。
有心念受七日文。问心念得受。七日不。佛言。不得除
五种人谓兰若独住远行长病饥饿时亲里边住人。

次受次第者。昔解要须先受七日。次十五日。次一
月日。若某巳受。十五不得。更受七日。以长摄短。故如
功德衣。五月即摄迦提。一月又一月夜开。便收十日。
一月望十五。其义亦然。今解不尔。受日约缘。缘起不
定。如何要遣。先短后长。若受不随。三品缘者。事不称
法。夏岂得成。若尔如何。文言受过七法。答十五望七
日。事过故过。羯磨形对首法过故过。是以言过。七日
不以用竟名过。又问一月望十五。亦是事过。如何不
言过十五法。旧解云。相望长短言过。十五日义亦无
妨。且并举此二。对七以说。故尔。今解不然。羯磨望对
首。故得称过。十五一月。日虽多少。同用白二。不得称
过。若一月用白四。可称过耳。

次乞有无者。此部诸
文皆无有乞。有加乞者。定不成就。立之与破。先德具
明。但依文得失非我。问此既增乞羯磨不成。如何杖
囊加乞成就。答杖囊法体中有。缘中略无。准法前增。
不名非法。此受日法。前后俱无。人辄妄增。故不成就。
又问如处分离衣受戒忏悔。并皆有乞。此何独无。答
如所列者。并是自事。假僧量宜。故须有乞受日。乃为
三宝等事。非专为巳。所以无乞。设少为巳。相从亦无。

然羯磨中云。若十五若一月者。此是出法之言。不定
之称。伹不及七日。或即十五一月。随缘牒事。不得并
言。

次二难护僧。文中有三。初有五句。是净行难。次有六
句。命难。十诵二十四。有病比丘夏安居。若不得随病
食。及随病药。看病人有如是事难。故出去无罪。第三
有四句。以见闻两位。各对僧尼。既破由我。为护须去。
此等皆由本处有难。直尔听往。移夏彼成。既不受日。
从初去时。即应勤勤觅安身处。若觅住处。未得巳还。
随经宿处。不破安居。以非心慢。翻前即破。若得住处。
夏法彼成。辄更出外经宿。即破于后。虽可本处难尽。
亦不合来。来须受日。然准五分等文。有缘听破无罪。
故五分十九。有一比丘。安居粗食。不足白佛。佛言。听
以此因缘。破安居无罪。又善见十七云。若安居中。有
因缘移去无罪。不成安居。

次和僧四句者。闻异界僧。欲破巳破。各对僧尼。故成
四句。谓前二句。闻异界僧尼欲破。后之二句。闻异界
僧尼巳破。此等元非本处有难。为僧直去。事了须通。
谓若中前了。中后须还。暮了旦还。若停不还。经宿破
夏。母经第五。有一比丘。独处安居。闻一比丘欲行破
僧。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若不往恐恶法
流行。佛闻巳告言。若为法事不破安居。比丘尼亦如
是。复有比丘闻彼巳破僧竟。生疑同前。佛告曰。若为
和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。

次日满不还文中。但举作法出界。逢难过限。开成安
居。若本无法。暂出逢难。义同前开。文无者略。

次背请文二。初明无缘背而获罪。第二尔时有比丘
下彰有难缘。背而无罪。前文有三。谓起过呵责立制。
立制文二。初举跋难陀背安居。请不得前岁。违要得
罪。二若比丘下广明立法。于中复二。初举前安背之
仪轨。二后安居亦如是者。举后类前。前文复二。初之
六句。至界外布萨巳去。次有五句。来至界内。布萨巳
去。但四月十五日。未至请处。彰背不背。故言界外。谓
十五日巳至请处。彰背不背。故言界内。外中前四成
背。是破下二非背不破。破中初句。不至请处。下之三
句。来至请处。先解初句。问此元便去。本未成安。如何
乃言破前获罪。答若不便去。来即成安。以去不来。故
名为破。即是应成不成。说名为破。不是先成。名之为
破。次下三句来至请处。皆悉结竟。巳成前安。今言破
者。破有二义。一者要须经宿事隔。若未过限。破不究
竟。二至后处。作法结竟。以后法成。前法谢故。今文直
言。背前破过。不论后处。成不成义。次五六两句。翻前
并成。次界内五句。前三句破。后二句成。准释可解。次
后安同前。还须约界内外。作十一人。且如受他。十七
日请。若十六日未至请处。当他界外布萨。有其六句。
若十六日巳至请处。当他界内布萨。有其五句。如是
展转。乃至五月十六日。作法同前。故言后安亦如是。
次非背可知。上来安居法竟。

四分律开宗记卷第七末