四分律開宗記卷第六(從犍度初至釋三歸文竟。合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門懷素撰

●自下作持二十犍度先總料簡。後隨別釋。總中

三門分別。第一先後。第二釋名。第三次第。

先解初門。然佛立制。本無先後。今明戒本居前。犍度

次者。但以前是止持。今辨作持。先止後作。義次第故

問准何義知先止後作。答止持自行。法須前明。作持

化他。故次後說。所以爾者。自行不立。無以利他。自行

既成。義須兼濟。故佛修行滿巳。方始化物度人。問戒

本匪唯明止。亦有作相。犍度不純是作。亦有止義。如

何判云前止後作。答據起行義。止作互有。論成行邊。

止作恒別。亦可前略辨二持。後廣明二持。前略後廣

義之次第。又解。戒本宗明作犯。作犯過麤。犍度宗明

止犯。止犯四細。欲使犯相昞然。觀過興厭。先識於麤。

後知其細。護行始終。持法堅固。亦可前略明二犯。後

廣明二犯。又解。戒本明隨。不說其受。顯理未周。稱之

為略。犍度巳下受隨雙明。攝二持義盡。名之為廣。先

略後廣。義次第故。問如尼戒中。巳明受法。即是前亦

明受。非局是隨。如何釋言。但明隨相。顯理未周。稱之

為略。答尼律明受。顯罪有無。舉罪立戒。還是隨相。又

問。若言犍度受隨雙明。攝二持義盡。稱為廣者。且如

戒本。隨相極多。犍度辨隨。望前由少。應言隨相。前廣

後略。論其受法。前略後廣。如何立義。反覆乖文。釋准

行多少。義雖可然。今廣略言。不依此說。謂前未盡。後

始周圓。望說盡處。稱之為廣。問行法次第。先受後隨。

何故今文先隨後受。答若據次第。先受後隨。今就化

宜。先隨後受。所以爾者。以其隨相。廣彰損益。欣厭易

成。人道中要。以顯要義。是故先明。受中不顯損益深

趣。識相護持。欣厭未要。以未要故。迴之後說。亦可前

略明受隨。後廣辨受隨。先略後廣。義之次第。

次釋名者。梵云犍度。此譯為聚。所謂受等當分諸法。

集在一處。稱之為聚。即舉受等。以標其聚。乃至於雜。

故曰受戒等犍度(又可梵云塞建陀。此譯為薀)。

次辨次第者。雖據本制。事亂無准。今明結集次第意

者。犍度二十。位以為三。初一犍度明其受法。次十五

聚辨其隨行。次有四聚明二之餘。所以先明受者。受

是根本。開生萬行。以是本故。建首而明。問受據次第。

應在律初。何故今者置之於此。答夫欲化物度人。必

先自行成立。為此須在自行之下。爾者據行成立。止

作俱然。是則應在律末而說。答據行成立。理實應然。

作義是通本故初說。欲使上収自行。下攝化他。義勢

得中。故置於此。由如不定。又解。受是根本。開生下諸

作行。作行處同本故前說。計受開生。一法即足。若不

對受明修。行則難立。故於受後。以辨其隨。隨中位二。

初七犍度明別行法。以皆資成別人行法。次具睒彌

下八犍度彰其眾法。以皆資成眾行之執。所以爾者。

別行不成。誰秉眾法。是故光明別人行法。別行既成。

綱網事立。是故次明眾法之行。此二之中。前有眾法。

為成別行。後有別法。為成眾行。舉宗往攝。眾別恒殊。

就前位中。開之為二。初三揵度明隨行體。次四揵度

彰行資緣。為成其行。須有資緣。前行體中。復分為二。

所以先明說戒法者。夫欲起修。必資解行。說戒生解。

故在前明。安恣起行。故次居後。然起行中。莫過有二。

一專精行。即安居是。二悔犯行。如自恣是。亦可行為

除過。過有巳未。未即安居。巳乃自恣。次下資緣。資緣

四中。前三正資。後一辨開。正資之中。有其內外。外則

無時不須。內則制有期限。外中革屣下用。是故先明。

衣是上資。故次後說。雖得外資。𨷂內不可。故次明樂

應不應義。然此正資。事須經理。經理或虧。恐違其教。

是故大聖開受德衣。令無過𠎝。行得成立。又解。自恣

既竟。遊行化物。履屣資要。是故次明。雖得行具。衣須

蔽形。又是受畜時節。故次明衣。衣雖外禦。復藉內資。

𨷂即癈修。故次明藥。或於衣食。取濟乖方。便生道𠎝。

事須通許。是故次明功德衣法。開上衣食。資道兩緣。

次明眾法。眾法分三。初一能料理德。次一所秉之法。

後六料理事人。若無德。不能護法。是故先明護法德

行。既有能秉之人。必須所秉之法。法之要也。其唯羯

磨。是故次明瞻波犍度。廣彰羯磨如非之相。人法既

興。事須施化。故次六法正行僧事。眾中若有七種惡

人。心志難調。不遵僧命。若不料理。豈成迬護。是以先

明呵責犍度。呵等七法。折伏情過。形心雖調。罪由未

滅。故次人法悔除往𠎝。人既得法。事須順行。若不順

行。業累難遣。是故次明行䨱之法。行若依法。足遣往

𠎝。仍覆不發。事須遮舉。是以次明舉罪儀式。或無具

德。舉不知時。乖競相明。事成破壞。是故次明破僧犍

度。眾既乖違。不成和合。若不除滅。何名為僧。是以次

明滅諍儀軌。次二餘者。僧尼同行。巳如前說。尼之異

法。事須別舉。是故次明尼別行法。二部正法。巳具顯

宣。客等食請。復須備舉。為是次明法之儀軌。式雖周

資。緣須有資之中。由少房舍。是以次明房舍犍度。伹

此房舍資緣強勝。事最麤者。故獨標名。餘資非一。不

可別件。是故統收。以之為雜。是以末後明雜犍度。

自下別釋。初受戒犍度。

言受戒者。創發要期。斷惡

修善。建志成就。納法在心。目之為受。受有懸防。稱之

為戒。戒有多緣。集在一處。名為犍度。就此文中。大開

為兩。第一為明度人受戒。由佛故有。事歸教主。是以

先明後身菩薩。厭俗出家。修行成佛。既成佛巳。化物

為心。欲使眾生同霑巳益。是以第二爾時巳下。正明

如來度人受戒。初文復二。第一寄託俗榮。色身具足。

將成佛器。必須殊勝。第二爾時菩薩漸漸巳下。頓絕

愛網。捨榮出家。筞勵進修。成無上道。前文有三。第一

先明託相勝苗。第二適生巳下記相所表。第三時摩

竭王下間相欽奉。前文復三。一明菩薩胄族高遠。二

懿師摩下別舉日種。三北方國界下舉能仁種。前文

復三。一列粟散三十三王。經列波離曾間。古往諸仙

所說劫初等王。故曰我曾間等。既云有作如是說。明

知不從佛聞。大人眾所舉者。如上文云。古昔之常法。

俱舍十二云。往者劫初眾人隨取香稻為食。無有貯

積。後時有人。稟性嬾惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨

學。漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情。多收無

厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於巳田

分。生𠫤護心。於他田分。有懷侵奪。劫盜過起。始於此

時。為欲遮防。共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所

收六分之一。雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利

名。大眾欽承。恩流率土。故復名大三末多王(此云眾許)。自

後諸王。此王為首。佛本行大同。不能具錄。

二從真闍下列十輪。三從伽㝹支下輪散次第。王數

總計。合有八萬四千二百五十三。次舉日種。文中除

菩薩羅云。次第七王者。舊人皆云同俗七葉。此善生

王。即是懿師摩後第九十四孫。故今正解。義未必然。

但欲取其日種。或苷蔗種。舉得彼種。自從是後。始曰

喬答摩(舊云瞿曇者。訛略也)。西方傳說。曾聞往時。剎帝利種。被

賊篡位。父死子逃。有仙仁慈。收其子養。意欲令其後

嗣不絕。後漸長大。有瞻星者。白怨王云。剎帝利種還

有星王。怨王出賞。令人捕捉。其仙行後。遂被捉獲。將

送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾。仙還所止。不

見小兒。觀知所在。來至其邊。勸喻小兒。令起情欲。寄

留遺體。後嗣相承。小兒苦楚。有志不從。仙化密雲。為

其掩障。細雨霑潤。蹔息苦飢。現一女人。以動其想。小

兒緣此。汝精於地。仙以牛糞承裹而歸。置甘蔗園。因

日光觸。糞團開發。生一男子。形容殊妙。後長為王。因

此相傳為牛糞種。或曰地種。或名日種。又本行集第

五云。彼一百八。最在後王。名大茅草。其王無子。捨位

出家。乃至血墮地處。生二甘蔗。一出童子。相師立字。

以日炙熟甘蔗生。名曰善生。又以從甘蔗生。名為甘

蔗生。又以日炙生故。亦名日種。後長為王。一出童女

因緣如上。名為善賢。復名水波。後匹為妃。以此證知。

善生王者。即苷蔗種也。謂是懿師摩次第百王。後第

一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生。明知善生

等七王。即是一百數外。若此七王是百數外。是則足

前。合有八萬四千二百六十。悅頭檀者。此云淨飯王。

菩薩者如前解。次能仁種。文有其三。一立釋迦所由。

故曰豪族等。五分十五云。王舍城王。名曰鬱摩王。有

四子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼患。聰

明神武。有大威德。別妃有子。名曰長生。頑薄醜陋。眾

人所賤。妃言我子雖長。才不及物。而彼四子並有威

德。國祚所歸。必鍾此等。當設何計。固子基業。即作方

便。令王擯斥。四子被擯。從者如雲。謂巳親眷及諸士

庶。到雪山北。東西遐逈。南北廣大。地平如砥。四望清

淨。多諸名菓異類眾鳥。四子見之。即便頓止。數年之

中。歸者如市。遂大熾盛。鬱為奇國。父王思問。傍臣答

言在雪山北。近舍夷林。築城營邑。眾人熾盛。地沃豐

野。衣食無乏。王聞三歎。我子有能。從此遂號為釋迦

種。以此證立能仁所由。二父母真正者。簡餘外種。謂

以自族為妻。恐種雜亂。又以餘姓卑劣。不堪為婚。之

是以故云父母真正。三眾相具足者。內報殊勝。三十

二備。故云具足。問所以佛相但三十二。答婆沙一百

七十七云。三十二者世間共許。是吉祥數。故三十二

不減不增。又解。若三十二。莊嚴佛身。則於世間。最勝

無比。若當減者。便有𨷂少。若更增者。則亦雜亂。皆非

殊勝。但唯示所。如佛說法。不可增減。佛相亦然。無增

無減。

次明記相所表。文中有二。一總。二別。總中適者始也。

謂始生巳問。未知此生。何生所攝。答胎生所收。問於

四生內。何生最勝。釋化生最勝。爾者後身菩薩得生

自在。應當受化。何以胎生。俱舍第八解云。見受胎生

有大利益。謂為引導諸大釋種。親屬相因。令入正法。

又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬慕心。因發正勤。

專修正法。又若不爾。族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。

如外道論。矯設謗言。過百劫後。當有大幻。出現於世。

食噉世間。故受胎生。息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。

問佛身之中相有有好。如何相師言相非好。解相為

麤顯。占者易知。好為微隱。覩而不委。二道者謂輪王

與佛。次下別歎。先表輪王。後顯佛道。輪王文四。一位

極輪王。內報殊勝。二七寶下依報具足。三有千子

眷屬威雄。四從海內下正化遐被。此輪王者。謂是金

輪。以文中云主四天下。此王由輪旋轉應導。威伏一

切。名轉輪王。俱舍十二云。若金輪者。諸小國王。各自

來迎。作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂。多諸

人眾。唯願天尊。親垂教勑。我等皆是天尊翼從。若銀

輪王。自往彼土。威嚴近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼

國巳。宣威競德。彼方推勝。若䥫輪王。亦至彼國。現威

列陣。刻勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝。各安

所居。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。次七

寶者。皆為王重。稱之為寶。華嚴第五十七云。輪名勝

自在。象名青山。馬名勇疾風。珠名光藏雲。玉女名淨

妙德主。藏臣名大財。典兵名離垢眼。餘文可解。次顯

佛道。十號三輪。文如上解。

次聞相欽奉。於中文四。一邊境衛邏。二邏人間說。所

謂間上二表之事。言中是到。故言王聞。三請王除去。

恐後侵吞。故曰將由此起。四不從請意。初間名高伏。

一往即拒。次若彼下申其拒意。我當臣屬。應上輪王。

當為弟子。應前佛道。此在宮中。聞名息慢。上來依器

殊勝竟。

次下捨榮出家。就中文二。第一不顧尊位捨榮出家。

第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二。一捨

榮出家。二時摩竭下對面息慢。前出家文四。一明菩

薩厭苦難盡。思盡苦源。第二時菩薩下父母愁念。恐

捨俗榮。第三時菩薩下強違父母。棄而出家。第四爾

時下既出家巳。修乞知足。初文漸長大者。五分。年十

四。因果年十九。故云長大。既大長巳。觀見生死。循環

不絕。故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便。

覩其苦因不除。苦果相續。故曰如是苦身何可得盡。

此文自觀生厭。略無現相。五分十五。覩相生厭。現厭

有三。彰欣唯一。菩薩少小。有出家志。父王常以五欲

娛樂。至年十四。城東遊觀。出東門巳。見一老人。頭白

背僂。柱杖羸步。問御者言。此是何人。御者答云。年耆

根熟。形變色衰。坐起苦極。餘命無幾。故謂之老。問御

者言。吾身免不。答言不免。迴駕宮自念。未離老法。愁

憂不樂。父王聞巳。更增欲具。又於異日。城南遊觀。遂

見病人。形體羸瘦。倚門喘息。御者答云。四大增損。飲

食不能。氣息羸微。命在刻漏。又於異日。城西見死。轝

尸在前。室家男女。哀號隨後。御者答云。氣絕神遊。無

所復知。棄之空野。長離親戚。迴車還次。逢見一人。剃

除鬚髮。法服擎鉢。視地而行。問是何人。答曰出家。又

問何謂出家。答曰善自調伏。具諸威儀。常行忍辱。憐

愍眾生。故謂出家。菩薩間見。三稱善哉。唯是為快。至

便下車。恭敬而問。何故形服與世絕異。答與三歎。並

悉如前。有一女人。見菩薩便生愛心。即說偈言。母有

此子樂。其父亦甚歡。女人有此聟。樂過於泥洹。菩薩

說泥洹聞聲。歡喜踴躍。自念。我何當得此無上泥洹。

還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。今出樂不

答言始出不悅。還時甚樂。具陳所見。王復念曰。相師

言實。出家必矣。復增五欲。晝夜娛樂。次觀樂具宮殿

等。作惡相巳。三稱禍哉。捨而出家。因果經中大同。不

能繁具。第二年雖盛壯。厭惡情深。故曰心不樂欲。父

王貪國重位。心希紹繼。故曰愁憂等。第三絕愛出家

聽許。故曰強違。恐損他人。故自剃髮。著袈裟者。智度

論第一云。持上妙寶衣。貿麤布僧伽梨。又本行集第

十云。時淨居天。應時化作獦師之形。身著袈裟染色

之衣。太子與身上迦尸迦衣。價直百千億金。易之而

著。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今始名真出家

也。此文雖有袈裟。不顯所以。在家迫迮。猶如牢獄。羈

繫行人。名之為家。於此厭背。稱之為捨。出家寬廓。事

等虗空。不溺行人。名曰非家。發意歸趣。名之為入。第

四乞食。此則棄國出家。遊於羅閱千途之行。不可具

陳。但為報藉資須。且行乞食。須令施者得福。現未獲

安。文雖持鉢。不顯得由。既無得由。不可斟的。雖行乞

食。具諸威儀。庠序可觀。

王見息慢。其文有四。第一經家牒王所見。第二見巳

巳下一行半偈。發言讚歎。第三王即遣下五偈半。勑

使尋逐。第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第

二歎中五句。初句一往勸觀異賓。第二別歎內行殊

勝。第三顯其色相豐美。第四讚述種族高貴。第五兩

句威儀可則。勝相殊妙。此士無。王勸同觀異國之士。

故云觀彼客。亦可儀則庠序。嚴整可觀。勸諸群臣。同

瞻異相。故曰觀彼客。聖行雖多。此最超物。由行此行。

道立人尊。故曰為最勝。相謂三十二相。好謂八十種

好。相好昞著。故曰甚嚴好。相好既備。明非庶品。必是

剎利勝族苗𧜟。故非下賤。湛然若大海。安住如須彌。

徐行喻師子。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視等牛王。故曰諦視等。次知處文三。

初有半偈。王勑使人尋知處所。次有三偈。使奉王勑

尋知處所。後有兩偈。既知處巳還來啟王。初文可知。

次文復三。初偈奉命尋問。次偈見其所作平等利人。

攝根無染。福人感物。譽毀不移。後偈尋逐知處。第三

文二。初偈白王之法。次偈啟奏王知。第四禮謁文三。

初一偈半致敬問訊。第二共相問訊下共申問答。第

三來意既周。致敬辭退。初文須問暄凉。起居輕等。第

二欲申問答。先結前生後。前雖遙歎。未決心疑。今既

親承。須申問答。故名為復。亦可問訊既竟。更決心疑。

故名為復。就問答中文分為二。初盡偈末。問得族姓

心中所祈。次長行下。雖知族祈。未識真為。故須捨位。

驗其虗實。就前之中。初問後答。對面申前。遙相讚意。

問中有二。初偈問心中所祈。我觀仁者。壯年勝行。理

應紹位稱王。恩流率土。而今剃染修乞。祈意如何。此

問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者。顏貌

端正。必是剎利勝族苗𧜟。我既共汝相對問答。願說

本之族姓生處。次答三偈。文中不次。初偈先答後問。

初之兩句答前生處。故曰有國等。次有二句答前種

姓名。父姓名為日。是前大善生等日種。生處名釋迦。

舉前北方下能仁姓。次有兩偈。却答初問。初偈捨緣

入道。次偈祈斷苦源。初捨緣者。生死循環。皆由緣伴。

欲絕苦因。必須棄捨。故云捨彼行等。次偈斷苦者。觀

欲多過。是前輪王。苦集相仍。不得解脫。此釋初句。出

離安隱。是前佛果。既顯滅道。勵意進求。釋第二句。息

苦會真。本心所趣。故曰要求等。釋三四句。此中觀欲

是集諦。多眾惱是苦諦。出離道諦。安穩滅諦。次驗虗

實。其文有二。一驗知實。應上輪王。二求先度。顯前佛

道。驗知實中半令為二。捨全之中。有法喻合。既驗知

實。方求先度。五分。王欲誠菩薩語言。比丘族姓尊位。

世為王胄。聖德自然應居四海顒。四海顒莫不企仰。

若能降志。亦當稱番。比面相事。菩薩答言。世間貴位

莫尊輪王。吾巳棄之。況四海乎。所以出家求道。欲度

一切生死大苦。何不請我。道成先度。乃反區區以此

相要。王言善哉。斯言甚快。道成之日。願先度我及此

國人。菩薩許之。王大歡喜。禮拜辭退。第三還退可知

次明修成等覺。其文有二。一同耶修不悟真果。第二

爾時菩薩下。念昔正因。依修作佛。前文復二。一者同

耶習定。二者同耶苦行。習定復二。謂不用及非想。然

餘文中具習諸定。此且舉二。餘亦應修。就不用中。文

分為二。初明同耶習定。第二時菩薩下非奪而去。前

文有十。一舉耶師習定教授。二時菩薩下往問學法。

第三報言下答所學法。第四時菩薩下校量有無。第

五我今巳下修令得證。第六時菩薩下更問學法。第

七報言巳下答無有餘。第八菩薩報言下略以非之。

第九阿藍下勸共同事。第十時阿藍下敬之為正。次

非奪文二。一校量非奪。二知非棄捨。前中復二。初有

四句。不能除過。次有四句。不能成德。過即生死過患。

德謂涅槃有德。前文有業不絕。名非息滅。有因不除

故非去。欲有果相。仍名非滅盡。以此循環。故非休息。

後文非成等覺。舉其覺果。非沙門沙門果。此二有餘

涅槃。下之二句無餘涅槃。初句談體。次句歎德。亦可

連聲云。非得涅槃永寂之處。同為一句。舊人配文解

釋。極成違理。既不順宗。豈繁述破。次捨可知。第二同

習非想。但少非成等正覺一句。餘文同上。更求勝法

者。舊解云。謂執自餓是道。以見事中儉節。將為畢竟

離欲。曰無上休息法也。今解不爾。但以欲求勝法。中

路遇緣。遂經六年。不獲聖法。故曰雖爾猶不證增上

聖智勝法。其休息法。即後成佛文是。共行是耶。非休

息法。又捨耶定之時。未見苦行之事。南遊象山。覩處

起念如何懸。即指此為休息法。次同苦行者。為欲化

耶令歸正法。依大乘方便經中卷云。昔迦葉佛時。菩

薩作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得

菩提。菩提之道。甚深難得。乃至廣說。復次菩薩為教

化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。其五人者。

父王簡得五豪族子。令使侍衛。四女者。當時緣有。亦

可為彰菩薩無染行。亦可遠表當來僧尼二眾。是故

今舉四女五男。雖復六年苦行。良由所習非真。但增

疲弊。故曰雖爾等。

次下依修作佛。就中文二。初默念思惟挍量得失。第

二爾時菩薩下。食食修禪。斷惑成佛。然挍量中。文有

九句。初有四句。挍量舊道。次有三句。思惟欲依。後有

二句。悟正因法。前四句中。一舉父王田上所得之智。

第二審察此道。能盡苦不。第三知有堪能。第四依之

得盡。次三句中。第一舉欲為依。欲者惑因。不善法者

是業。以此惑業相資。輪迴諸趣。既云頗因欲不善法

得樂法不。明知不由不善之因。以感樂果。第二知其

無力。第三習無欲捨。不善得樂法耶。計理更有一句。

言捨即得無者略也。後之二句。悟正獲資。如上所思

耶依無力。欲盡苦源。豈由自餓。故曰然我不由等。然

則行藉資成。緣虧喪道。若不受食。何以超昇。故曰我

今等。

次下修禪成佛。文中有二。初食食修禪。二斷惑成佛。

前中復二。初食食。次修禪。食食文三。一明食食。反前

自餓。言異時者。非思量時。此食飯[麨]。餘文乳糜。問所

以不同者。菩薩先食飯[麨]。氣力漸增。後食乳糜。方成

正覺。所以知者。斷食六年。一頓無益。自非長時。無由

受潤。故婆沙一百八十二云。菩薩捨苦行巳。而食美

飯蘇乳。以油塗身。習處中行。五人謂犯失志。遂便捨

去。於時遂有難陀難陀䟦羅二女。俱時給侍。菩薩爾

時便作是念。若彼五人。不捨我者。豈令女人來相親

近。菩薩受十六德乳糜食巳。身力轉增。從吉祥人邊

受草等。乃至成佛。問菩薩氣力。豈由食耶。答菩薩雖

有那羅延力。若不食者。謂自餓得道。為破耶見故食

乳糜。因果第三云。今我若復以此羸身而取道者。彼

諸外道當言。自餓是涅槃因。我雖節節有那羅延力。

亦不以此而取道果。我當受食。然後成道。第二五人

不了正耶。固情捨去。第三食巳得充氣力。次下修禪

先明方便。方便文三。一洗身垢。將欲淨心。先去身垢。

次欲往其道樹。以未成佛。不可即在道樹下。故坐乞

草巳往吉祥樹下修禪。所以草座者。一為表巳少欲

之行。二令弟子放以成規。其草作青綠色。如孔雀王

項。柔血細滑。因果經觀知過去。以草為座。帝釋化人。

執淨耎草。問名何等。答曰吉祥。菩薩聞之心大歡喜。

我破不吉。以成吉祥。此人亦請先度。次明坐法。身端

故直。繫心不耶。故曰正意。專注一境。名曰繫念在前。

不顯加趺坐者略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十

九。問諸威儀中。皆得修善。何故涅說結趺坐。答此是

賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛。及

佛弟子。皆住此威儀而入定故。復次如是威儀。順善

善品故。謂若行住。身速疲勞。若倚臥時。便增惛睡。唯

結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。問結加趺坐。

義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足

趺。加致兩䏶。如龍盤結。端坐思惟。又解。重疊兩足。左

右交盤。正觀境界。名結加坐。唯此威儀。順修定故。又

僧祇三十五云。六群比丘。在禪房中。作駱[馬*色]坐。諸比

丘白佛。佛言。從今日後。不得作駱[馬*色]坐。應加趺坐。

次正修禪。新名靜慮。靜慮不同。有其四種。釋四靜慮

三門分別。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。

言

釋名者。梵曰䭾南。此云靜慮。俱舍二十八云。依何義

故。立靜慮名。答由此寂靜能審慮故。寂靜是定。審慮

是慧。爾者諸無色定應名靜慮。以皆寂靜能審慮故。

答就勝立名。非餘定等。如世間說。發光名日。非螢燭

等亦得日名。問靜慮如何獨名為日。答諸等持內。唯

此攝支。止觀均行。極能審慮。是故唯此獨得勝名。

次出體。此四靜慮。一一有二。謂生及定。生者非定。是

居止處。定靜慮體。唯是善性。以三摩地。能令心王專

一。專一所緣。故名為定。以大地中善等持為體。若兼

助伴。五薀為性。以隨轉色為色薀故。問若一一境性

是靜慮者。依何義立四靜慮耶。答此由具支。有其多

少。故一境性分為四種。

次諸門有四。第一何定攝

支。第二定支多少。第三立支所以。第四諸地通局。初

門靜慮有三。一者味定。謂愛相應受著淨定。二者淨

定。與無貪等諸白淨法。相應起故。三無漏定。愛不緣

故。三中後二攝支。非初味定。第二門定支總有十八。

初定五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五等持。等持是定別

名。二定四支。一內淨。二喜。三樂。四等持。三定五支。一

行捨。二正念。三正慧。四受樂。五等持。四定四支。一行

捨清淨。二念清淨。三非苦樂。四等持。然支數雖十八。

實事伹有十一。謂初定五支。第二定中。唯有內淨。餘

三如前。足前為六。第三定中。等持如前。餘四體別。足

前為十。第四定內。增非苦樂。餘三如前。故成十一。然

此十一。喜樂捨三別說故爾。若據種類。但唯有九。以

喜樂捨。同是受故。又此九中。念定慧受。是大地法。信

輕安行捨。大善地法。尋伺大地外數。問何名靜慮支。

婆沙八十解云。隨順此靜慮。故名靜慮支。第三門。問

靜雖四。支應數同。何以初三等五。二上齊四。解前說

隨順是支義故。謂四靜慮。各有爾所能隨順法。不增

不減。復次欲界諸惡。難斷難破。難可越度。故初靜慮。

建立五支。為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難

破。難可越度。故第三定。建立五支。為牢強對治。初及

第三。俱無如是難斷等法。故二四定各立四支。復次

為欲對除欲界增上五欲境貪。故初立五。為治二地。

五部重地喜受。故第三定亦立五支。初及第三俱無

是事。故二四定各立四支。問若初定支。亦第二定耶。

答應作四句。有是初支非第二。謂尋伺。有是第二非

初。謂內等淨。有通初二。謂喜樂定。有非初二。謂除前

相。又問若是初支。亦第三耶。答應作四句。有是初支

非第三。謂尋伺喜樂。有是第三非初。謂捨念慧樂。有

是初支亦是第三。謂心一境性。有非初三。謂除前相。

又問若是初支。亦第四定耶。答應作四句。有是初支

非第四。謂尋伺喜樂。有是第四非初。謂中受捨念。有

是初支亦是第四。謂心一境性。有非初四。謂除前相。

第二定等。相望四句。准釋應知。第四門四靜慮支。總

有十八。此中四等持體。與諸地為依。故通諸地。不勞

問答。次有六種。謂初定尋伺喜。二定喜。三定樂。四定

中受。此之六種。地法應有。故在諸地。無勞問答。次有

八種。謂初定樂。二定內淨樂。三定捨念慧。四定捨念

別緣建立。須釋所以。問輕安行捨。一切地有。何故初

二立輕安非行捨。三四立行捨非輕安。解前說隨順

是支義故。謂輕安順初二行。捨順三四。復次為除欲

界五識身。及所引身麤重。為除初定三識身。及所引

身麤重。故初二定立輕安支。二三定中。無麤識身。及

所引身麤重可對治故。故三四定不立輕安。既無輕

安。故立行捨。又三定捨極喜。四定捨極樂。為棄喜樂

故立行捨。初二不棄喜樂。不立行捨。既無行捨。故立

輕安。問信通諸地。理應遍有。何故唯於二定中立。答

前說隨順是支義故。義信唯順二。故立為支。復次初

定尋伺如火。身識加泥。令心相續熱惱濁亂。信不明

淨。不立信支。如熱泥中面像不現。二定之中無火泥

故。信相明淨。立信為支。如清冷水面像得現。第三靜

慮。有極悅受。第四靜慮。有勝捨受。覆心相續。信相不

現。故彼不立內等淨支。問慧通諸地。亦應遍有。何故

唯於第三定立。答前說隨順是支義故。慧唯順三。故

立為支。復次初定有麤尋伺。覆障正慧。二定極喜覆

障正慧。四定勝捨覆障正慧。以勝捨受是無明分。正

慧是明。明無明分。互相違害。故皆不立正慧為支。第

三無彼覆法。故立為支。問念通諸地。亦應遍有。何故

唯於三四定立。答既云隨順是支義故。念順三四。故

立為支。復次初定有麤尋伺。猶如暴風。二定喜躍。如

水濤波。覆障正念。故俱立後二。由無斯過。立念為支。

次下釋文。四定文四。先解初定。初定復四。一除定障。

二辨得定。三結顯得。四釋得由。一定既爾。餘定亦然。

初文除欲愛等者。解釋如前。又婆沙八十解云。欲者

五欲。惡不善法者五蓋。復次欲謂欲愛。惡不善法。謂

欲界諸餘煩惱。既除惑本。所以得定。覺觀者對除支。

麤心名覺。細心名觀。即是尋伺別名。喜樂者利益支。

心悅名喜。身悅名樂。樂是輕安。一心者是等。是等持

彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障。

覺觀嬈亂二禪。故須除去。譬如淨水波動。則無所見。

次得定者。內信是對除支。信者淨相。謂名內等淨。離

外鼓動。定內等流。故名內等淨。喜樂是利益支。釋同

前位。一心者彼二所依。餘文可知。次三禪四者。喜者

是障。觀喜多過。故須除去。譬如貧人得寶雖喜。一且

失之。其憂更甚。由絕喜憂。即便快樂。次得定者。聖智

所見是正慧。護者行捨。念者正念。念知喜過。慧正分

別。捨者離過。此三是對除支。由離喜故。念慧為正。樂

是樂受。是利益支。略無一心。餘文可解。次四禪四者。

三定得樂。雖是利益。若望四禪。極為妨害。重病人觀

妙音樂。為障四禪。故須除去。若爾伹應捨樂。云何復

言捨苦。答理實苦根。初禪巳斷。今獲第四。始云斷者。

此巳斷故說名為斷。謂於遠事而說近聲。又解。依雙

法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。得初禪時。雖巳

離苦。而樂未盡。今離第三靜慮染巳。苦樂俱盡。俱說

斷聲。問所以復言先巳去憂喜。答樂未斷時。憂喜巳

離。故言先巳。亦可初禪滅憂根。三禪滅喜根。二禪滅

苦根。四禪滅樂根。欲明四禪絕去四受。并前總舉。故

言捨苦樂等。次明得定。無苦無樂。是利益支。護者是

捨。謂行捨清淨。念者是念清淨。此二是對除支。略無

一心。由離八灾。謂苦樂憂喜。入息出息等伺。是故捨

念。名為清淨。餘文可解。問菩薩前修非想定時。下八

地染巳得離貪。如何將趣菩提。却念田中初定。重更

思惟斷除下染。答前習非想。實斷下染。以稟耶師不

悟真理。今將成佛。尋本正因。但欲依蹤遊履。不是為

斷下惑。文中說言離惡等者。於巳離處。說今離聲。如

王巳來。說名今來。

次往菩提樹下。三十四心成等正覺。以佛身有殊妙

功德。隨依地山皆悉傾動。唯此樹下。有金剛座。上窮

地際。下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上。起

金剛喻定。以無餘依及餘處所。有堅固力。能持此故。

婆沙一百三云。曾聞菩薩知修苦行非真道巳。遂受

難陀難陀䟦羅姉妹所奉。具十六德香蜜乳糜。食巳

身心安穩有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下。

手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身。結加趺坐。坐巳便發堅

固誓言。我若於此不盡諸漏。證得無上正等菩提。誓

當不起。爾時大地諸山。六種震動。如海輕船逐浪高

下。乃至他化自在天宮。皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉

葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不

動。誓取菩提。遠自出宮。往菩薩所。勸受輪王位等。如

彼廣說。然佛坐於菩提樹下。諸功德門。雖復無量。且

應化故。略辨三明。釋此三明。三門分別。第一釋名。第

二出體。第三諸門分別。

言釋名者。一宿住智證明。

由知往昔前際中事。稱為宿住。此知由智。故云智證。

二死生智證明。逆知未起後際果因。故曰死生。釋智

同前。三漏盡智證明。謂稽留有情。久住生死。稱之為

漏。漏亡之處。名之為盡。盡由智故。故名智證。通名明

者。通達了故。婆沙一百二云。如是三明。皆能隨順厭

捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故

名為明。

次出體者。如是三明。慧為自性。然約智者。

前二俗智。以作事觀。觀知過未前後際事。其死生智

明。若望根本。即用天眼通為體。但緣現在。若據通家

所引眷屬。即用意識相應慧為體。以能通緣未來事

故。非天眼通能知此事。以諸有情有三業行。隨業所

感善惡趣生。天眼只可知色。不知語意。有別勝智。是

通眷屬。依聖身起。能具足知。此眷屬智。亦名死生智

此死生智。由天眼通力所引故。與通合立死生智名。

所以由彼引者。謂天眼通。能知死此生彼。彼死生智。

亦知死此生彼。流類相似。故能引生。其天眼通。但緣

現在色。死生智證。通緣現在未來五薀為境。其漏盡

明。若緣漏盡為境。伹六智性。以漏盡是無為。六智緣

著。除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏。道智緣

有為。他通緣漏無漏法。此並不能緣無為。故須除去。

若謂漏盡身中所起。即十智性。

次諸門有三。一三

性不同。二照境有異。三對通問答。言三性者。此三皆

善。其死生智。若以流類相似。是天眼通攝者。即是無

記眼識相應慧。若取有別勝智。是彼眷屬。據眷屬論。

即唯是善。次照境者。婆沙云。復次宿住隨念智證明。

通達解了前際法故。死生智證明。通達解了後際法

故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為明。復次

初明知諸有情前際之中。由如是業。死此生彼。因果

相續。次明知諸有情後際之中。由如是業。死此生彼。

因果相續。後明知諸有情。由如是道。能盡諸漏。隔斷

因果。唯此一種。是勝義明。前之二種。是世俗明。問此

既世俗。如何是明。答由此能引勝義明故。假立為明。

非真勝義。

次問答者。問何故六通中。立此三通為

明。答由此三種。有勝用故。謂宿住智證。見前際事。深

生厭離。死生智證。見後際事。深生厭離。漏盡智證。既

厭離巳。欣樂涅槃。復次初明。見前際中自衰損事。深

生厭離。次明見後際中他衰損事。深生厭離。後既厭

離。巳欣涅槃。餘三無此勝用。是故不立。俱舍云。由此

對際三際愚惑。故此三種。獨立為明。

次下釋文。三明文三。先釋初明。初明復三。一舉智明。

二得時節。三釋所以。初中復三。第一結行彰智。第二

舉所照境。第三識無數下總結。初文。禪獲第四。故云

得此定意。離過行成。故云諸結除等。絕去三灾四受。

故云住堅固處。正舉明體。故曰證宿命智。第二照境

文四。一約生數彰智。二劫成下約時彰智。第三我曾

生等約報彰智。第四從彼終下約處彰智。餘文可解。

然無明盡明生者無間道。闇盡光生者解脫道。亦可

前斷染汙無知。次斷不染無知。次第二明。定文如上。

第二照境文二。初總次別。總中先果後因。別中先因

後果。次第三明。文三如上。初文伹二。闕無結文。第二

照境文四。第一如實緣諦。第二巳得下緣諦斷漏。由

前知諦。今得斷漏。故云巳得等。如實如漏。是其漏體。