四書講義困勉録卷一

　　　　　　　　　　贈内閣學士陸隴其撰

大學章句序

　此註也而曰章句者蒙引曰謙辭也猶之論孟朱子自註也而曰集註也

　朱子曰司徒之職也是用樂蒙引曰堯舜時惟胄子教以樂至三代時則小學之教皆用樂矣蒙引似拘新安陳氏謂三代前學之名未聞蒙引非之謂有教則有學而引有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠為證然新安所謂學乃學術之學非學校之學且亦非謂其未有學術但未聞其名耳其説固無病不必辨

　蒙引謂司徒典樂皆兼大小學而以上庠下庠即大小之意然觀朱子云此又學校之教大小之節所以分也則又似唐虞時未有大小學之分蓋非全無但未詳耳朱子於大學中庸序及孟子末篇註皆以程氏接孟子而不及周子學者疑之蒙引謂二程雖淵源於周子而其所自得者實多所發明者尤盛此説妙蓋二程雖師周子而後來學力㡬勝周子非如孔顔之可分髙下也故徑以程子接孟子者見學之極功也大全張氏師曾説大謬不可從(附)或問尹氏其心收斂不容一物只發明得程子主一無適四字㸔來此二條本一意勿齋陳氏以尹説為敬之始主一無適為敬之成未妥

　大全朱子曰人須先讀大學以定其規模次讀論語以立其根本次讀孟子以觀其發越次讀中庸以求古人之微妙

　呉草廬曰大學言心不言性而性實在其中故朱子於大學序言性獨詳中庸言性不言心而心實在其中故朱子於中庸序言心獨詳知心性合一之解者可與論學矣

　沈無回曰讀大學與中庸不同中庸闡道之微言而大學經世之實用也故始於格物而終於天下平由粗以及精自内以及外雖其本未嘗不本於先天其極未嘗不通於天載而立言之㫖不重焉其要使下學率而循之啟入聖之門上達舉而措之成開物成務之功用耳矣

　羅近溪曰大人者以天下為一人者也身心即是天下國家而天下國家即是身心

大學之道章總㫖顧麟士曰此章書雖以綱領統條

　目以條目隷綱領語有輕重然大段是兩扇對文字首節大學之道四字對第四節古之二字首節三箇在字對第四節六箇先字一箇在字第二節五箇而后字對第五節七箇而后字又首節第四節皆説工夫第二節第五節皆説效驗首節第二節與第四第五節皆是叙體第三節與第六第七節皆是斷體結體至從綱領中標出明徳為本從條目中標出脩身為本兩本字即又相照應已開後人片段比偶法門當不易也按麟士説雖大槩是如此然首節雖與第四節對而第四節即兼本末終始説了首節只説得綱領未有本末終始意第二節雖與第五節對而第五節是上文已説過的全是效驗第二節是上文未説過的是因效驗見工夫第三節雖與第六第七節對而第三節則本末終始並結第六第七節只結本末不結終始又第三節則以明徳為本新民為末第七節則兼以家為本天下國為末葢比偶中有參錯古人文字往往如此又不可不知第六第七節所以不結終始者亦是舉此見彼之例作文須補説為妙此章大㫖亦只是有序而不遺與志學志道諸章一例但彼是直説此是兼横直説本末是横説終始是直説凡以明徳脩身貫者俱非附翼註曰此章總見得學由己及人而已為本也重明明徳句據註前三節統論綱領後四節細論條目綱領之明徳止至善與條目之格致誠正脩皆屬己者也綱領之新民止至善與條目之齊治平皆屬人者也畢竟先脩己乃可以治人故前面説物有本末後面説脩身為本二本字正相同前面雖把事有終始配説而事即物中之事對物不過後面雖以所厚者薄陪説而家即觀化於身對身不過可見前後俱是重本之意按翼註雖與愚見不同然亦可存覽若以明徳貫全章謂總完一明徳之事者則斷不可用矣

大學之道節張彦陵曰按大學不對小學説對異端

　曲學説按異端曲學乃是總對大小學説的呉因之曰㸔大學節要想濶大的意思㸔古之欲明節要想精密的意思㸔洋洋發育二節亦然又曰開口説一句大學之道下文全要模寫大學意思然大之中條理却精密蓋惟精密乃所以成其為大愚意徳民善明新止皆是道學字虛説蓋此是學之道不是學道須辨大全蒙引存疑雖無明文然愚説似不可易若究言之則學之道亦即是道説見蒙引

大全黄氏曰虛靈不昧明也具衆理應萬事徳也

　恐未妥徳是虛字虛靈不昧具衆理應萬事俱在明字内㸔為妙然存疑亦主黄氏説不可曉淺説最明

淺説曰夫徳而謂之明者以其虛而且靈具仁義

　禮智之性於中而足以應夫萬事也最明又虛靈不昧與具衆理應萬事雖是兩層却不可截然分開㸔了虛靈不昧朱子所謂靈底是心是以氣言具衆理應萬事朱子所謂實底是性是以理言然虛靈不昧四字離不得具衆理應萬事雖有知覺叫不得虛靈故北溪陳氏曰理與氣合所以虛靈北溪陳氏及呉氏程俱以虛靈不昧兼理氣言亦不是此句只是氣具衆理應萬事則説理若存疑謂明徳兼理氣便不差(己未另改見别本)䨇峰云明徳以理之得於心者言至善以理之見於事者言不是見於事者即是得於心者觀章句云具衆理可見翼註曰明字包格致誠正脩則不可専以知見言講明徳新民勿太深恐碍止至善然明徳新民實包得止至善但提出言之耳格致誠正脩備然後可謂之明此明字與中庸明善之明専主知見言者不同張彦陵曰且如人知己徳之不明而欲明之只這知其不明而欲明之者便是明徳就這裡便明將去只是提撕也章句解明徳至善俱未明言理之一本處新安呉氏通考趙氏及或問小註玉溪盧氏皆足以發明章句所未明當玩(己未定以玉溪呉趙之説為非)講明徳雖從天命之性説起與中庸天命之性無二至講上明字示學者下手工夫則止曰當因其所發而遂明之不及未發是格致誠正脩皆屬中庸致和一邉工夫而所謂立天下之大本者大學則固未之及也縁大學一書是初學入徳之門故只從發動處説起李九我曰民者對己之稱新民正明徳中事我但自明其徳而坐視生民之汚此便是有我之私間隔胸中即此便是我徳之不明處此重我去新他不是民自新上按此是深一層解玉溪盧氏以明明徳又為三者之綱領即此意馮具區曰大人者不失其赤子之心此在明明徳疏大人者正己而物正此在親民疏按上兩句即陽明之説下兩句亦可兼用専用則偏呉因之曰至善不是言究竟處乃是凖則處二意似可兼用

　淺説謂止之云者以之為標的未至則必求至於是也以之為歸宿已至則安於是而不遷也看来究竟處有此二意凖則處亦有此二意(己酉正月十六改)或問以至善為明徳新民之標的是以凖的言不是以究竟言淺説乃曰以之為標的以之為歸宿曰歸宿則是要其極至者而言亦與朱註乖違大全朱子曰説一個善字又説一個至字直是要到那極至處而後止程子謂以其義理精微之極有不可得而名者故姑以至善目之即説明新未十分也不妨或問所謂禮雖粗復而有不純己雖粗克而有不盡又朱子曰在他雖未能在我所以望他者不可不如是也

翼註曰至善據註兼明徳新民新説只主明徳邉

　蓋據下節定靜安慮皆屬心學後章仁敬孝慈信皆在己也看來只主明徳邉似偏了但明徳與新民實非兩様至善如為人君止於仁仁屬明徳仁之及民即屬新民作文固不可遺新民須融合明新為一方妙徐岩泉曰至善是心體止只完全此心體増不得一毫減不得一毫之謂至善不増一毫不減一毫之謂止至善按此説未嘗不可兼用陽明専以此為説則偏矣聖俞亦有此説樂天齋翼註曰至善是事理當然之極雖在事而實本於心按此即上徐岩泉説也章句解至善只云事物當然之理是就萬殊處説未嘗就一本處説不過明新皆要無過不及到恰好處而已大全玉溪盧氏之説太深李九我曰止至善是明明徳工夫做到盡頭處止字如行者之必求其至居者之必求其安堯之所謂允執孔之所謂不踰是也惟止至善然後可言明徳可言新民

張彦陵曰是三非三是一非一

知止而后有定節知止依蒙引存疑或問即作格物

　致知看自妙蓋上文説止於至善即包知止能得在其内此節不過就其中分别言之以明其先後之序耳非有二也至古之欲明節則又就其中細分之以著其目耳亦非有二也呉因之以知止與格致不能無異余初雖亦主此然細味之覺其不直捷也姑附於後附呉因之曰或問知止而后能得格致而后誠正脩齊治平兩邉同異何如曰止合明新之止而為言也物有止知亦有止意有止心亦有止身有止齊治均平亦有止所謂知止知乎此也而所謂格物者亦格此所謂致知者亦致此知止與格致無不同矣至於所謂能得亦不過真能誠真能正能脩能齊能治能均平之謂是據文演義真若小異而大同但知止節只是得止於至善句蓋聖人既説箇止於至善便想著至善之幾亦在毫芒最難剖拆非知止不可故云此只是渾渾論止於至善道理不是條陳求止工夫不然與下文格致處便重複了須㸔口氣各自不同知止前工夫即是致知格物知止前要補説徳明而后民新一段方與物有本末相應張彦陵曰以知為入門固是然此做見成説不必大段喫力翼註曰知字深是融悟之知非聞見之知按此二句須善㸔蓋方致知時則融悟聞見二者並入及知止時則只見融悟耳萬思默曰知止之知與致知之知一也蓋致知者即致其知止之知也但知止之知就所知者言故知字在上致知之知就能知者言故知字在下其實只是一知張彦陵曰靜字在動中㸔出非人生而静之静註不妄二字可味若只説不動便是槁木死灰所謂不妄者何也念之所起只在至善是也按不妄二字雖應事接物亦静也樂天齋翼註曰安謂所處而安雖是身之所處却是心安也張彦陵曰慮不是思慮之慮只是臨事精明廻光返照深入㡬微無絲毫眩惑的光景

　予初謂定屬意靜屬心安屬身慮屬家國天下是知能得則統誠正脩齊治平是行然靜安之配心身固是矣而定豈可専屬意慮豈可専屬家國天下蓋定靜安慮縂在知行之間不必拘拘分配以定靜安慮分屬意心身等可也即以定靜安慮分屬誠正脩齊治平則是將知作行了此大謬也湖南講艾南英問此定靜安慮専屬之格致豈誠正脩内獨無定靜安慮耶答曰此問最精定靜安慮四字在知得之間與别處不同存疑所謂此是知邉靜日用之間動靜不一此靜固自如也其實誠正修内節節有箇定靜安慮但經文所指則専在知邉耳朱子既云定靜安慮得自然相因而見又云多至安處住了者蓋由於知止之有淺深也然所謂多至安處住者

　此意亦只帶説不重沈無囬曰諸相因處如丸

　之走阪水之下溜謂之無漸次却不能脚下便到謂之有漸次却又不到不住手按知止能得兩邊

　都有工夫但有先後之序耳若説知得自然行得

　此是深一層話非此章正意吳因之曰至善無

　形原是極恍惚的道理能得則心體處處凑合却

　是極實在的學問翼註曰得還通承由知止而

　至於慮來不單承慮諸講於得字多忽畧殊不知

　此得字要㸔得精深蓋至善乃天理極至今則實

　得此天理極至於己非偶合非襲取心即善善即

　心與之為一無復有存亡出入之端矣朱子答

　李敬子曰知有淺深得有大小難以一概論也朱

　子之意不欲將知得坐定作一貫㸔蓋知得中又

　各自有層次姚元素曰此節愚謂乃是涵養本

　原有此一段本領而後能致知格物亦即格致中

　事直至天下平後涵養亦不已按此以知止居格

　致前與因之説相類然即以此為涵養本領工夫

　則又不同矣總之皆不必從也

物有本末節此結上文非起下文則盧氏以此先

　後字起下文許多先後字之説不可從張彦陵

　云據註是結上文據時觧是起下文按此意亦有

　然却不重聖人言語自次第如物有本末節章

　句只説結上文至古之節又自從條目中分個先

　後非上節預起之也玉溪盧氏謂物有節不特結

　上文又以起下文則不知語言次第矣後人因此

　遂將下文六個先字應知所先七個後字應知所

　後謬甚玉溪盧氏謂物有本末結第一節事有

　終始結第二節愚意不然第一節原兼事物在内

　但本末終始意則末露耳第二節雖只以終始言

　而本末意固當補在前則此二句是總結上文兩

　節不必分屬玉溪謬也余初収之亦謬也即依

　玉溪亦可也(辛丑正月廿八)翼註曰時講云明徳新民

　人己兩物也而有本末焉此大謬蓋本末是一物

　之本末也始一株樹有根與梢也若兩物則有兩

　本末矣要之君子以萬物為一體故人己總若一

　物按翼註此説與或問不同要之可兼用蓋淺

　言之則兩物深言之則一物也以物而開事將

　以本末匹終始乎非也本亦有其終始焉末亦有

　其終始焉(右劉子壯文)呉因之曰明徳新民不是判

　然兩路徑知止能得不是截然兩彀當故知所先

　後亦不是先做完了這一件然後去做那一件蓋

　於相須並進中畧畧分個漸次而已蒙引既云

　知所先後知字淺又謂近道雖就知上説而所以

　近道者正以其用工處知所先後也若全未下工

　夫只泛泛然僅知其序安能近道乎殊矛盾前説

　是也存疑去彼取此謬近道二字只依大全仁

　山金氏作大學之道道字看為是是學之方法

　近道猶云得法也

古之欲明明徳於天下者節此節言序之不可亂下

　節見序之所以不可亂翼註曰明徳二字屬我不屬天下明之於天下乃是合天下以明其明徳意

　章句或問皆云使天下之人皆有以明其明徳蒙引謂其與本文不類所以發其意耳極妙史氏伯璿極力回䕶反不明白存疑謂或問最明者指其後一段而言耳張彦陵曰治國有立標凖須教化意

　按此本淺説然恐立標凖意碍脩身也翼註曰治對紊亂言齊對參差言紊亂病大參差病小可見齊字更宻又曰平者普徧之意與齊治不同又曰脩身工夫在心正後只是舉動應接之間少有過差脩之使完全耳張彦陵曰脩有二項有脩樹之脩去其有餘以治妄身有脩屋之脩補其不足以完真身大全朱子云意是指發處心是指體言此體字乃全體之體不是本體之體蒙引謂意者心之萌也心該動靜意只是動之端諸儒分别心意無如此明白管登之曰意則有根有苗按意根即是心不可謂意兼動靜管登之曰向使中無善惡之根安得動而忽起善惡哉故善惡不専屬意亦屬心按惡根即氣質之性此説得是翼註曰意有不誠則前此未發之體頓失後此已發之用亦乖故必先誠意心與知自有分别大全雲峯胡氏或問註新安陳氏説最明知與性情亦自有别一屬理一屬氣

能愛能敬者心知愛知敬者知葛屺瞻有分心

　知意知之説陽明有以知善知惡為良知正循末以探本之意之説按分别心知意知最妙但心知兼體用意知屬用葛説似専以心知為體意知為用則非又謂致知宜専就意説亦非謂以知善知惡為良知是循末探本意是也然須知此不但是陽明之説如此

呉因之曰致知固在誠正之先然必至於誠意正

　心脩身齊治平而後知之所致者乃為真知若不至誠正脩身田地則是其所知者猶未真也是合誠正脩齊只合得一箇致知雖偏言致知而謂其畢聖學之能事亦無不可但陽明致良知主意却又不如此㸔按賽合註曰物即物有本末物字自身以至家國天下皆物也有物必有事故註以事物言其謂自身以至家國天下皆物而有物必有事則是矣謂物即物有本末物字則亦謬也註物猶事也事字與事有終始之事不同彼事字乃明新之事包格致等在内此事字乃泛言雲峰殊大謬翼註曰朱子解格字作至字譬如登山要親到此山方知此山景物今格物亦要舉物之表裏精粗如一一親到其境而無遺方是格也(此意亦本大全陳北溪)樂天齋翼註曰格字即窮理之窮字或問精粗隱顯玉溪盧氏解與蒙引不同蒙引説正與下論洒掃章集註解本末二字合予初誤收盧説㸔来洒掃章難兼用此處不妨兼用予初説太拘(七月初三又記)朱子曰格物是零碎説致知是全體説按朱子雖如此説然當物格時則亦是全體了方知未至時則亦零碎底不可拘㸔黄葵峰曰致知所以在格物者人心所知不外萬事萬物之理舜明於庶物察於人倫倫物之外舜無虛空之知也孟子曰萬物皆備於我矣物理之外人心無渾沌之備也孔子曰我非生而知之者好古敏以求之者也夫古人所言之理所行之理即物也敏以求之考求古人之言行即格物也顔子博學於文曾子隨事精察子貢多學而識此古人之學所以必由格致為入門也按格物工夫緊接小學小學之後知識漸開亦漸淆故格物者所以擴充其聰明範圍其聰明者也豈無生知而生知不恒有豈無良知而良知不可恃也故格物工夫似偏而不厭其偏似渙而不厭其渙循其緩急輕重審其難易淺深由其當然以及其所以然由勉而之安此所以為小學之終而大學之始也致知在格物猶曰致知者必教之格物云耳全在教者主張

物格而后知至節或問云物格節是覆説上文意䨇

　峰云上節就八目逆推工夫後節就八目順推功效所以覆説所以順推功效總是要見序之决不可亂饒説正發明朱子之意不是二説汪搢九曰古之兩節俱是功夫何嘗説著效騐惟適張氏以為語雖覆説竟實鞕緊上文此説得之蓋此節皆見不如此必不能如彼意按此與䨇峰功效之説非相悖也知此然後可以觀䨇峰之説張彦陵曰以而后字形出必先意數后字要掉轉上節數先字翼註曰不可以六先字七后字分應知所先後蓋知所先後後字著力此后字自然也即使連知所先後出題亦不可分但云上節述知所先後之功此節推古人知所先後之意按翼註此説最是大全黄氏洵饒説謬余誤收不但致字與至字不同上節誠正脩

　等字與下節誠正脩等字俱不同上是以用功言下是以功效言物格知至涂印玄曰要亦復其全體之明非有加也然至雖在格後而知實在格先不有是知將甚去格此義亦要曉得

自天子以至於庶人節或問則言天子至庶民皆有

　天下國家之責而不可不求其本呉氏季子則謂天子有天下諸侯有國卿大夫士庶有家而皆不可不求其本合二説方完翼註曰本字與急務不同本立而道生要見齊治均平萬化皆生於此意李毅侯曰脩身二字只當做自明其明徳㸔若前本明徳此又本脩身便是兩截脩身為本即是明徳為本但前就綱領言之而見其序之不可易此則就條目言之而仍見其不可易本字對家國天下説不可對物知心意説

其本亂節張彦陵曰此節正明本之為重意不可以

　脩身齊家並言所厚者薄緊跟不能脩身以齊家

　來不是把本末與厚薄對㸔縁所厚者薄亦是那末不治的起頭處也説道其本既亂即所厚如家已先薄了又何况國與天下則本之不可亂也明甚故曰壹是皆以脩身為本按翼註亦主此余初以與或問不同故不敢斷然㸔來或問此條自當活㸔翼註曰亂即不脩意治即齊治平意薄即不齊意厚即

　治平意所厚二句雖以厚薄言然見得家又為國與天下之本亦是本字意呉氏季子謂國厚於天下又是補章句之意

康誥曰節此章釋經文明明徳曰徳曰天之明命曰

　峻徳即是經文明徳二字曰克明曰顧諟即是經文上一個明字朱子曰人莫不知徳之當明而欲明之然氣稟拘之於前物欲蔽之於後是以雖欲明之而有不克也文王無氣稟物欲之偏蔽故克明經文只一個明字足了康誥帝典却加一個克字可見此徳是人所得然能明者常少必如聖人一毫不為氣稟所拘一毫不為人欲所蔽方纔能明

太甲曰節按顧諟只是敬未是格致誠正然能顧則

　格致誠正自不容己故言顧便該得格致誠正太甲又換一個顧字可見此徳是不可須臾離的必心常主敬方纔能明

帝典曰節存疑謂自其虚靈不昧言曰明自其具衆

　理應萬事言曰峻淺説因之此大謬也峻總是明到極處不必分貼帝典又變明為峻以見此徳之極其大而總之是不可不明的三書雖有次序傳者引書却不重在次序

皆自明也節牛春宇云自字極吃緊即指性體而言

　按翼註亦主此然此意已包在上三節内了此句只當照新民言自字對民言文湯堯是有治天下國家之責者也其所稟之資不同所遭之遇不同所行之事不同而皆汲汲於自明其徳與經文之言若合符節然則明明徳其可或緩哉

湯之盤銘曰章總㫖此章是釋新民然三綱領原是

　一串的事未有新民而可不本於明徳者亦未有新民而可不止於至善者故必合盤銘康誥周詩觀之而後新民之義始全張彦陵曰湯文武原是借來影子不必粘定説

湯之盤銘曰節凡人在昏迷之中最難覺悟在積習

　之中最難振拔故苟日新句最重翼註曰苟日新日字只是一日與下三個日字不同日新二字格致誠正工夫俱在其内蒙引謂不宜以格致誠正安在此似拘蒙引又謂註滌其舊染之汚只是物欲不必兼言氣質亦是拘學之初以去其舊染之汚為新學之繼以勿使舊染之汚復生為新學之終以勿使舊染之汚偶生為新苟日新是不因循猶豫日日新是不中阻又日新是不倦勤㸔來全體有此三層工夫逐事上有此三層工夫如夫子之憤樂一般徐儆弦曰苟是介然有覺之意又字是毅然不息之意日日新是無間斷又日新是無住頭總而言之則皆是無間斷(己未八月)日日新又日新兼未新者則更新已新者則常新且愈新三意呉因之曰學問須一日長進一日若謂日日新又日新是照此苟日新者常常如此然則苟日新之後便斬然中立不消不長有何精神且學問不長即消亦豈有中立之理首句新字對舊字説第二句新字又對首句新字説第三句新字又對上二新字説一日進一日便是一日新一日豈必改過去惡然後為新大全謂日異而月不同月異而嵗不同斯得其㫖矣按因之説只是愈新之意志道據徳依仁是生熟之分切磋琢磨是精粗之分盤銘一節是疎宻之分(己未八月)

作新民節王觀濤曰衛本殷故地其民染紂汙俗故

　武王勉康叔如此非謂民先自新而我又振之也乃振作箇自新之民出來耳自新之民蒙引主武王之化説大全主良心之發説只依大全為是康誥本文雖主武王言傳者引之只是斷章取義作字即經文新字

周雖舊邦節張彦陵曰新民至於新命但論道理必

　以是為至不是教人圖度天命也其命維新原是驗但是因驗見極不是只説驗盤銘康誥周詩本無淺深傳者引之則有次第

是故君子無所不用其極節此節本貫上三節而結

　之非只結文王之詩也然却承文王之詩説來葢文王詩原包上二節結文王即所以結上二節也此是刻責君子非是贊誦君子翼註曰自新新民本有極致患人置而不用耳用字對置字㸔最明此字人多忽之至有認作用三王之極者則是取法之意了誤矣按翼註㸔用字與玉溪盧氏又不同可兼用景氏星謂能止然後能用則用似在止後㸔來止與用不分先後玉溪盧氏説妙章句曰皆欲止於至善也或問曰求其止於是而已則用又似在止前然皆欲求其字不過是虛字非貼用字須活看

　四書鏡曰無所不用其極亦當活㸔只言自新新民皆如聖人之止於至善耳不可謂必如文王之新天命而後已如此則有計功之心便非王道矣且必皆新命而後為極則有一國一家之責者終無用極之時乎樂天齋翼註曰自新新民不平當歸重新民上如云新民之本與新民之化俱無所不用其極

　方融自新之極新民之極各開説如在明明徳在新民一例但所以要自新者則為新民之本也不必謂必能新民然後可叫自新如古之欲明明徳於天下也淺説最明蒙引存疑殊混俱輯於後能新民然後可叫自新作賔意則不妨輯蒙引存疑淺説曰文王之詩章句是就新命上推出一新民又就新民上推出一自新天命新固可以見新民之極民徳新又可以見自新之極自新不造其極無以立新民之本新民不造其極無以盡新民之道是故君子自新新民無所不用其極已粗克而必欲其盡理粗復而必欲其純不安於小成不狃於近利必如是然後足以盡自新新民之道以自新為建極可也但不可即以盤銘節為建極以新民為錫極可也但不可即以康誥節為錫極翼註曰極字解做至字只新極其新便是時文建極錫極差矣余初意建極錫極但不可用在盤銘康誥二節耳觀翼註知并下二節内亦不可用也

邦畿千里章總㫖此章是釋止於至善這至善是本

　然之義理這止字是當然之工夫邦畿節是引起至善黄鳥節是引起止於至善文王節則實言至善淇澳烈文二節則實言止於至善頭緒雖多只是言天下事事物物皆有定理人當用致知力行工夫以求止於這理上耳最忌將至善離却明新事理懸空㸔了

邦畿千里節曰邦畿則非僻陋之所曰千里則非狹

　隘之所(壬子二月)樂天齋翼註曰王都為四方之極猶至善為萬理之極又曰地至廣故民各有所止理至廣故物各有所止呉因之曰玩惟民所止口氣若有道理當然聼人自止之意然曰所止是重理一邉曰止于曰於止方重人當知止上千里二字要貼出至廣意至善之理全體渾淪無所不包邦畿黄鳥雖是喻言然民之止必於邦畿鳥之止必於邱隅亦是止至善之類與川流鳶魚同為道體一例此意亦不可不知但傳意㸔來似不重在此

緡蠻黄鳥節翼註曰此承上節㸔不可對上節㸔蓋

　所當止三字即上節物各有所當止但加人當知意耳又曰此只泛説勿入明徳新民張彦陵曰玩可以字口氣不曾説煞不如其必當警省意凛然言外這知字包得行在内

穆穆文王節周用齋曰此條不重文王只是借文王

　以歴指所當止之處翼註亦取此呉因之曰上言當知至善而止之猶未指出至善之實下則借文王以明至善之所在也翼註曰不可認緝熙作知止意蓋知止乃自明而誠之事據或問明言文王不待知所止自能得所止也敬與止對言敬指存心止指格致誠正脩齊治平下文恂慄威儀單言敬則該止在其中仁敬孝慈信單言止則該敬在其中

　敬雖與止對言然合言之敬亦是止若分言之則敬自敬止自止用齋又曰止不在敬先亦不在敬後只無不敬就無不止按此自説敬止在一時不是説敬止是一事若因之云敬便是止則偏矣黄貞父曰一止而貫羣倫如一水體而徧河海一日光而照寰區在君為仁在臣為敬在子為孝在父為慈在交為信同出而異名也按此止字即指敬字敬是具衆理止即下文仁敬孝慈信是應萬事大全張氏以上一個止字為統體之止予初收之似誤㸔來敬止二字皆當兼體用(己酉四月)按敬止俱兼體用仁敬孝慈信乃就敬止中抽出其目之大者言之非可與敬止分體用也故大全張氏之説不可從若西山真氏謂敬止之敬舉全體言止於敬之敬敬之一事也則不妨蓋全體與統體不同全體二字原兼得體用五箇止於止字與敬止之止不同亦猶止於至善止字與知止之止不同也蒙引淺説俱云世固有為君而仁而未能止於仁者文王則止於仁如此則與上止字一例矣恐不是沈無回曰五者之止全由敬生來此處却不重此意呉因之曰前面説物各有當止之處正暗指文王仁敬孝慈等仁敬孝慈信有在明徳邉者有在新民邉者翼註得之見第一章首節(庚子九月十九)淺説曰仁敬孝慈信欲一一於經傳中摘取文王行事之迹以實之則慈信二字難得親切而一日三朝問安視膳恐或未足以盡文王之孝况此五者俱以所止言則固不可以事迹之一二端而謂足以盡聖人之全體極至也大抵講論主於發明義理舉業時文凡稱贊聖賢之徳行功業多喜援引證驗其引證親切義理周全斯固美矣或此有而彼無甲虛而乙實則牽強抑鬱以為比對而意味淺薄義理疎漏殊失古人立言本意而於題目全無所發明此最時文陋習識者笑之

瞻彼淇澳節黄鳥節已引起止於至善然不實言止

　之功夫何如止之功夫既到其效驗何如則人雖知有至善然無處下手故復引淇澳二詩而備言其求之之方得之之驗淇澳節明徳求之之方得之之驗也烈文節新民求之之方得之之驗也淇澳節章句或問大全蒙引存疑淺説俱不主武公言蓋恂慄威儀盛徳至善原非武公所及不過借其詞以發其義耳惟呉季子主武公言而麟士本之然終不妥也余初誤收翼註曰自字亦不輕自家身心何可不自家脩理呉因之曰自脩者本來原是乾净的只要還他個本來面目按因之觀濤㸔自字不同可兼用鄭申甫曰恂慄則意誠而心正矣威儀則心正而身脩矣樂天齋翼註曰恂慄則欲不能入非嚴密乎恂慄則欲不能屈非武毅乎翼註曰盛徳至善即恂慄威儀也根學與自脩而來講云由學與自修之功造恂慄威儀之地則盛徳於内而内焉一至善矣徳盛於外而外焉一至善矣張彦陵曰民不能忘是效驗處章句所以得之之由得字與經文能得得字不同經文得字專以行言此得字兼知行言新安陳氏説欠妥

於戲前王不忘節前王不忘與上文之不忘不同上

　不忘是不忘其徳下不忘是不忘其澤諸家槩以為承上文民不能忘説殊未是朱子分一時沒世㸔亦未是賢親俱兼徳業言而或問云此皆盛徳至善之餘澤者以其及人者言故曰餘澤㸔來賢親還只是業(壬寅十月廿二)樂天齋翼註曰賢以道言親以位言樂其樂者安享其太平利其利者世守其常業

　按此畢竟是正説余后所解乃是合言之耳(壬寅十月廿二)

須知賢即其親樂即其利自其徳業之盛為法後

　人言則曰賢自其徳業之盛足覆後人言則曰親自其利之樂處言則曰樂自其樂之實處言則曰利

　徐自溟曰其親賢處又正所以貽樂利處後賢後王新安陳氏及淺説俱分貼賢親似太拘但賢其賢則在後賢邉多親其親則在後王邉耳四書鏡曰賢之親之樂之利之是後世之人皆被其澤遂其為善之念無一民之不新矣樂其樂利其利二句似當各兼教養説蒙引以二者俱屬養稍偏或問以含哺鼓腹耕田鑿井解樂利而愚謂二項各兼教養者蓋不有教化安能安其含哺鼓腹之樂享其耕田鑿井之利哉或問以求之之方得之之驗解後二節明徳求之之方則學脩是也新民求之之方則在言外得之之驗則自恂慄以下至賢親樂利皆是也

或即以下親賢樂利為新民之方似亦可俟再詳

　之

聽訟吾猶人也章張彦陵曰此章重一使字知本全

　在使字上見無情者不得盡其辭且據民之無訟而言未説出所以使之者何在至大畏民志句正申使意此謂知本不當單粘著訟上説李毅侯曰訟之象見於家為不齊見於國為不治見於天下為不平

曰聽便有斷折之意不是空聽赴訴者各輸其

　情此聽訟時之無訟也無怒可訴此并不待聽訟時而無訟也按只作無怒可訴説為直捷若兼赴訴説則仍是聽訟矣余前説似未妥姑俟再定(辛丑六月初二)

無情句莫單作聽訟時説亦是先一層語詞不得

　盡正是無訟玩不得二字有不識不知不由他不如此之意蒙引謂不得盡其辭只是無訟不是所以無訟處而朱子謂是説無訟之由蓋此句本亦可謂是所以無訟處但大畏民志又在其上故只作無訟㸔為是朱子説是餘意無情者之辭較有情者之辭而倍覺可聽(己未時文)翼註曰無情實之人若有所制而不得逞其虛誕之辭蓋已是化為有情了不是仍舊無情但不盡其辭也盡字亦不必泥只作逞字㸔不是只説八九分不十分説盡按翼註㸔無訟是在聽訟之先翼註曰刑威之畏畏於外而小也徳威之畏畏於志而大也志字重㸔王惟夏曰明徳為本新民為末畏志是明徳中一端聽訟是新民中一事張彦陵曰按知本有三説一説指聖人聽訟二句為知本之言固非也一説直斷使民無訟者為知本亦非一説借訟上推開説是教人於大畏民上探討悟頭不是沾滯語亦不是推原語此解得之

按第一説或謂指聖人知本與此大同小異蒙引

　辨之詳矣第二説近似然章句亦不從者蓋此句要推開看如此説便難推開故也惟第三説是章句之意劉上玉曰此謂句仍説是孔子知本而註觀於此言可以知本末之先後在此謂句下以補足釋本末意若以此字屬孔子言以謂知屬觀於此言者文法難説得通按劉説㕘衆説而兼用之頗似有理然蒙引亦自可從也姑俟再定翼註曰本字即經文物有本末之本知字即經文知所先後之知㸔來此謂知本文法與後此謂脩身在正其心等同俱是結經文也按翼註此説正發明章句之意依此則章句觀於此言二句當在此謂知本之上蒙引云此謂知本此字指孔子所言也章句曰觀於此言正謂此也或謂指孔子知本此於本文似不費力於章句則不合矣以為孔子知本則孔子豈止近道者耶蒙引此條辨得最是不得以舎經從註疑之

間嘗竊取程子之意節雙峰饒氏及蒙引淺説皆是

　以表裏精粗各有當然所以然而朱子又是以表與粗者為所當然裏與精者為所以然㸔來可兼用

　朱子云所以然指理所當然指事恐未妥當然所以然皆指理蒙引似可據真氏又以知所當然為知性知所以然為知天恐亦難如此分知性知天有淺深乎或問程子曰物我一理纔明彼即曉此彼是指物言此是指我之所以處物言纔明彼即曉此言纔明物之理即曉我所以處物之理非一物格而萬理通之謂也物為外已為内故又曰合外内之道此合外内與中庸合外内自不同朱子説最明黄氏洵饒説亦可玩但此條物字雖與我字對言然似兼身心在内與格物之物一例我字不必拘㸔黄氏謂合内外指成物言此句殊混

所謂誠其意者章總㫖此章論誠意誠意工夫在致

　知之後正心之前意未誠則前此致知工夫都虛了後此正心工夫根脚先差故既致知不可不誠意欲正心必先誠意誠意是至要緊關頭傳者先將自欺自慊分别箇誠不誠的様子與人看又恐人無處下手隨於意内拈出慎獨二字便是扼意之要心之初發處是意意之初發處是獨又恐人認意與獨只是裡面的事故又將内外合一光景痛快言之小人節言不能慎獨者之形外也潤屋節言能慎獨者之形外也中間引曾子平日之言咏歎獨之森君

　子小人分途處全在於此明季講家將慎獨二字講亂了有以獨為良知本體慎獨即致知者則將誠意工夫混入致知一目去矣又有以意為心之所存即是獨體則又將誠意工夫混入正心一目去矣此等謬説悉盡掃去專以朱子之章句或問推求傳意方見聖賢吃緊為人處

所謂誠其意者節此節余初皆誤㸔近來有友最説

　得明癸亥八月因定八科文將舊時所寫刪去甚快大抵舊時只為大全雲峰胡氏一條所誤然雲峰意恐亦不是如此解首節正釋誠意中二節見不誠之不可末節著誠意之驗此節蓋唯恐人之恃其知故云若以知言則小人何嘗不知揜其不善而著善此亦入聖之階也第小人理欲交持不能好善如好好色惡不善如惡惡臭耳(癸丑)汪搢九曰意字只指欲為善去惡的一念説故緊著好惡兩句言其好善惡惡必當如此也髙中玄謂好惡宜懸空説而駁朱註好善惡惡之語為非殆亦識見未透耳又曰意只指好惡之念説能惡能好便是誠若將意字作泛然動念之意須於好惡前下一周折云意之惡者惡之意之善者好之矣若如此説則意有兩岐意有兩岐則有當誠與不當誠了如何可説誠意不知此意非泛然之意也人非至愚未有不欲為善而甘於為惡者只是堅持不定此意便不真實耳(辛丑房書評)

　翼註曰毋自欺也四句要緊緊一氣説只是一意蓋自欺者反言之也如惡惡臭如好好色正言之也一反一正固無兩意此之謂者承言之也即此便謂之自慊亦無兩意又曰此禁止不是傳者戒人之詞乃是誠意者自家禁止賽合註曰大凡意念之發無心冒昧過了這叫做蔽不叫做欺有心去揜飾這叫做欺人不叫做自欺唯格致後明知得善當為惡當去而意之發動不肯實用其力這不是欺人正是自家心上瞞昧故曰自欺呉因之曰如惡惡臭者意念上務决去如好好色者意念上求必得非在事為上務决去求必得也翼註曰如惡惡臭如好好色只要註中務决去求必得上認而皆字亦不可忽

除却惡惡好善更無處見毋自欺張彦陵曰好

　惡之量滿而後無好無惡之體合樂天齋翼註曰自慊二字今人但看做效驗了殊不知慊字著力自慊字猶云自家求慊自家也以用功言不以成功言毋自欺而實用力於好惡此便叫做自家求慊自家的不叫徇外為人的觀此之謂三字可見毋自欺便是自慊了不可以毋自欺為誠意自慊為意誠又

　曰慊快足也因快字説不盡又加足字十分快便是足矣淺説曰所謂誠其意者毋自欺而已如惡惡也則必由中及外而無一毫之不惡有如惡惡臭之真如好善也則必由中及外而無一毫之不好有如好好色之真夫惡惡如惡惡臭則務决去之以求快足於己初非為人而惡之也(此處缺了徇私意)好善如好好色則求必得之以自快足於己初非為人而好之也不謂之自慊而何夫欺曰自欺則此心之虛偽人不及知而已獨知之也慊曰自慊則此心之真實人亦不及知而已獨知之也是獨知之地雖曰至隱至微若毫若髮而實公私邪正之所係廢興存亡之所關於此一差則差以毫釐而謬以千里矣故君子於此必愈嚴愈敬愈精愈密即其初動之處審其所分

　之幾果自欺與抑自慊與自欺則當自禁止自慊則愈自勉勵豈徵驗於聲色著見於事為而後有以用其力乎呉因之曰審其幾幾字指善惡即意也獨也翼註曰幾微也欺不欺之初分也玩章句獨是以獨知之地言非以獨知言也凡時解認獨為知者俱屬妄解斷不可從了凡以未動之時言獨徐自溟又兼交動既動之時言獨俱似有理然此章乃解誠意斷不宜混蓋未動交動既動之時似不可以獨言也交動既動之時屬心不屬意

小人閒居為不善節閒居獨處也須活看特對下見

　人而言故曰獨處為不善不必専是一個獨為也

　黄貞父曰閒居為不善無所不至是其獨之積欺非以閒居為獨也翼註曰厭然消沮閉藏之貌消沮即愧作意愧則神消氣沮也閉藏即下掩惡著善也消沮了自去閉藏不是平説註非不知善之當為惡之當去一是秉彞之知一是格致之知兼説為是

註但不能實用其力以至此爾兼不能用力於獨

　而為慎不能用力於獨之後而為悔説又須知至此亦非無可用力即此厭然一念痛自悔省易惡而善何待呼吸惜其徒為無益之揜著也但本文意則専重在不能慎獨上人之視己人字専指君子言存疑甚明然須知小人之厭然非必見君子而後如此人之如見其肺肝亦非必君子而後能如此傳特舉其尤甚者以為言也須開看玩己字有奪其所恃之意蓋小人惟認為己謂非人所得視孰知人徧能視之也不是他自家瞞不過之説賽合註曰平日無為善之實一旦粧飾出來神氣自不足語言自恍惚動靜自忙錯如此態度寜逃君子之鑒視乎形於外兼心身人己言心亦謂之外者對意言則亦可謂之外也附存疑曰為不善無所不至此惡之誠於中也人之視己如見其肺肝然惡之形於外也

　誠字只當實字䨇峰謂此誠字兼善惡言是也小人不能慎獨意當在形於外句下補説余前欲以誠於中即作不慎獨者非(甲辰六月廿四)李毅侯曰引小人一段不是描寫小人形狀全要敲得慎獨意活附蒙引曰所謂誠於中形於外亦由一念之不謹故至於此爾故君子重以為戒而必謹其獨焉

曾子曰節王守溪曰此曾子平日之言不是引以證

　小人之不可揜蓋上論小人意甚輕故此節只是形容箇獨中森嚴光景見不可不慎也據愚見曽子節形容獨中森嚴光景以申明獨之不可不畏與

　中庸莫見莫顯一意然曽子節雖今講家槩指慎

　獨之獨言大全雲峰新安亦如此解而虚齋次崖

　紫峰因之聖俞皆以獨處之獨言説附下附蒙引曰章句幽獨之中及閒居獨處也此二獨字以地

　言與慎獨之獨以心言者不同慎獨之獨人所不知者也幽獨之獨人得而知之者也慎獨之獨幾方動幽獨之獨迹已形若中庸章句所謂幽暗之中之幽字却又與本文慎獨之獨字相符雲峰胡氏謂十目十手即中庸莫見莫顯此却不是中庸莫見莫顯只就己所獨知言附淺説曰即曽子此言觀之則實惡于閒居之地而欲著善君子之時者亦誠

　無益矣

富潤屋節德潤身據愚見德字指慎獨誠意是善之

　誠于中潤身包下心廣體胖是善之形于外蒙引淺説雖與愚見合而新安及因之皆以德為心廣

　潤身為體胖愚見似不可易説附下附吳因

　之曰有德時指心廣潤身暗指體胖如云一意

　誠則有德也而有以為潤身之基心廣也而因

　以致體胖之妙又附樂天齋翼註曰德即意

　誠也潤身且虛説體胖正潤身處而先言心廣

　者身主于心也意誠故心廣心廣故體胖勿以

　心體俱作身廣胖作潤按此比因之説較勝

　然與蒙引淺説亦不同也此又是一説末節

　以德為心廣潤身為體胖者不如蒙引淺説以

　德為意誠心廣體胖為潤身不可易潤身處

　全在心廣體胖見得不専在威儀上故廣胖即

　潤身之實不是兩層此身字包心在内不與

　心對説心亦不専主于靜至若德字宜緊照誠

　意不宜泛説翼註曰心廣雖盡不得正心然

　由其廣者而澄徹焉即正之漸也體胖雖盡不

　得修身然由其胖者而檢察焉即修之漸也

　但言心廣體胖不言心正身修分明尚有功夫

　在盖誠意之君子心必寛平而未必退蔵身必

　舒泰而未必周旋中禮猶未許其正且修也雙

　峰即作心正身修看殊謬蒙引亦主雙峰説不

　可從張彦陵曰必誠其意要説得自然若説

　為心體之驗而後誠便是有為而為即偽也君

　子一味慎獨求毋自欺而已附蒙引曰或曰

　誠意以上猶有正心修身工夫如何意誠便為