四分律疏卷第九本

●呵嘖揵度第十一

上品專精無過。可罸次品。自悔不勞。折伏此七種惡。

人有過相續。理須調御。順行道法。方成護眾生救之

益。故次明之。寺內兩舌。須呵嘖治。人之喜為。從初彰

名。故曰呵嘖。七法非一。集在一處。故曰揵度。

先釋其義。八門分別。第一列數釋名。第二置七所以。

第三輕重次第。第四離合。第五足數不足數。第六隨

順有無。第七解懺先後。第八諫不諫異。

初門有二。第一釋名。第二得名。言釋呵嘖名者。此人

輕蔑僧眾。情存鬪亂。對僧倒說。破壞彼此。不受訓導。

為過處深。須加治罸□□□。故曰呵責。作羯磨法。呵

責前人。故曰呵責羯磨。五分亦爾。祇律名折伏。言擯

者。此人於白衣處。倒說佛法。汙家惡行。壞彼信心。以

非為是。作法加罸。遣出本處。為使折伏改悔。從善還

生俗信。故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。十律名駈

出。言依止者。此人在道雖久。自無解慧。與白衣雜住

倒說四事。隨緣起過。行不自立。須僧治罸。依伏明德。

請稟法訓。以成巳益。故曰依止羯磨。涅槃名為置羯

磨。謂置在有德人所故曰也。言遮不至白衣家者。謂

於有信白衣。前倒說佛法。謗毀三寶。罵辱白衣。損壞

俗信。而便捨去。名為不至。作法加罸。差八德送懺。為

使申謝。還生俗信。遮其不至。要令自往。故曰遮不至

白衣家羯磨。涅槃名為舉罪羯磨。彰過於外。俗人前

悔。故曰舉罪十五。二律稱為下意。祇律。發喜謂發白

衣歡喜。言不見舉者。不信善惡二因。得苦樂兩報。耶

心在懷。彰於學路。宜加折伏。舉棄眾外。目之為舉。作

斯舉法。治不見人。故曰不見舉。涅槃名為未可見羯

磨。言不懺舉者。然罪無定性。既從緣而生。理有悔除。

從緣而滅。今耶見在心。不信緣能感業。垢鄣尤深。進

道無由。須僧折伏。令信懺滅罪。故曰不懺。釋舉同前。

涅槃名為滅羯磨。治罸前人。使信懺滅罪故。惡見不

捨者。見欲不鄣。耶心穴徹。名之為見。見心違理。目之

為惡。治舉惡見之人。甄在眾外。不任僧用。故曰惡見

不捨舉。涅槃名為未捨惡具舉。依明了論。合三舉為

不共住羯磨。故彼偈曰。及五依羯磨。所依事有五。能

依羯磨亦有五。若比丘高心不敬。非他大眾。為此人

作怖畏羯磨。即此可責也。若比丘未明了。律中罪非

罪。阿毗達磨中滅非滅。或離依止。或受沙彌依止。及

作大戒依學。於明了人所作。練磨羯磨。猶此依止也。

上言罪者惡業。非罪者戒。滅者涅槃。非滅者生死。不

了此者。須行練磨。若比丘於俗住處。起惡汙行。作駈

出羯磨。即此擯也。若比丘於在家人邊。謗毀佛法。作

拭除辭謝羯磨。言謗三寶者。言佛無一切智。法不能

盡苦。僧無清淨行等。須加此罸。即此遮不至也。若比

丘不見自有罪。若見不肯行對治法。或不捨耶見。作

不共住羯磨。第二次辨得名。於中位二。前四從治作

名。以治人名別故。後三約過立目。以治人名同故。若

辨舉名。從喻受稱。

第二門。三門料簡。第一應治不應治。第二攝治盡不

盡。第三立七之意。初門凡行七法。謂起過犯。若對僧

前。或對比丘。到說十八。二處二事等。惱亂大眾。與作

呵責。若說前十八等。令他白衣。失平等善心。作擯出

治。若與白衣雜住。共相親附。數作數懺。因前到說。而

生過者。與依止治。或因到說前事。惱謗白衣。遮不至

治。若因前事。有不見病生。與不見舉。又因生不信懺

悔。與不懺舉治。因到說言。欲不鄣道。與不捨舉治。故

增二文言。有二比丘。應與作呵責羯磨。非法說法。法

說非法。乃至說不說。如是𢷤依止。遮不至舉。羯磨亦

如是。二處二事二見亦如是。又增三文中。有三法僧。

應與呵責羯磨。破戒破見破威儀如是。乃至舉羯磨

亦如是。雖可實犯。要須有根。故增四文有四法。作羯

磨等。非法非毗尼。不成不得處。所謂無根。破戒。破見。

破威儀。破正命。有根成得處。所反上是。又得作須應

法。如九三說第二盡不盡者。凡治罸法多。且彰斯七。

以六義故。攝治不盡。一局在治人。不論治罪。即甄覆

等四法。第二秉行眾法。異於惡馬。第三為欲治取。不

同滅擯。第四專是治人。不為滅諍。異罪處所。第五但

為治道。亦甄覆鉢□第六僧尼二部。當眾行罸。即別

於不禮等。立治之法。據此道理。豈可不是治法眾多。

攝而未盡。第三門等不攝餘。所以七者。七中位二。前

四壞行不壞於信。後三信行俱壞。四壞行中。行雖無

量。略明二種。一內護行。謂出家人。順教脩行。眾法成

立。攝法在巳。千載不墜。名為內護佛法行。二外護行。

謂在家俗人。敬信三寶。授護佛法。使不墜沒。名為外

護。內護有二。謂眾法內護。自行內護。若壞眾法內護

行者。作呵責治。若壞自行內護者。作依止治。外護亦

二。謂有違順。若順情生過。不問總別。多家一家。並須

擯治。即是護。令生於正信。若違情惱物。不問多一。皆

不至治。便是護令無惱。以罵生惱。故隨事差。分立四

治法。就後三俱壞中。行雖無量。不出二種。一者信善

惡二因。感苦樂兩報。是入道之初門。二依信起行。今

要而言。亦唯有兩。一是止持行。謂信罪懺滅者是。二

作持行。謂見欲是鄣。脩離染清淨行是。此是三脩。反

此三脩。即成三耶。對此三耶。故立三舉。又更一義言。

此三法並是。不信耶見之人。見不孤起託境而生。境

略藥病。不懺一種。對藥起耶。自餘二見。皆從病起。謂

不善業。有於二能。一能感苦。不信此者。即初舉治。二

能障道。言不障者。第三舉治。彼此合論。故有三舉。問

增三云。不信舉者。何舉所收。答凡言到說十八。並是

須舉。今言不信者。不信善招勝報。不信聖教是非者。

不過十八。咸初舉中攝。以第三舉局故。

第三門前四壞行。不壞信故。過微治淺。判之為輕。後

三俱壞。鄣於進道。自非重治。無以息過。舉無僧用。名

之為重。問所以五篇。先重後輕。此七先輕後重者。解

言五篇犯相。次第重過。先勒故在初明。此就治人次

第。先輕後重。若爾呵弟子中。何以先重。答此等亦是。

說之次第。問若此輕重者。何以行法。同奪七五。答莫

不皆是治人之法。俱非勝次故爾。如罪處所覆藏等

法。學悔之類。豈不輕重。直以並奪勝次。治人義齊。故

同七五。

第四門前四唯離。後三離合俱成。所以爾者。前四治

人名別。理無並牒四過合。加治罸唯離。方成三舉事。

雖是別。治人名同故。得並牒三過。一時舉罸離合。並

成一人三過。合在可知。假使三人各過。合亦應得一。

以人不滿眾故。二治人名處同故。是以律文。三單三

雙。一合事在於斯。

第五門前四治輕。得足僧數。後三耶故。治罸法重。不

滿僧數。

第六門隨順有無者。後三有隨。以其耶見。壞人心行

故爾。前四足數無隨順罪。二就有罪中。除師徒。尼伴

亦無隨罪。所以爾者。師徒以其共行七法。互相勸匠。

早隨順故。尼被差故。如五分憂蹉尼僧。與作不見。擯

啼泣言。願為我解我愚癡。或可更犯麤罪。佛言應白

二差。一尼為伴。共行止住。三就餘人有罪中。重輕分

別。前二犯吉。後一得提。四多少分別亦可知。若據自

違行法者。一有罪無罪者。七皆有罪。以並違行法故。

二有罪中。重輕分別。七俱吉羅。以不就希數等故。三

亦多少可知。

第七門前四無隨順過。故得無懺。後解如遮不至。先

懺白衣竟。然後方解。此七羯磨。但治其人。不治其罪。

為是懺竟。治法不謝。故要須解。以治人時。不牒罪名。

作法故爾。三舉過重。恐犯隨故。是以先解後懺。如受

戒中。說解舉巳。若懺悔者。善若不悔者。更為作舉。以

斯文證。先後自明。又釋如增。三文有三種人。應為解

舉應見。見應懺。懺應捨如應見。應見巳為解。故知應

懺。應懺巳解。義亦不妨。若為懺悔除耶。乃是正見。何

有隨舉。故使三舉。先後俱得。

第八門前六羯磨無倚傍。無倚傍故不須設諫。後一

倚傍。倚傍聖教言說相似是非難分須僧設諫開亦

是非改過從善。

次下釋文。七種治法。即為七文。就呵責中。分文有四。

第一從初至不除滅。先明過狀。第二諸比丘巳下。發

覺呵責。第三告諸比丘巳下。作法治罸。調伏攝取。第

四若眾僧在小食上巳下。隨順為解。下六分文。咸同

三十四。

就第三收中。分文有二。第一至應如是作。教諸比丘。

作治罸之方。第二眾僧為智慧巳下。奉教治罸。舉以

白佛。廣辨三法五法。是非之相。作法文二。第一至如

是持作。羯磨之軌。文言與智慧盧醯那。二比丘作呵

責者。出法之辭。理合一一別。治不合治也。下擯阿濕

波等亦爾。又云。增罪治者。謂作惡馬治之。十律。隨此

比丘幾時。作不清淨行。惡口不止。隨爾前時。與作苦

切。羯磨七法並爾。又言增罪治者。若不調伏增其日

月令行三十五事。未得為解故。十律。若不如是法行

者。盡壽不得離。此苦切羯磨。第二僧為作呵責巳下。

教奪七五。初五奪其眷屬。二五奪其智能。三五制

令隨順。四五息相續後犯。自是非人。一不應更犯此

罪。餘亦不應犯。如本為殘罪。呵責者。謂提罪為餘。若

為提罪呵責。以可呵為餘也。二若相似。若從此生。言

相似者。與本罪種類故。若從此生者。謂從根本前方

便之罪。三若復重於此者。謂提以殘為重。類說可知。

四不應嫌羯磨呵法五。及羯磨人。謂呵人。五五不得

受他供給。六五不得受他恭敬。七五不得舉罪。輙忤

他事。第二奉教行罸中。一正作法治罸。二舉以白佛。

三佛言巳下。廣彰如非。如非分二。初就三法辨如

非。次約五法。三中先非二十七。初有兩个三。舉列章

門下有六个三。一一舉前。皆加非法。別眾以成六三。

未有一三。舉不現前。對非法別。通收九三。次如二十

七。九三反前而說。此是以少番多。如瞻波義中。巳說

五非。五如准三。而辨多少。如前治文四。至白佛巳來。

伺眾集時。改過求懺。二佛言巳下應解教僧。以彼七

五量應解否。三應如是解巳下自表慇懃。求僧三乞。

四眾中巳下正明為解依止。治法中。以餘所稱方國

土等五。皆不定故。不得稱之。俱語言應受依止。以表

繫心憑法故。

就遮不至中文四。初至胡麻滓。罵謗起過。第二彼質

多羅巳下呵責。第三告諸比丘巳下治罸。第四佛言

聽差使巳下正彰懺解。第三治法文三。謂三稱量。先

以五法稱量白衣。次以十法稱量比丘隨犯一一。第

三應如是集僧巳下稱量羯磨。解中文二。初至即共

懺悔。先謝白衣。第二時善法比丘巳下。隨順為解。前

文有四。一稱量使人之德。二佛言聽僧差阿難巳下

明差使白二。三僧差使竟。至自往懺悔巳來。教其悔

謝。進否之式。四如是阿難巳下正明懺謝。十律。若居

士不受懺悔者。是居士。有多知識。有大力勢。有官力

賊力。能自作惡事。惱亂僧眾。若令人作僧。應語是比

丘言。是居士有如是損力。汝當離是住處去。若比丘

強住不去。眾僧無罪。次解如常不見舉。解文略無。乞

辭不懺舉可知。惡見不捨文四。如前。初文復四。一欲

說不彰諫所為事。二諸比丘聞巳下呵。三告諸比丘

巳下秉法設諫。四波阿利吒巳下違僧三諫。耶心成

就。正是舉家所治情過。十律。三舉人皆不共中。食怛

鉢那。

●人揵度第十二

釋此揵度。治殘方法者。前七羯磨。折伏形心。雖巳調

柔。猶有罪在。事須悔除。故次明之。若就行法。應名懺

悔揵度。今約能懺行者。以標其目。故名為人。度明人

懺。集在一處。故稱人揵度。

先解義門。後隨文釋。初義門者。依明了論偈曰。及上

起罪五種方。釋曰五方者。如人犯殘。求得出離。若人

欲為彼作提舍那羯磨。此人定應。先憶持五種上起

方。後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不

藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相

應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三。殘罪中。一日

夜等藏不藏。為顯有藏無藏等。地立宿住摩捺多等。

斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。

釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪

處。故名為下罪相續。故遮隨。或無作不生。今若懺悔。

約遮相續。還受持清淨。對治護故。或法續生。稱之為

起。第二白法番前犯罪時下。故名為止。是以懺悔。總

名上起法也。知提舍那者。此名發露。謂此懺悔是發

露法。故欲行上起。須知五方。

第一方者。謂須撿定是殘非殘。即知具𨷂之義。具緣

成重。𨷂緣便輕。故論立。一觀僧殘罪相者。於故意出

不淨罪中。根本相。若人巳受大比丘戒。若如來巳制

此戒。若人不廢法。若人有欲心出不淨。若不淨巳出

等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅

提木叉論說。准論解律。上來即是通別二緣。謂不至

癡法巳前是通緣。若人有欲心巳下。是別緣具便犯

殘。𨷂或犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯。究竟方

便。及以不犯。恐無過加罸。成非法故。又祇律。持律比

丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。

第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘

罪見。不欲從彼上起。由無發露心。覆一夜於此人。此

罪巳被藏。此謂憶識。不疑不發露故。若人不知不憶。

或疑或起。非罪見故。藏此罪不被藏。准識解律。須以

二門分別。第一解等就成殘惱。約位法心等。定覆非

覆。第二唯就道分位中。簡覆非覆。

初門者。若定不覆有五。一如四能道沙彌形老非覆。

二癡狂等三重病緣差三。三舉等治法差故。四發露

法者。謂作法差故。五不憶疑不識等。謂心差故。此等

五者。不合治覆故。容呵文憶者。與覆藏善。不善憶者。

與覆藏不善。應與摩那埵僧作突吉羅。懺覆成反前

非。此五差是覆須治。又此五者。位法心合也。若細分

別。前三是位。次一是法。次一心迷。言定位者。即八緣

若位。非比丘故。謂初二體非。次三體。是病壞心故。落

在非覆。次三治重僧數不收故。言次一法者。謂發露

法。正反覆藏故也。言次一心迷者。謂不憶等。無覆殘

情過故。此之五位。若具如向辨。細分說者。便十三種。

非覆不須治。十律。獨住比丘。無人可向發露。雖覆不

成覆。祇律覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不覆

者。不作覆心。未得發露。若忘若罷道。若入定。若命終。

是名不覆。又言知是罪。不作覆心。作是念待時。待方

待人。當如法作。是名非覆非發露。此二律儀。於此有

同有異。異者或可無用可知。

第二門道分位中。簡覆非覆。謂取前五中。下二離為

五對。一覆不覆。二憶不憶。三疑不疑。四識。五乞不乞。

所以須此等者。如發露者。即不成覆隱。即成覆故。須

覆不覆來。除發露者。却就覆中。自有憶不憶。不憶非

覆。却就憶中。有憶而生疑。有憶而不疑。疑者非覆。又

就不疑中。有識不識。不識非覆。然就識中。有乞不乞。

不乞成覆。乞不成覆。故須展轉簡取覆。憶不疑識不

乞者。是覆須治故爾。問憶識不疑。但是一法。何須辨

三者。答理實是一。所對有異。故須辨三。謂不識非疑。

疑非不憶故也。問憶不憶等。名義如何。答凡言憶者。

不妄妄故。不憶疑者。疑其輕重。謂實殘罪。向餘六疑

故。不猶預故。非疑識者。謂作殘意。不識者殘。謂餘六

故。問所以疑罪鄣說此不成覆。答重輕七聚俱鄣說。

或雖疑輕重。非全無犯故。亦鄣說唯殘治覆。餘不治

覆。故疑非覆。問所以簡覆非覆。須前五對。但便覆中

是餘文。或四或三者何。答皆以當處文意不同故。其

竪義者。懸舉以釋講對文辨。

第三方者。論曰觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四

部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二

十眾。異此則不成。若行時假境說者前一下。至有一

人。此一局對僧出罪一席法。

第四方者。論曰觀業相應學處。為行白四等羯磨者。

以其法位雖三。此治殘法事。並上品故齊白四。就此

用法位極有四。謂波利婆沙摩那埵。本日治。何得呵

那等。欲解此四。須以六門分別。竪義者。此中懸解講

者。對文以釋。問所以第三方名業聚。第四方名業相

應。並稱學處耶。答西音羯磨。此方或稱辨事。或名所

作。或名為業。業者謂羯磨也。此指瞻波法中。辨羯磨

之處。明四種僧。故曰業聚。正辨如非等者。是羯磨法

體。故曰業相應。然後佛制。令其誦。習不習獲罪。是故

此兩。並名學處。謂舉瞻波中。辨能秉僧。及所秉法故

爾。

第五方者。論曰觀於十三殘罪中。一日夜等藏不藏

為顯有藏無藏等。地立宿住摩㮈多等。地者處所之

名。謂波利婆沙等四位。於此四位中。若有藏。即行宿

住地。謂別住法。要須經宿。行別住法。故曰宿住。若無

藏。直行摩捺多。故言有藏無藏等。地立宿住摩捺多

等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊。病藥相

對法也。但所治之罪。藏不藏別對。病設藥位亦有兩。

謂一者治覆。二治不覆。於此二中復俱有二。各不壞

法。及壞法藥故成四別。謂覆有不壞壞。不覆亦有不

壞壞。先辨覆中。不壞及壞法者。不壞法三壞法位五。

以其別住六夜。各帶本日故。此謂新罪與本日。准異

種合行重治。本日中說。若取約時。重犯法中。新舊似

別。即成七法也。謂本覆法。一新犯覆法。二舊犯本日

治。三次六夜亦三。次合出罪故言。或七故文言。若行

覆比丘。中間犯罪。知日數覆藏。僧應隨中間犯罪。與

覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟。與本日治。行覆本日治竟。

與摩那埵。與摩那埵竟。應為出罪。五分。有比丘故出

不淨。犯殘不覆。從僧乞六夜。於六夜中。復犯不覆白

佛。佛告比丘。今聽彼比丘。更從僧乞。行摩那埵。僧應

與六夜白四。彼比丘行摩那埵竟。應復更從僧乞。行

本摩那埵。僧應白四與之。作法云何。謂彼比丘。更從

僧乞。言我某甲比丘。先故出不淨。犯殘不覆藏。從僧

乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中。更犯不

覆藏。今從僧乞。行摩那埵。願更與我摩那埵。如是三

乞。應一比丘。如乞辭白四與之。彼六夜行竟。復更從

僧乞。行本六夜摩那埵。言我某甲比丘。先故出不淨。

犯僧殘不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。

我於六夜中。更犯不覆藏。復僧乞行六夜摩那埵。我

巳六夜行摩那埵竟。今從僧乞行六夜摩那埵。願僧

與我。行本六夜摩那埵。如是三乞。與法如前。彼行六

夜竟。應與阿將呵那。若犯覆作法亦如上。准四分五

分。此之二文。新舊罪別。行事須知。然覆不壞中。得法

差殊。位言且四。第一一罪一得法。即建首文是。第二

多罪一得覆。共行三法。如犯僧殘覆藏。一夜二夜。乃

至十夜。合乞行者是。又祇律云。憶夜不憶罪者。與無

量罪別住。第三多罪多得覆。共行三法。如第一七句

中。前四句是。第四一罪辨得法。如犯僧殘覆藏兩月

文是。亦可或二三四五六多得法也。且舉再得。亦其

軌模。廣如下辨。於此四位。位各通三。謂所治之罪。有

知日數不知日數。或知數不知數。以三對四。合十二

頭異。今者但約得法往收。且從四位以說。第二壞覆

中。位行五法。或七法。即上四位。及十二頭。具有此壞

五法等。然重犯行中。義有四時。先約對行覆時重犯。

辨壞治救方法。於四位三頭。即成四个。各二十七人。

以彰種異。即約時重犯中。總略說者是。又此三頭頭

下九人者。謂法同故言三頭。即各九人別也。或有第

二重壞當位。各更倍成二十七。各加舊新。或離合法。

或第三重。四五重犯亦可知。今且言第一。而說於下

三時中。重犯壞者亦然。故下文言行覆竟亦如是。乃

至行六夜竟亦如是。便十六个二十七人。合四百三

十二人。起犯不同。即四百三十二个。頭種別法異。或

二三重等。作法皆別也。問如一罪中品知數不知數。

此二門可爾。既言一罪。何處得亦知不和合也。解言。

得有如犯一罪。或一年覆。但百日巳來。分明記憶。百

日巳前。數不能定。若欲治罸。雖可記憶。少時以有不

知定數。義亦治長。故有此門。理亦非妨。此四得法位。

各合多義。廣如文中。五門四門等分別者。是竪義。對

此中說。上來十二者。對識不識。若用憶不憶門。疑不

疑門。義常無別。是故治法長短中。通約憶疑識等。三

門說也。豈可知不知得有本日。餘憶疑等。無其重犯。

故使得法。位亦各四。約法長短門。四各有三。故並十

二也。若約壞法者。於前十六二十七憶等三門。具有

斯法。據此以說。法乃無窮。如羯磨本但舉三番。依此

即欲明治周盡者。如大海一渧。須彌一塵也。

第二治不覆中。不壞壞者。不壞位三。一一罪一得法。

即略中三番是。二多罪一得法。三多罪法。此二准覆

以說。但無一罪再得法者。以其六夜不隨長短故爾。

於三位中。有有知不知等三。三三合九。又且得法位

三。同上覆法。若約知不知作法者。牒辭異故。三各有

三。而不欲分長短之別。第二壞法中。謂有二時。各有

三个二十七人。起犯治救。餘准覆說。上來所以須約

五方解者。以下文中。一一治法。咸須此五。謂皆知具

𨷂。成覆不成覆。能秉僧所秉法。及用藥分齊。是故此

中總解。若對下文。應須舉斯五方。約法一一作心加

被之。即知成否之狀。次下分文。昔解分三。初明其藥。

次所治之病。三等覆巳下。藥病相對。即自釋言。前藥

有病。舉病為成其藥。病中明藥。舉藥為明其病。此義

不爾。此等上下。一一舉病。隨以藥治一文。即是一事。

當分設治。治無不周。何有初文獨舉其藥。次專彰病。

又第三文。頗有舉第二中病。乃取初文。一一設治之

處。以不故知此文與滅諍。非類不得。妄准彼文。以定

斯旨但列法。略廣雖可俱用白四。牒事差殊終不得。

以此中法。初至識不識亦如是。為簡是覆。須治廣前

初覆。第二時有互治。餘病若如所辨。皆不成故。

今解此揵度。大文有二。初至如是持。略治僧殘。第二

時有比丘犯眾多殘罪。或有覆藏。一夜乃至十夜巳

下廣治僧殘。於此二中。文各有二略。文二者。前明治

覆。次治不覆藏。以其僧殘不過。但有覆異。故所以爾。

廣文亦二。第一從初至識不識亦如是。為簡是覆。須

治廣前初覆。第二時有比丘犯戒殘不覆藏巳下訖

揵度未明。本無覆治之方軌。廣後不覆此。即義二文

四。所以得知諸略後。廣舉上五種方中。第五方義。驗

此前後。足知初略後廣。就前略中。先解初覆。於中四

法。文還為四。謂覆一本日治。二六夜。三出罪。四也先

解義門。此四羯磨。六門分別。第一列名番名釋義。二

所治分別。三有無長短。四先後次第。五諸部同異。六

僧尼不同。

初門者。謂波利婆沙等。乃至阿將呵那。言波利婆沙

者。此方名為覆藏。就所治。情過受稱故爾。此律。多言

覆藏故。文佛言聽僧隨覆藏。曰與覆藏羯磨。亦名別

住。如祇五十等三律。及以伽論。並名別住。明了論。名

宿住。就行悔行法得名。以其同聚。妨循廢業。制令別

住。思𠎝改過。深自悔責。因行方成。有殄業之義。言摩

那埵者。明了論名摩捺多。言此名悅眾意。或名發喜。

由作此慶巳罪累。將得除殄。內心忻躍故。稱發喜。亦

名下意。由作此法。折伏貢高。卑心柔軟。故曰下意羯

磨。問覆藏摩那。俱不同宿。所以彼稱別住。此名下意。

解言。覆藏非僧中宿。又不日日白。彰下意不顯。故與

別住之名。此摩那埵。是僧中宿。復日日白。彰下意義

顯。故存具目。本日治者。復本日行罸。故曰本日治不

知。西音字。何許阿浮呵那。明了論。名阿也悔。此方或

名喚入眾法。以六夜前未清淨。今清淨巳故名喚入。

亦攝拔除罪法。此律文言。出罪以作此法人。從罪出

故。或由作法罪得除滅故。此四齊名羯磨。羯磨非出

罪等。以因作此羯磨故。行別住乃至。出罪故曰也。

第二門者。覆藏一法。所治有二。一治覆藏。情過不治。

其罪以不憶疑不識等。不治覆故。是以下文言。先懺

覆藏突吉羅。然後與覆藏羯磨。二治冐涉清眾之過。

若在道分。即治其覆。如罷道等。不須治故。摩那埵者。

正治造殘情過。兼是治殘方便。本日治者。此治自違

行法。及違僧命罸。令復本其新犯。隨覆不覆治。得本

日巳後行法。同前二。伽論言。本日治者。調伏故使諸

比丘知是。長老如是。煩惱熾盛犯罪。慚愧更不作故。

阿得呵那者。是摩那埵功德利。以下意調伏求清淨。

自求出罪故。諸比丘愍。而為出罪。便得清淨。正治僧

殘。又云有二本日治罸。令戒具故。

第三門。有無長短。言有無者。謂有覆無覆。先對餘篇。

以辨有無。問所以上一下三。不治覆。冐僧殘一罪。獨

治者何。解言。初篇過重。理不可悔。何須治彼枝條之

過。下之三篇。根本既輕。不假僧悔直懺覆吉。不治枝

條。此篇可悔中重。假僧而滅覆冐之𠎝。宜加苦罸。身

心折伏。因行成就故。次就四法以解有無覆。及本日

不正治罪。有無不定。有則具四。或五無或三二也。謂

兩个三唯。一个二言。長短者。覆隨曰治本。以經宿成

覆過故。摩那定六夜。以其造殘情過。不假日成故也。

本日隨前雨。

第四門先後者。十律。何以行別住為六夜故。何以本

曰治。為折伏心故。若還從本日行是事。令心折伏。何

以出罪。為戒清淨故。比丘為作當。令此人得從罪出

故。問覆治情過而吉羅。先懺次罸。情過出罪。正治僧

殘。所以先治情過。却方治罪。答以其各就先輕後重

故。又若懺吉。猶有殘在。若先治殘。即名清淨。何須六

夜。故使不類。

第五門四分五十斯之三律。若當重犯。並治本日。祇

不壞本法。但隨日補之。就此三律。四分具行覆等。乃

至出罪。二如法罪方得出。反此不成故。文言如法中。

覆藏如法。彼比丘。行覆藏竟。與六夜。如法行六夜竟。

與出罪。如法清淨。罪得出。既言行覆竟六夜竟。故知

具行也。十五二律。設覆不具滿。亦容成就。故十律言。

犯殘覆藏。不行別住。六夜但與出罪。佛言得名出罪。

諸比丘犯吉羅。次不行六夜。行餘二法。次不行別住。

行餘二法。俱名出罪。諸比丘犯吉羅。若覆具行三法。

不覆二法。得名出罪。諸比丘無罪。准如是文。覆若不

滿。或容成就。十律。又有六人懺悔殘者。彼言一上座

比丘。二大德多知識比丘。三有比丘犯殘。行別住等。

彼言我寧反戒。以羞愧故。四重病不堪胡跪。此等四

人。佛言若一心生念。從今日後。更不復作。是時即得

清淨。五有比丘外求滿二十眾中道自死。六此眾不

清淨。外求清淨僧。遇賊煞死。此二人佛言若一心生

念。如法懺悔。是清淨。不墮惡道。得生天上。彼律子注

此人者。不得妄用。及有僥倖罪亦不滅。五分。諸比丘。

或行別住摩那埵時。阿得呵那時。命過白佛。為是具。

或命遇為破戒命過。佛言皆是具戒。祇律。不壞本法

但隨犯奪夜故。彼文行別住人語比丘言我犯。問言

本罪中間罪。答中間罪。問何時犯。答別住中犯。問覆

不覆。答覆語長老。先行別住巳如法行。但少一夜。令

覆者。應更乞別住合行。是名別乞波利共行。波利共

行。六夜共行出罪。次六夜中犯覆。語言長老。先別住

巳如法行六夜。巳如法行但六夜少一夜。令覆者。應

更乞別住行巳。更乞六夜。應合行。是名別乞別行別

住。別乞六夜共。六夜共行出罪。次句行乃至。出罪竟

言犯。問何時犯。答言別住中犯。問覆不覆。答覆應語

言。先別住巳如法行。但少一夜六夜。出罪不成。就今

罪更乞覆。是名別乞別行。別住合乞。合行六夜出罪。

次句行乃至出罪竟。言有犯何處。答六夜中間犯覆。

乃至語言出罪不成。就准此行覆。要須日滿方成也。

又祇言。或罪長非夜長如竟日犯殘。知足罪向人說

者。是或夜長非罪。長者犯一殘知覆。不向人說者。是

三俱長者。竟日犯殘。知罪覆半說半。應是合前二句。

四俱非長者犯。知罪不覆心向人說。是中初三兩句。

行別住時。當少與食。多與作務。若故不止者。當使淨

人。縛手脚著牀應語言。若更犯者。僧復重治汝。是名

比舍遮脚。以數量犯。不能行法滿故。

第六門者。一有無分別。尼無別住。為遮罪續故。亦可

相番。謂由聚而生犯。令行別住。由別而致犯者。故不

行覆。二有中長短。尼行半月。以其女弱。因行難成故。

三行之法。則如常所說。五分。尼犯媒佛言聽二部僧。

白四與半月。即具出半月羯磨。巳尼中順行。又將一

伴。往比丘住處。可作者作。文日欲暮。還尼住處。此律

無文。伹尼中行之。問半月所以。不同受戒。作其本法。

方大僧作法也。答受須和上故。須本法屬和上。尼此

無斯義故。半月出罪。直大僧秉之。

次隨文解釋。覆中文五。第一比丘犯殘。舉以啟佛。文

言不知云何者。以見初篇。不治覆過。下三亦爾。第二

篇罪未解法式。故曰不知。云何佛下。答言乞而行覆

第二佛言聽僧巳下。隨病施藥。第三應如是巳下。對

眾陳情。以明乞法。第四眾中巳下。正與作法。第五應

列七五行折伏等法。六夜亦爾。伹今行法。總迴在下

覆法中。明為離繁文故也。下諸羯磨分齊皆同。文言

隨覆藏者。出法之言。若憶數須稱日數。若不憶覆日

數者。乞清淨巳來覆藏。十律伽論。從受大戒來。為清

淨也。又復要必須言乞清淨巳來。百日一年二年。乃

至十年。覆藏不得。直言乞清淨巳來。覆藏不稱日數

者。不知竟之分齊故爾。僧與法中。亦有二法。准乞而

作本日治中。但言重犯。不舉罪種。及覆不覆。並以文

略不盡理故。又攝藥病不同故。餘文及治不覆等。准

說可知。

上來略文巳竟。自下第二廣辨治殘文二。如前判。就

初廣明治覆中。略為三門。第一斷判經文。第二定文

宗意。第三釋文。

初門者。就此治覆中。文分十段。第一至如是持多罪

一得法人。短長合行法。第二時有比丘二僧殘二俱

覆藏巳下七句。多罪多得法人。離合共別。是非相顯

法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月巳下七句。一

罪多得法人。離合共別。是非相顯法。第四時有比丘

二僧殘巳下。至亦如是。約時緣差。重不重人。治舊新

法。第五時有行覆藏。比丘中間重犯下。訖不覆藏亦

如是。約時重犯。壞不壞人。治舊新法。第六爾時有比

丘犯僧殘。知日數不知日數巳下至如是出罪。異種

合行重壞本日人。治舊新法。第七若眾僧。為彼出罪。

不如法巳下。訖亦如是。為明成覆。合治人眾僧。設藥

如非法。第八个時有異住處巳下訖是為不覆藏。以

人對人。簡覆非覆法。第九時比丘犯僧殘。謂是波羅

夷巳下訖亦如是。通約六聚。廣釋憶寸三法覆不覆。

相設藥次第法。第十異時住處巳下。局簡覆藏羯磨。

治有長短法。亦名料簡。有覆人治有長短法。若作如

此科。

釋文者。謂此揵度略廣分二。若據兩中。各有覆不覆。

別即可二往分為四文。又可長通細分十三段如略

中。第一謂是一罪一得法。人治舊新法。第二不覆巳

下根本無覆。過重壞六夜。人治舊新法。第三巳下十

文。名字如前所判。即成十二。第十三廣辨。無覆重犯。

壞法人治救方。此十三文中。初一第三巳下。十段合

十一。分略廣治救有覆人。第二第十三。此之兩段。略

廣治救無覆人。此中上下種類。事別犯狀。治救不過。

有此十三之差。然十三中。各自含多義。不可窮言。或

可分文以為十二。謂束前十三中。初兩為一。即是十

二。第一根本覆不覆。一罪一得法人。重壞治救法。第

二犯眾多僧殘罪巳下多罪一得覆法人。長短合行

法。第三時有比丘犯二僧殘罪巳下多罪多得覆法

人。長短合行法。第三時有比丘犯二僧殘罪。巳下多

罪多得覆法人。離合共別。是非相顯法。第四時有比

丘犯僧殘僧罪覆藏兩月巳下一罪多得覆法人。離

合共別。是非相顯法。下八名字。如前所論。此十二中

第一文者。略治有覆無覆人。餘下十一。廣治有覆無

覆人故。今若欲通科。以為十三者。或為十二者。義亦

無嫌任。從一法以釋之。皆合道理。謂令略廣為兩。或

可為四。或分三。或十二等。今者且從略廣分二。以說

之。

第二門者。此十文中。須為門四分別。定其宗意。就十

文中。第一為論簡覆不覆。二成不成分別。三壞不壞

分別。四通局分別。初門者。位可為兩。第二第三四第

八及九。此五段文。簡覆不覆治救之方。自餘五文。第

一第五第六。直是對病設藥。總別治壞法。第七專辨

如非法。第十巳知是覆直是長短法。此等不論覆成

不成義也。第二又約成不成說者亦兩。第七是非等

及前五。簡覆不覆。令此六文。解其治罸。成不成法。如

文可知。自餘四文直辨。設治之軌文中。不舉成不成

也。第三壞不壞分別。四五六七此之四文。寄壞論之。

為攝。多法故。上三下。三俱明不壞。第四通局分別。第

七第九第十。此之三文。文相雖在。七九與十。義通餘

七。以其第七。廣辨如非。一切如非並攝其中。以餘諸

文。或直設治。或雖簡覆。局是事非。今此如非攝四法

現前。故知通餘。第九廣解覆不覆相。即釋一切覆不

覆義。以餘諸文。並皆不出識不識等相別故。今此廣

彰明通釋餘也。第十長短。亦是彰前行。覆長短。以餘

諸文。但總出法隨覆藏日治。不定長短。然論治覆莫

長短。將知此文。通了前義。以餘七文。文局事別。各不

相須。

第三隨釋中。先解初文。即是多罪一得法。第一明覆

文四如前。以短從長。次六夜。次出罪。合行三法。此並

如文。對此須作。五門分別。第一約種約罪。第二約時

長短。第三覆日等不對等。第四等不等覆日。各有離

合分別。第五示秉法之方。

初門者。文中但言眾多殘罪。不稱種之同異。此十罪

者。或種一十罪。或種二十罪。或種三四五六。乃至種

十十罪等。義實不定。為對第六。異種合行。併列十三。

故說此文。以為同種同名。共行三法。理應非局。可隨

前事稱之。以其文無同種故爾。次約罪者。十罪為法。

或二三四五。乃至過十等。亦並隨事。不得執文。以限

其心也。

第二門者。文中且寄十夜作法。以理論之。始從一夜

二夜。乃至一年二年多年等。皆同此法。及不憶日數。

或疑或不知數等。可通隨憶不憶等。三門各有三句。

一短二長。以為分齊。須准第十段文。治有長短中說。

第三門。文中據覆日不等。從長十日治。又復先舉短

日。却舉長日。故言或有一夜。乃至十夜。似如先短後

長。理而言之。覆十夜者。最先犯殘。覆藏十夜。第二九

夜。乃至第十犯者。覆藏一夜。此謂先長後短。從先長

十日治。或可日有隔絕如犯一殘。一夜覆巳發露。逕

多日。巳復犯一殘。覆二夜巳發露。逕多日。巳復犯一。

覆三夜。乃至逕多日。巳犯一覆十夜。此便先短後長。

從後十日治故。祇律參差覆者。月一日犯一殘。知是

罪作。覆心逕二日。向他說巳復犯一。乃至十日向他

說。巳復犯一。知是罪作。覆心至十一日。向他說。是巳

十殘。如是各一夜參差覆。應作十別住等。三法亦得

作一別住等三法。是即先後俱短。合為一治。明知文

言一夜乃至十夜。亦得先短後長也。事既不定。可隨

事以說之。又可十罪等覆。謂犯十殘。齊十夜覆。亦復

共行三法。此文中無。又復此等不等。寄十夜以說。出

法之辭。可隨憶不憶等。三門各有三句。一短二長。以

為分齊。准第十長短中說。

第四門。此第不第。各通離合。其不等者。此律合治十

夜。別住便是治短。或若積日累舒。離成五十五夜。別

住治覆遂長。故祇律別覆者。月一日犯一殘。知罪覆

心。不向人說。二日復犯一。乃十日復犯一殘。知罪覆

心。不向他說。是十罪各別。覆取最後罪一夜覆。乃至