四分律疏卷第七本

●受戒揵度第一

自下第二廣明二持。有二十揵度。先總料簡。第二次

第別釋。總料簡中三門分別。一解先後。二釋名得名。

三解結集次第之相。

言先後者。上來二部戒本但說隨相。不明其受。顯理

未周。名之為略。揵度巳下受隨雙明。攝二持義盡。稱

之為廣。前略後廣。義次第故爾。亦可前明止持。今辨

作持。先止後作。義次第故。問行法次第先受後隨。所

以今者先隨後受。答若據行法次第實也。先受後隨。

今就化宜。先舉隨行。後彰受法。以其隨相。廣彰損益。

能令行者忻厭易成。入道㝡要。故先明隨。受是根本

顯損益義微。而欲識相護持。忻厭不要。故迴之後說。

第二釋名者。西音揵度。此方稱聚。諸法之中。當分統

論。故稱為聚。而存本音。總名犍度。諸法是何。謂受說

安恣等。舉受說安恣等。以標其聚。乃至於雜。故曰受

戒揵度等。所言得名者。通論盡從別義作名。別義不

同。略有其十。受戒一法從受法作名。第二說安恣法。

此四約隨法受稱□。第三皮迦雜三。從所開事立目。

第四衣藥房三。從知足行緣。以得其名。謂四依是。第

五拘瞻。此二約處。第六呵責一法。治過立字。第七人

尼二法。就人以標。第八覆破。此兩從過。第九遮之一

法。舉罪受名。第十滅諍一法。功能作名。此等推尋。所

以可知。

第三門者。據本制之興。事亂無准。今弁結集。次此之

意。揵度二十位以為三。初八揵度。謂受說安恣皮衣

藥迦等明別行法。以此等八。資成別人行故。第二拘

睒彌巳下。次八犍度彰其眾軌。謂皆秉法成眾。綱網

治過。除罪殄諍故爾。若無自行。誰秉眾軌。故須先明

別人行法。別行既成。綱網事建。故次舉法。此二之中。

前有眾法。為成自行。後有別法。為成眾軌。舉宗往攝。

眾別恒殊。尼下四法。二行之餘。以前未盡。故須更弁。

有自行邊。前八所収。有眾法義。後八中攝。就前八中

分二。初四揵度受隨行法。二皮衣下四彰行資緣。受

是根本。眾行所依。建首初明。既有受體。理須護持。治

要由識相。故次說戒。識戒相巳。須如說行。理宜息緣。

故次第三弁安居法。雖可九旬精練身心。人多迷巳。

不自見過。未若僧眾傍矚者明。理須仰𠗦清眾。縱宣

巳罪。見過悔除。方成晈潔。故次第四自恣方法。行方

雖明。藉緣以立。故次下四脩道資緣。自恣既竟。遊行

化物。皮革履屣道行之具。資身㝡要。故次皮革。衣須

蔽形。又是受畜時節。故次第六弁衣揵度應不應義。

外資巳具。無食充軀。廢脩道業。故次明藥。或於衣食

取濟乖方。廣生罪過。咎累其巳。故次第八功德衣法。

開上衣食資道兩緣。別行巳竟。

次弁眾法。眾法分三。初一先弁能斷理人。第二瞻波

弁所秉法。第三呵責巳下正明所斷理事。以行僧法。

所以須如此者。拘睒一法。能秉人德行。上來別行既

成。豈可獨善。必須斷理僧徒。秉法匡化。人無具德。不

能護法存道。故次拘睒護法德行。既有能秉。必須所

行之法。法之要者。其唯羯磨。是以次弁瞻波揵度。羯

磨如非人法既興。若不施行。則虗設無補。故下六法

正行僧事。若眾中有七種惡人。剛強難伏。若不斷理。

何成匡護。是以次明呵責揵度。折伏情過。形心雖調。

有罪須悔。故次人法懺除業累。人既得法。事須順行。

是故次明行覆白法以彰發露。若行覆依教。是遣往

𠎝。若仍覆不懺。事彰人知。理合遮舉。教令悔除。然發

舉不易。宜審進否。是以須弁遮之儀式。或無具德。舉

不知時。乖𥪰相朋。事成破僧。是故次明破僧揵度。僧

眾不和。彼此乖礙。若不除殄。眾法不成。是以次明滅

諍方軌。此明眾法竟。上二不盡。故次明餘事。僧尼同

行。巳如前說。尼等異法。事須別顯。是以次明尼揵度

法。二部正法巳具顯宣。然客舊進止。行來食請。威儀

要法。事須備彰。為是。次明法揵度。上來法式既周。資

道緣中。房舍㝡要。是以須明房舍揵度。但此房舍。資

緣強勝。事最麤著。故獨標名。餘資非一。不可別件。是

故統収以之為雜。為斯未下次明雜法。

自下別釋。言受戒者。愴發要期。建志成就。納法在心。

稱之為受。受者懸防目之為戒。集多受法。錄在一處。

故曰受戒揵度。就此揵度。分文有二。第一從初至解

脫故巳來為彰受戒度人。佛在方有。是以先明。菩薩

厭世出家。脩行成佛。既成道巳。化物為心。顯示群品。

同結巳益。是以第二。爾時世尊巳下正明大聖度人

受戒。初段文中。復分為二。第一從初至眾相具足。現

託王宮內報殊勝。第二從適生巳巳下正明菩薩相

之所表相之所為。前文復二。初明菩薩胄族高遠。謂

是種族深厚相。第二眾相具足一句內報殊勝。謂是

色身豐美相。託斯兩相。義有二表故。前文有四。初至

真闇。次第有三十三粟散諸王。第二從伽㝹支巳下

列十輪王。此非次第。通前合數四十三王。第三伽㝹

支次第五王巳下正明斷簡。前十輪王隔幾粟散輪

王出世。第四北方國界巳下舉前根胄。結成深厚相。

於第三文中。就前九輪王中間。總數粟散諸王。有八

萬四千一百九王。亦有經文。十王者。第十輪王有百

粟散。菩薩羅云。不紹王位。是以但百。以此配前八萬

四千二百九王。復以此配前四十三王。合八萬四千

二百五十二帝。懿師摩後為取菩薩。舉百中㝡後七

王也。言菩薩者。此方名為道心眾生。依本名說。故曰

菩薩。此悅頭檀王所生。第四北方國界巳下舉前根

胄。結成深厚相。如文可知。第二眾相具足者。色身具

足。相好昞着。即下相師所列相好者是。上來現託二

相竟。

自下第二相所表所為中。其文復二。初寄相師口嘆

相有所表。第二瓶沙王備慮巳下相之所為。前文復

二。初至終無差錯。相師總歎相有二表。第二若不出

家巳下隨別以嘆。文言適生巳者。如因果經說。菩薩

四月八日右脇而生。相師共占。阿私陀仙相而記言。

此兒有三十二大人之相。所以但三十二者。對治眾

生。止此即足。譬如富貴家子。雖復財寶無量。不得重

著珠璣故爾。文言必趣二道者。一謂輪王道。二謂佛

道。相有二表。定故無錯。就隨別嘆中。先表輪王道。即

世間極果。第二若當出家巳下次表佛道出世間果。

就前輪王道中。勝報有三。第一位極輪王正護殊勝。

第二七寶巳下依報具足。第三王有千子巳下眷屬

無缺。威伏遐被。第二言七寶者。輪名勝自在。蓋輪寶

往處。莫不臣伏。為王所重。故稱輪寶。象名青山精。馬

名[跳-兆+莮]疾風。珠名光藏雲。玉女寶名淨妙德。主藏臣寶

名大財。典兵寶名離垢眼。並為王所重。齊稱曰寶。於

中位二。情非情分。輪珠非情。餘五情道。情道中位三。

象馬是畜。藏臣如智論是夜叉者。謂非人也。女及典

兵。此二人類。如薩遮尼乾經。輪王復有七種軟寶。謂

衣等可知。第二明佛道中。謂十號響班。少如來一號。

次三輪化益。向來所弁。寄相師口。嘆菩薩相。有其二

表。

自下第二彰相之所為。即是相之功用。於中文二。初

明菩薩在家時事。聞名息慢。第二菩薩漸漸長大巳

下捨榮出家。對面息慢。偏行佛道。然此二文我當為

臣。及為弟子。兩處息慢者。即是二道之用。並應相師

總別口嘆二表之言也。初在家事中文三。一邊境備

慮。第二邏人白王。於中文二。初王邏人聞上二表之

事。言中是到。故言王聞邏人也。二時邏人巳下請王

除去。恐後侵吞。故言六國失土。將由此起。第三時王

巳下聞名高伏。不從勸意。初一往拒諸請。次若彼巳

下申巳拒意。我當為臣。應上輪王。當為弟子。應前佛

道。

第二出家中文三。第一正明不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]尊榮。捨而出家。第

二時有人名呵藍巳下同於耶脩。化以道法。反耶入

正。若就自行。名脩世間善法。第三自念父王田上巳

下捨耶脩正。或盡解滿。道成號佛。前文復三。初明菩

薩深觀八苦棄榮出家。第二爾時菩薩巳下既出家

巳脩知足行。第三在高樓上巳下正明瓶沙覩相生

善。嘆驗真虗。對面息慢。初文復三。初明菩薩作非常

之觀。厭於世間。念同沙門。悕求出世。

第二時菩薩年少巳下父王念戀。恐捨俗榮。第三時

菩薩強違巳下頓絕羇籠。捨榮出家。漸漸長大者。五

分年十四。興起行經十九出家。故言長大。五分因果

經現厭有三。彰欣唯一。五分。東門見老。問御者曰。此

為何人。御者曰。年者根熟。形變色衰。坐起苦極。餘命

無幾。故謂之老。南門見病人。御者曰。四大增損。飲食

不能。氣息羸微。命在漏刻。西門見死。御者答曰。氣絕

魂逝。無所復知。棄之空野。長離親戚。上來三門咸問

御者。吾免之乎。答曰。迴車不樂。北門見沙門。問曰此

為何人。衣服異世。御者曰。善自調伏。具諸威儀。常行

忍辱。憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞巳。三稱善哉。唯是

為快。有一女人。見菩薩。便生欲愛心。即說偈言。母有

此子樂。其父亦甚歡。女人有此聟。樂過於泥洹。菩薩

聞說泥洹聲。歡喜踊躍言。何當得此無上泥洹。又大

集經所以現老者。為壞貪愛壽命故。所以現病者。為

壞貪愛色身好。所以現死者。為壞於身貪愛欲故。所

以現沙門者。為壞貪天王梵王人王身故。對前四相。

欣厭心成。自忖恃巳身。未免老病所侵。故曰作是念。

乃至死此生彼也。輪迴生死猶若琁環。故曰。如此身

故。不盡苦除。菩薩思念。我今當設何方。得使生死因

亡。苦果隨喪。故曰。如此苦身何可得盡。今此律文略

不現相。直略舉欣厭之念。故曰。作是念今觀世間乃

至何可得盡。第二父王愛戀中。年壯盛時心不樂欲

者。不戀世報輪王勝位。故言心不樂。父王貪國重位。

心悕嗣紹。故言愁憂不欲令學道。

第三正捨榮祿者。頓絕愛網。捨而出家。如出曜經。四

天王勑四神捧馬足。若因果經。二月八所諸天捧馬

足門自然開。從城北門出。於是出家。又五分亦言。城

門自開。既出門巳。向阿㝹耶林。此律不蒙聽許。故曰

強違。恐損他故。須自剃髮。五分。至須摩那樹下。求除

髮人剃髮也。著袈裟者。五分。見一獵師著袈裟衣。以

所著衣價直百千貿而著之。智論云。以巳大價衣。貿

麤布僧伽梨。故曰著袈裟。在家迫迮。猶如窂獄。即前

處俗老病。輪王等報。羈累行人。名之為家。於此猒背。

所以稱捨。故曰捨家也。出家寬廓。事等虗空。即北門

所見沙門者是。不能淪陷行人。名曰非家。發心趣求。

故曰為人也。五分。剃髮巳。作是念。我今巳為出家。自

然具戒。祇律。佛在菩提樹下。最後心廓然大悟。自覺

妙證。善受具足。十誦。但言自然得戒。伹知文別。得戒

時節。事在難曉。

第二知足中行乃無量。且修知足。於中文二。初彰菩

薩棄國損王遠之羅閱。第二明日清旦巳下匪直徒

然修知足行。威儀庠序。不為[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄。字攝諸根。與王作

生信之由。所以須乞食者。且論四意。一三世諸佛。法

爾乞食。二為充軀資身長道自行益故。三福利施主

反報益故。四為聲聞弟子放佛成規故。其文不列得

鉢之所。

第三對面息慢中。其文有三。初盡一偈半。正明瓶沙

覩相生信讚嘆菩薩。第二王即遣使問巳下有五偈

半。王命使者尋知處所。第三聞彼使言巳下親往覲

謁。對面息慢。前文復二。初至[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄。經家牒王所見。第

二見巳即白巳下王正讚美。初一句勸。勝相下有四

句。發言讚嘆。王勸群臣同瞻異國之賓。故曰汝等觀

彼客。四句嘆中。初句嘆內有勝德。次嘆外有勝相。次

嘆根曾深遠。次有兩句嘆威儀折旋庠序可軌。此之

四嘆並舉前所見。為彰內懷聖德。人尊道高。超出世

表。故言聖行為㝡勝。相謂三十二相。好謂八十種好。

相好昞著。儼儀殊特。故曰甚嚴好。即上顏貌端正事

也。內外相備明非庶品。故曰非是下賤人也。君子儼

然。故曰乃至而直進。

第二知處所中文三。初有半偈王令使者尋知栖託。

二次三偈使奉王命尋知處所。未下二偈既知處巳

還而啟王。第二文三。初偈奉命追問。第二次一偈見

菩薩所作。初句平等行施。等益無私。故曰遍乞。善攝

諸根。對塵無染。故曰寂然定。福人感利。故曰速滿。違

順增減不關其慮。以道資心。故曰常悅。三次一偈知

處如文。第三文二。初偈白王之法。次偈啟報王知。

第三親往覲謁中文三。初一偈半禮謁問訊。謂須暄

涼起居輕利等。第二共相問訊巳下問答捨位驗真

虛。第三爾時王即起巳下來意既周。致敬辭退。第四

二文。一盡偈末先相問答。申前遙嘆心疑。第二時王

語太子巳下捨位讓彼。驗知虗實。第三時王前白巳

下驗巳知真。懸請於當。第四正明菩薩許之於後。此

之四文正顯二道之用。前請為臣。應前輪王。次求先

度。應於佛道。初文有二。初王致問。次有國巳下菩薩

偈答。就前問中。先結前生後。非但身禮。又陳問答。故

名為復。亦可王前遙相讚美。今重舉勝相。生疑致問。

故曰復作如是說。問中有二。初偈問出家意。次偈問

本生處。所問出家意者。謂舉讚中初二汝等聖行句。

我今觀汝。壯年豐親。內德晈潔。宜應匡國理民。乘於

大乘。群臣侍從。是仁者相之所應。何故剃髮出家乞

食。竟有何意。此問出家意非是捨位及以象乘。次問

本處者。謂舉讚中三四句等以問。汝今顏貌端正。將

非下賤。必是剎利勝族苗裔。我今與汝。共相對問。願

說本生。居何國邑。姓諱何等。

次三偈答文不次比。初一偈先答。第二問示巳取居

氏族名諱。次有二偈却答初問。我觀世間王位等。樂

傾俄爾。增長五欲。甚可患猒。未若出家。標心至寂。是

故須捨。出家脩道。答意既爾。次釋其文。答第二中。上

半答處。初句總處。次別指方所。下半答所生也。三父

母名。四姓。亦可俱姓是我生處故。答初問中。初偈正

明菩薩不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]財位。如視草土。猒捨出家。是故乃至不

樂處五欲。次句顯巳欣猒之懷。觀欲者是集諦。多眾

惱者是苦諦。深觀在家。唯增苦集。示其所猒。下有三

句。顯滅道清虗。安隱快樂。示其所欣。道性清昇。不為

業結所羈。故稱出離。亦無苦果逼惱。故曰永安。此明

道諦涅槃無為。專心標詣。故曰要求等。此滅道二諦。

是我元求。故曰心所樂。

第二驗真虗中文二。先捨半不受。次捨全不受。不受

中法喻合三。第三請當許後可知。

第三頂敬還退。五分。王欲試菩薩。語言比丘族姓尊

貴。世為王胄。聖德自然。應居四海。四海顒顒莫不爾

仰。若能降志。且當稱蕃。北面相事。菩薩答曰。世間貴

位。莫尊轉輪王。吾巳棄之。況四海乎。所以出家求道。

欲度一切生死大苦。何不請我。道成先度。及反區區。

以此相要。王言善哉。斯語甚快。道成之日。願先度我。

及此國人。菩薩許之。歡喜辭退。

第二同耶脩中。其文有二。初法同外道。第二摩竭巳

下行同外道。法同有二。初學不用。二鬱頭巳下同習

非想。如因果經。具習諸定。今但舉二者。此二空定。微

細沉隱。喜墮耶倒。藍等謬執。謂是涅槃解脫之果。故

須同其所習。為彰法非直道。人非至聖。果非究竟。以

道化彼。反耶入正故。就不用處中文三。初至令其得

證。至耶師所。諮訪學方。答其所學之宗。第二菩薩巳

下次同耶脩情疑相得。正明同事之益。第三時菩薩

復作是念巳下非集而去。脩中文六。第一校量有無。

二我今巳下脩令得證。三時菩薩得證巳下更訪學

方。四報言巳下答以無餘。五菩薩報言巳下略以非

之。六瞿曇如我所知巳下推之為返。情疑敬奉。初句

有無者。據理藍無信等五根。尚證此法。況我具足。寧

不得證。既從習定。不得苟云無念定二根。謂藍謬計

涅槃。無心趣求。即無精進。明無信慧等根。第三非奪

去中有三。初有四句法非真道。以耶法成人。人亦非

正。次有二句。人非至聖。人法既非。不能除結。剋彼滅

果。果非究竟。此不用處定。順於三有生死之法。不能

發彼假名空解息滅之處。故曰非息滅。非去欲者非

法空解。非滅盡者非無相真解。非休息者非無學果

智。此四法非言。非成等正覺人。非種智。非沙門。非四

聖果息惡之人。此二人非。非得涅槃。非是有餘也。非

永寂之處。非無餘也。此二果非。既人法等非。何得謬

計。法真人聖。果為究竟。

第二同習非想定中。類前可知。但少非成等正覺。言

更求勝法者。謂執自餓是道故。以見事中儉節。將為

畢竟離欲。故曰無上休息法也。

次苦行同中。詣大將村。與比丘六年苦行。苦行成道。

同於此處。如餘經說。王勑五大臣子。令使侍衛太子。

故有五人。五分。佛成道巳念言。誰應先聞。謂父王昔

遣五人。隨侍勞苦。此功應報也。此律不弁。文言四女

隨逐者。彰菩薩無染行成。亦可當時有斯事故。乘即

列之。雖可苦行。未尅究竟。故曰雖爾猶不得等也。此

律同苦行者。為欲化耶歸正故爾。依興起行經。佛昔

罵迦葉佛。作禿頭人。雖即悔過。今受六年苦行。若依

六度集云。佛昔為國王。令其太子。禁一促飲水。人王

事猥多忘之。六日憶而流淚。是以成佛六年受苦。羅

云。忘道令餓六日。在胎六年。瞿夷咲之。六年懷任。准

如此說。本非同耶。此善權方便。未可一准。

次第三捨耶成佛中文三。初明菩薩意地嘿念校量

得失。既達是非。理宜簡偽從直。是以第二爾時菩薩

巳下食食脩禪。伹定心澄靜。有所尅獲。是以第三時

菩薩得此定意巳下發智斷或。道成號佛。挍量門中。

言欲不善法。非是二定。謂是五欲等。意捨自餓。及欲

脩禪。故須思籌。其二空定前巳棄捨。故此不論。合有

九句。就中分三。初有四句對正思量。第二欲不善法

巳下三句舉禪所離。欲惡不善。反䨱斟量。知其得失。

第三然我不由巳下二句正明應當捨偽行真。初中

四句。一舉前父王田上所得初禪之智。第二時菩薩

巳下審察此道盡苦原否。二一復作是念巳下知有

堪能。四時菩薩巳下欲依修習。第二三句中。初有二

句舉禪所除障。一思欲惡不善能得樂不。次句知其

無力。第三一句䨱思欲惡。依既無力。我今捨欲惡不

善。能得樂法不耶。計理應言捨而即得也。文言習無

欲者除五欲。捨不善法者除五蓋也。第三二句捨偽

行真者。如上所思。既除彰脩正。方盡苦原。明我不應

習此自餓。應當食食脩禪去來。是故文言。然我不由

此自苦身。乃至得充氣力也。伹須此九不勞。廣為十

六。即初四脩正。次三除彰。方盡苦原。故知不須習此

自餓。次下二句食食脩正去來。第二行真脩正中文

三。初食食行真文三。一食食反前自餓。文言異時。謂

非思量之時。食少飯[麨]。因果等經謂。食牧牛乳糜。第

二時菩薩巳下正彰五人不辨偽真。同情捨去。三時

菩薩氣力巳充者受資之益。

第二復詣巳下次明脩禪。先明方便有四。一洗除疾

垢。見云。入水洗時。凡夫時鉢捨置水中。在龍王宮之

所供養。次詣道樹。次為草敷。表巳少欲。為諸弟子。放

以成規。餘經或見天衣。或金剛坐等。又此不同實行

成道大寶蓮華王坐等。次直身正意者。正明脩行攝

心繫念。身端故直也。表心無耶。故曰正意也。住一緣

中。故稱繫念在前。第二菩薩除欲惡巳不。正辨脩禪。

不同大乘實行。三僧祇劫。依八定等。今依小乘分齊

成佛。四階前巳明訖。今此是三四二階。謂最後身脩

禪慧二波羅蜜。是第三階。次後三明作佛。謂第四階

依禪發智。斷非想地見脩煩惱。三十四心。以成正覺。

本音單那。此名思惟脩。亦名功德聚林。若依數次地

別。謂初禪二禪三禪四禪。體有其九。隨事十一。枝有

十八。言體九者。謂通大地四念定慧受是也。善大地

三。信猗捨等是。大地外二。謂覺等二。故體有九。隨事

十一者。覺觀喜樂一心內淨捨念慧樂不苦不樂等

是。此謂以地別受故爾者。謂前九。遂成十八。於九法

中。覺觀信慧四法不分。各當分為一。餘五離分。以成

十四。定受各四。謂四禪一心。即是定數。初二禪喜。三

禪樂。四禪不苦不樂。合是受數。故定受為八。餘三各

二即六。謂猗通前二禪樂。是猗樂故。捨念通三四以

六配八。故有十四。餘四不分。初三等五。二上齊四。故

十八枝也。若依實論。初二禪樂是受樂。其義則別。謂

覺觀在初禪。內淨唯第二。安慧局第三。不苦不樂唯

第四。喜枝[言*步]初二。捨念通三四。樂枝遍前三心等諸

地。今且依心論如前說。初禪文三。一除彰得禪。二遊

戲巳下成就自在。約數次以結。三何以故巳下釋得所

由。除去欲愛者五欲。色聲香味觸。惡不善者五蓋。貪

瞋睡眠掉悔疑也。此之欲蓋。是初禪障。故須遠離。次

下得禪覺觀者。是脩行對治。喜樂是修行利益。一心

者。彼二依止三昧。謂對治利益。皆依一心故爾。五枝

者。麤心名為覺。細心為觀。謂攝心在境。創察於法名

覺。重審此法名觀。內悅稱喜。猗息名樂。凝然不易。故

曰一心。以有覺觀。故無內淨。有喜故無捨念慧及不

苦不樂。下二文可知。二禪三者。一除障得禪。除障者

謂除覺觀。二得內淨巳下得禪內淨者是對治。喜樂

者是利益。一心者。彼二依止三昧。覺觀善心。而嬈亂

二禪。譬如淨水。波動則無所見。有內淨故。治去覺觀。

餘如前說。下二文可知。三禪三者。一除鄣得禪。菩薩

除喜者。離鄣觀喜多過。如貧人得實故喜。一旦失之。

其憂劇深。是故除喜。二身受巳下彰五支體。身受快

樂。先明利益。次聖智是慧護者。是捨及念。此等三是

對治。念者追知喜過。慧分別喜。捨者棄喜故中平。略

無一心。亦可樂是一心。下二文可知。四禪三者。一除

鄣得禪。菩薩巳捨樂。即四禪離三禪樂故。苦對二禪。

二禪滅苦根。先巳除憂喜者。謂初三。初禪滅憂根。三

禪滅喜根。并初禪說。故言先巳除。以第四禪絕四受

故。二次得禪。無苦無樂謂利益。護念謂捨念是。對治

清淨者是一心。餘二文可知。初三各五。以對二亂始

故。二四各四。以對二亂終故。

自下第三斷或成佛。佛坐道場。諸功德門。圓明洞朗。

且辨三明。先宿命。次天眼。次漏盡。照於過去名宿命。

照未來善惡名天眼。照現在事名漏盡。事謝於往名

過。背今稱去。曾逕日宿。過去色心俱知命為報主。是

故但云過去宿命智。從境得名。事在於當。以之為未。

必趣於現。目之為來。照未來善惡苦樂。猶如天眼。約

喻作名。亦可約報。就根作名。故曰天眼。相彰於今。以

之為現。住於現相。稱之為在。五住煩惱默汙淨心名

漏。漏亡之處稱盡。故名漏盡。論其明體。其唯智性。三

世境界無所不照為明。故曰三明。

初明文三。第一牒前生後。第二證宿命智巳下舉境

彰智。第三何以故巳下釋得所由。菩薩得此定意者。

謂四禪。諸結除盡者。離過行成。隨心無㝵。故曰柔𣽈。

住堅固處者。免三灾絕四受故。以第四禪者。如來多

住故。二舉境以彰智體。第三時菩薩巳下得之時節。

結成智明。第二中五。一總就生數彰智。第二劫成巳

下約時彰智。第三我曾生巳下就別報以顯。謂知八

種事。六種同行。地持說八事者。如是名。如是生。如是

種姓。如是食。如是苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽

限。六種同行者。俗姓名字剎利等色父母飲食善惡

壽命。此應合八中壽等二。故六八種。六種者。他及自

身作如是說。此是我名。我為剎利等。是我父母。我食

如是食。我作如是善惡。若少年中年長年。如是六同

宿命智知。今此文中但舉八事。我曾生某處。一向總

舉生處。次字某巳下列其八事。略無六種同行。第四

彼終巳下約處以說。第五如是相貌巳下總結智境。

第三得之時節。無明盡明生。無礙道。闇盡光生者。解

脫道。亦可無明盡等除擁鄣。闇盡等除性鄣。所謂者

巳下結名也。第三何以故以下釋所由可知。

次天眼。文三如上。牒前如文。第二知眾生等者。舉境

彰知。亦三。第一能照之智。第二觀見生老死者巳下

舉境彰智。亦三。先總舉因果。第二即自巳下別舉其

境。第三如是巳下總結。上二。初中善色。謂福人中除

細軟清淨。如明月光。故曰善色。薄福中陰身竪忽靳

猶如縷褐。名不善色。善趣是樂果。惡趣是不善果。所

造業行。謂善惡兩因俱能達。故曰悉知。次即自察知

巳下別照中。先知其因。却知其果異。於前總先果後

因。先列不善因果。即是廣上死惡色惡趣賤。次復觀

眾生巳下知善因果。即是廣上生善色善趣貴等。如

是巳下結前總別。第三時節結名如文。第三釋得可

知。

次漏盡。亦三。第二中三。初能照之智。二次舉境以彰。

於中文四。第一緣四諦。初一往緣諦。二以得巳下重

而審察。亦可前後諦斷非想見或。次重審察斷非想

脩或。第二如實知漏巳下見諦故斷漏。第三彼如是

知巳下斷漏故得脫。彼作如是知。牒前緣諦。如是觀

舉向斷漏。於欲漏等者。欲界煩惱。除無明。名欲漏。上

二界煩惱。除無明。名有漏。三界無明。無明漏。不為三

漏所漏。故名解脫。此總說故言於三漏得脫。據理而

言。菩薩至此三十四心中。於見諦四比忍比智及非

想脩道十八心。唯斷非想一地見脩有漏無明漏。餘

八地見修三漏前巳斷故。第四巳解脫故。四智究竟。

依涅槃說。永斷三世生因緣故。是故唱言我生巳盡。

此明因亡。亦復不受五陰身故。是故自說我生巳盡。

此明果喪。此是苦盡智。應言不受五陰身故。而言永

斷三世生因緣者。謂舉因亡。以顯果盡。所修梵行畢

竟故。故言梵行巳立。此明因圓。又捨學道亦名巳立。

此彰果滿。梵名涅槃。此是證滅智。何以須言所脩梵

行巳畢竟者。此舉因圓。以顯果滿。如本所求今日巳

得。故曰所作巳辦。此明果滿。脩道得果。亦名巳辦。此

明因圓。謂修道智。何以須言如本所求今日巳得者。

此舉果滿。以顯因圓。獲得盡智無生智故。故說不受

後有。此斷集智。但應言道獲得盡智。而言無生智者。

謂舉果盡。以顯因亡。餘二文可知。上來至此化主成

道。

自下第二外化度人。就中文二。初至龍王為首六七

日中。遊諸法門。受解脫樂。二歸依法。度外眷屬。

第二爾時世尊文隣水巳下度人受具。謂內眷屬。五

分八七。一摩脩羅山神奉呵梨勒。二賈人。三文鱗龍。

四斯那婆羅門女須門女須闍陀。五斯那婆羅門。六

斯那婦。七斯那姉妹。八攢酪女人。今此六七日故。即

為六文。一賈人。二樹神。三婆羅門。四婆羅門男女。六

文鱗龍王。於此文中。五門分別。一諸經時節不同。因

果法華並言三七日。此律薩婆多六七日。興起行經

出曜經七七日。智論佛成道五十七日寂然。五分八

七日。為對見聞。故有斯別。

第二所遊法門分別。多

論云。第一七日入喜法門。以自誤樂。第二七日入樂

法門。第三七日入解脫法門。第四七日入大捨法門。

第五七日入逆順觀十二因緣法門。第六七日重復

遊塵前諸法門。以自誤樂。此律真言受解脫樂。不分

喜捨等別。道理但應佛所證法。無出鄣離相。故言解

脫。

第三處會分別。處則有三。謂初三七日菩提樹

下。次二七日離波多樹。次一七日文鱗龍王會。便有

六。始從賈人。終盡文鱗。以其處本約事。事三還三會。

斷所化故。隨境有六。

第四所度境界。趣分有四。初

會天人。第二非人。次三偏局度人。第六是畜。此即人

天龍鬼。四輩檀越。

第五未說法意。多論問曰。佛本

為化眾生。何故遊諸法門。不說法度人耶。答有多義。

一既成道巳。宜先安身。然後度人。是故遊諸法門。以

自娛樂。令身心調適。後度眾生。又為憍陳如等根未

熟故。又為佛法尊重。詳而後說。令眾渴仰。生愛敬心

故。又為滿梵王本願故。願佛成道時。要先請佛轉於

法輪。待彼梵王請。而後說故。

次隨釋文。第一七日文二。初受解脫樂。第二爾時世

尊過七日巳下以二歸度人。文五。初樹神篤信勸興

供養。於中文三。一者經家列未佛食。二賈人賷粮。於

佛邊而過。三勸捨塗粮作見聞之緣。第二爾時兄弟

巳下受勸獻奉。第三世尊復作是念巳下正明如來

悲心納受。第四受彼[麨]蜜巳下呪願說法二歸化度。

第五爾時賈人巳下禮獻事畢敬而請退。

第三受施中未成道鉢。捨置水中。今無器受食。故言

何器受食。即知三世諸佛法畜石鉢。不以手受食。四

王知意。各奉石鉢。佛受天鉢。食人中食。表為人天受

道緣故。作良厚福田。所以合為一者。若止受一。不可

餘天之意。為彰等益無稱。又復鉢無多用。故合為一。

五分。悉受四鉢。壘左手中。右手按之。合成一鉢。普曜

經。四天王於波頗那山上。得四石鉢。欲於中食。時有

天子名曰照明。語四天王曰。今有佛名釋迦文。應用

此鉢。非人之器。今當受食。可往奉之。故請賈人以施

[麨]蜜。當得作佛。號曰蜜成。

第四法施中文五。一呪願受施。如因果經。呪願文不

同。此又復五分。先受二歸。後方呪願兩偈。二足汝安

隱。四足亦安隱。去亦得安隱。還亦得安隱。如耕田有

望。下種亦有望。汝今入海望。獲果亦如彼。今先呪願。

第二汝等巳下勸受二歸。未有僧故。第三時賈人巳

下請祈福之方。與髮抓敬養。第四時賈人雖得巳下

輕心慢棄。如來勸受。得大功德。不可勝筭。第五賈人

白佛巳下信心未決。請乞證驗。如來廣彰。福利不虗。

我在因中。為摩納時。蒙定先佛受記。喜踴虗空。髮猶

委地。無量眾生散華供養我凡夫時髮。我於爾時。因

中之髮。煩或未盡。果未究竟。時人供養故。若以道眼

觀之。悉入涅槃。況於今日。煩惱巳盡。萬德圓備。功德

勳脩。所有髮抓。若能供養我之舍利。寧無福報。既得

證驗。敬心慇篤。又賈人當知巳下結會古今。益信敬

故。

第五文可知。下之五會文二如前。一受解脫樂。二過

七日巳下二歸度之。

自下第二度人受戒。其文有三。初至龍王為首善來

度人。第二我巳脫一切巳下三歸受法。第三羅閱城

巳下羯磨受法。所以此三次第如是。有二義故。一以

能秉人為次第故。上來世尊自行成道。既成道巳。宜

須化度。是以第一先明善來。善來受者成證無著。亦

須化益故。次三歸上二受法。自行既立。須行眾軌。攝

利度人故。次羯磨法。此約能秉以彰次第。次第二所

化境界。以彰次第。善來所被。利根淳熟。機感緣強。理

宜先度。三歸稍劣。羯磨最軟。故次第三。譬如日出。光

照高山。次及平地。後及幽谷。次第之儀。彼亦如是。

善來文二。初至響徹梵天說法他世。出家緣起雖可言

對陳如。然此請說一代之首。故成緣起。第二既聞法

生厭。希求出離。是以時陳如巳下善來度受。前文有

五。初至不說法來正明如來思巳藥妙。眾生患重。說

增迷倒。息化之意。令眾渴仰故。第二時梵天巳下愍

世故請。受而許說。第三我今先當與誰巳下隨遂有

緣起機說法。第四爾時世尊巳下承機有人。受道獲

益。第五地神巳下歡喜唱告。響徹請主。初文有三。第

一至疲苦正明如來思惟不說慮之於心。第二爾時

世尊說此二偈巳下顯巳不說之意。陳彰在口。第三

爾時世尊巳下結成不說。

前思惟中文四。一思巳藥妙。二眾生異見巳下眾生

患重。三眾生以是樂於樔窟巳下以患重故。說增迷

倒。四我今欲說法巳下結成唐勞。虗化無益。前文復

二。初先就體弁甚深藥妙。二智者巳下對人以弁甚

深藥妙。欲明一乘之理。體唯自古。豈有得捨染淨之

殊。寄相而論。非不生死盡在於此。涅槃顯在於彼。坐

於道場。解滿或盡。故曰我今巳獲此法。所證之理。乃

是生死之本際。窮原之真旨。故曰甚深。理絕名相。非

尋教量境界之所能曉。故曰難解。體非分別。離心所

緣。故曰難知。自體無相。生死紛蕩。所不能染。故曰永

寂。體證圓學。至果無為。故曰休息。窮原之旨。精勝獨

絕。物莫能加。故曰微妙最上。此釋甚深。次就人辨。理

雖甚深。非一切不會。有大乘器者。必能契證。故曰智

者能知。非是二乘種姓境界。故曰非愚者所習。此明

理深藥妙竟。

第二彰患重。初因患重。次果患重。然此眾生闇或羈

纏。迷於真旨。情隨忘想。取相明白。即如藍等。情取不

用自餓等。名為異見。於此思惟。安心忍可。謂情安不

用等名為異忍。悕願不用等稱為異欲。以斯煩惱。發

起成業。耶命自資。故曰異命。次果患重。依因報果。謂

三界果報。言依於異見者。迷著前因。願求生死。永滯

二有。故曰樂於樔窟。人天似樔。三塗如窟。謂異見等

繫在三有果報故。

第二中文二。初至難解。舉前患重。迷一乘因。第二復

有甚深巳下舉前患重。迷一乘果。眾生以是樂於樔

窟者。略舉果患。法性真旨起染淨之本。故曰緣起法。

然此眾生執自餓等。繫在三有。於此諸緣實性。不能

曉察。謂不能成淨分勳習。故曰甚深難解。前明因深。

今就體顯。更明果深。故曰復有甚深難解處。離四住

煩惱。故曰滅諸欲。無明永喪。故名愛盡。畢竟寂滅。稱

為涅槃。於此果處。亦不能曉。以執二空即為涅槃。故

曰是處亦難見故。

次第四結成虗化。我今欲說者。謂說大乘因果二法。

二乘近行。聞則迷悶。故曰餘人不知。對彼大根。指小

根為餘。既不能解。虗化無補。故曰唐勞疲苦。

自下陳之在口。言二偈者。謂下二偈非先所聞者。大

莊嚴論拂去疑情。謂非昔在藍等邊聞故也。亦未曾

說者。從證來未說。今始欲說。故曰亦未曾說。

次明

偈誦。初偈誦巳。出世之本意。欲以因乘攝化眾生。惑

重無益。次偈為說果乘亦不能悟。嘿然息他。過在眾

生。咎非我巳。顯成如來無恡法之過。此是祇夜經。我

成道極難。誦前我今巳獲此法乃至休息。為在樔窟

說。誦前我今欲說法。貪欲愚癡者。誦前眾生異見等

因果患重。不能入此法。誦前非愚者所習。於緣起法

難解。及餘人不知也。逆流二句誦前後有甚深乃至

涅槃。次二句誦是處亦難見故。

第三結文者。但此眾生過無大根。現患復重。聞說迷

倒。不如嘿然息其他道。故曰作是思惟巳嘿然而不

說法也。

第二請文有三。初明梵王愍世故請。第二爾時世尊

受梵天請巳下觀根受請。許欲為說。第三爾時梵天

巳下遂請還宮。前文分二。初請之端序。第二白佛言

巳下正請。序中文三。初遙知佛念。以佛入世俗心故。

梵王得知。次念世間巳下傷失法益。以有漸成之義。

故曰乃至不聞耶。次明我念躬往致敬。

就正請文三。初舉根請。二爾時梵天復白巳下催請。

第三說是語巳下說難請。亦名譏請。初請文二。第一

直請。第二爾時世尊巳下如來述拒。白佛請中唯願