四分律疏卷第五本

●九十單波逸提法

祇中九十二提。五分九十一。十律九十。少有同異可

知。此律九十。總為七門料簡。第一身口。二自他兩業。

第三辨其遮性。四持犯方軌。五違制不同。六二部同

異。七下眾任運有犯不犯。

初身口者。位分為三。有二十戒口業成犯。二有三十

一戒。身業致𠎝。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。

謂妄語。毀呰。兩舌。同誦。說麤□□□□□法過五六。

嫌罵。輙教。譏教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。

拒勸學。毀毗尼。同羯磨悔。與欲巳悔。無根謗二十。辨

相可知。此中亦有身業助成之義。且以宗判。身業三

十一者。二宿。強敷坐。脫[哭-犬+者]覆作衣。尼坐過受。別眾三

鉢(十)。非時殘宿。不受外道食藥。請三坐前二軍陣(十)。

如非時食咽咽犯者。豈非通名身業。此一既爾。餘類

可知。第三軍陣飲滴水戲。過洗擊歷。白色三衣。二隨

打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以

為三。第一有兩戒。身口止作業。共身犯。謂屏露二敷

具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身

止業。不教人舉口止業。出門出界犯。豈非共身犯。第

二有七戒。口家止業共身犯。謂覆藏麤罪。見論身心

犯。以見聞他犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無

過。由口止不發露故。心地覆藏。逕夜便犯。是名假口

止業。共身□□□□六戒皆有口業作法。本自無過。

由口止故。身作前□□得其罪。謂皆請足食。二入聚

落輙著。不與欲是等。假口止業。共身犯。第三有三十

戒。口作共身犯。於中位四。一有十九戒。自口作業假

他身。是中若論自作。唯身心犯。且約教人邊說。如教

壞地。言雖了了。未即犯提。要假前人身業壞他。教者

方犯。是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生掘

地。牽他出房。用虫水勸足。無事燃火。藏他衣鉢。煞畜

生。駈他出聚。飲虫水。遣使持巳衣與尼。捉寶高牀下

次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。謂讚

食減年受戒。不攝耳聽屏聽。此等是。如尼讚食戒。若

尼不讚。但爾直食。本自無犯。假尼口讚食方成犯。減

年受戒。和上得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。

自身口假他身。如四期索美食。第四有兩戒。自身口

假他口。謂異語觸惱。身口兩業。假僧作白。又須喚問

故。假他□□□屏諫。所作之事。通於七聚。豈非身口。

要假他□□□□□犯故。

第二門勸足一戒。唯教他業。足食一戒。唯自作業。自

他兩業。分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別

立自他之異。既知斯義。位約為四。一唯教人。謂勸足

是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生。牽出二虫

水。恐怖然火。藏衣鉢煞畜生。無根謗捉寶。於中掘壞

捉寶。此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人一切

同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷。持衣與

尼。高林下七。教人作此。於巳有潤。是以同犯。若直教

人於巳無益。但得輕𠎝。第四餘四。有六十八中。六十

七戒。自重教輕。足食一。但自作業。

第三門三十是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麤。

異嫌強牽。用譏駈諫。恐煞飲疑覆起。說隨擯掘。毀同

欲悔。聽打博謗。此等性惡氣分。餘並遮𠎝。

第四門持犯之方。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。

如得羯磨一隻。說麤教戒尼。受功德衣。復有一雙不

犯。背□□授一雙。二入聚落。作餘食法。得無足食。勸

足七日盡形。作口法受。不犯殘宿。不受淨施。問主無

其輙罪。知麤發露。僧事與欲。此復三隻。合十三戒。由

聖開聽。作其口法。若順聖教。作口法竟。作此十三。而

無罪過。名為作持。止不作法。而身作事有違。名為止

犯。據作事邊。復名作犯。此止作二犯。業思體一。而名

是別。若止法止事。名為止持。作持止持。名體各別。亦

可作法作事。望作法邊。即是作持。以作法故。縱作前

事而無犯。反却作犯。豈非止持。此亦體一名異。問如

功德衣。亦蔭食前食後。所以伹言背別者。以彼時外。

對非時入聚。俱開囑授。故闕不論。又背請中。時非捨

請。亦有作持。所以不論者。為對別眾。唯有時利。故且

配彼。非謂非時。無其作持。即背請食前食後。此二十

二月中。成咸作持。別眾唯五月。內是餘時。即非餘七

十。單持犯中。不攝耳一。作持止犯。餘止持作犯。如此

釋時。不攝耳一。唯作持止犯。十三少分。作持止犯。餘

七十六。及十三少分。通論八十九。止持作犯。犯持品

別。巳如上辯。

第五門異語論欲。反以二隨。此違僧制。餘違佛制。通

而言之。並一是佛制。但諸羯磨。要須僧秉。若不作此

羯磨法。作無所違。故言違僧制得罪。

第六門二部同異。三種不同。一有三戒有無同。謂輙

教日暮。譏教戒師。大僧則有。尼無可知。二有十三戒。

輕重不同。謂食三衣。五坐行三。牙角鍼筒。大僧便重。

尼眾咸輕。多以大僧。數故便重。尼□故輕。謂讚食勸

足索美。是三食。與尼衣作。及三過量。是衣五有五戒

犯同緣異。謂背請足食犯同。而開緣不同。亦可離合。

不同與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣

不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。亦可名字不同。

此等俱得提罪。名為犯。同緣有異故。下尼別制。不同

之義。至文中解。餘以同故。至尼法中。直列戒本。此是

位言。於中細論。加覆藏僧寬尼狹。戒有境界翻到。隨

義有異。如兩舌毀呰。二宿過五六語等。反說可知。

第七門。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。

除屏露二敷。餘十九戒。容有任運。餘無可知。

自下隨文。自有科分。以解釋者。今且隨戒別論之。

○故妄語戒第一

所以制者。出家之人。理宜稱實。寧喪身命。許無虗謬。

今反違心背想。欺誑前人。令他虗解。自失聖利。過中

之甚。是以聖制。言不稱稱實。所以名妄。彰之在口曰

語。無心不犯。故曰故妄語戒。通緣如上。

別緣有六。一人。二作人想。三違想說。四知違想說。五

言了了。六前人聞知。𨷂緣比具七方便多少。是中四

句。戒有是妄語。非兩舌。非惡口。傳他語時。以不實故

是妄語。不分離心非兩舌。𣽈語說故非惡口。第三是

惡口非兩說。第四具有三下。毀呰兩舌。作法亦有四

句。類說可知。

戒本三句。一犯人。二故妄語。三結犯。

下具解三。初句可知。二知而妄語巳下合解二三兩

句。於中文二。初至皆是妄語。廣解妄語方法差別之

相。二於大眾中巳下辨輕重相。前文復二。初至逸提。

對於六識。違境轉心。廣釋妄語。二所見異巳下對於

想受行心所得之事。以明妄語。前文有三。一解八種

不淨語。境界差殊。離合之想。二若不見不聞下舉前

八種不淨語境界。誑人犯義。三本作是念。不解妄語。

前後方便多少。前文又兩。一列八種不淨語境界。二

見者巳下解此境界離合之相。列名中。先舉不見等

四。後列見聞等四。第二釋中。先解後四見聞觸知。却

解前四不見聞觸知。言見者。眼識能見解後四。初見

字是不淨語境。眼根五緣。能通生識。了莂名見。一眼

根淨。二有色塵。三假空。四須明。五作發識意。故名為

見。耳識能聞者。有四緣故聞。一耳根清淨。二者聲塵。

二假空。四作發識意。餘三三緣能觸。一二根不壞。二

有觸塵到根。三發識意。意知一切俱能知故。辨離合

者。三根性利。力用偏多。故還為三。三根性鈍。力用處

少。分為一覺。又復三根遠取境界。離中生知。故名為

一。三根近取境界。合中生知。故為覺。故心論云。二境

不近受。遠近境界。一餘一向近受故。又三根神通性

故雖。餘非故合。不見巳下釋前四境。言不見者。解初

句不見字。除眼識者。除猶無。謂無眼謂。名為不見。後

時言見。即是妄語。又言餘五識語是者。亦不見境。以

五識所得。誑他言見。即成妄語。亦是不見言見。下三

類爾。如是解時。不見等四。以無為境。所違境寬。如似

直爾不見。是名不見。餘五識所得。亦是不見故。文不

見者。餘眼識餘五識是。下三類然。所稱體狹。謂對不

見言見。見唯眼識。是故言狹。下三亦爾。類而可下知。

四見等。以有為境所違境狹。謂唯眼識所稱體寬。但

言不見。即是違境。若實有見。舉五識所得。答他聞等。

亦是妄語。故所以寬。若與八相違故。為非聖語。若慎

八說。即是聖語也。下正辨妄中。但對不見舉見。對見

舉不見。不廣分拆。若依此上八文。應舉不見并觸。舉

聞觸知。發言道見。次不聞并見觸知。發言道聞。次不

觸并見聞知。發言道觸。次不知并見聞觸。發言道知。

作文亦爾。但不見言含。故總說也。若舉見等。發言不

見等。亦應并言聞等以成妄。謂語亦是總言。下對聞

等三。義亦同爾。

第二就辨妄語中。初不見等。約六心作二十四句。須

作四門分別。一定心多少。二對謗六心。以辨有無。三

就有中。以解同異。四隨文辨相。

初門者。位有四心。一無想心。二有疑心。四無疑心。今

者言六者。初無想有想。當位立一。次有疑無疑。各生

單違心句。故成六心。即是無想。唯俱違有想單違心。

有疑中具二。無疑亦具二。是故初三五俱違句。二四

六單違心也。問所以初無想中。不同無疑有單違心

耶。答無疑之中。得稱有疑成妄故來。無想心中。不得

稱言有想不見等。若真言不見。便是是實語。不說心

違。故所以無。問有想心中。有單違心句。不同有疑心

立俱違者何。答亦為疑隱成妄故來。想不得隱。若言

見者。即稱心實非妄故。無如此有想。不成俱違妄語

者。豈得成謗。故謗戒中。亦無此句句。

第二門者。謗中初三五。即此初三五。心境俱違。位正

是一。彼二四六。謂三忘心義。約不得來。問所以有想

妄忘謗有此無者。答彼舉見聞往謗。若不言妄見聞

疑想。全稱心實。故須著忘成謗。無濫此戒。本實不見。

橫生見想。若忘此見想。還語他不見。則是實語。不成

虗誑。故無此忘。若爾何以不著。忘此見想。發言道見。

應成妄語。所以不論。答實成妄語。即是心境俱違。與

初句無異。又生人疑。要謂心境俱虗。方成妄語。故不

言妄見想也。有疑妄。即是無疑中兩句。故亦不有。無

疑妄。即有疑中二句。此等皆就同相故無。問有疑忘

即無疑二者。無疑忘即有疑二者。此二即是相狀云

何。答如有疑忘竟。即是無疑。若言疑見。即是初句心

境俱到。若言疑不見。即是第二單違心也。無疑忘即

有疑二者。若言見無疑。即疑中初句。若言不見無疑。

即便是單違。為此同故。故所以無。今此直舉不忘心

中。生出單違故爾。以其小忘。所稱語體。通見不見。左

右俱犯故。謗淨所稱語狹。唯有俱違故。出忘相對。坊

巧故爾。又可謗中。為取俱違等。同俱違坊巧情故。離

忘為六全。今此小妄。對單違故。攝三忘心。入三不忘

故。無三忘心也。

第三門同異者。謗中境唯不見聞等。言唯見聞疑妄。

此小妄中。境界有八。語亦有八。又望初六對謗。初三

五辨別可爾。若對後六。初三五俱虗。義同事全。翻到

兩處。二四六其相天殊。

第四隨文者。就不見境誑有六句。一不見言見。此無

想心。心境俱違□。第二不見。謂見誑言不見。此有想

心中。境順心違句。第三實不見。內生疑心。不知為見

為不見。誑言見無疑。心境俱違。第四實不見。疑心同

前。誑他不見無疑。此境順心違。第五實不見無橫疑。

發言疑見。此亦境違俱□。第六實不見無橫疑。發言

我疑不見。境順心違。下不聞觸知等三境。各為六句。

四境各六故成二十。今律文好略。舉不見等四境。一

心上并作四句。歷於六心故。成二十四句。次此應廣

說。謂舉後四。就見聞觸知。境妄語之。比前類知。三前

後多少者。正是八業差別。為取根本提罪。故但列四。

初三時有心。次有二句。二時有心。一時無心。末句根

本有心。前後無心。此四提罪。前後有心。根本無心。前

一有心。後二無心。後一有心。前二無心。此三得吉。三

時無心不犯。第二明想受行等妄語者。唯所見異者。

行心之中。見於虎狼。言見佛像。答他異本所見。故所

見異。領納違境安苦受。名之為忍。對他言樂受。異本

所忍。故曰所忍異。緣於財色悕須名欲。即得聞法。故

曰所欲異。坐禪行中。實得令觸。言得熱觸。此所觸異。

無生怨想。言有親想。故曰也。行心緣此。答言緣彼。故

云所心異。

輕重相。一當宗結提。二嘿妄吉羅。如十律對此文中。

即列五妄。不見等四。開前六中初二。五見等四。開後

廣說六。初三五此二並反妄語。意有見想。便說開前

六。第二句理更須有。意有不見想。便說開後六。第二

句復應言有疑。便說開前二六。各三四句。復應言意

無疑。便開說前二。各五六句也。亦可不見等四。反前

二十四。見等四反後二十四。意有見想。便說開所見

異等。

○毀呰戒第二

夫人之法。宜出奉言。迎相讚嘆。令彼歡喜勇進脩道。

反以下賤之言。形呰前人。令彼慚愧。癈修正業。傷切

人心。甚於劒割。惱處不輕。故所以制。

別緣有六。一大比丘。二是呰毀語。三知是毀呰語。四

作折辱意。五言彰了了。六前人聞知。此毀呰亦有四

句。此前而說。

戒本三句。一犯人。二毀呰。三結犯。初句可知。釋下兩

句文二。第一惡法毀呰。二若說善法不善法毀呰。就

惡法罵中文兩。第一惡法罵。於中文三。初列七惡法。

次列三章門。次而面罵者下行罵方法。第二若比丘

巳下結罪重輕。祇中有七事。種性業相根病。罪罵結

使。初三各有三品上中下。若以下。毀比丘及比丘父

母提。毀他和尚阿闍梨蘭。毀他比丘知識親友。越毗

尼。若中毀比丘及父母蘭。和上等越。親友等越心悔。

巳上毀比丘及父母越。和尚及知識等越心悔。後四

種悉下。無中上得罪。階降如前。下種姓說也。然此四

分七種者。悉是下品。全無中上也。善法罵中亦二。一

解罵法對前第二句。第二若比丘下結罪輕重。對前

第三。解前句中文三。一先列三罵門。二說善法者下

舉其善法十二頭陀雜行法等。三說善面罵以下行

罵方便。此犯同緣異。尼罵尼提。罵比丘提。別制一戒。

僧罵僧提。罵尼得吉。尊毀下人。總微故輕。

○兩舌語戒第三

夫出家同住。無心生別。專搆私屏。傳於彼此。令僧未

有諍事而生。巳有諍事。不可除滅。鬬亂僧眾。惱壞虗

重。是故聖制。

別緣為六。一若大比丘。除餘眾破僧助伴等。二說鄙

惡事。三傳於彼此。四作離別意。五言章了。六前人知

聞。論中鬪亂大比丘提。餘眾罪輕。以鬪比丘。容有別

部破僧事起。為斯故重。亦有四句。比前以說。

戒本三句。一犯人。二兩舌語。三結罪。解初句可知。二

兩舌者。釋第二文二。第一別出十眾。是鬪亂境界。出

家在家。在眾各分五故。十比丘犯提。餘九悉輕。比丘

作頭。鬪亂有十。餘九各爾。合有百句。第二鬪亂者下

□所傳鄙惡之法。正是虗辭。又前妄語。事順前情。故

七眾犯毀呰兩舌。違情總重□大比丘。第三若比丘

破巳下。解結罪句。前戒善法毀人。對面懷惱。故所以

列。此是屏傳。全可無惱。故不列善法兩舌語。

○女人同室宿戒第四

男女形殊。理無同居。境界交涉。容生穢染。人致譏醜。

真能自拔。患累不輕。是故須制。

緣五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。

五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律。局取人女。人

簡餘趣。女簡異男等。伹是人女。不問道俗親疎大小。

五分。乃至初生具非具。除死女也。祇十二律。通三趣

女。謂祇中云。母女姉妹。大小道俗。咸是犯境。十律云。

三趣女共宿並犯。若駞馬牛羊。若臥若立等。鵝鴈孔

雀雞等。若一脚立頭置頂上。即名宿犯。乃至他舍有

女人。容猫子處。宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。

不同二行要須共期方犯。五分。若母女姉妹。近親病。

若有知男。自伴不臥皆不犯。此律下。開自病不犯。對

此病開。亦應立緣。除因緣也。

緣起文二。初至從坐而去。寄相起過。二還僧伽藍下

句呵嘖。前中文二。初至在前。寄相似犯。二婬女室中。

然燈燭巳下。彰實不犯。於中文三。初不犯緣。二彼婬

女初夜巳下。至本處坐來。明不犯行。三那律即下巳

下。度令得道。鄣下犯位呵責。制戒中。無癡人多種處

者。此大羅漢。具二解脫。癡愛斯盡。是以闕無藉為緣

故。

戒本四句。一犯人犯。二女人。三同室宿。四結犯。

廣解釋犯。於中文兩。初成犯相。二若天女以下。異趣

形報。以辨輕重。盡一曰婦女立。比丘臥吉者。非宿非

坐故。

○與未受具人同宿過三夜戒第五

凡道俗路乖。情事相反。始習未聞。事多相總。近則生

慢。亂道廢業。故宜別處。存道益敬。為是須制。然出家

之人。栖止無定。事有遊行。投人宿止。存形清命。又沙

彌離俗。憑蔭在此。更無所伏。事須眷接。是以開聽。限

期二宿。然禁則防其過。開開則通其益。開制之宜。理

所應然。

別緣具五。一未受具人男子。簡去女人。所以女人無

過三夜者。答佛制不聽與女人宿。隨轉側犯。本不開

二夜。何有過三之名。伽論。與女相續過三夜。但有同

室宿罪。無過三罪。若曾前與男子二夜竟。第三夜與

女人同宿。隨臥轉側。犯二提罪。又復下文天男。阿脩

羅男宿犯。明知甄去天女。故人知中。亦簡人女。無過

三夜罪。二室相成就。三共室宿。是中句人一室異。過

三夜犯。或室一人異。戒人室俱一。或人室俱異。此等

並犯。四知共同宿。五過三夜犯。十律。過二夜提。第三

夜隨脇著地提。隨臥犯。又比丘病沙彌看病。過夜不

犯。四分下開自病不犯。五分不犯中。同覆各有隔。若

病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若更坐更臥不

犯。若開病者立緣。應言除病緣。

戒本文三。一略制。二制牒隨開二夜三夜。佛既不聽。

與未具人宿。駈出羅云。應是順教。何以呵言。癡人無

慈。不護我意。答夫為弟子。有事之時。理須諮啟。佛因

事開。輙爾駈出。乖弟子之儀。無慈之甚。以佛呵癡人

無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人。寧有存愍。五分。

佛呵責汝愚癡人。云何野狐。駈逐師子。讚嘆持戒。亦

聽共未受具人宿。若過二宿。至後夜時。以脇著牀。及

轉側皆提。

三滿足戒本四句。一犯人。二未受具人。三共宿過三。

四結罪。前開文中。若隨第三宿。明相未出。應起避去。

若至第四宿自去。若使未受人去者。若不避明相。似

應越明相。至第四日旦。即犯一提。若避明相。旦時未

犯。於第四夜。隨宿轉側。一一提罪。今戒本中。直對不

避明相。為法一邊而結。故言過二宿。至三宿提。若避

明相。過三未犯。第四夜犯。祇。若三夜犯竟。若未懺悔。

無二夜開。隨宿宿結罪。若懺竟得開二夜。問此戒初

禁其宿。後開二三夜即犯。無一夜犯。所以觀軍戒中。

初制直見犯。後開二三宿。別立戒。猶有直見戒耶。答

未具同室犯。由於宿後。開二三宿。曰宿開宿。永無一

宿犯。軍中由觀後藉緣。故開二三宿。別立過三戒。然

觀軍非宿因緣開。見軍不犯。若宿緣猶不聽觀。還犯

觀戒。是故不類。問三戒俱開二三夜。何故斯二戒本

中。除屏敷戒中。亦開二三。而不在戒本。答此二由住

故犯。去則不犯。故列二三開位定。故彼戒去。有蹔永

犯。通蹔永去故不在。戒本中除。

下辨相中。具解四句。第四句中文兩。第一對宗結犯。

此據第四宿。故言脇著地犯小轉犯。謂是避明相人。

不同戒本。二若天男下。餘趣結輕。

○與未受具誦戒第六

凡理藉言宣。教為表旨。言辨理通。辭亂隱曀。通益智

明。曀增情或。故多論。四種義故。一為異外道故。二為

師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實

義。不貴音聲故。為斯四益。是故須制。

別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊

聲同誦。五言說了了便犯。

戒本四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。解上

二別解句義巳下。合解三四二句。於中文二。初至諸

天所說。正明所誦之法。謂字句味。二若比丘下。結犯

輕。前文復二。一出三句法體。二佛所說下是佛說等。

謂非餘人。前文復二。列三種法。謂句義等是。二句義

者巳下解此三法。句義者。二人音聲同句義。表三行

理周。名為句義犯提。論云。音聲句異吉羅。非句義者。

前人說諸惡莫作未竟。後人抄前言諸惡莫作。使前

人言教表。止行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同

聲相接故。又此正令前教。表理不成。專是過體。何以

非犯。音聲同句。表無常理。同有資神之益。名曰句味。

抄奪前言。表理不周。無資神之用。故曰非句味。音聲

同誦表名體理圓。名為字義。抄奪前言。名體不圓。故

曰非字義。二佛所說法者。見論。一切律藏。阿毗曇脩

多羅。是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦。悉犯提

罪。若自以巳意。撰集文字。此非佛說無罪。若聲聞諸

天佛力加說。或得佛述成。此猶佛法。同誦犯提。不得

佛力及以述成。同誦非過。第二結罪中。一說者舉前

句義。二說者舉前句未。三說者。舉前字義。亦可隨於

句義中。一二三說皆犯。故言一二三說。味字同爾。文

且舉三為法。餘亦同犯。若口提授。謂說而抄奪。若書

授。謂寫而截句。次異趣。次結失法之𠎝。

○向未受具人說他麤罪戒第七

出家僧眾。理宜清顯。美名外彰。生人信敬。以此比丘

麤惡之事。向俗人說。前人聞之。於彼僧寶。情生薄淡。

失其信敬崇重之意。損壞處深。故所以制。

具緣有七。一是比丘。二犯麤罪。三知麤罪。四向未受

具人說。五無因緣除被著故。六言辭了了。七前人聞

知。

滿足戒本五句。一犯人。二知犯麤罪。除犯下。三說之

過微。初二同麤。有壞眾之義。過重故提。出血破僧。此

二偷蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞眾。同前犯隨。若

爾何以辨相。但彰初二。不列二蘭。答輕重若列名者。

監餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。巳顯不得羯磨。說出

佛身血。明同是犯。不同十律。問說初二篇。罪同得提。

謗他初二。便有輕重。答謗據治罰。損有淺深。故有階

降。說他麤罪。即無治罰。就懷眾處音。同結提罪。三向

未受人說。四除羯磨不犯。五結罪辨相。

具解此五。

唯先解第三。却解第二為異。所以爾者。為將麤罪合。

除僧羯磨。偷蘭說之。以但是麤罪故。解第五中文四。

一說比丘罪文二。謂麤別可知。二自說麤所以輕者。

良由說他義數。故須重制。自說義希。故但犯輕。又說

他過多。一有自壞。二有總他。三者壞俗自說過少。𨷂

無總無他。是以伹吉。三說下三眾。四境想四句。此望

說他。以階重輕。第三麤非麤想。落在開中。以其全謂

非罪故爾。若據轉想。亦有吉羅。

○實得道向未受具人說戒第八

論云有二義。故所以制。一為大人法。理宜功德䨱藏。

諸惡發露。今自說德行。隱匿罪過。非大人之法。二自

顯聖德。即賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失於平等

淨善之心。是故聖制。

緣五。一有實德蠲去增上慢人。境虗不犯。二自言巳

有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。十律。

比丘實是四果得四向。或得四禪四空。或成就慈悲

喜捨。不淨阿那波那等說者。皆犯提罪。或實見諸天

龍鬼來至我所。說者亦提。問說巳得聖罪別事提。所

以現通。但有去罪罪。答若論口說義。通凡聖事。前簡

虗實。虗則過重。實者𠎝微。故別夷提。神通聖能。更無

有濫。伹得吉羅。問夷境所對。婉七眾犯。實除二具。現

神足者。唯二俗犯。所以不同。答咸據過。有增微故。此

階降也。然復此戒。不別有緣。舉夫妄語中。或有實者。

以制斯戒。此聖人制竟。不復更犯。謂是制聖遮凡。

戒本四句。一人。二前境。三說巳所得。四結罪。

下具解四。上三可知。若彼真實下。解第四文三。當宗

以辨。二天子下異趣。三若實得向非同意下。對前境

非類非同意。以辨輕重。更無別緣。故增上慢。開通中

說。

○與女人說法過五六語戒第九

凡說法生善。事須應時。不請而說。理無強授。本無信

敬。情懷奢慢。脫因斯次。致與過非。不免世呵。又女人

形礙。福緣難遇。若全不說。無由生善。於法長隔。永淪

苦海。故復聽說齊五六語。過則制犯。

緣六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有智俗人

二男子。五言辭了了。六過五六語便犯。若請隨說多

少。文言女人請故。聽齊五六語者。謂緣起也。

滿足戒本五句。一犯人。二所為女人。三說過五六。見

論。若過巳外說巳聲相接。不斷一罪。若句句提。四除

開。五結罪。解文可知。五分。為說五六竟。從坐起去。更

有因緣。還坐為說不犯。若五六竟。為後女人說。如是

相因。為無量女人說不犯。

○掘地戒第十

制戒意。多論。有三種益故。不聽掘地壞生。一為不總

眾生故。出家脩慈宜愍物命。制不聽掘。離惱害故。二

為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。

一切國王。當使比丘種種作役。事務紛動。遮鄣脩道。

以制此故。國王息意。不復䇿役。得令比丘息緣脩道。

終成出益。

緣五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘時。不

作知淨語。五隨傷便犯。

戒本文三。一自掘故略制戒本。二教人掘時下行淨。

前制未圓。更復績結。三滿足戒本五句。一犯人。二自

作業。三所傷地。四教人業。五結犯。初句第三別釋。若

用鋤下二四五句。合而釋之。第三句地者。見論。生地

者。無有沙石瓦礫純土。是名生地。若四分。沙一分土。

此非生地。自壞無罪。祇地有二種。生作也。生者大地。

作者有二種。一基作者露地壁。二上作者。重閣屋上

覆土。是悉犯提。五律須泥無淨人。淨復無𡶤坼土。聽

比丘水洗地。持草布上。踰使成泥不犯。此□文二。就

巳掘巳掘中。或二或三可知。不問覆露。但使是前二

地壞。犯提罪。除土不犯。正解第二第四第五句。壞地

犯中。第一地壞結犯。見論。教人二種。一遙教淨人。汝

為眾僧□某處。掘地斫木。身不親見。雖壞不犯。若身

親自現前。指示掘是斫是。犯提。此律教人。不作淨語。

無問現不現。悉皆犯提。若教大比丘。雖作淨語。亦未

免犯。祇律。掘地草竟。曰不止者提。若中間息一一提

也。第二境想一句。第三結教人失法罪。

○壞生種戒第十一

制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。

斫樹以為緣起。

戒本五句。一人。二壞業。三鬼神村。四所傷之境。五結

犯。初略釋四句。初句可知。次解第三。次釋第四。次解

第二。村有五種巳下。解前村壞之。結犯文兩。初廣解

所壞境界。謂一切村。二若生生想下。自他壞之。以明

結犯。前文中三。第一舉數。第二列名。三五村生。雖有

五義合有三。第一種根生。二種枝生。三種子生。根種

分二。不假節生者。作根種之名。根中假節者。作覆羅

之稱。枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之名。假節

生作節生之目。子子種中。當體立一。始未差分。雖成

有五。第三出其事相。見論。呵梨陀薑者。漢云黃薑。律

文胡漢。並彰故也。憂尸羅者。香菜貿他致吒。漢云雀

頭香。蘆揵者。黃連也。陀樓外國草名。柳可知。舍摩者。

菩提樹。羅婆醯陀者。貝多樹。蘇摩那華。與末利華。相

似。其華騰生。蘇羅婆。不得其名。[卄補]醯那。外國草名。第

二壞之結犯中二。第一五生種。就地離地。俱犯提罪。

於中約境想五句。一境心相應提。餘四句吉。二草木

七種色巳下。非是生種。就地壞提。亦五。如前離地無

犯。問打𣏾樹上。隨打多少。一一提罪。煞畜生何不隨

斫得提。要待斷命耶。答草木有多生相。故隨壞處。皆

彰一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名要

斷方犯。

○異語惱僧戒第十二

凡身口業綺微。而難制過。不至重惱。眾非輕事。須眾

僧作法。呵制仍作。不止違法。惱僧其過不淺。故隨得

罪。

緣五。身口業綺。二數作不止。三作白呵制。四僧如法

喚問。五更違犯。未作制前。未有僧命。眾法可違。伹犯

小𠎝。制後違者。方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身

業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結。違制處同。合為一

戒。口餘三過妄毀兩。惱境事重。直作即提。此之綺者。

事似輕微。惱眾不少。故制方犯提。

戒亦三。謂略及隨結。滿足戒本。辨相可知。不犯中。初

開餘語。二若欲作非法羯磨下。開前觸惱。

○嫌罵戒第十三

凡僧務事廣。處之不易。故簡備德之人。如法斷理。宜

應讚歎。令彼勤營。反懷恚忿。發言嫌罵。令彼生惱。廢

營僧事。損壞不輕。故所以制。

緣六。一羯磨僧知事人。二知是。三如法經營無愛恚

等。四說嫌罵語。五言彰了了。六前人見而不聞。聞而

不見便犯。與前罵戒何別。答前非知事人。此是事人。

又復前戒。實不實犯。此實不犯。虗方結提。

次釋名者。見而不聞處。說有愛恚名嫌。聞不見處名

罵。雖前後二結。同總知事。合為一戒。問上言面罵。此

言面嫌也。答此嫌罵之名。文之倚說。對非知事人。要

見聞內。方究竟提。若互雖見聞。但犯輕𠎝。此是僧知

事人。欲令尊敬。見聞互離。嫌罵亦提。不待但在見聞

之內。

戒本三句。辨相具解。

○露處敷僧臥具第十四

多論三義故制舉臥具。一四方僧物。皆是篤信檀越

所捨。供僧受用。利益事廓。理宜賞護。資身行道。得安

樂故。二既是施主之物。詳心愛惜。常存受用。為令增

長信敬心故。三觸即收舉。使僧物不壞。合受用功德。

反資施主。善根成就故。為茲三益。是以聖制。

別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自

敷使人敷。為巳受用。五去時不自舉。不教人舉。六出

門便犯。十律。出門三十九。祇二十五肘犯。緣起文二。

初至不淨巳來。不舉起過。二諸比丘食還巳下呵責。

戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地巳下正明為巳

敷僧臥具露地受用。四捨去巳下結不舉之罪。

辨相具解。初句知。二僧物者下解第二僧物等。前迴

僧物中。唯取以許僧。餘非彼境。今此二戒。亦列三物。

人言初物不舉提。第二無罪。第三句物以入僧寄。當

亦未定入僧。不舉小罪。然細觀此文。與初大監。亦可

初物吉。第三物提。文勢似到。三若比丘下。解上自為

巳用。四去時巳下解第四不舉。結犯文二。初至方便

去巳來。欲解不舉之𠎝。先反解舉之方法。二若比丘

不作上來如是舉者。名此不舉出門犯提。五分。比丘

見僧敷露地。以不自敷故。不收犯提。白衣來至僧坊。

敷僧臥具。不舉亦提。白衣請僧。借僧臥具。於家敷之。

諸比丘坐去。不舉亦提。僧尼坊中。敷僧臥具。不舉亦

提。

○屏處敷僧臥具戒第十五

制意同前。

六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是

屏處。四為巳敷開五去時不舉。六過限便犯犯。

戒本五句。一犯人。二於僧房者。謂屏處。三敷僧臥具。

謂所用僧物。四若自敷下。為巳受用。五去時巳下結

不舉罪。

辨相具解。初句可知。僧物者下解第三。彼比丘下合

解二四兩句。去時巳下解第五。下舉結犯。於中文二。

初永去不犯犯。於中復二。第一從初至作而去來。付

囑舉賞。示不犯法。二若比丘下。違而結犯。第二若即

還不久二宿下。蹔去不犯犯。謂開二宿過二宿提。問

既開二宿。何故戒本不牒而除之。答去有永蹔。違而

並提。欲決一文。收二犯盡。故不牒開也。不犯還兩開。

初開先永。二若時還不久巳下。開後蹔去。

○強敷臥具戒第十六

凡物有限事局彼此情同。則我為彼有意隔。事須進

否。然知他先得住處。意不籌量。輙便於中強敷臥具。

共相逼惱。非出家之戒。故所以制。

別緣有六。一先得住處。安止巳定。二知先住。三作總

彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無親舊人。及病與二

難等緣。六隨臥犯提。

滿足戒本四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下

強敷相惱。四作是下結非威儀罪。作如是因緣者。謂

作故惱因緣。非餘者。非病等諸緣故。非威儀者。彰顯

其過。昔言不解第二。今論具解。初三別解。若比丘下

合辨二四兩句。

○牽他出房戒第十七

然四方僧房。眾人共有。理無偏屬。先至斷理。安止巳

定。後來之徒。宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之

本。損處不輕。是以須制。

六緣成四犯。一方僧春冬房。二先至安止巳定。三作

惱亂彼意。四瞋心牽出。五無因緣。謂舉等不犯故。六

隨出門便犯。問前房開親。不簡淨穢。此戒局淨不除

親者。答前是他物。屬先借者。親則無強。非僧住處。故

不簡淨。此是僧房。淨有共住。不淨無共。駈出無犯。

戒本四句。一犯人。二內心瞋忿。三是僧房甄去私房

不犯。四若自巳下牽出結罪。昔言辨相。不解第二。今

釋具辨。謂初三別解。二四合釋。五分。若後屋牽至前

屋。前屋牽至戶外。戶外牽至𨓍中𨓍中牽至𨓍外。皆

犯提罪。

○重屋上坐脫脚慎戒第十八

凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫脚之牀。放身坐臥。

容有墜墮。傷於下人。惱處不輕。是故聖制。

別緣有四。一重屋。二薄覆。三脫脚牀。四放身坐臥。戒

本四句。一人。二重屋。三脫脚牀。四坐臥結犯。下具解

四句。

○用虫水和泥戒第十九

慈濟物命。道之正要。知水有虫。而故受用。將損物命。

違其慈道。家存自營。所為無理。事是非輕。故所以制。

別緣有四。一是虫水。二知。三不作法漉。四隨所澆犯。

戒本三句可知。

辨相具解。境想四句。五分內外二用。合制一戒。虫水

者。漉囊所遮。肉眼所見。十律。眼所見漉囊所遮。自澆

草及和泥。及使人和。隨虫□一一提。境想六句。祇一

息一提。隨息多少。一一提。多論。若作住處。先應看水。

用上細氎一肘。作漉水囊。令持戒者審悉看漉水竟。

器中向日諦看。若故有虫者。應二重若三重。作漉水囊。

若故有虫。此處不中住。四分。下雜法。不得用虫水。聽

作漉水囊。佛言如杓形若三角。若作宏槨。若作漉瓶。

若患細虫出。聽安沙囊中。沙送水中。又比丘半由旬

行。不應無漉囊。若無以僧伽梨角漉水。五十同爾。

○看覆屋過三節戒第二十

凡物有限事成為要。貪不知量。重覆不巳。令屋崩倒

損喪功業。譏過不輕。是以聖制。

別緣具四。一自為巳作屋。二使人覆。三三即未竟。不

雖見聞處。四第三節竟便犯。

戒本四句。一人。二作房法戒。三指授巳下開音三節

未竟。指授無罪。四過三節犯。

辨相具解。上二可知。從覆者巳下至不聞處。解第三

句。若比丘節巳下解第四句。見聞俱不離提。見聞互

離吉。二節之相事在難識。如緣起中。草三重覆。見論

若過三節。竟在邊者。隨用草把把提。伽論。頗有過三

覆不犯耶。答有。謂用草覆者是。五分。愽繫薄疊。作於

四壁。極重覆之。覆重壁地。若至第四重。若草若凡若

机。一一草凡板皆提。准此等文。不問一切。似以三重

為三節也。

○僧不差教授比丘尼第二十一

制意有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮

未聞。迷於理行。二教宿若夜遊。故須教授。曲示行儀。

大僧丈夫。形無鄣礙。處處諮永故。不別教授。二須差

意者。教授事難。須備德行。故委任眾量。簡遣有德。慈

心訓誨。開曉心懷。令生解行。終登道益。故須差遣。三

結罪意者。今不被僧差。輙往教授。濫行風教。乖軌導

之方。失於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪。

專任自由。不蒙僧命。稱之為輙。宣陳化行。開曉未閑。

名為教授。故曰輙教授尼戒。通緣如上。

別緣有五。一有少德為簡。令無德者。永無教授之義。

理不合差。故無輙教尼罪。少謂極五。如增五說。有五

法。得教戒尼。謂十德中。初二八九等是。問若也無德。