准律随戒五众同科举相摄人义无不尽首题随机
故可知矣。」

【次科初示古光师羯磨前出僧法后出尼法律中
戒本犍度并僧位在前尼众在后故云据律上是
纵许至下斥夺谓受结说恣等僧尼同法僧中出
巳自可指同彼于尼法又复列之故云还入等二
明今中通谓两众同行塞则彼此各局准随戒者
即律戒本一一戒后并列五众犯之同别彼则举
戒相以摄人此则随法位而列众仍举首题以彰
从要。】

「诸界结解篇第二」

【诸界结解篇。

篇目中如文三种人中含七故云诸界结谓心业
要缘解即舍本期业。】

「此篇明界界别众多随位以摄文列三种人衣食也
据律前后依缘显相今集法者举例次之。」

【释标中初科初示总位据下次明例集律前后者
人衣二界出前布萨犍度食界出后药犍度举例
次者同是界故例即类也。】

「先明摄僧者良由法假人弘弘之有本若非限约何
知和别故前结界用通僧体于此别住必奉六和和
相显者勿过三业所以因之令无别众人既同依众
法斯辨资济开通理有成务外衣内药形别有须故
次摄僧两缘随立各题教意在文易显。」

【次科初别叙人界即明立界显彰和别众法之本
理必居先僧体即和合也人下次合叙衣食二界
先法后事故二在后又外资常用内药有时故先
衣后食各下二句即点注文。】

「就初中约义以分总别又二。

初总叙致四门料简一制结意二列数释名三位分
大小四结解差别。」

【摄僧界总义四门第四结解差别伹是悬科别释
无别有文故后释结解竟结云此即初义第四门
小界中亦然准知此科通该诸界以一一界皆有
结解即是差别也。】

「言制意者夫羯磨说戒正法住持由僧弘演方能远
被义须通遵理无限隔伹以事杂据缘界约通滥纵
有同和影赴难剋徒损正业不被前缘上圣知机开
随境局作法分域一开巳后凡有作业非界不成故
制崇和益在斯矣先开后制意可见也。」

【制意中初叙僧法同遵但下二明因机制教又二
初明机生众中事起缘来不一故云事杂阎浮洲

境统为自然故界通滥以界广故影赴难剋以奔
驰故损废正业以身应事如影赴形故云影赴上
下次明立教望前自然本制通集故局结名开望
后作业必须依界故还复成制。】

「二释名列数。

初名者明了论疏解云本音四摩此正翻云别住是
也诸本云布萨界及戒场者非正本音所以名别住
者谓此住作法与馀住不相通各不取欲故得名也。」

【释名中初科初引教翻名正翻别住义如后释下
出二名遍见诸律故通指之伹云诸本布萨界则
局就本缘为号戒场则通收众行为名并非正翻
故特标简所以下示义则知此名通该场小。】

「今从律本伹云界者加法约处除彼局此故曰界也
故文云界者白二羯磨唱制限者是也。」

【次科示名所出义同上解下引律證即五现中文。】

「就列数为二若论自然约界四种不同定量六种差
异如上缘中巳说今宗是作法略说为三随位离之
则成七界如上相摄门中巳说。」

【列数中初旁出自然故指如上今下正明作法三
大三小戒场为七指上相摄即悬义中。】

「三定量大小者。」

【三位分大小。】

「初三大界若小随机大者须制四分云大界广远僧
坊极多及至说戒同集一处应十五日说者十四日

先往不得受欲以明相故准此为言应强百里。」

【大界示量中初科初以义定四下次准文决隔日
方到百里有强故下取诸文三由旬量则百二十
里也欲不隔明如上巳示。】

「五分明文云时有结无边界者佛制极远应三由旬
由旬乃是中梵量名正音踰缮那此无正翻乃是轮
王巡狩一停之舍也犹此古亭岂局里数大分为言
四十里也相传为定僧祇善见量同五分过者不成
明了论中三由旬者隅角量取也。」

【次科为二初示极量五分因滥故制齐限蹑释由
旬以定里数轮王停舍与此间古亭即今之馆驿
也智论由旬有三品上品八十里中品六十里下
品四十里若据俱舍止十六里准教酌中故云大
分僧祇善见同三由旬如钞所引过不成者此示
制也明了下二明量法隅角量者为取四圆若四
方量则四隅有馀故。】

「十诵云我听一布萨和合故结界也若一𤘽卢乃至
十𤘽卢若山上僧坊结界山下十𤘽卢亦得安居山
下僧坊结界山上安居亦尔多论纵广同十𤘽卢舍
必使此中布萨羯磨时不生疑心设有河水大道亦
得合结但定岸相然后结也尼结大界极远一𤘽卢
以恐远险易陵辱也。」

【三中十诵多论并云十𤘽卢彼宗一𤘽卢有二里
止齐二十里(旧以杂藏五里释者误也)下约山寺上下互明但

在十𤘽卢内同一法界故并得安居恐疑高下不
相摄故特此决之(旧约山嵓上下不相碍释甚非文意)问此前太狭
何以引之答或彰部异或證宜狭或显诸部皆立
分齐不可通漫或有别意学者更裁多论三段初
示量同前必使不生疑者此示不广之意二明得
合河道三明僧尼不同尼界极齐二里巳外不得
钞云必有难缘可用僧祇三由旬内(以界宽广于中安居容可
避难)。】

「问界中有村河得合结不。」

【问中如上多论巳明得结欲引诸文故重发问。】

「答四分云不得隔驶流水此明制也除常有桥船梁
此明开也如上多云但定岸相僧祇中但洲五处标
结甚明文也。」

【初答中四分驶即急疾梁亦是桥小大分之僧祇
但洲水中孤绝者彼明五标两在水中三在陆地
如戒场中具引。】

「言村得不者四分明文除村村外摄衣有文明知摄
僧不简村也五分白衣新作堂舍为得吉利故或非

人所恼故佛听诸比丘于中布萨说戒准此知界摄
也多论云凡结大界所以通聚落结者以界威力故
诸恶不得便善神所护为檀越故通结聚落也准此
以言良由僧德所动作业圆成善根所熏界神护卫
不可轻也。」

【次答有三初准四分摄衣羯磨由村在界故须牒
除次准五分俗舍既许布萨理必结界后据多论
即明通摄所以诸恶即魔邪变怪等事准此下疏
家显示神护之意。】

「五百问云界内病比丘不能僧中求结一屋者僧应
先解大界与结别界还结大界不持衣者不得入中
亦除佛地由佛僧位殊不相摄故中国佛院列异僧
表故有佛地塔地僧地限域各别此方未行何得混
杂义须限约。」

【三别界中初科论文前示缘开仍教结法次明护
衣且据作法摄衣为言若据自然则通彼此三简
佛地由下疏家伸意西土三宝地别仍斥此方混
滥表即外也。】

「又如明了论围轮别住者先结三四小别住讫周匝
安相四边开路即名兰若地此外结大别住围之如
铁围山绕四天下准此诚文一大界内随结五三皆
得成也。」

【次科初引论围轮别住即下所引十七之一兰若
翻为空处即中隔自然下举喻显即彰名义铁围

应法师云梵言柘迦罗此云轮山故曰围轮准下
决判可解。】

「二戒场量者善见云容二十一人减则不听此据极
小为言二十出罪兼所为者故局此耳彼论又云场
内不得安僧住处有惭比丘须折却唯置佛殿。」

【戒场中初明小量且据一众行事备足故不听减
若兼二众须容四十一人彼下次示广量既制僧
住显知非狭。】

「三种小界其量不定随集多少依坐而结受戒极小
下至十人说戒四人自恣五人馀更足数任时而约
不开身外恐有诃人又不同前以是久固此伹别济
一时作业。」

【三小中初示量又下对简比前二界相反可知。】

「馀如后解。

就摄僧界文又分三初为自然劳倦众取济机开立
大界界限制约事杂烦多又开戒场上二常途难济
非务故开小界各如文次当自分别。」

【二别释总标中各据本缘叙三次第界限制约制
必集故事杂烦多众数起故非务即目难缘非常
有故下文既广故略指之。】

「就初大界文又三种即本二同馀二随结其义如位。」

【大界标中对注可见。】

「就初又二即结解也。

就初结中以是众同之本作业之基生善灭恶之良

缘住法依僧之净地其缘具也得成遂于前言其相
乖也必颠覆于后辙有人立义薄列四门丛杂交加
难晓成败得在浮沈失在现行故直叙通披文获事
且位十门一相是非二形体状三竖标域四唱方隅
五集僧法六不受欲七加法消文八法有无九显失
不十结不成。」

【初本二同结法中初科为二初叙界功前四句初
句示摄僧次句彰成法第三句明辨事第四句显
胜处住法依僧即二同也次四句明成坏前言即
初结之法后辙谓向后行事有人下二明缘相初
叙古薄略其文巳亡不知所立列门既少事无条
绪故云丛杂也隐显互见故云得在浮沈行事难
明故云失在现行故下显今委备搜文获事谓捡
寻诸教得所合行之事十门中初二是处三四即
事五六是人自馀并法。】

「初定相者意在依标识体了知同别。

善见八种一山相者大如须弥小如象大若作标畔
岂直指山此还不识分齐据理约边约峰指别处所

使有尺寸如明了论说二石相者大如牛许小者三
十秤漫石不得应别安石作准此据山理有通别也
三林相者草竹体空不坚实故极小四树连接亦须
依边不可通指四树相者枯朽不任极小高八寸形
如针大无自生者新种亦得五路相者穷途不得通
于车步短齐三四村者亦任作六蚁封相者极小高
八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以为相
四月不雨常流不断者亦得作八水相者谓自然池
若入田水不以为相。」

【初门善见山相伹是总体义须别指峰峦岩巁以
为分齐如了论者即下所引一丈五尺别安石等
二中漫石谓无棱角者准下决前山相不可漫指
三四两相并前简不堪后显体量四树巳上为林
独株为树五中穷途不得谓极底路人绝草生失
本相故任字平呼六中蝼蚁运土成聚谓之蚁封
七中好王正法治世雨不失时莫测水之深浅故
不可用八除田水以不常故然此二相于事难显
或约堤岸或取涯畔或立别标从总为名伹云江
等。】

「四分列相则十馀种如空处露地草𧂐钉杙皆非久
固不可依承一时规域作业便解得准律文若久住
处拟后追访可通律论两有兼济。」

【四分十馀委如钞记且举四种以明非固更有荆
棘汪水粪聚等皆非久固之物一下约义通之如

空露等止可暂用故云得准律也然律列树林山
岩等与论大同故云可通律论即如论中小树蚁
封岂是久固草竹穷途等何妨暂时今以意定若
论暂用诸物皆通若取久永必须别选。】

「二界形者随方斜角并悉得成。

故善见五相一方二圆三鼓形四半月五三角。」

【第二界形善见鼓与半月以物象之。】

「明了论中其形十七皆谓曲直重沓等略显五三以
为神解之路一长圆别住地形细长两头圆也逐此
地相一丈五尺别立石巳周匝如此依石唱之先结
布萨界后结不失衣等二四角别住三水波四山五
岩六半月七自性八围轮九二绳十四厢等皆约其
物体即标列名岂唯十七随相无量知名便罢馀如
彼论。」

【了论长圆或一丈或五尺趣举远近以彰立相言
水波者标相屈曲状如波焉自性即兰若空处二
绳谓两处绳围中间连续四厢即四向有屋中有
空庭且列十种馀即一门方土比丘尼优波塞垣
墙满圆颠狂并如钞记具解皆下疏家总示结略
指广。】

「三竖标域者结界之本在此一门得在妙者诸缘并
具漫有所指鲜入法仪。」

【三竖标中初科斯乃结法正陈本意乖此则心无
所缘法无所被故知为要。】

「若欲竖者前识三量一者界标即唱者之所据二者
界相即羯磨之所牒三者界体即作法之依地或标
即体相在标外或标异体相在标内若论其相必在
体外引此附事何有不成欲知和别夏限衣药伹晓
此三便有界也不识标体虚指山林或约城邑不缘
其事得其语矣奈无义何。」

【示量中初科前分三量初是周回标物二谓四围
外表羯磨牒云四方相内是也三即所围内地循
外为相则标下即体就里为相则标与体异标体
容有异同体相必不相离故云相必体外也引下
次示成否在于明暗。】

「今竖其标若在聚落多依墙域随约内外并成处所
若在空野多依林泉随约标树终识尺寸并为相也
若有戒场先竖三相周围各别互不相接无则一重
任时远近。」

【竖法中初文前明标相聚兰两别莫不皆取分齐
分明若下次明戒场有无立相多少有场三相如
后自明。】

「问二界不接中间一标得两相不。

有人云一肘巳上大者得成如明了论疏一山一石
东西各结又如十诵有问者言得并结不佛答周匝
说为内外相者是也。」

【问答中古解局量不许减小仍引了论山石东西
證知标广下引十诵周匝分相验须相远。】

「今解此文不许接者恐两界相通伹得有隔何论大
小如前二绳绳即体也可以情通云山石者亦恐相
涉耳须得意也。」

【今解中初通十诵如下次释了论彼尚用绳为标
则知山石未必须大。】

「四唱方相。

律使旧住者唱谙练方隅有所分次虽是旧住未了
前缘不妨新客深闲内外依标而唱义当旧者律制
堪能岂局客主并识标体及相三种通别。」

【第四唱相简人中初通律意虽下次约义决当犹
同也律文凡作羯磨皆云众中堪能者作故可取
證并下示堪能之相标即体为通标异体即别。】

「五分中使一比丘唱四方界相又唱除内地为安戒
场故须除也今时结者内外两相前后别唱所除之
外相是空地事最显也至文更述。」

【次唱法中初引文示除内地者伹唱外相相中牒
除内地即不唱内相也今下示今法伹唱两相不
须牒除至文述者即戒场中。】

「五集僧相。

五百问云不得夜结结亦应成恐非不显又云欲结
时四角标头安人立望不使人入入则不成当先结
戒场等亦以人杂是非不可通练非数何损是数可
遮耳。」

【五明集僧引诫中初引论有三前定时节恐非不

显者谓别众不足暗处难知必灯烛分明理应无
损又下次明捡察恐入自然当下三明先后亦下
疏家显上时节捡察之意非数等者谓不得满者
不集无损得满之人别则成遮。】

「若六种自然相中结者标狭相宽尽自然集故僧祇
七树之外异众不犯可以准收若标宽相狭者尽标
集之。」

【次明集中初文有二标狭则相在标外须出标集
标宽则相在标内须出相集。】

「有人言伹尽自然亦得以相外标内是无法地未是
法被何劳远集。」

【次科古谓标宽相狭未结在自然外不妨作法结
巳虽同法界结法巳成故不须集。】

「今解云虽在自然之外非别所收然作法文中通牒
标内拟成二同唱时结时别众在内律无所开何得
非别界为法本义必深防既无正文亦须比用故僧
祇避难界云三由旬内彼有比丘若呼来若出界去
然后结之无问相之内外有尼界者不妨必有僧界
内有比丘但不出界亦不须唤此则明文召集不可
人语有依也。」

【三中初以义通唱相所围结法所牒明非异处故
判成别界下次引比例众法所依故为法本僧祇
难界三由旬集岂非据标尼界两不相碍僧界义
须隔出此下准判所谓依法不依人也。】

「六不得受欲者有三义。

一结界众同之本理须通和馀法众同之末并依后
起故不开欲也。」

【六明欲法初义明其制急。】

「二者自然本弱僧事不行不开一结用通僧界诸务
不立故此白二乃是前开欲是末缘必凭僧起界是
作法强故摄之。」

【二中初叙僧法不许自然唯一结界事须开耳首
冠诸务故云前开欲下次明欲法必须法地僧本
欲末从本故胜。】

「三者结界本兴为存限域依正两报附此而知若开
欲结终非委练故十诵云作羯磨人死馀不知相者
应舍更结非欲之致可见意矣。」

【三中初正明为知界相此义最长常途即以处为
依报人为正报今云两报即摄三界依报则摄食
摄衣知其持犯正报则摄僧作业知其和别故云
附此而知故下引證文据明矣。】

「七加法消文就分为二初标后释。

初中结初大界者标也大界有三人法在前故云初
也。」

【七中释标可解。】

「就释分五谓缘开制相结也。

僧会疲极者缘也律缘说戒初依自然随身立界终
成混乱若论说听须总一集致百千众一时奔赴竟
不定处徒费时功如上教兴也。」

【文中初缘初依自然即始制统通随身立界即次
分六相初不定处听作戒堂后复移易故云竟不
定也指上教兴即前制意。】

「文云听随住结者以自然通漫未是相收随所住处
立相加结有大利益一则审知说处二则分于限域
三则身心不疲四则不废正业略有弘义理故开之。」

【开中初叙教意下列四益并翻自然弘即训大通
收上四。】

「文中尽集不受欲者上虽开结欲是别缘恐同法界
故又制也。」

【制中开巳复制故云又也。】

「是中旧住下第四相也初文后义。」

【相中分文从是中至随有称之是文应须下是义。】

「初中律本伹令唱相及论临机附事不合。」

【释文中点律通漫而无唱之法式故云附事不合。】

「自义设下准文行事此一作业最是群宗故须铺列
使可观采解界后法准此依用。」

【义设中初科初示文意诸法之本故曰群宗解下
次指馀法解界后者即馀大界及戒场等并同此
也。】

「若欲结者还引十缘次第至八方可加唱疏者疏也
疏决疑壅必不晓者披文见意未劳烦隐虚丧累世
恐不委观更重张之一量结界标体相也二量集处
唯在自然三量召法鸣槌诸相四明僧集约标约界
唯四人僧五明和合集者非别六明简练须晓非数
七明欲法非是所行八须标相引文告令。」

【次科排缘中初叙重意仍解疏义以显须明前虽
总示犹虑未晓故云恐不委观一下次正列缘四
集僧中界狭约标标狭约界馀并如前。】

「四分唱人无名十诵五分列者为欲举名牒所唱相
此不称者恐滥为别亦有牒名义亦通得莫非成僧
故后云结大界也名是缘耳唱相不得羯磨文中牒
故如五百问云五僧者以唱相者在四人外今不称
名即为僧故四人亦得耳。」

【唱法中初文为三初明诸部不同各出所计亦下
次显通意谓羯磨词中前纵牒名后正结界所为
自别牒亦不妨名下三彰滥所以谓唱相若称羯
磨必牒若止四人行事恐谓所牒非数能秉非僧
故云滥别五百问论十诵同宗制必五人正防此
滥今伹不称法中不牒永无疑滥故云四人亦得。】

「注云屈曲随称者以不委分齐通约山水从门直过

内外起非终乖作业徒设处所广如钞显至时引之
委示后悟。」

【次科通约山水谓漫指标物从门直过谓不随屈
曲如寺正门两边墙阔门䦘半中外唱直过则䦘
外有界容有不集别众之非内唱直过则䦘内非
界容有失欲破夏离衣之过故云内外起非事钞
虽详大略尽此。】

「唱相三遍律无定约论知制限一遍足明伹僧中行
事乞唱都是先缘僧别乃殊三遍无爽。」

【三中三一既无明据故准乞法例之僧别虽异先
缘是同意令审悉知界分齐。】

「五明加结缘正文二。

初显何人秉法四位分之二约位定人二约法定用。」

【五加结法初缘能秉中初科约位定人谓夏次上
下约法定用即学解优劣。】

「若上座者如五分说即上无人母论约夏局就德显
不可依也故十诵云上座一人补如来也必有所坏
次座亦得如身子法轮大将时亦预说上二不堪诵

律次三非谓诵文必兼识义也若不诵者虽不连字
累纸而晓达成败故文云堪能作也不诵文本尚简
有能何况谨诵不简通塞。」

【次科初释上座五分十诵文通老少是今所取母
论局者彼云从无夏至九夏是下座十夏至十九
名中座二十至四十九名上座十诵中上座众首
替补佛处末世庸鄙安可滥当必下释次座有所
坏者谓前上座神昏德缺不堪任故智论说舍利
弗是第二转法轮大将或时替佛说法说戒弥勒
下生经云大智舍利弗能随佛转法轮佛法之大
将身子华言以母身躯好子从母号故云身子上
下释诵律上二不堪句绝若下释不诵律下准选
能决上诵文必兼解义位虽四别解能必同通塞
即是明昧。】

「若据馀律上座说戒持律羯磨者以上座昏朽秉御
是难依文诫约有同佛世四分总列并据有能应预
未闲亦通学悔。」

【三中初示馀律即是五分持律羯磨还简堪能上
座说戒则通昏圬如来在世亲临说戒今推众首
事有同焉次明本宗总列即前四位应预未闲谓
得满者非堪能故学悔秉法如上巳明。】

「九问集缘十答云结大界羯磨以界含大小声教须
分不可混也此一既尔馀例取通。」

【问答二缘通问别答馀皆例尔。】

「二正加中又须详解由识此义如镜鉴形前晓集法
达九等之参差次显缘非了众相之成败后解圣教
照文义之通塞斯之三镜总羯磨之宏纲必晓此踪
则后文无所复用不能顿略示有所须故诠叙耳读
须见意也。」

【正加中初文又二初略示前下次广明初二句蹑
前集法羯磨九品阶降不同故云九等(旧云始称量终第九
者非)次二句蹑上缘成缘非即十缘七非后二句即
叙当文文义通塞如下自明斯下通结必解此三
纲纪在手则何用后文伹行事所须不可顿略故
复叙之至论秉御大纲巳尽此矣诫令见意其意
如此。】

「就分为二初依文相解羯磨本后重列诸门释其疑
妨。

就前又二初单白者牒事告也既非轻约义须详述
故又羯磨和决方定。

初白分五。

一大德僧听者恐妄缘事无情同秉故初总告诫耳
识也。

二此住处下牒缘告众拟成本业也。

三若僧时到僧忍听者法事契会谓时到也详集同
举谓忍听也今约心和劝听可也前约身和劝听闻
也两声别召事义亦乖不解两缘名非数也。」

【初解文相单白第三句初通释法事契会等者谓

能所相应称可众心故今下别点听字平去两音
前后须别。】

「四僧今于此相内结下单牒根本劝僧同决不可迟
疑也。」

【第四句初科可解。】

「前第二句缘本双陈者住处比丘缘也唱大界相本
也及至第四缘是傍疏本是亲正故直举示决通和
相也。」

【二中蹑前第二对辨双单缘谓先叙因由本即正
陈所为前是告众义必双标后决成和文须单举。】

「列二同者结界所为非正结事当时为说戒故便结
此界因牒入法律本多然戒相并是不可怪也。」

【三中初示意结界本出布萨犍度因集说戒奔驰
疲顿故听别结即以二同牒入羯磨如下文云不
著亦得明非羯磨所被正缘律下举例律本羯磨
多用缘起牒入法中如冶谏等故曰多然又诸戒
相并用前缘牒入戒本如盗杀等举之可知故云
并是。】

「五白如是者事巳达僧更无馀虑故结上务知作业
也。」

【第五句如是二字指示之辞谓所白事如是而巳
即结上也。】

「就后羯磨又分为三初从大德僧听下至谁诸长老
忍明作业将决情事须和还牒白中第二缘本双牒
以告情也二今僧于此相内下至不忍者说还牒白
中第四单本重告大众劝僧和决语默表情不可久
也三僧巳忍下众情陈露默显通和故牒本情持之
在事也。」

【次释羯磨初解为三段初陈情告众二审众可否
三显众巳和言情事者情谓能秉之心事即所被
之事所被自分情非情别今望能秉一切羯磨并
须心和通为情事语默表情者语则表别默则表
和即文云忍者默然不忍者说说即语也众情下
二句释僧巳忍至竟字前审说默众既无说即显
情和故为成相故下一句释僧忍默然故持下一
句释是事如是持持谓同心秉行非轻尔也。】

「有人解云羯磨为二从初至结大界竟明前白委告
缘本具彰今重举陈显成业处还牒前白劝僧和默
二僧忍默然下结前两告业成后语就前体中又分
为四初大德僧听告众静缘二此住处下至同说戒
牒二双告三谁诸长老忍僧于此四方相内下劝僧
同和共成作业必所不忍亦须陈说四僧巳忍下既

巳久默事决可知故单牒本成前默相。」

【次师中初粗分为二前体后结蹑前白法对显羯
磨白是委告且使众知羯磨劝和正显成业结前
两告总收白羯磨也业成后语即结词也就下次
于初段复分四别牒二双告即缘本也。】

「有人解为三从初至谁不忍者说总牒缘本劝僧通
和语默之间足显同别故白四法约说制三可以例
知二僧巳忍下至结竟字牒前忍默表业成就作法
至此是竟处也岂至三说即是作竟召令忍默不忍
便说寻声即说安有法成故至竟字结前默相此义
定矣三僧忍默然下不异前解。」

【后师中由前二师并将僧巳忍下为结成文则知
皆以说字为法竟处今此分三初至说字止显同
别仍举白四三说例知非竟二指定成处仍责前
解未为尽理三同次师故略指耳。】

「上三消判各有指南后释附文可依行也。」

【结断中上二句通示三释下二句别取后解各有
指南言其所示皆有理也昔黄帝与蚩尤战蚩尤
作大雾迷其四方黄帝作指南车一指于南则馀
方可辨遂擒蚩尤而即帝位(出崔豹古今注)言附文者示
可取之意谓约义分节文相甚亲比前二师则为
优矣。】

「就此分五一有无二通塞三增减四成败五释疑初。

有无者。」

【次列诸门初门有无但明白法第二一句有则五
句无则四句若白四中白并是五句唯单白及白
二白或四或五句故须明之。】

「白中文五第二句者牒时有显晦有则牒缘牒本无
则略之连唱第三若僧时到至第四句方牒其二总
告结白故律文中并牒缘本故若有缘起如前结界
须比丘唱若有乞辞诸受忏等第二句中并牒缘本
故具五句若诸差人无因缘者但有四句如前述也。」

【白文中初示文相显晦即是有无若五句白则第
四句单牒根本若四句白则双牒缘本故云牒二
总告等仍指律文诸白證之若有下次出所以如
前述者即指当科无则略之等文。】

「羯磨文中无可为论。」

【次羯磨中一切羯磨定具五句故无可论。】

「二辩通塞者文义为二。」

【次明通塞通谓白与羯磨前后纲要文义咸同塞
谓两间缘本随事各异故文别义同。】

「如单白中第一第三第五此之三句文义通一百三

十四白也依文谨诵何有亏盈。」

【白中初科亏盈即加减也。】

「第二第四此之二句文局一事义通诸务试为举之。」

【次科标举中文局一事谓结说受各不相同义通
诸务谓缘本双单诸白无异。】

「如结界云旧住比丘谓初缘也牒方相者谓事本也
说戒白云今僧十五日亦是缘也布萨说戒亦事本
也受戒白云某甲从和尚乃至清净衣钵具足等并
缘也今从僧乞戒即事本也如是例通缘本是一自
可知也。」

【第二句中略举三法馀自例知然据单白缘本可
分若羯磨前白则缘本不同如结界白比丘为缘
牒相为本及至羯磨人相并缘结界是本受白亦
尔从和尚等为缘乞戒为本若论羯磨从乞皆缘
僧受为本随义栽取不可一例。】

「至第四句中单牒根本略去前缘纵有双者结翻非
净何以括耶故结界白云于此相内结大界岂非本
所为事也说戒第四云和合说戒亦是本也受戒第
四云僧与某甲受具亦是本也本义是通受说文异。」

【第四句中初总示据义唯单或有双者结集翻传
治文不净何下次别列后二句结示通局。】

「极知费辞意取解了达则后不看文览事便作可谓
称量羯磨其致在于此乎。」

【结诰中初二句示意达下彰益仍举律制称量羯

磨意在明解如前巳释。】

「羯磨之辞亦同斯举大德僧听谁诸长老忍僧忍者
默然不忍者便说僧巳忍作某竟此字巳前文义皆
通中牒缘本义通文局僧忍默下文义亦通通据白
二白四两羯磨也。」

【羯磨中初科前后俱通共有五句中牒缘本即三
中间通据下简去单白但通二法耳。】

「俱通易解莫非谨诵文局义通更牒一两。」

【别明中初文上二句指纲要下二句标缘本更牒
一两即下所举结界受戒对前单白故云更也。】

「比见诵者受法烦拿头踵回互例失求和尚此犹未
见疏也若见不致此辞故作法时十人通练片有差
殊即须诃说岂唯戒师独秉斯教有非不识作业不
成相似比丘满洲信矣。」

【次科初叙过有三烦拿即调弄音声过拿谓牵引
令长也头踵回互即前后颠倒过踵即足跟例失
求和尚词句脱失过谓受法中多不牒某甲从和
尚求受具足戒直云今从僧等也此下斥非又二
初责其不学故下示其成否十师通练则成有一
不识则否无戒满洲文出大集形服滥道故曰相
似。】

「何谓义耶羯磨法中谁诸长老忍前缘本双牒长老
忍僧巳后单牒根本劝僧和忍此义通也。」

【三中初科长老忍前即第二句后单牒本即第四

句僧巳忍下再单牒本诸法皆尔故云义通。】

「约文结界此住处比丘为缘僧今结界为本谁诸长
老忍僧今结界下直明结相竟不牒于旧住此略说
缘也结界既尔白二同然。」

【次科白二中前举结法后二句例通。】

「受戒亦然谁诸长老忍前还诵白中第二缘本双牒
长老忍后单牒本云僧今与某甲受戒者默然不忍
者说此一既尔白四例然。」

【白四中分文同上且举受法馀准例之。】

「据此模轨岂有浮乱然时有烦略者但翻译治文不
净故失剪耳。」

【四中初指前可准然下决通乖异言烦略者谓有
羯磨第二句单牒本者如净地之类或第四句双
牒缘本如分亡物付分羯磨是也理不当然过在
翻人耳。】

「三增减者。」

【三明增减纲须揩准缘则不定但不乖义增减皆
通。】

「有人诵语一准羯磨以律本云当随文句勿令增减
等。」

【引古中彼滞文相一槩不许。】

「今解当依义理不可从人据前通局门中文义俱通
者增减不得若少一字所言无诣也文局义通中莫
不牒其缘本随时立法多增少略俱顺和法何以知
乎如结大界即列二同戒场小界摄僧义一岂得二
别何得不列也准此增著亦得如五分结场增文同
一布萨等减却二同亦得如诸界等结大界字此不
可略正是业本如是例知。」

【明今中初指斥当依义者取中当故不从人者涉
偏情故据下正明又二初示纲定言无诣者乖理
趣也文下次明缘不定初叙通所以何下举事释
成且取结界以示可否初明可增减二同之语场
小不列加之不妨故引五分以为明准大界具列
减亦无害反如场小文皆不列故云如诸界等结
大下次明不可减未句指例令通馀法。】

「四成坏门者。」

【四明成坏纲则顺成违坏缘则违通成坏。】

「如前文通不可改动事义相缠增损俱败故文云勿
令违法也。」

【纲中缠犹续也下引律文即古所执彼则通證纲
缘今唯别證纲耳。】

「馀文局中以事条是别标举应机梵本唐辞翻传单

复随其意义尚写经中如翻三衣为卧具敷具略得
其相失其本体等故随其事得应法缘虽少增减不
失事义皆得成也。」

【缘中初科初标事别梵下次示理通且举三衣以
明差互犹为正经则验缘中改作无过经中即指
戒本若作离衣六年羯磨或梵或华随牒通得又
如说戒布萨互牒皆成故下结示通成但取应事
不局文言。】

「故诸部羯磨文义通者并无异辞文局义通部别乖
各意可见也如此开张举例自委。」

【次科诸部羯磨纲同缘别可验牒缘随机不局。】

「五释疑门。

问羯磨文中前后并云僧听僧忍中间何以言长老
忍者答事达在僧成不在别别须语默僧唯六和假
用未彰还从别举故曰也或有文云大德忍者终问
别人随时称谓也。」

【五释疑初问僧是告众长老嘱别故问通之答中
初正答法虽僧秉有一不和则不成就故云成否
在别也或下次会异。】

「问如欲辞称事不成结界称事云说戒者故知馀法
若作不成答与欲前总说事则局故今结大界者后
称事故不似欲中与羯磨欲故律云僧今结界同一
住处说等。」

【次问中引前欲法例难结界不当称事既局说戒

不通馀事答中初叙欲法在前总赴一切僧事故
云前总今下次明结法结后方称与欲全异缘因
说戒故牒二同据本结法实通一切。】

「所以列二同者答凡结界意人法须一故文云同一
住处摄人依处同一说戒摄人依法也。」

【三中初科问答即显二同举处举法用摄人和。】

「问何故但云同说戒不云同羯磨者。」

【次科问中和法有二不当偏牒。】

「答未有说戒不有羯磨但举说戒即义通也。」

【答中初解意明说戒必兼羯磨举一含二不须重
举。】

「又有解云同一住处三业是依无别众也同一说戒
命行见具无乖法也表六和具显本结也羯磨别缘
通为不一说戒所及僧别同持为成本和故云说戒。」

【次解中初分二同各摄三和命行即利与戒也羯
磨下对校出没羯磨为别人所为兼不一说戒通
僧别专为成和合所以牒不牒也。】

「有人云说戒明异界详集也故律中界外戒场闻疑

俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一说戒若作羯
磨唯同界同无异界同以诸界僧不假羯磨若犹须
集用结何为终为烦虑也。」

【三中即约通别两集明著不著说戒法中界外场
上见客比丘或闻或疑不求不唤说戒得成有罪
此制能别也逃叛有罪此制所别也。】

「有人言结大界中不牒二同亦成作业由因说戒故
结随牒如小界戒场不言二同亦得成就大界要牒
方得成者馀不称者悉应不成。」

【四中元因说戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非
正结事不牒通成如下引二界为例此难可知。】

「问内有诸界相即列多应须改更何得依诵答不须
云云以除内地约身而论皆是界外古人有言以相
望相相有内外以体望相相在界外则可知矣。」

【四问谓大界中或有戒场别界昔人须于结法缘
中牒除某处今家不尔故问示之答中初斥古烦
约下示今义但云于此四方相内巳简他地钞中
加云内外相内若准今文不加为定古下引證相
相对望则有内外两别体相对望则内外两相俱
在体外耳。】

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之一

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之二


「八法起有无者。

有人言无也然以造业发生无作与行者心俱谓于
心边有得可得故有业也今此结界非别所为能作
是情所为非情何有法起谁领系者故知但是约界
集处如律本中界现前者作羯磨有制限者是也谓
是作法之处简异自然乃至衣钵药地但曾作法得
无罪累非有法起。」

【第八门初师解中初句判定然下申所以又二初
叙有情有法无作是所得心为能得故云有得可
得今下正明无情无法初立理如下引据即五现
文伹作制限显知无法乃下例通持衣受钵加药
净地等义并同也。】

「有人言定有法起故经论中以作因缘发生无作若
作善事发善无作属善行阴作恶亦尔若无记者不
发无作地是无记非情所收然诸结处非心不起地
是依报何得不从随心业力有法依地故遍标内皆
有业力。」

【次师中初义判故下准教立义善生经云世间之
法有因则有果如因水镜则有面像又成论云因

心生罪福等涅槃婆沙杂心并有明文广如钞引
文中初通明业相善恶有记并能发业由是造作
故属行阴无记非业一往且对善恶为言不无别
业如别所明地下正明有无有二义一者标结由
心心必发业如咒加物物必成用二者依正二报
皆心所成体既相关理须发业。】

「如上五分多论所陈以界威力善神所护能令非人
不恼道俗。」

【引證中初科指文如上即前定量中。】

「又如即时中国结界必须三反先竖标结令知限齐
束约恶神不得出故又作法解放之在外然后更结
方始永固近僧传此常法不改若无法力谁能摄持。」

【次科梵僧所传中梵现行故云即时初结为一反
次解为二反后结为三反反犹遍也束约恶神者
坛经云恶鬼被围极苦恼故佛令解之近下示所
闻唐时多有梵僧到此彼土以为常法今时重结
盖准此文有不从者寡陋故也若下反质前义。】

「又善见中依相结巳后失界相或掘至水轮或水荡
成坑或停坑内作阁起屋二三层者并名同界不失
本也。」

【三善见中初段结巳失相或失榜示或失标相而
处犹可辨地是土轮土轮下是金轮金轮下即水
轮水轮下即风轮今此结法彻齐金轮至水轮际
言其极也地土既坏巳无限制坑中起阁犹名同

界显是法持那云无也问无作何以不彻水轮答
水相虚浮界须际畔要期结地金属地收水非所
期故法不到。】

「若有石山上广下狭于上结界岩下比丘不妨上法
以界是色法依山而下随其曲直没入地际水轮方
住故也。」

【次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取标限分
齐故是色法(有节法字在下于文非便)由是色法故须附物既
至地际显是业力。】

「又云若戒场上大树上有比丘唤下作法准此依根
在界内故是别非数也若枝著界外地者不犯界外
覆内例亦反同故十诵云若结界时树上比丘众数
满者不召亦得准此而言树著界外地也比丘当时
在下枝上故不唤亦得馀如钞说。」

【三中初引论文准下次约义决戒场树上本是界
外而令唤集故约根判界外覆内根依在外不犯
枝著内地则别故云反同故下会通十诵此彰内
地有法明矣后指如钞见结界篇。】

「九明失不相就文分二。

初明决失谓弃舍也故十诵云诸比丘舍僧坊去作
念不还是名界失文殊问经下至有一优婆塞宿是
名不失准此不守即失界也智论亦言一宿无僧是
名弃舍伽蓝十诵中若聚落属贼一切界外随意结
之乃至舍利弗共佛游行遇宿空精舍佛言由弃故

一切界外应结界说戒。」

【第九门明失中初科初示失相故下引示有四初
十诵中作念不还即弃舍也二文殊问经有人不
失准无即失三智论可解四十诵中两段初以伽
蓝在聚聚为贼夺比丘舍去故一切处并同界外
通为自然也后还得之听随意结乃下次即身子
侍佛同宿空蓝正值半月佛知弃失故令结之。】

「准上以言皆言失者无人守故善见水荡计僧并散
岂人水下宿守界也今通解云作永舍意所以言失
虽非作法僧义绝故作还反意义无失也故四分云
治故伽蓝不失净地明知界在馀如钞解。」

【次科初引相违今下次以义释作意去还故失不
失下引本律證成不失净地尚存明知界在问泛
尔出去无舍还意或寺遗火或僧死尽为失界否
答但无决舍永下还心义非失法。】

「泛明不失略列六种。」

【次明不失标中泛犹通也。】

「一善恶互解不失如律云恶比丘解净地令馀得不
净触不成等。」

【别释中初科初标示如下引例恶心解净地触净
食佛并判不成解者触者得罪例今大界解亦不
成故知不失。】

「二僧尼互解不失见论云于尼界上得结僧界尼界
不失尼结反上五百问云不得相叉。」

【二中见论僧尼互结既成反结例解不成可见五
百问中彼明尼与大僧共行受忏尼须结界与大
僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明
互结不妨。】

「三异同见互结不失如律中由诤见故两无别众同
界各说佛判俱成两无犯也。」

【三中引律即拘睒弥国僧诤不和同处各说须各
结界验成互结。】

「四邪正互结十诵云僧破如法者得结界伽论云僧
巳坏法语者成舍非法语者反上可通。」

【四中邪僧即调达之党十诵如法者即正见僧既
简邪僧不与同法则知邪正各结皆成伽论法语
非法语即邪正二僧正僧舍正邪既不成邪僧舍
邪正亦不足故云反上(此上二种但明互结反解可知)。】

「五中边不相领互结解不相妨各自足数两不相通。」

【五中既不相足互结互成互解不成。】

「六失界相及空本界掘至水轮。」

【六中失相掘地即前善见空本界即前四分。】

「如上所引具分六位显不失相。」

【结文可解钞中有五无此三四两种仍开失相空
本为二。】

「十明不成相反上诸门皆不成也四分相接错涉隔
水无济不舍重结标相不显缘非单复随一现者皆
不成也。」

【第十门初对前反显即上七门并是作法成缘反
则不成次引律示相且列四种相接错涉无中隔
也隔水无济阙桥船也不舍重结乖本制也标相
不显迷分齐也缘非单复总括七非如前所列。】

「此一羯磨众同之本随相显之是非略尽馀者准例
故重累言终缘四摄校练得不人法处事深须体之
如镜属物无容私隐冀诸临御同响大猷故律文云
如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄动非踪
彼我同陷长轮诸有故文云遮法毗尼多人不益作
诸苦业以灭正法可不诫哉。」

【三结示中初结前十门门门之下各有是非如前
巳示馀准例者下诸结法例皆仿此不复更出故
于此处不免重累此示前文须繁之意终下次申
诫约初明如法之益人法处事对前十门摄别归
总故云四摄冀即是望响犹晓也猷法也下引律
證利他住法为益大矣必下次明非法之害反斯
趣者乖四摄也彼我陷者示所损也复引文證遮
即是障损人灭法为害大矣。】

「上明结成此显解坏文分为二。

初标缘起者由广狭后起欲张旧界故随机立教解
法生焉。」

【第二解法缘起中先结广者后欲狭先结狭者后
欲广故云广狭后起张改也。】

「文解中牒二同解者本结为在二同今解非二同也。

何为不立相解耶结界须识分齐故须标域舍界背
相一切界外用立何为。」

【解法中释文两科易解一切界外即前十诵中语。】

「文中此二羯磨通解有场者以二界不通各行结解
无场大界外相一周有场大界内外两围及作结时
俱是外故更不改张故一羯磨通结二界今解例同
可以知也。」

【释注中初释一法两通二界即有场无场也故一
下次举结法例解。】

「此即初义第四门也上明人法二同结解文竟。」

【三结指中义门第四即结解差别下诸结解并以
释中正结解法归前义摄。】

「二明法食两同界。

初标举可知。

二解缘中初既二别后欲二同者以法食互缺今即
互须取法济心之法取食济形之术心形即道之具
机至何教不通故佛听各解同结也。」

【次法食二同注解中初文谓两寺相邻一寺有食
不行说戒一寺说戒而阙饮食今欲各解合结彼
此相济法以济心食以济形形即是色心色二法
道所由成故为道具也。】

「计结之始还用人法前结文中列同说同利者约缘
故入法耳如上同住同说也不列同住字岂得别众
乎必常途前法理是正本后若法食俱丰律听解为

二别。」

【次用法中初文初明结法还用人法前结谓同上
伹云四方相内结大界耳二同是缘去留皆得必
常途前法谓单牒前结除去二同也后下次明解
法。】

「有人用人法二同结之亦是一途处分必如缘牒唱
岂不会本意乎。」

【次科此师全用前法还牒住说二同彼恐不牒同
住容可别众故亦下是纵以同住通含义摄同利
故必下是夺谓必牒同说同利岂不知结界本意
不容别众耶。】

「三明单法同文二初标后缘。

由利丰彼此一住无法出家所为以此为先慧命脩
延法身成立必由此也故佛听之。」

【三法同食别当法中据文无法且约说戒由是众
法之本摄僧之要说戒不行则馀可知矣。】

「文又列唯食同此僧制也本非结界因前同别故有
事来。」

【次单食中初利此僧制者示法用也因前同别者
句义相从也。】

「以正法各明未劳相请利养处局故须周给由四方
僧资属处巳定不作僧法理无辄分要须通和方得
出界用济穷苦如僧得施本通四方作法遮约文收
现在四方常住物在利通还作僧法方听僧用故文
中为守住处也若不羯磨辄持出界若与僧别同是
盗收故僧祇中通结一界彼此共用四方床褥意可
见也馀如戒本疏盗法中。」

【次科初叙法食同别由下次明作法和僧又二初
明须法之意文举得施事义颇同僧物虽通分须
作法仍指缘起既令守处證知送彼继续常住还
听僧用若下二明无法之过僧别同盗者与别可
知然送与僧彼此常住伹无和法辄移成重准结
知事同情之者彼知受用理亦同科钞引伽论言
犯吉者且结违法据文须重故引僧祇證知局处
馀下指广学者自寻。】

「大段第二结戒场法约位为二初场后界。

初中就文为三一谓制开意二内外先后三结解
法。

初中文云须十人众起乃至作齐限此开结也由大
界广远僧众烦多纵有受忏数集难尅然僧和作业
非别能成机会不开未为赴感故因前事便开结之。」

【二戒场法初明结场制意中初点文由下叙意尅

犹遂也无缘大慈有感必赴故开结也。】

「释名如何戒者通收止行场者拣择精粗似世诸场
莫非聚结异品收拾胜利结开喻此诸部或名戒坛
中国寺别置之如此郊坛之相每有作法登阶就位
也。」

【释名正释中戒收正行者以通诸法非专受戒而
得名故场拣精粗者拣粗选精或约择处或约选
物似世场者以喻为名世场则聚积珍奇之货以
收多利戒场则举行羯磨之法而积大功诸部下
示异名僧祇五百问皆云坛上师僧等问场坛何
别答封土曰坛除地曰场言场则通收所结之地
言坛则别指封土之处善见云外国戒场多在露
地如世祭坛郊祀之所谓国家郊外祀天立坛谓
之圆丘登阶就位轨度如戒坛经。】

「问夫立场名谓在作法多者若尔大界可不通作何
故不名场耶。」

【问答中问词欲显场界得名所以。】

「有人言大界本为住结不专灭恶生善故不与场名
小界虽暂生善既无方限又非久固作法故没名不
彰。」

【初解中但叙大小二界即显戒场专为作法独受
斯号。】

「有人言元结大界其实通法伹作两难故不名场戒
场不尔随集逐成无有乖难所以名也故十五法必

在大界谓受日受舍德衣解界结解衣食界乞钵舍
中四法为十二也说恣亡衣此三本制大界难开戒
场自馀羯磨并集场中作数非难故标处胜也或可
各据一位不可双显彼巳云大此得场名故也。」

【次解有二初约作法难易解前叙大界后明戒场
反上两难随集遂成即集僧易也无有乖难和合
易也十五法中受日受舍德衣三法并依本安居
处场非住处故解界还依本结之处不通遥解故
结解衣食四法二结本依大界二解不可异处乞
钵舍忏以须罚钵入厨故戒场非分四法如集法
中上之十二纵有难缘不开场上下三两通别在
后列除此十五馀一百十九并通场上况兼别法
其通可知或下次约立名彰异解彼此各立无别
所以。】

「文云母论大界围下明内外先后也即第二门义。」

【第二门初科牒文母论明内外五分辨先后。】

「由大界集难成和叵具故开结之若在界外本非烦
务未为劳也善见母论明文在内故四分云众中有

四人众起又云此住处比丘为僧唱相若是外者则
无住处。」

【内外中初立义善下引證母论四分即如文注善
见云应先结戒场后结大界若先结大界当舍巳
更前结之文明先后仍见内外。】

「五分戒场初在界外后因贼难听在界内若欲结者
先结戒场后结大界若巳结大界者应解巳如前次
第结之。」

【先后中初科五分文同善见兼明两义。】

「今时有人依光师羯磨先结大界者律文虽有先后
由缘起故不即因此明结法式理如五分不可依人。」

【斥古中初科初示非律下点执彼谓律文先结大
界后开戒场据本缘起以立次第理下决正坛经
云虽预开空域终是非法之地是也。】

「母论文云直结小界外无大界者不得受具若忘结
净厨还解大界后解小界先结净地次结小界后结
大界祇律虽云在外此制前也五百问云后结戒场
而受者如卑公云恐无所获然本不知同于未制赖
有此路得通侥倖即可谓非分遇福也。」

【引證中初科母论结小无大乘本制故彼第八云
差人先结净地次结众僧房(即小界也)后结大界此则
了论围轮别住也若忘先结净地解巳次第结之
此證戒场理必先结僧祇在外同上五分初缘五
百问是卑摩罗叉口诀谓于中受戒恐无所获以

本结非法则后受涉疑故云恐也本不知者未见
教制非故违故通侥倖者许有得故非分遇福即
侥倖义也。】

「问净地加结须作法界如上自然何得忘立答如论
所述似顺十诵故彼文云大界内不许净地先有舍
之今若作结先结一小界就结净厨又别结戒场后
于两界外俱分内外相巳通结大界如明了论围轮
别住若不如此自然地中终无结理容有处分非所
明矣。」

【次科以前母论先结净厨似在自然故问决之答
中初约义释以十诵中制断净地故先结别界于
中结净自然分隔即彰僧界不结净厨故云顺十
诵也若下结示必然虽处分净通在自然而论明
作法故非所明。】

「三正加法文中分三作者竖三标下初列子注义张
相位作是言下唱也羯磨者下正明结也。」

【三结解者亦即前义第四门也分文云义张相位
即立三标分三相也。】

「初中且举大界一场故列三相三体必更缘须诸界
亦随界立体可以准知尽自然集不云标者以场多
小不越自然必更宽广终妨后法理不开也然律文
中场中相觅卒不能得据此复宽宜从制也。」

【随释中初科初明三相缘须诸界谓众院别房皆
通别结随有更立不止三重尽下次释集僧标相

两集今伹依相故须显意下引律文场界太宽令
从本制即前所引说戒法中比丘在场或求不得
明非狭矣。】

「文中小界相者对外大界为言异下三小界也。」

【二中戒场三小体别名滥故特点之必牒戒场义
亦通得相中且约场面向南为言注云曲斜随称
者以戒场界不必循坛随依堂舍故有屈曲。】

「就结分二即结解也。

问结戒场中何以不言同一说戒者答本为众大集
难别开结也说戒通制本据住处场非住故不云说
也。」

【三结法牒缘中问答并以结大界法对挍不同初
问答中馀法被别故开戒场说戒摄僧制必大界
难开场上非是常仪。】

「问场与大界两是别住应具二同何得无者答场兴
本为作业不在安僧故无住处住既非有故说亦无
大界不尔元对别说别利故彰二同戒场无有所对
故俱无也。」

【次问正明不安同住因兼同说故具举之答中初
叙戒场不牒有二义一非安僧二无所对下明大
界牒意相反可知。】

「问所以说恣二法须场僧集馀法不须者答此二摄
取僧法位居行净之人故制界之内外普同遵故羯
磨馀法所被多途无局于时多缘别务若制通集还
复相劳徒有前开终无后益故作法时异界有人不
两相集所以文中无同说戒。」

【三问据前缘集巳明今欲更申教意虽重而别对
寻可见答中初明说恣羯磨下次明馀法所被多
途反上专被行净故无局时者反上时限定故多
缘别务反上唯摄僧故所以下准通别两集复决
前义大界有通集故牒二同戒场唯别集故无同
说既无同说因无同住故不牒二同义益显矣。】

「有人云纵作法时安二同得如五分结戒场文共住
共布萨共得施也。」

【次别解中即前羯磨增减中义五分明据显知无
在彼有三同下加得施即是利同四分同说通摄
见利不复别标也。】

「后明解法。

若如光师前本则以解大界者通舍戒场故彼注云
此一羯磨通解二界随其大小文无偏局。」

【解法斥古用大界法中初文光本巳亡今藏中谛
本犹存此法疑是光师集用谛本随大小者小即

戒场但云解界明知两通。】

「然则大界结有二同及解之时牒同作法戒场结无
同字明知唯解大界不在戒场义不然也。」

【二中大界牒二同结解相应若用解场解不应结
故不可用。】

「有人云场结初无二同理可得无故亦成也。」

【三中此师意谓结场不牒二同乃是文无理有故
云理可得无今牒同解义亦无妨。】

「今解不然结解相类大界结解俱有二同小界结解
俱无二同故得成也场结无同后解方有解不类结
此不成也。」

【四中即举大小结解相类以判场界虽解不成法
须言教岂以结法理有解时辄牒耶。】

「有人用三小界解此亦非义三小俱无其相一席作
法如何类耶。」

【次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故
亦不类。】

「今比诸界反结成解虽非律文有比量故。」

【显今中初文比诸界者大小衣食莫不皆然足为
准据故云比量。】

「就文为二初标后法可知。

问戒场不许僧住文何牒者答住有多种四仪一时
之目不可怪也如初结场犹称住处何况解也。」

【释法中初问以文违前答故须决破住多种者有

永暂故四仪之住明非长久今此所牒止是暂时
下文引结况解因知结法亦暂时耳。】

「问结场既竟须结通界文何明解答立法须也可即
依文任时行藏义不连诵馀并准此。」

【次问结后明解立法次第诸界皆然故此总决通
界即通围大界答中文虽次列举用在时耳行藏
即用不用也。】

「后结通围大界法中分三初标缘起二相三结。

初中不得合河结者以水难不恒卒增障集机缘既
阻僧义不成徒张拯溺之名终丧乘权之实既无津
渡结不成也僧祇中水中有洲五处据标结两边水
内取三由旬恐持欲渡飘出界故三陆地上随时大
小。」

【后结大界缘中初科正释为二初示制意既障僧
集无由应事故机缘阻也复乖和合故僧义不成
也是则如来乘权制法拯济沉溺但有虚名终无
实效故云徒张等津渡即船桥梁僧祇下次引开
成五处据标结者彼因摩头罗国丛林精舍隔河

东岸有仙人聚落精舍时二处比丘共结为一布
萨界乃至若河中有洲应五处作羯磨(谓五处立标通为一
界随处作法一切尽集)一摩头精舍二水中三洲上四水中
五仙人聚落精舍(此即两在水中三在陆地也)如陆地道两边
各二十五肘(谓三处陆地两边立标量也二十五肘计四丈五尺)水中亦尔
(广量与上陆地齐也)一时夏水泛涨比丘受欲来应羯磨为
水漂出界殆死得出白诸比丘乞广结界即于上
下水三由旬作标结界(即移水中两标令远也)。】

「问水陆二界互相摄不答如上说竟自然界中两不
相摄僧祇得者据作法言之。」

【问答中欲显作法自然摄不摄异故问通之答中
初指自然即前缘成明六相中僧下次通作法。】

「不得二界相接者以界体限约各分位局今若连接
终非别住故制之也如上相去一肘无有正文约同
二绳得分便罢故文云应留中间即空地也。」

【次科初示制意如下次明分隔不定阔狭前引古
师局执一肘故复点古非引文显正。】

「云不唱方相者今有结者临时迷事或坐场内通唱
三重者或于大界内通唱通结场界两所者或伹唱
外相者或但唱内相者虽唱诸相互不周匝者皆谓
异界相摄内外通滥三界混乱定断不成。」

【二明相中初科初通标或下别列有五一场中遥
唱随界各结二大界通唱通结遥加戒场三四两
种两相互缺五虽具唱相有差讹皆下总结异界

相摄即前二内外通滥即后三或可二句通该五
过戒场大界中隔自然故云三界。】

「界取相分无相非结正法从实无昧彼此可依文云
先在场内随标相集唱场结场既作法巳将结大界
方可召僧出戒场外又出自然入大界内依标相集
先唱内相用规空地后唱外相用绝他界然始依结
无法不成。」

【次科初叙正制可下次教依文先结戒场既下后
结大界分标集众各唱各结事既合教故无不成。】

「律无结法集法行用必准诵之在文委曲可如目见
也馀如上二同中。」

【三结法中初明用法律中既无别立故令准用无
场结法此不重出但指同前故云在文可见钞加
内字准此不须馀下指略即前疏家解释等文也。】

「三明结小界法义分为五一教兴所由二集僧远近
三无有标相四结解同异五显张是非。

初中夫机教相因同诸药病凡情易结圣意开之故
此三小兴唯在难文列僧不和合或不同意者并是
人难不合作法故开别结以副情愿意可见也。」

【三小界教兴中初文初叙应机设教同药病者言
相应也凡情易结谓生滞碍不和同也文下次引
缘證人难即同法人情事乖违副即应也。】

「问如拘睒弥亦不同和如何同界别说开也答此不
同彼彼则事见两乖便非僧义故开别说此见同事

别于事不和得成诃别故开别结。」

【问中拘睒弥比丘斗诤二十年众不和合同界各
说佛判并成今此亦然何须别结答中事谓所作
事或忍不忍见即所执计有同不同见乖则失于
六和事乖则碍于众法彼兼事见此唯局事故不
同也相传伹云恶比丘为难据此所明足知虚谬。】

「二集僧处者。

观律文相结并外界兰若自然唯受戒中不同意人
未出界者是作法也说戒文云下道自恣文云异处
虽当部中无自然界异处下道即是诚文道是一界
下是兰若必欲依集可随当时如上尽自然也。」

【第二集僧明今意中初定结处文如注列受戒作
法乃起诤之处界外疾结还即兰若故知三小不
开城邑说戒下次明集僧又二初示界相说恣两
缘因在道路遂开各结言下道者在道之下即以
兰望道故云异处虽当部等者前集僧中四处六
相并出他部虽四分无文而小界有义故特示之
道是一界即道行也下是兰若亦是一界准有道

兰二自然相必下二明依集随当时者或道或兰
各有分齐但道通兰聚此局兰处即如本缘无村
旷野是也。】

「有人云并由难起未须依界随集坐处即以为定故
文云坐处巳满齐如是处结之。」

【引古中初解即准自恣结法中文。】

「有人言此非正量不可承准须依律文不同意未出
界疾疾结之明知恐同自然故以界为限既有缘难
不比常途宣用善见七盘陀集之彼文中云不同意
与此一也。」

【次解初斥前须下次示义依律文者即如注引若
随坐处不虑他呵何须疾结验知约界既下引量
具如上释举论会同义须准用即显有难兰若唯
被三小此文明矣。】

「三无标相者。

凡为久固或无难遮作法闲缓立相分域此之三小
暂时一席无有二会故文云不应不解而去也。」

【三无标相初释为二初叙二界须相有三一久固
二无难三闲缓此下次明小界不立反上三义且
举暂时如文制也。】

「二若竖标相不可遮诃随人即结不和不至故受戒
云界外诃不成诃者明以集身为标相体。」

【二中初二句示立相之过次二句显不立之益以
界随身不和之人不可至故引證可解。】

「三者文云疾疾结之恐遮人出界也立相容遮终非
结意馀如文解。」

【三中准文立义若立标相事容迟缓遮人即至结
法不成下指文解即第五门。】

「四结解同异者又上总门第四义也大界结时竖相
解时牒二舍之则解不类结如上三小结解相应者
一现作非未来二暂时非久固三无相为遮诃故小
界与人处相相应也结者成解馀人不得若起迷方
无由重舍故佛制不应不解而去诚有深致。」

【四结解中初标指前后诸界皆有结解一科属前
第四义门故一一提示大下对明同异初叙异前
以大界结解皆牒二同故云相类此望解时不牒
标相且云不类欲彰小界无相所以故蹑以问之
一下释通初列示三义反前大界故下结显异相
人处相者处即界体下引制解益彰无相。】

「五广张是非者就文解之文分为四。

初缘分三界在文可知。」

【第五初指三缘注中受戒一种界内不和潜出界
外文不显处义必空野说恣二种并因道路无村
旷野非村兰若语少异耳注云类诸难开谓如诸
戒命梵缘开非难擅行无非正犯。】

「二皆无相下显标处也并指身以为标体相在身外。」

【二标处中注中三引文證并结法牒缘如后自释。】

「三今有立相方院下明非法也即第五门义。

大小二界缘难有无标相宽狭终不徒立文中羯磨
不成者以法事相违也界以标相为体大界无难作
法具仪先唱标域后依加结乖不成也小界匆急不
明立相恐诃人至纳在相中随集约身一时唱结有
乖斯法理是坏缘。」

【三明非法通明中初标示二界不同如注对显文
下牒释初通示界下别释前明大界须相不立则
非后示小界无相立则乖法。】

「下明四过者。

初非开缘专权结小违佛教也如诸难缘界外持欲
俭开八事离衣道断持通九等之流虽是曲被未可
常行依法用之则一切智故文云制巳更开开巳还
制义须凭准何得自矜。」

【次四过中初过为二初明违教权犹擅也如下引
类为他持欲难缘出界开不失法俭开八事内宿
内煮恶触残宿僧俗二食水陆两果不作馀食法
(此四并开不作馀食耳)由有俭缘不作不犯忘不持衣归护
不及或水陆道断并开无罪九等即三根中各分

三品上根守制专持不犯中下不堪故须曲被依
法用者缘至则开缘尽还制开制随时则彰如来
是一切智人也故下引證即迦叶答富那罗之语
如钞记引义下诫斥自贤曰矜。】

「言辄立相者古师传用自恣圆坐五德在中说戒直
立开无众具故僧祇云行住坐卧悉成布萨十诵亦
然及作受戒相如熨斗柄是中问遮。」

【二中初科自恣对跪须坐说戒随闻故立二律所
明四仪通得古谓说恣宜不立相受戒问难事须
立相故云如熨斗柄也(讲者但云古师三小立相滥矣)。】

「今有人结随在何处临时指拟方隅为相然后诵结
义则不然三小相同体以身集为界如何于外更立
标相必其擅置故引诃人令诃法坏大乖律文终非
开意诚不可也。」

【次科初牒非义下蹑斥初责其妄判三小同为遮
诃不当有异那得小受独立相耶必下显过一则
法坏二乃违文。】

「故受戒文云疾疾一处集知无异外一是也说戒文
云尔许比丘集知数人外无界二是也自恣文云齐
坐结之知坐处外非界三是也受中又云界外不诃
四是翻是成非数可知矣。」

【三中初别引四段并彰无外如注所引翻下总结
若立外相违上诸文则成四非。】

「问以身为标外无界内问难受法如何得成文云界

外不成受故答义须殷鉴不可冰情问难前缘可自
依律界外问也及论请师乞受必须呼来入界十人
融通开间纳取一足入内尚预法仪何况俱也如斯
行事内准佛教外约凡诃僧有授法之功前无虚受
之愿可也。」

【初问中律云受戒人不得在空隐没离见闻处及
在界外古师执此以立外相故引为难答中初斥
执计问下教行事律云有受戒者将至界外脱衣
看稽留受戒因制问难此即明在界外上引不成
文者准下决云此通白四之时耳一下举类即如
十诵一人中间木上坐足四边作法故云尚预法
仪如下结益。】

「问诃人若来倚我身界岂不别耶。」

【次问若据今师巳无身外之界欲破古解故假设
为问。】

「答有人言初结不成以同自然有别住故既结界巳
虽诃不成界立为难开无诃也如恶心触不成触等。」

【古解中彼由立相故作两通初结若来即成诃别
结巳或至纵诃不成引例可见。】

「今解前后皆成结齐身坐正为绝诃岂得前闭后开
义不可也律无开语何得辄通如所开遮不劳身界
既结无外明不容诃故文云得诃人者谓善比丘在
同住地馀无有文不可用也。」

【今斥中初斥非理若依立相初结结后并成诃别

何得辄判律下次斥违文既下示今意既不立相
了无倚身来诃之义故下引文證可验古师妄判
无取。】

「三处留久固者以因难生权开加结难非常有结宁
永固必又开久用大界为故文中即解而去者一为
馀人迷相虽解不成二为恐后结界能遮作法三为
临机一教非为重集违斯专制故乖正法也。」

【三中初叙非久所以用大界为言无所济也故下
准制解责非次列三义二中以界不重结留则遮
后违下结斥专制谓擅行也。】

「四妄通馀法者开为前缘非缘不可妄承行用违拒
处多致令受者怀疑良由本界非制故文云非制而
制者即非难而开也是制便断者不于场界也多人
不益谓戒不具足无行可依也。」

【四妄通馀法谓巳后续用也违拒多者自陷陷他
违制坏法也致令等者彰不成也故下引證律文
通斥非法今引别对小界第配三句举事可明无
行可依谓阙行体也。】

「明彼四是练此四非等镜鉴而弗遗何疑滞于圣化
矣。」

【结诰中明彼四是即今所立一须难缘二不立相
三须即解四唯一席练此四非自昔相承翻成四
过或无难辄结或立相开诃或留而不解或通于
后法达此是非如镜鉴物则于佛教无疑滞矣遗

漏也。】

「羯磨文如常者诸本连写曾不揣量显晦在时行藏
适世即今场界二所作法尚须邀延说恣之与受仪
难缘希闻故略必临事或有准诵自成故未烦出也。」

【四指法中文脱标数故多妄节今详前科明非方
毕故以指法即为第四初斥古本彼文皆出三小
结解之法显下示今略显晦行藏即随机义下举
场界以数况稀邀延谓集结迟留事难成也场界
尚然况三小乎必下指广律说戒法中具出结法
故令准诵后世素师不体此意复出羯磨备引诸
法故知随机之义独见今宗馀如钞记。】

「大段第二结解衣界先列义门后就文释。」

【次摄衣界初列义门即悬科文相至后释文随文
即点。】

「初须结得不二解教兴意三结之方法四约界通局
五除结前后。

就文释义文分为二前标举结方后牒缘加事。」

【次就文释标举结方方即是法。】

「前中有三种伽蓝下即初门义也界与蓝等及界小
蓝不须结者以衣界自然约蓝院起随有周匝犹开
势分今大界与周院标齐未结衣界院外摄衣若加
结竟入院方会何须结也或界在势分内者亦不须
之转非开故何况界小于院依界结之院内不免失
衣用此度之俱不须也。」

【初门初标义门界下二牒释不结有三初明蓝界
俱等结则失于势分或下二明蓝狭界宽但齐势
分结则无益何况下三明蓝宽界狭结则院内失
衣用下总结度音铎量也。】

「文云若界大于蓝者即第二门义也由界宽院狭未
结摄衣界内院外全夏失衣由结衣界随僧界内衣
夏两会岂非益耶如下缘说十诵云若作不离衣羯
磨竟齐墙壁篱栅来僧尼乃至学戒沙弥沙弥尼不
离三衣五衣也。」

【二中初标示由下正释此明界宽即出势分外者
不结则益夏损衣结之则衣夏齐益指下缘说即
缘起也下引十诵且證衣界随僧界义准齐墙壁
似蓝界俱等本不须结或可蓝外别有篱墙等思
之文略式叉故云乃至三衣五衣且举僧尼所畜
式叉三众同制二衣耳。】

「文中有立无村结下即第三门义也。」

【三结法中此门所明羯磨词中除村村外古今集
法或去或留故曲辨示。】

「有人言有村须除无村不须何得雷同俱须除也如
律文中无事有法非法不成无村加有义同此也。」

【古解中初解初立义有则须牒无则不须雷声普
遍故曰雷同言其不简也语出曲礼如下引證即
瞻波文彼明无覆藏罪与覆藏法如无病加药佛
判不成故取为例也。】

「有人言有村结者现除悬不结后村移出不合摄衣
无村结者现结悬除村来不摄村去还会。」

【次解不问有无皆须牒除但悬不结义未尽理与
今少异故下斥之现除悬不结者以先有村故现
牒除所除之处即非衣界既为村碍无由预加故
悬不结现结悬除者由本无村可容遍结恐后村
来于中同护故先牒除。】

「今解不然既依界结遍标内地同有摄衣不由村来
衣界便解不由村在衣界不遍但村是男女所居多
生染谤性与比丘行有讥故制令除之。」

【今义中初科初明结法不由村聚在无但下次明
牒除本为摄护通塞了此二途则古今自异。】

「故律中初结衣界中有村不言除村村中置衣后为
缘碍方始除村此除别缘不除村体何以知然多论
前解无村不除后遂解云羯磨法尔莫问有无皆须
除之村在不得村去摄衣。」

【次科初引当律本不制除后缘碍者因比丘寄衣
村中往会形露怀惭故制此下准判别缘即指染

碍何下次引论转證彼有二解即诸论师意见各
异如上所引二师不同即各据彼一解耳但次师
未善论意与今不同村在不得以现除故村去还
摄以悬结故。】

「问本既无村而云除者岂非无病有药何成羯磨答
此摄衣界在同住地所言除者除衣障碍不除村体
故无男女任意著衣岂在院宇本无不结村来必须
岂非烦重又若不除便起疑念谓结衣界后村来入
衣则不失故先结除如前结界具列二同可即有说
文中须述不妨前结为成后同衣界亦尔为释后除
可以类解。」

【释疑中初问以前古师执此为例故问决之答中
初释通在同住地此明结依大界必须相应既除
障碍悬除于后则是有病作法理成岂下蹑古彰
过有二一则烦重二乃起疑如下举例结显两成。】

「问有村结巳不得会衣与本无村何须著除无村无
结村来障衣与有结同何须著除答为释疑故未结
之前院内界外不免失衣由诸界故今既结竟车树
界灭疑谓村界亦随不生为释此疑故二俱除村有
五义如论故除一聚落界散乱不定衣界是定故二
为除诽谤故三为除斗诤故四为护梵行故五为除
嫌疑令清净故馀界无情故不须除。」

【次问有二初有村障衣结须牒除无村通护著除
何益此明无村不须牒也二问无村不结之处不

曾牒除村来亦障比于有村结者牒则无功此显
有村亦不须除也与犹比也答中初释通院内界
外内外字倒传文误也未结则院外自然树车各
立故有失衣结巳则作法势强诸馀即灭唯村自
摄故必须除村下次释偏除所以五义中初是难
护馀并招讥村聚则移徙不常衣界须分齐可准
故云定不定也四中第四护巳馀三护他上明村
界须除馀下次简馀界不须以树车等无情染故。】

「四结遍不者。」

【四中前列章云约界通局遍即是通不即是局词
异义同。】

「有人言结不遍界故文云除村村外界既有所除明
知不遍矣。」

【古师初科即前所计悬不结者。】

「十诵云除聚落及聚落界结取空地及住处村及势
分衣界不生故善见云村外界者中人掷石以还是
也人即解云十诵结时现除悬结以文云结取空地
者即村外势分也及住处者谓村体也后村移出更
不须结四分无预结文故现除悬不结也。」

【次科十诵四句即彼羯磨中牒除文也上二句同
今四分后二句彼部所加村下释上二句村即聚
落势分即聚落界也文既牒除故界不生仍引善
见示上势分即十三步人下次出他解彼谓十诵
四句上二句是现除下二句是悬结(旧云文脱合云悬不结者

非)四分止有二句现除文无下二句预结文故云
悬不结也。】

「今解不然既除聚落明有所除结取空地者僧坊外
地及住处者谓僧坊也此内摄衣馀是所除故不遍
也。」

【今解中初文初释牒除谓文中除聚但是一向简
除岂得所除之处复加结耶结下次释加结以界
宽蓝狭方结摄衣故蓝外界限名为空地蓝内僧
坊名为住处则知彼文同今四分那云异耶。】

「僧祇中舍卫一布萨界有九僧坊不结衣界随方别
摄后祇桓比丘诣开眼林坐禅或于彼宿恐失衣故
佛令从祇桓及九精舍同结不失衣法令得安乐住
亦除聚落及聚落界。」

【次科僧祇九精舍彼云佛告诸比丘从今日祇桓
至开眼林(以林标号)东方精舍西方精舍东林精舍西
林精舍王园精舍受筹塔婆(以塔标号)还林精舍尽同
作不失衣法彼律亦伹除聚同今宗耳。】

「问无村结时既遍大界可称同住有村不遍应不得

称答衣界假于僧界故称本住未必相可俱遍摄衣
或可遍界摄衣村碍故隔从本故通从缘故局有二
释文如上通也。」

【问答中初问既牒同住即须遍界有村不遍应除
二同答中初引古解即前悬不结师义未必相可
言其不遍可犹称也或下次示今义既称同住体
必相可据界本通从缘不遍故云局也有下指前
十诵古今两解。】

「问结净亦假僧界义非自然何不称者答僧衣两摄
虽不相可莫不用摄人衣同处若论净地元结摄食
障人故不称于本住又若称者恐成相可遍有内宿
不如不结。」

【次问衣食两界能依义同称不称别故问分之答
中初明衣界须称虽不相可者约缘为言若下次
明净地不称有二释一摄食障人二恐遍界有过
世人见此便谓通结净地须除二同然不知前牒
二同正彰通结下除堂殿别简分齐明非相可岂
得妄除今此所通自明本宗别结不须称耳闻声
即用曾不考寻恐后妄传寄此点示。】

「若依僧祇聚落兰若通结后因舍卫失火兰若畏烧
衣故急奔赴城中为人所诃因制兰若不通聚落四
分所结城外僧坊若聚落内是彼废教或是两通既
除村界明非废也。」

【四会异宗中初引僧祇聚兰通结者即前九精舍

涉聚兰故兰若畏烧衣者谓兰若比丘也彼云时
舍卫城中失火城中诸人运物出城诸比丘多于
城中寄衣畏火烧故急走向城为人诃者彼言诸
不信佛者呵言我等火逼出城避难是沙门等向
城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛
言从今巳去不听练若通结聚落应练若处通结
练若聚落处通结聚落乃至如前互结得越毗尼
罪次引四分会通两部初约相废释城外僧坊者
律因比丘见兰若好窟听结衣界故羯磨除村即
通聚落乃是僧祇废教或下次约两通释既制除
简即不相通正合彼宗故非所废僧祇后结亦制
除村如前可见。】

「文中若先无村结下至五分咸有斯意者明结随界
满村缘故除文极明委。」

【五除结中初科点文示意可见。】

「五分云若本无村结不失衣界竟村后入者不须更
结先巳结故若本有村结衣界巳村移出界即此空
处有不失衣界若聚落小后转大者随村及处皆非
衣界若村先大结衣界巳后渐小者随有空地尽是
衣界准此通前约缘不遍据法从本说名为遍。」

【二中初引文前明无村现结悬除若本下次明有
村现除悬结复分三相初移村出界二展小为大
三缩大为小有无广狭随缘不定验知除村但除
缘碍耳准下次准决前义皆有诚据。】

「后正加法中文分为二初标缘显示后依法结解。

初缘言厌离者即头陀比丘厌于世间不乐想也除
驶流水者由漂荡鼓怒会护是难僧界虽摄尚通梁
济文乃无桥义亦通许。」

【正加标缘中头陀翻抖薮世间有二一器世间二
有情世间三界六道同归苦果知苦断集故云厌
世等驶疾也文不开桥梁准前僧界故云义通(律中
明开桥梁注中不引且云无耳)。】

「就结文中若本有村现除悬结依上五分摄村下地
故不同古人悬不结也古人云四分无文结住及空
此非解也所以如上若本无村现结悬除准五分中
后村来入不得安衣。」

【次依法结解即前义门第四门也结法中初科即
释羯磨结除两句初有村结法村下之地通为衣
界故云摄也重举古非并如前示次无村结法指
文可知。】

「故知僧坊净人男女别院并非衣界非时入者嘱授
同村亦即食家同宿屏露如是类知若单士女则非
村摄但是染情之障碍耳故文云村者男女所居也。」

【次别示中初文净人居处并是所除故非衣界非
时入聚食家强坐与女同宿屏坐露坐此等诸戒
皆约村聚并见九十因明僧坊男女别院通诸犯
相不独障衣也单士女者谓无住处或虽有处村
相不成并归染情两碍下引律文證须居处方为

村摄(旧云单士女者有男无女有女无男者非)问今僧坊中净人居处
或单有男或独有女为成村否答但使俗居通归
村摄若无村处既是染情必须男女或单有女若
论独男则非碍摄。】

「善见云若施不失衣界内僧村中比丘不得者此据
缘相明摄不言法通僧界也。」

【二中善见施主施物局处此即悬不结者所执之
文故引决之缘相明摄谓有村碍故摄衣界不摄
村中非谓结法有不遍也。】

「馀有自然护衣义文在戒本疏就彼开之。」

【三中以自然衣界合在彼明此论作法故通指之。】

「文中结巳榜示者欲令后来不迷护衣也僧祇中应
榜示显处令后来比丘知说戒等。」

【释榜示中初示意僧下引證彼制僧界故云知说
戒等等取集僧护夏也例今衣界要知离护。】

「就解文中标法为二。

初中先解衣界后解僧界者法仪伦式前后有据不
可乱也十诵中若舍大界衣界随舍者以衣法假本
本失未亡而非正则乱伦获罪又云若舍衣界大界
不失者去末存本义之次第为除疑故又重释也。」

【解法中次科初牒释伦即次也十下引示前引顿
舍僧界所依是本衣界能依为末界虽顿失乱其
次序违制犯吉又下后引渐舍为下二句显示注
意准前篇首巳明次第此中复注故云重释若今

行事当依次解。】

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之二
四分律删补随机羯磨疏济缘记二之三


「大段第三结解食界义文为二初义又二结护分之。」

【第三摄食界分科中初分义文次于义中又分结
护结有六门兼上义文护有五门唯是义说。】

「就结净中六意分门一制意辨名二列数定体三分
自他四院有周缺五法有作不六解结差别。」

【结净分门中四是悬义二六释文。】

「初制意者良由在生资报三品殊途故使适化立教
非一然则上报坚强风骨雅正知量投乞便济形苦
林谷是托四海为寄如斯之徒未假储贮中人巳下
形报疏微制令分卫终丧沟壑若不开济容坠道业
如缘中因病致死故开结之初虽约缘终备三等欲
使通济病苦不限康羸道存为本斯教兴也。」

【初门制意中初通叙机教三品即上中下三根适
悦也然下别叙教兴又二初明上根依制报坚强
者宿善致故风骨正者举动有仪故知量投乞内
有志节故便济形苦少欲知足故林谷是托慕闲

静故四海为寄不为物累故具斯诸德乃名上行
次明中下须开初叙报劣反前诸义不堪上行病
瘁而死故丧沟壑也若下次明开益若不开许或
望崖而退或中道而废故云坠道业也下引本缘
颇彰教益初下示通被一通三根二通健病问既
禀此教岂号上行答或时病缘义通兼济。】

「释名者饮食繁杂能生染秽同住看守体乖仪节名
为不净既加结巳随局处所宿畜既除非咎不起故
名为净此从缘也非对秽言净具四仪故方名为净
一由斯贮畜增贪长慢名污净心二外道俗流生讥
致谤名污净信三既同宿煮能生多罪名污净戒四
现结集因来受苦报食啖不净永离香洁名污净果。」

【释名中三初通释前明不净生染秽者谓有宿畜
等过乖仪节者谓非比丘所宜次明净义相反可
知此下简滥言从缘者望离过也非对秽者斥妄
解也有谓简馀秽处而名净故具下别显以上净
名通含四义污心是惑污戒即业污果是苦三并
自污二即污他今既结巳翻成四净。】

「今通引部别对明开制。」

【次对明开制以诸经律开制互现故须辨示会通
教意。】

「僧祇云院内䊩汁流巷人诃僧住与俗无别因制不
许十诵云初听白二结地巳外道讥言秃居士舍仓
库食厨白衣无别因令僧坊外作既在露地乞多食
少因制不作净地作者吉罗先结舍之。」

【初明废中初科僧祇元开净地䊩汁流外䊩音翻
字合从水汰米汁也十诵初制界外由有仓厨故
遭讥毁审知储畜本非道仪既下次明永断乞多
食少谓求乞者多食不足故。】

「有人依此文相普不须结并为他物净故。」

【次斥异中初文既依上文祇合永废乃为他物深
乖教旨。】

「今解不然十诵制断僧坊无复食厨为静外讥若开
他净终负外责一不可也若是他净则无宿煮今彼
律中唱言两罪二不可也即四分文云待明乞食此
中都无作食处则相同十诵如何二开楞伽经偈若
有僧伽蓝寺舍烟不断常作种种食故为人造作是
名不净食如实修行者不应食此食。」

【今破中初文初破自违所据有二不可即下次引
经律證非四分既无食处义同制断那得妄云他
物开耶楞伽偈文初三句指过次二句示名由为
比丘而造故名不净下二句制断准下经文如何

界中尚容他物。】

「今准大小两乘了教明文僧坊无厨不许结净如涅
槃云声闻僧者无所积聚大小麦豆若诸弟子时世
讥馑乞求难得无人供须为住正法方开受畜必施
檀越四法依止是正教也反此经文义非所许况复
楞伽十诵明断不开佛在祇桓尚无厨帐阿难煮药
在僧坊外可以寻之故涅槃圣行华严正愿乞食自
资全无积贮诸律初受必准四依如何终老乃舍元
行虽开僧常或是前废不可师心顺情开也。」

【次广斥中初通示若大小相望小乘是不了义教
大乘即了义教今望净地大小皆断通为了教但
在小则前开后废在大则一向不立此为异耳如
下别引涅槃即四依品文初三句即引前段彼具
云声闻僧者无所积聚所谓奴婢仆使库藏谷米
盐䜴胡麻大小诸豆若自手作食自磨自舂种种
非法故若有说言如来听畜非法之物舌则卷缩
若诸下即引后段时世等四句即是开缘必具此
缘方开受畜虽开受畜要须净施笃信檀越四法
依止即依法不依人等法四依也楞伽十诵文见
前科祇桓无厨事出僧祇阿难为佛温饭在祇桓
门边所谓煮药也涅槃圣行即圣行品彼明菩萨
闻是经巳远离八不净物出家求道坚持佛戒是
佛菩萨所行故名圣行乃至云不畜谷米麦豆生
熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食

当知止足常为诸天世人恭敬供养等华严正愿
净行偈云若得食时当愿众生为法供养志存佛
道若不得食当愿众生远离一切诸不善法诸律
受戒并制先说四重四依令遵上行元即初也虽
下遮妨律开僧常明有净地然是废前后不可用
不下正斥。】

「问如上诸教皆不开结今结前废如何会通。」

【次问答显开问中诸教既废今何复行。】

「答曲逐时机不堪本制便随开者不无其致有人言
诸部不同何有会也大乘则上达可行小乘则分河
而饮故知部别且用当宗如钞序中小持律也必力
堪济通用何疑。」

【答中初约机宜释逐犹顺也对上根则制益开损
对中下则制损开益故云不无致也有下次引据
宗释初示诸律异大下次明大小异上达即大根
性者西竺大小乘人分河饮水言其不可同也故
下结示用当宗则不取诸律小持律则不用诸经
指钞序者彼十门中第四门后明六师持律第一
唯执四分不取外宗今存净地正宗此见但在彼
则专守不通在今则随时取舍虽同而异学者须
知必下复示兼通不必一向也问前引四分都无
食处即同他律此复开结何以相违答他部一向
制断当律或去或留立教适机义见于此问诸律
永断与大何殊答小教令行净命为绝讥诃大乘

乞食自资专存利物据制虽同约行须别。】

「五分中近寺住者施屋与僧作食合药不得言是僧
屋准此他物净也。」

【次引文中初文前师望判例为他物特引此文显
知自别若言僧屋即非他物馀如后说。】

「母论佛见比丘诤昨日食因制残宿食及大界内食
无净厨者一切不得食准上结界中界内别结通团
大界则不相容既非同住且得相顺此得从文失制
意也。」

【次科母论初引制文有二一制残宿二制内宿则
知界中须结净地同四分也准下次点前文即结
场中先结小界作净地巳外结大界欲彰大界中
不容净地以顺十诵制断之文虽顺而违故云既
非等引此亦彰彼论不废净地。】

「有人准律论文但是大界虽无院宇与食同住随犯
宿者。」

【三斥异古解古准律论者律中净地须依大界又
上母论亦在大界不约院宇即犯内宿前师随处
并为他物此师无院同界制犯前则太缓此又大
急莫非任情故须引破。】

「今解言界者是院周界岂局作法纵结摄僧无僧坊
院不成储畜讥过则无院虽周成不结摄僧亦是宿
摄能生过故所以律云持食露地贼所持去因开寺
内若约界成不应四净半有篱障非唯自然义通作

法。」

【今解中初科为三初立义是院周界谓律论云界
乃是院相周匝之界至于成宿伹取院相故云岂
局作法准文三句初院周界者即院界俱有成犯
可知纵结下即有界无院纵畜无过与古不同院
虽下即有院无界摄相义强故有宿过所下引證
既因露地开移寺内结作净地可验露处无过明
矣若下反质律有四净若不约院则缺不周但有
三耳又复不周通于两界故知不尔。】

「问有界无院不集别众无界有院如何犯宿答僧食
两异何得例也由方相合储过讥生故有罪也法事
取和不从讥过故有斯异。」

【释妨中问举别众例难无界不当犯宿答中初总
示由下别释两途各异在文可见。】

「二列名定体者依文释之就分为二谓总别也初标
举名题佛言巳下显数相也。」

【次列数定体分科中总即前标别则后列结解二
法总中分二即文注也。】

「一者檀越净文中由是他物贪储不生故直开也义
分为三初处所是他物食具是自许既是俗家我固
绝起二处是僧坊食具俗有律云听作檀越食令净
人掌举不应自受所须随索之三处食俱他如今俗
设啖会者是也。」

【檀越净中初科初叙意义下显相初云食具即通

器物生熟之者许犹有也固即是执二中不自受
者恐成巳物故三中一时斋供谓之啖会。】

「此之三净必是真他不容倚傍滥托檀越若道寺是
俗造即云他净一切僧坊俱非道有于中盗损望俗
推绳乃至佛法咸无福也财物无在随施成主何得
仍旧为檀越净。」

【次科初明委实若下次斥妄计律中盗损僧物不
望俗结又施入三宝俗皆获福今若属俗事皆反
之财下三结责。】

「有人言不结有罪若结难护又言由有倚傍胜不结
者。」

【三中初文彼谓结与不结二皆不可倚傍他物且
得无罪故胜不结。】

「今解不然佛制智明不唯暗塞亲知是非罔冒圣仪
非唯反增愚暗更遭不学诸罪于彼宿煮终结根本
何有脱也若言护难可以难而不结世中五欲盛启
五情横割断之得行佛教岂唯食饮口腹之累用涉
言哉。」

【二中初斥倚傍佛制智明言其制法显了也不唯
暗塞言其不当罔冒也然彼自谓倚傍为他物净
故云亲知是非等反增愚暗即痴业也不学更兼
无知故云诸罪此二枝条并下根本并制罪也若
下次斥难护佛所立教勉力奉持岂得畏难辄自
除削仍举五欲责其任情绝欲则能奉教畏教即

是顺欲况饮食四尘发欲之甚过患灼然不言可
见启发也累即是患。】

「疏者立言宁结减罪何以知耶由结净地通无内煮
一有益也善者惧罪虽宿有净恶者慢犯虽触无染
二有益也结防两失俱离无瑕如何妄指自贻伊责。」

【三中初通示何下别释一无内煮对下内宿约人
不定故云通无二无宿触持戒为善虽宿有净谓
结净巳大界无内宿也破戒为恶虽触无染亦谓
大界无宿触也以未结时善者避犯不敢与宿恶
者慢犯与宿成触今既结巳二皆成净结下双结
上二句示今益下二句责古非贻赠伊是也。】

「二院相不周净者由体同空露藏畜心微故也。」

【二不周中初科心随境转罪自心生所以处露心
微罪无可结也。】

「文列三相言半有者二方障也言多无者一方有障
言都无者事同空野篱障既尔标四例然约文附事
则有十八处据篱为言若二合至于六合或更互参
则多相也通而为论无非是开可以类解。」

【次科初释三相注中篱障二物合明障谓版壁帷
帐之类篱下指例谓垣墙等皆具三相约下结数
篱障为二并下四种为六一中有三则十八矣(旧记
合篱障为一但有十五取檀越净中三为十八谬矣)上约单历据下次约合
论以篱为头历下五种二合至六合有四十五句
二合有五(如云篱垣篱墙等并以半有多无都无三种历之则一有三为十五句)三

合有四(十二句)四合有三(九句)五合有二(六句)六合有一
(三句谓每一句诸物相间不定故)或更互参者如以障为头二合
至五合有三十句以垣为头二合至四合有十八
句以墙为头二合至三合有九句堑唯二合有三
句总一百五句通前单历则一百二十三句数之
可见通下总结。】

「三处分净者以初成故未曾经宿壅结未多随人处
分即以名也在文易显。」

【三处分中初文所以不经宿者住处严净事简省
故又复制法有限齐故经宿反上则有白二法也。】

「僧祇云新作住处佛塔在东厨在西南僧居二中行
来之处又西南也营事比丘以绳量度作诸净地不
得过时善见云应捉柱云此处为僧作净屋如是三
说乃至一柱作法亦成若巳成者召本主语令知净
地随语作成若聚落老宿召来遣作若教亦得。」

【次科僧祇初定方所西土僧寺门皆东向故塔庙
在前厨在后角僧在两间行来处即大小便处彼
多东风故厨厕皆在西南吹气于后而厕在厨后
故云又也营事下正明处分不过时者限明相也
善见初明创造则捉柱作法若下次明巳成则召
主指授若无本主则召父宿恐彼不解故令教作
此约新屋准下僧祇亦通癈寺。】

「四者僧作白二结由住来经久不可处分必须和通
依法结之。」

【四中初科一是伽蓝非是他物二须院相非是不
周三如文叙故须白二结之。】

「据如母论先自然中集僧结净准僧祇中非羯磨地
不得行僧事馀广如结场界中。」

【二中母论自然如前巳决僧祇文證必在作法。】

「文中疑有净地更解结者谓荒毁僧坊迷谬净处且
通解巳结依处分故僧祇中僧俗两住俱废二年得
加处分。」

【三中迷谬净处即是失相非不曾结今人准此无
论曾结不结例解妨疑若此谓疑则何有非疑处
乎结依处分且据久废为言下引僧祇示其年限
必癈未久还须白二三四两门比前可见。】

「上明列数也。

第三自他中初一他物明净下三约自辨净。

四明周缺者第二不周辨净馀者周中辨也。

五作法以不初二无法直尔离染名之为净下二由
加法成随法明净。」

【第五总分中初二无法并通两界又初通俗住二

局僧居。】

「又就二作不同为六。

一僧别异处分别人羯磨僧法。」

【别释有六初义易解。】

「二近远异处分别人加故不得经宿羯磨众法随事
远近僧祇支尼梵志为佛造僧坊佛令波离先往为
僧作净厨若过时者名僧住处不名净也五分佛令
先指其处为净地置食于中若未羯磨比丘不得入
中至明相出言羯磨者即处分之通名也。」

【二中初分异僧下引示彼明佛于鸯求多罗国游
行尔时支尼耶螺髻梵志闻世尊来作僧房净厨
遣人请佛等馀如疏中梵志即净行居土之通名
并下五分并制不得过时證前局近五分羯磨语
滥故下决之(准此五分亦召别法为羯磨不唯十诵四分)三四及初并
是简人二即是事五处六法总归四缘。】

「三一多异处分随时少多羯磨唯四人巳上。

四道俗异处分通七众羯磨局于僧。

五约处异处分通诸界羯磨局大界。」

【五中通诸界即自然作法。】

「六解法异处分口法解羯磨唯白二。」

【六中处分口法解但云此处不作净屋。】

「正作法中结解分二。

初中标缘由命难故开结边房静处者必具二缘乃
开结也以道寄清修食缘烦杂俗中节士尚远庖厨

况出世人奄蒙庸仆诚不可也制在边鄙又居幽静
意可知也。」

【第六门结中初科初示开缘由命难者即本缘起
律因看病入城求粥城门未开遂致饿死言二缘
者即须边房又兼静处以下申教意道寄清修者
谓修道托处必在清旷之所不宜与食同处俗下
举况语出孟子伹借彼语而意自别(彼云君子之于禽兽也见
其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是以君子远庖厨)奄蒙庸仆混于贱类
也制下结显欲远僧处故兼僻静。】

「律中应唱房名即是相也今时行事直依羯磨单白
四句自唱自结得在依文失于缘唱欲依轨仪白中
加第二句牒其缘本理得成也今随文故略而不出
恐诸局教或致馀言此是结集缺文或是觉明漏诵
又可竺念遗笔比诸结法义有亏绪可不镜乎。」

【次显相中初科初点文今下斥异初叙计彼不别
立唱相羯磨缘中牒之故云自唱自结得下次今
斥又三初指过律本结法白唯四句故依文为得
然既不立唱相则第二句中不牒缘本故缘唱为
失欲下教加改今立唱相既有前缘故须加句今
下示今文初明不加之意局教谓守文之徒馀言
即是讥诮此下决文缺所以初推结集过或波离
初集或法正分宗次推翻传过觉明即佛陀耶舍
诵本西来此方竺佛念对翻笔受诸结界法白并
五句独此缺之故有亏绪谓失于条绪也。】

「文列五众房者岂僧中院居尼三众是彼三众为僧
造房拟自供养仍本造者为名如毗舍祛母云住我
房者当与福饶可以类也。」

【次科僧寺义无尼居故约房主通之仍引事类亦
见本律毗舍祛母造房施僧仍自供给既云我房
明属本主当与福饶谓受供施以福益我也。】

「五分列相言通结者故彼文中通僧坊作除僧住处
以界内果树将熟不长若不早结恐有内宿故也又
云不得羯磨机架上重屋上乘上作净犯吉罗亦不
得净地取土置不净地而云是净依本地起有净不
净本土若移无净不净僧祇或于一边二三边隔道
两边以为净地馀为不净皆谓任时量处得净其心
随其心净器食亦净如不知果食在界内等即此不
知是净心故开成缘净。」

【三中初示结法通僧坊者牒二同故除僧住者下
别简故以下示开意又下明非法又二初明作法
而所加非处亦下次明移土而不重解结不净地
即大界中后引僧祇以明结意二三边约相邻隔

道两边即相对皆下示名如下引證后自广之。】

「文中在院外遥结者即解义门第六作法差别。」

【三加结中初标亦是卷初第四结解差别也。】

「摄僧界法同处结成摄食界法遥结乃就何以知之
故文云今于此四方相内结故净地云僧今结某处
也所以然者僧界衣界摄人同法同处食界不尔摄
食障僧若人食同处加结之时相中不便故遥唱结。」

【次遥结中初文初示僧食不同何下引文别證并
羯磨缘所下各推所以初明僧界同处仍兼摄衣
以同僧故次明食界遥结。】

「又解必同净地复有何苦法自简处岂同不得故作
结巳虽有宿触止坏食具不损净地结解有法秽染
有罪两不相干同处成结纵列某处牒相为言。」

【次科初反前义苦犹害也故下次约宿触结解对
显不同纵下决前所执。】

「问结净地中不竖方相者答古人不寻文也如上巳
明须知分齐护宿煮过何得不也古人有言以食望
僧是摄是障谓僧食两望也净地结意摄食障僧恐
相染污又云以僧望僧非摄非障谓僧住望净地也
作众法时同须赴集唯摄宿煮不摄别众可不然也。」

【次不竖相中初问由古不立故假问通之答中初
斥古如下显今指如上者即显相中古下引證此
则别有一师立句简辨二界同异今此取證各摄
分齐文为两段前段初二句引古谓下今释谓以

净地望大界则各摄不通也又下第二段初二句
引古谓下今释谓以大界望净地则摄僧义一也。】

「文中结东厢厨院者若准律文伹言某处如僧祇中
则在西南今准方土所尚无施不可祇桓诸寺门并
东开中梵尚日初方故门在东为上又多东风吹气
散也此土言方亦以东始尚于阳气以定北辰为中
故东为厨也故智论云随俗无过不可以昼为夜也。」

【三释东厢中初示诸部不同四分不定僧祗如前
今下次明随方安立初二句通示祇桓下别释初
释西土尚东一为尚日二则当风寺门东向故厨
在西南二明此土尚东四方四时皆以东为始以
北为终以定北辰者尔雅释天云北极谓之北辰
郭璞曰北极天之中以正四时然则极中也辰时
也以其居天之中故曰北极以正四时故曰北辰
然此土寺门多是南向尚于正阳故厨厕宜在东
北亦以多南风故也故下引證彼明佛法不免从
俗伹不从彼见且如昼夜是世俗定法岂得不随
耶。】

「问结净地竟定无内煮何不开宿答宿是随人不问
净地不净地有人则犯无则不犯煮是随处不问有
人无人伹是大界即犯内煮。」

【问答中初问宿煮义别须问分之答中内宿随人
两处俱犯内煮随处唯局大界。】

「问结竟不得宿与不结何殊如何开者答未结通界

犯结竟局僧住故有益也。」

【次问净地不免内宿结有何益。】

「问既不得同宿亦不得看煮答看煮非罪缘同宿是
本制故异也。」

【三问谓暂入看煮亦应不得。】

「问结竟无宿煮得开恶触及自煮不答亦缘异也宿
煮停贮过也馀二造作过也造作非仪相净法所不
防。」

【四问欲分四罪差别答文皆易见。】

「问夫开结者为免过也今在中宿尚不免罪若尔说
净加法巳亦应不合畜长造房耶答制法不同为益
而起开闭合度故云知机。」

【五问初领前若下正难说净对畜长加法对造房
即与处分也答中初二句正答立法益物不可一
例下二句结叹佛号知机良由于此。】

「就解文中虽非律文而开解故准说无苦。」

【二解法中据律有开无法翻结为解故云准说。】

「大门第二义明护净五门别之初翻染法二护守法

三罪通局四相覆堕五净生种。」

【第二护净此下五门大同事钞科释引用广在资
持此中随文略点而巳。】

「初中四位一缘不净二缘净三体不净四体净。

初一须翻馀三不须如遇缘触宿染秽由生律制俭
开乞求易得私顺通文便自宿煮纵实依难遇丰须
闭因循不绝是缘不净或可时沾缘净扶持器具之
例后须息心仍事不歇或纵心把捉谓无罪累知而
故为并须翻也。」

【初门缘不净中初科五种初遇缘触宿二律下无
缘辄开三纵下因开不制四或下缘罢不息五或
下愚教慢犯。】

「五分有诸木器常用行食肥腻不净以瓦石揩洗破
坏僧器者应沸汤灰汁洗之。」

【次科五分如上触巳须洗翻之。】

「僧祇云铜器净洗用木器受腻弃之不入者削用馀
有米面酱醋之属随用少许于六众中展转博之后
得本物即名为净物不定主随属故得。」

【僧祇中初翻器具馀下翻食物谓物众多不必全
换伹取少许易巳投入其中纵得本物亦自成净
此法极要宜乎准行。】

「二缘净者如僧祇中忘误触捉僧家[麨]食或遇时缘
船车载物得在上住。」

【缘净中初科僧祇二缘皆非意故。】

「又如十诵净人执持釜器泛物得为扶佐不许倾侧。」

【十诵佐助事止须息。】

「四分中恶心触食令诸得罪不触自净或器在雨中
听覆盖等及时世饥饿人相食者开内宿内煮自煮
恶触僧俗二食水陆两果不作馀食此为八事义兼
不受残宿二罪坏生一种文开内啖为命难故不开
外损为静世讥滥故不显若值丰年乞求易得犹顺
开者如法治之。」

【四分三节初恶心触佛判触者得罪不触者成净
二或下覆器触律云若酥油瓶不覆无净人者自
手捉盖悬置其上即缘净也三及下俭开八事又
四初叙缘开下列八事上四相别二食两果同开
不作馀食总有五事所以分者由本缘起四物别
来故此下示罪相恶触内宿则兼不受残宿既开
自煮义兼坏生文开内啖谓果菜为食不开外损
即斩坏草木文中若列恐谓俱开故云滥不显也
若下明还制顺开成犯即属前科。】

「斯等广文如钞备列缘会须开缘静即闭前虽宿触
开故无染不须翻也。」

【二中指钞文见四药约缘开闭大同于此前下决
上缘净无染不翻。】

「前门不应为而为此门应为而不为两乖法网双获
一罪。」

【三中上列诸缘涉于两门故须简辨如俭开缘既

遇丰年不应宿触而反为之即不应为而为也先
虽开听今须还制而反不依即应为而不为也前
是作犯此即止犯虽复两乖同归宿触故云一罪。】

「三体不净者如十诵多论贩博财食治生道人所获
福会罪过屠宰虽不宿触义不听用乃至造像不合
兴敬纵使施僧亦不合受以心随之续作不绝本不
许翻纵翻终染由心在故若身死巳后都收入僧以
心绝故。」

【体不净中初引十诵身虽出家经营为活故号治
生道人以所得财求福设会持戒比丘不得受用
罪过屠宰者彼云屠儿止害一生贩卖一切皆害
故造像不礼施僧不受以下出制意本下示体秽
若下明死巳入僧。】

「四者体净如十诵中比丘食竟以食不净钵与净人
彼洗竟还置僧器中由一心与故名之为净又与沙
弥担食后沙弥得巳还与比丘以先不共要随施取
食五分中自食残者施净人巳明还施者如法受之
皆谓决心弃舍无再畜心故得。」

【体净中初科十诵初明决与净食不净钵者谓巳
用食者又下次明互易净彼随施取食下有反此
不得一句谓若先共要即非体净五分明还施者
谓净人不食明早还施比丘得受皆下通决上文。】

「如本新净器物柴水衣帛本非饮啖触宿非罪水是
大开何得有染。」

【次新器中初科诸物器分新故馀则不论明了论
水名大开量不须受故。】

「僧祇中比丘洗不受腻器著水然火既涌沸巳令人
知之著米安中不得更然并使净人待重沸巳如法
受受然后重煮。」

【次引示中初科僧祇不受腻者即是新器不得更
然护自煮故受巳重煮同温食故。】

「今多有人好心然火致触僧器皆是自煮律开然火
乃是未下米前又是净器故也今时并腻腻是食馀
有触煮者津尘通染故不许。」

【二中初叙非具有二过一则恶触二则自煮律下
显过律即僧祇虽开然火而非触煮今则反之违
教有罪。】

「如上僧祇知水器等无腻体净僧器新净有触无翻
以异别人故触获罪体无腻染翻何所翻。」

【三中初准前文僧下决新器以下二句释上有触
体下二句翻上无翻。】

「有人言僧祇律中船在水中车驾牛时比丘虽触无

罪体净今解不然此由牛水缘来故开缘去便染不
同水器当体是净无缘来也。」

【斥非中僧祇彼云若船上载谷覆以芦席比丘坐
上不得问名字若大车上载诸谷上覆者得坐同
上古谓体净今判缘净如上所列牛水缘来者彼
文云若风波漂船在岸一切不净绳篙不离水名
净又云匆即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未
离车名净准知古判不足取也。】

「二明护掌法。

初护内宿者如五分使人于不净地洗菜未竟明相
便出不犯以无心故四分中客比丘持食来觅净地
未得明相即出亦不犯者据本无心与食同宿忽经
明相非是罪缘故开也。」

【二掌护法内宿中二律经明皆开不犯并约无心
通之。】

「内煮自煮无文开护由煮缘时长不可奢纵故永闭
也唯除荒俭口法尽形馀无通处。」

【二中初明永制二煮缘长无容忽忘唯下次明缘
开俭缘如上及加口法尽形一药巳外不开。】

「恶触一种如前缘净诸律通开必非难缘宁死无犯
由辄触捉失圣仪故如五百问中昔有持戒知事比
丘性以急故指挃僧器令收掌之后堕啖粪鬼中云
云如彼又智论僧护诸经盛明业相云云。」

【三中初示缘开必下次明制约初出制意失圣仪

者钞云为现大人相故三世三圣并不自作等如
下引诫五百问云云者彼又云五百馀年不见浆
水正欲趣厕护厕鬼神打不得近等智论云若沙
门福田食以不净手触或先啖或以不净物著中
死入沸屎地狱僧护经彼因僧护比丘游海边见
诸地狱多是迦叶佛时比丘触污众食不给客僧
等罪故受此报文有一卷须者看之又护净经云
由有宿提等众僧食不净后堕臭屎池中等。】

「三明通塞者药罪分二。」

【三明通塞复开两门初分四药对四罪有无后随
一罪中用四位简辨伹有罪为通无罪为塞用此
寻文昭然可见。】

「前明四药者。

据论时药定具四罪即内宿内煮自煮恶触也由资
报是强贪贮又甚。」

【初时药中资报强者气味殊越故贪贮甚者日别
常须故。】

「馀之三药不加法者事同时药。」

【馀三药中初科同时药者具四罪故。】

「若加法者恶触一罪开于非时及七日药若越其限
则非教也。」

【次科非时七日中恶触开限内巳外则不开。】

「古师云七日加法开内宿煮此无文也僧祇七日寄
僧净地则有宿煮明矣。」

【宿煮中初引古判欲彰自任故责无文下引僧祇
既安净地验知古非文明七日非时无宿内煮同
闭。】

「自煮一罪义亦不开若变生者则失受不净何得后
加若不变生重煮非犯犹如净地无内煮也。」

【自煮中初义判若下释所以自煮一罪唯局变生
失受成触义无再加熟物非犯引类可知。】

「四分文中伹解尽形开四罪故七日不列明不开也
若未加法例不许之故僧祇自煮姜汤不得饮也谓
是生者有变熟故必是乾者如律开之。」

【后尽形中有二意一显四罪通开二證前二不许
若下遮疑恐谓未加亦通开故僧祇姜汤不开自
煮与上相违故加义决。】

「此圣言量不可轻也生涯渐迫日月逝矣徒恣口腹
死终不随可为心师于此见矣余常睹行德诸僧康
健之时清举高世及乎疾苦知何不啖保命如斯终
归后世无识之俦未曾隐括排斥教网希贪口腹为
之陷溺如是长劫诚可悲矣。」

【结斥中二初指教以劝生涯迫者死将近也日月
逝者年光速也死不随者弃其所养也可为心师
者劝其自励也余下指事以斥初叙其乖谬保下
叹其愚暗无下责其毁教耻躬不逮轻贬律乘谓
为小教不披圣教故未隐括陷溺长劫无出期也。】

「二明过中先缘后法。」

【次明罪中分缘法者缘即四过成犯之缘相法即
以罪对四法之通塞。】

「初约缘明且据内宿四分文不了。」

【初缘标示中四分伹列罪名而不明人位差别故
云不了。】

「如十诵云共三种人同食宿不应食食得吉罗初共
比丘谓与同宿也二比丘僧者谓一具戒者同宿则
通一切皆被染也如四分残食戒云今日受巳至明
日一切沙门释子受大戒者皆不清净此通僧也或
释疑故如衣不净犯起别人谓食同此也衣有别属
食味是通故一切染则通馀也三共与学沙弥者由
行违体顺相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同
罪也。」

【十诵内宿中初科初总示初下别列共比丘者即
约别人自染巳食也二比丘僧中二初约通染释
谓宿约别人犯通僧故下引残宿类显通僧或下
次约释疑释衣别食通恐滥须出三与学沙弥即
学悔也尼中三并同僧唯加式叉。】

「故彼文云言内宿者羯磨结净地巳僧坊内宿饮食
者是若取后制义通净地约相从文违教无宿可知
也。」

【次科初引文若下义决上文但云僧坊后制须通
净地据文似净地中达教不犯故云约相等。】

「十诵又云言内熟者结净地巳僧坊内煮饮食者是
文言自熟者大比丘自作如上三人互不应食言恶
捉者未受而触是也比丘自取果与净人巳而从受
啖制犯吉罗名恶捉也。」

【后三罪中初明内熟熟即煮也文下次明自煮指
上三人即比丘僧及学悔也言下三明恶触有二
一直尔自捉二捉令人受。】

「多论共宿三种若受食巳作巳有想不共同宿经宿
吉罗食则犯堕若自捉食名恶捉捉时吉罗作巳有
想经宿亦吉罗若食不受不捉作巳有想经宿吉罗
食亦吉罗此内宿也若食作巳有想纵不共宿经宿
吉罗者以心贮畜故犯四分无文义岂通许。」

【多论中初通示三种初位准彼合云共宿不共宿

今文写脱共宿犯吉即内宿罪不共亦吉如下自
明犯堕即是残宿以先受故二中经宿吉者即内
宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉历句次第
在文可见(古记以后段别释文为第三者非)若下别释初位虽非
同处巳想不殊。】

「后对法分别者约位有四处时人食也。

先以内宿约处明者不通他物及不周地由遍坊界
俱是开故馀二净地若僧坊无人亦无宿也有人不
开于净地二净有人不免内宿就时要经明相就人
在三据知故犯律云远来持食狗衔在界内风吹果
堕皆无人知是食净也就食二种长足则犯未足则
无以生相相连运运动故自散种子后生非罪不可
言宿。」

【后对法中四罪各以处时人食四位简之内宿对
处他物不周二并无过馀二净中内宿约人故僧
坊有物无人不犯净地食处有人不开二净即处
分白二也就人在三如上三种据知犯者罪随心
故引律三缘證上须知远来持食即客比丘入界
觅净地未得明相忽现又律云时有狗从净地衔
食至不净地诸比丘白佛佛言净诸鸟兽衔亦尔
风吹果堕如下自引食取长足种子巳变未熟非
犯。】

「二明内煮就处不通四净以法加简故开煮二作法
外僧坊院中便有恶也就时通昼夜就人通七众就

食通生熟并可类知。」

【内煮中就处他物不周通界并无处分白二须简
内外故云二作法外等恶即罪也时人及食三并
通者皆有犯故通七众者据能煮为言若论所犯
局上三人。】

「三明自煮就处通坊净以乖仪式讥过同故就时通
昼夜就人则局僧中三位尼则有四就食但局生熟
则开重煮也。」

【自煮中处时两通并有犯故人食各局以下众通
造受熟食许重温。】

「问律开式叉尼为尼造食又过受等今云何闭答如
上所论据行仪也有沙弥尼理须令作必无开造如
俭开缘。」

【问中上云尼有四人式叉在中违律故问答中据
行仪者即本制法有人不许无人故开。】

「四明恶触就处通坊净就时通昼夜。」

【恶触中处时可解。】

「就人为论具戒有三一不受而捉如上十诵多论所
除二腻势相连如十诵中手巾裹钵日须一洗由食
腻尘能染后净三任运失受何者是耶时药过中受
法自坏馀之三药不加法者类同时药义加口法各
越所期本触名触。」

【约人成触中初科一中指上律论即前缘中除即
简也二中腻染后净即污触也三中四药过中三

药过期皆有失受恶触义加义合作若本触名触
谓本开触之物今乃成触也。】

「净人有一谓腻染触由失受故自执令授前食污手
又触馀净故唯此也若如法授事同新受洗手加者
此净人手不须洗秽。」

【净人一中初明非法前食污手即前残食污净人
手若下次明如法谓不自执直令净人授之比丘
洗手再受净人不须洗秽以如法故。】

「又就比丘是触非犯一为受而触如行羹饭等二遇
缘失受如多论中净人来触更加法等三破戒故捉
律云不触者净四持戒误触如上缘净。」

【次不成中初科四缘二中触失更加再受而触也
三中即诸比丘相嫌故触之缘四指缘净即上僧
祇忘误触捉等。】

「重张四句一触而非恶如律中忘不受果持行方忆
见净人时如法而受二恶而非触如文欲令他得不
净食故于沙弥边触食等止坐触者不触得啖三亦
触亦恶即怠堕奉持随造者是四非触非恶清净食

也。」

【次历句中初句忘故不恶才见净人即应置地从
彼受之二中即上破戒故触也沙弥受食故往触
之坐即坐罪三四可知。】

「上约人竟今就食论通其生熟故律中自种菜生以
变动故无宿触也。」

【食中初明通犯故下别示生物不犯之义虽曾手
种变故非触。】

「四相覆堕者若非净地有诸果菜未长足者运运变
易未可论罪随取及时将入净厨服用无过纵就捉
触但名坏相由色变故不名恶捉以本生故坊净两
处互生互覆依其本地有净不净不依所覆说净不
净。」

【四相覆堕初科初明大界生物纵捉触者谓未离
地时坊下次明二界互覆并依根判故云依本地
等律云时有树根在不净地枝覆净地果堕净地
诸比丘不知为净不净佛言若无人触自堕者净
又云树在净地果堕不净地比丘不知为净不净
佛言净。】

「问何故律中作意堕者说为不净。」

【问中律云若风吹雨打猕猴诸鸟触堕者佛言若
不作意欲使堕者净反显作意则是不净若云约
根何以律据作意判耶。】

「答此谓非净地果长足既久作意欲堕有贮畜心便

成内宿故说不净若不作意则无心畜长足自堕不
成同宿。」

【答中初科一是大界二又长足畜心故犯无畜无
过。】

「律中风吹鸟堕听食无罪五分云非比丘所为见果
落非净地使净人拾聚经宿白佛因制不知地非净
听食若知不得食又不得树上得果试看生熟便获
罪也。」

【次科四分如前五分非净地即大界约知不知判
净非净又下亦五分文试看获罪者准钞即是恶
触此据巳熟为言必未长足准前但名坏相则非
恶捉。】

「五净果菜法分三制意处人作法也。

初制意中明了论疏云诸外道等谓草木中有命根
想律中亦尔若不制者则为轻诃令彼获罪又与白
衣无别不生恭敬故便结斯戒又外道法中有火刀
两净自伤鸟啄爪坏则无佛制净法高胜于彼皆生
深敬故有斯益。」

【五净生种制意中了论初为遮谤又下次异白衣
彼无净法故又下三异外道彼有两净佛制五法
故有斯益通结三意。】

「二明处人不同义张四句初人果俱净地大善如法
二人果俱非净地成净不得食以内煮故不妨及馀
众三果在不净地净者在净地若以刀火爪作净成

净不可食爪刀虽非内煮以非处故四果在净地净
者在不净地成净得食后之二句依十诵文也。」

【次处人中初二句可解三中三净俱不得食刀爪
非煮故下通之四中人虽非处果非内煮故得食
之后下指所出前之二句诸律皆然。】

「三净法不同。

四分药法中十种五种净种净根广如钞。」

【三净法四分中十种是总标五种净种净根是别
示根种各五即为十矣净种五者一火二刀三疮
四鸟啄五不中种(谓不堪为种也)净根五者一皮剥二㓟
皮三腐四破五瘀燥(或黮瘀或乾燥)。】

「僧祇中果核者火净巳听食若但皮净不火净食核
者堕若火净不皮净皮核俱食俱不皮火一提一越
要须俱作法始成无犯馀如钞说。」

【僧祇初通示若下简辨有四句初句食核堕者即
坏生故若下即第二句以火净通坏相种故不论
罪俱下即第三句二俱不净双结可知要下即第
四句二俱净也下指事钞四药广之。】

「五分有十种净法大同四分加水洗法律中水洗连
根菜即是净者如初生蓼萝等未有节故且从根种
如洗有节方从火净。」

【五分初指同加下示异本律十法之外亦有此法
即水洗为净下简蓼萝即萝勒蓼似今兰香犹有
节者即是节种故加火净。】

「母论中说水所漂者尘所坌者此并相灭不可坏种
也。」

【母论水尘坏相终须火净。】

「僧祇云多果同器随一被净馀者通成别则不成必
须相及故甘蔗著叶茎茎净之无叶者合束成净准
此一盘生菜相种和杂相巳洗净种未火触纵火触
相种犹非净相种相隔又不相通例馀蒿草有隔非
净。」

【离合中初科初引文别不成者谓不同器不相及
也甘蔗有叶以相隔故须逐茎净无叶相及故得
合净准下义决相即茎叶种即结实由为叶隔种
须别净。】

「明了论中有四句一自加行净者非言自作成法然
自作有益如果子一聚若未净者但食皮肉一一吉
罗食核一一提若以火触聚中一子止得一吉罗馀
皆成净也以成净故无一一吉一一提岂非利益乃
至爪净例同此也二他加行净三自他净共净人作
故四非自他者物若自伤等是此四种净不但约一

物成于彼聚中若一被净所馀皆净。」

【了论四句中初总示一下别列初句比丘自作故
云自加行净止得一吉即自煮罪若伹刀爪伹是
坏相若据自煮本不合食钞引十诵除火触者准
是开法义非常途二他加行即净人为净易故不
明三四可解此下通结非但一物成者谓不独触
者成净随物多少一切皆净。】

「疏解云如一聚桃李火触一巳馀皆成净或以刀破
爪伤一子一相一聚亦成馀皆列尔作净之体本以
为法非永不生故曰净也伹成仪式名沙门净。」

【疏解中初释通净一子一相子即是种馀皆例者
上文且举桃李为言自馀诸物皆可例说作下次
出净法本意既但名净但是作法表心而巳欲彰
沙门动有仪法如上制意杜绝讥诃简异外俗故
也。】

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之三
四分律删补随机羯磨疏济缘记二之四


「诸戒受法篇第二」

【释受法篇。

篇目中若据本文始于三归终至尼受法有多种
如疏总括不出四位故云诸戒受谓所受之心因
法即能授之仪式如疏自解。】

「就篇分二谓标列也。

初又分二即标释也。

戒法有几而言诸者约人则七众不同约体则四位
阶级故二众大受为一位同奉具戒无愿也二众沙
弥为一位同奉未具有愿也两部在家为一位同奉
五支之戒也净行信心为一位同奉九支斋戒也由
体同故根转戒存报殊仪异就缘类别故曰诸也。」

【本文标题释诸字中初科初牒问约下释通又二
初总示人即受人体谓法体故下列别四位每一
位中各兼男女馀三则人法齐等第二则兼收式
叉七众备矣初云无愿巳获具足无愿求故问道
定二戒岂不忻求答今此且望别脱中极定道心
戒不假缘受随功自感故非所论问准善戒经比
丘具戒为菩萨方便岂非有愿答心虽企求教有
分齐且据当教故云无愿二明沙弥有愿反上可

知三在家五戒不断正淫但名婆塞简下八戒未
彰净号四九支者若据诸教皆名八关剋实有九
故云九支由下通结上二句明体同故合根转戒
存通该四位男女互转不复重受可验体同下二
句明缘异故离文列受法一一位中各有不同至
下自见。】

「问式叉别位理有异持何不在者答今据体论如上
分四式叉增其学法据本但唯十戒如何知之以转
根验还同沙弥也。」

【初问中以前四位独遗式叉故须问决重加六法
出过小众故云异持答中初指前通答式下显同
小众既云增学明不发体钞云六法是其学宗戒
体更不重发还约转根證同小众。】

「问体同沙弥自有常学何须增法有违缺戒答由于
女报性涉虚羸即授具足恐有轻犯故增戒法加辅
灵神必事陵践随法更学。」

【次问中常学即十戒也六法制行二年中间有犯
还复从初故云有违缺戒答中初叙报劣故下次
明制法辅助也灵神即心识下云六法练心恐轻
犯故二年练身恐有胎故。】

「所言戒者谓禁约止善为宗虽有作用终须谨摄有
越常规无非制约故云止也有人言防非禁恶为戒
者非无一相然佛有戒未必防非戒通善恶不可偏
解馀如别显。」

【次释戒中初示今义禁约言通止善名局以局简
通即知善戒由止成善故云止善虽有等者会通
作持依法离过还归止摄则知止善通收二持有
下斥古解初引古非无一相但得止义故然下正
斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知须假
行人随中严奉始可离非故云未必也次二句斥
禁恶屠猎所持亦名为戒今云禁恶但局善戒故
云偏解下句指广即事钞中卷戒疏初卷也。】

「所言法者法谓楷模凡所准酌咸有缘相故也。」

【三中初示义凡下指文下诸事法散在教文今师
详括布列成仪缘谓成缘相即法相。】

「所言篇者谓章句分齐之名自古无纸用竹编简韦
连束之随章为束即号为篇故字体犹存竹也后汉
蔡伦方捣树皮为纸初也。」

【四中初释名自下指事简即竹片韦即皮绳捣皮
为纸起自后汉故云初也。】

「所言第者谓是居处王侯之宅从此得名篇次在此
故云第也。」

【五中俗中第宅第铺皆取居处次第之义。】

「所言三者从文其实次二约义乃是三前。」

【六中从文次二谓从初集法来即当第三约义三
前谓从正宗来即当第二。】

「不觉顺世间言故得勒兹消判馀前后文可从此例
也。」

【示意中初点前言不觉者明非意也顺世间言者
随俗谛也勒约也馀下指例前后九篇宜同此释。】

「所言戒法理通下释成俗受也古来集法多削在家
便制疏云律制内众不被外部今据律文通收清信
禁束三业为道阶梯理须明练是非通塞成败何以
知耶如来设教类同空界随立一相摄修皆尽五戒
被俗之法五体通道之规持犯相扶难遮齐则由斯
弘义事必书绅恐涉生常故前标释可通鉴也。」

【释注中初略判古下二委释初引古今下叙今又
三初明所据三归五八并见受戒犍度为道阶梯
十具渐次故律被内众兼明导俗故今集法据此
为量何下次推教意同空界者虚空有二义一无
边义喻周遍也二包含义喻摄机也且举五戒显
上一相广摄之义被俗法者约相局也通道规者
据体通也善生经云此戒甚难能为沙弥大比丘
菩萨戒而作根本是也但淫分邪正罪无篇聚至
于大重小轻方便趣果义则不别故云持犯相扶
字或作符注引善生具问遮难与道不异故云齐

则由下三明须立弘即训大书绅出论语彼云子
张书诸绅(谓凡闻师教则书于绅带示不敢忘也)恐涉等者出注意
也。】

「就篇分二谓道俗也。

就初俗中位分三别初受三归二受五戒三受八戒。

初三归中诸师冥目诵习授之讨论经论大有弘致
既为师匠义须通博使受成济彼我无虚背此师心
多符妄习故为分途启疏户牖披文见意是为得也。」

【次科俗法三归叙引中初文初指非心无所晓冥
目诵文恐遗忘故讨下次责昧教经论即下引多
论等既背圣教每事师心心即妄习符犹顺也故
下示文意分途即下诸门户牖即门下之义。】

「古人有言文疏之作当从三易一章句易读二文字
易识三辞义易达则为尚也今世笔者反成三难章
句蹇涩牵引梗舌一难也多专俗习不涉本文苍雅
篇统目所未瞩弁辨甄蠲文理全别不羞多列令人
心惑二难也援引事义翳文略指相似馀辞未能显
别自非对读更须解出三难也故摘瑕累意存通教
岂事藏密方称能也馀如常引经即其伦。」

【次科初引古三易沈隐候云(沈约字休文封隐候)文章当从
三易易见事一也易识字二也易读诵三也(出颜氏家
训今疏倒列之也)今下斥世三难牵引谓句长梗犹碍也
俗习谓世俗相传无典据也苍颉篇尔雅玉篇字
统四皆古贤字书彼皆未见并皮变反乃古制皮

冠辨与辨同谓罪人相讼古疏并作辨字用之甄
字训简蠲字训除彼亦一混而用翳文谓不显所
出略指谓引词不备相似馀词等谓隐而难见若
欲解者须用本文对读不然又须注解故下显示
今意初二句示离过次二句明异古后二句显从
要上句明不广破下句标今所法谓同经论直显
其义也。】

「何以然乎故萨婆多云三归五戒乃至别脱由佛出
故开立此法但轮王梵王说世间法惠利众生故十
善四弘劫初便有未能清升超越世境法王出世不
为世善要断烦恼远出界系故明戒善令依具修定
慧等行集生有本此其意也故律云为调三毒令尽
故制增戒学也母论云有五种三归一翻邪二五戒
三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行于今馀四通
有。」

【三中初句徵上直显之意故下引文以示归戒功
胜不可隐略论文初举归戒所出文略十戒故云
乃至别脱即具戒也但下比校优劣初明世教之
劣轮王是人主十善化人梵王是天主以四弘化
人即慈悲喜舍四无量心不待佛出故劫初即有
报在人天故未超世教法王下次明归戒之胜莫
非断集脱苦修道證灭也四分三毒尽集因断也
母论三归该通五法足彰功胜独后一种八年制
断故不行耳。】

「上来叙引其致今初翻邪义须分之初明业体二归
依本意三约境宽狭四境通真伪五作法不同六对
趣分别准多论中随义分六。」

【义门分章结前标后分章为六准多论者并是论
文时参解释但彼无科约今疏以义分之耳。】

「初中多论曰言三归者以何为性。」

【初门引问中性即是体。】

「有论者言教无教性此就所发教之业从体明性故
若淳重心有无教也无教者此明业体一发续现不
假缘辨无由教示方有成用即体任运能酬来世故
云无教今时经论多云无作义例同也。」

【初解中三初正定体教无教性彼论续云受三归
时胡跪合掌(身也)口说三归(口也)是身口教若淳重心
有身口无教此就等者疏家断也教为能发由教
发得无教故云所发教之业即以无教为性也无
教者下二释名一发谓初念续现即第二念教犹
使也谓非教使之然任运自然酬因感报故也(世云
无由教示于人者非也)今下会异即善生成论杂心等也馀

如戒业章中。】

「又云三业为性谓从初发业者为名故云互跪合掌
口说三归是身口教因具而发能存于有故名为性。」

【次师中初示体三业即是前教谓下今判故下引
證但云身口意在二中因下示立所以具即身口
有即来报。】

「又云善五阴为性者色身恭敬识想受中缘法翘注
并由善本便生善行无贪等三摄御斯法能生后有
故因得名也由诸众生依法受归随其心力有善业
起扶助形命若轻浮心体是无记不发无作。」

【三师中初示体色身恭敬即兼口说三心缘法此
明初受故为善本行心摄御随起奉持五阴备矣
因以名焉斯法即三归功德由下释所以依法受
归即初受也随心力者即随持也此师亦据能发
明体虽兼色阴发必由心故下准论證成心起。】

「二解归意者。

论云以三宝为所归所归以救护为义如人获罪于
王投向他国以求救护彼王敕言汝求无畏以投我
者莫出我境莫违我教必当救护众生亦尔系属于
魔有生死过归向三宝魔无如之何。」

【第二归意中初文初句示境所归下显义如人下
举喻众生下合法上三句合上获罪于王下二句
合上投向地国魔有四种天阴恼死未归三宝皆
系属焉。】

「论云我境即四念处他境即五欲也我教谓心师也
他教谓师心也魔者梵本具彰云魔阿罗此方略之
伹置上字后人加鬼不入字书依唐译之则云杀者
能损众生法身慧命也。」

【次科四念为我境者是佛所教可依住故即身不
净受是苦心无常法无我四皆如实而观故云念
处五欲为他境者是魔所住故佛则以心师法魔
则舍法任心魔是略梵据字本体从手从石世谓
鬼趣相传加鬼篇韵有之知非古也翻名释义在
文易解。】

「彼论又云如昔有鸽为鹰所逐移入佛影泰然安乐
在身子影战怖如初乃至如来习气尽故久修慈悲
能为物护。」

【次科引缘意彰唯佛是可归故准论初在舍利弗
影后入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至
者彼云所以尔者佛有大慈悲舍利弗无故佛习
气尽舍利弗未尽故佛阿僧祇劫修菩萨行舍利
弗六十劫修苦行故文但举佛三胜对之可见。】

「问如上所列审能护者提婆出家本归三宝何造三
逆入阿鼻中答夫言救者救于可救恶深罪定是以
叵救。」

【引问中初问上二句蹑前提下正难提婆达多此
翻天热生时诸天心热故三逆者出佛身血破和
合僧打杀莲华色尼即杀阿罗汉(旧将教阇王杀逆为三者非)

生入阿鼻一劫受苦是则三归不能护之也答中
以其难救故所不救。】

「问若罪叵救无罪未须何须能救答调达初归三宝
心不真实常求名利自号为佛有竞化过虽有神力
息机不救故经有说解心能改志性未回终名拔济
如此之人不名阐提又如阇王造逆入狱以归深信
阿鼻罪灭转在黑绳如在人中七日受尽又调达虽
在阿鼻以本归心受苦亦微有时暂息故知三宝所
归无虚。」

【次问有罪不救无罪不须救义安在答中初约不
救释息机谓不施用也故下次约能救释又二初
约开解释解心改者了知正道故志未回犹行邪
行故阿阐提此云无信又下二约转业释阿阇世
此云未生怨囚杀父母造二逆业后于佛所忏悔
受归转阿鼻一劫之长为黑绳七日之短(俱舍疏云先以
黑绳拼量支体后方斩锯故以为号)调达亦尔虽不能易处亦由归
佛力故苦微有间如报恩经中佛令阿难往狱问
之调达云我在此得三禅乐然此小教且据实论

若约大乘莫非权行经云示现三毒及邪见等是
也。】

「三宽狭者。

论云通归三世佛同法身故不独归释迦以是别故
不名归也。」

【第三门初宽狭者释迦境狭三世境宽小教明三
世以六佛为过去释迦为现在弥勒为未来十方
现在教所不论若归一境馀则无心故不名归。】

「若尔有诸天等于七佛中各自称言某佛为师我为
弟子者答言不尔诸天别语何足为定亦称一佛为
师亦有言归三世佛者直以一佛为證何妨意表实
通三世故毗沙门说归依三世佛也。」

【问答中论云若尔诸天自说我是迦叶佛弟子拘
留孙佛弟子如是七佛中各称等答中初通示别
语即各称也亦下别释虽皆称一而通局有异故
非一定下引毗沙證成通意。】

「四约境真伪者。」

【第四境真伪者法身佛灭理法第一义僧名真境
也色身佛经教法凡夫僧名伪境也。】

「论自问曰何以所归名归依佛此释三宝名义也因
又答云归依者回转也即归一切智无学功德也。」

【明佛中初科初引问此下疏家点示也答中初释
名义众生无始背舍三宝今回昔心转向圣境故
若约大乘一体三宝反照自心即名回转如别所

论即下示所归戒定熏修因成果满五分法身名
一切智无学功德问此中归佛而云无学者答无
学之名义通大小然小教谈佛与二乘人断證同
故如鹿苑初度五人名六罗汉若尔与下第十义
僧何异答断證虽同三乘位别二乘实證佛是权
方。】

「又问为归色身为归法身答归于法身不以色身为
佛故。」

【次问答中依法身体现起色身若归色身则逐末
忘本若归法身则本末俱得故云不以等也。】

「问何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故
法身所依故害色身得逆罪故智论云如泥铜等体
无记也非感罪福以成法身相随前敬慢有罪福也。」

【三问以出佛身血约损色身而结罪故答中初约
义释法身无相假色以彰如物在器伤器则损物
故下引證彼明形像可为今例。】

「又问何所归者名归法耶答归于断欲无欲灭谛涅
槃是也。」

【法中初问答中三果见思通名为欲断欲即学人
无欲即无学由断故无无即灭谛出世之果灭即
涅槃寂灭之理此所归法体也。】

「又问为归自身尽处他身尽处耶答自他尽处俱可
归也。」

【次问尽处即上灭谛为归自巳最后所證为归他

境巳成就者答文可见。】

「尽处者谓灭谛体即三谛所无之处是也由诸众生
闻佛正教依观修行集因既倾苦果便丧诚由正道
之所对治病除药灭即尽谛也若药不除又是其病
如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三谛所
无方为正法不但言说为法既是非情知何用功。」

【牒释中初文为三初总示法体灭谛尽谛翻传异
耳二由下别叙修證初明苦集二谛所谓知苦断
集集因即三毒四住苦果即三界六道诚下次明
道灭二谛所谓修道證灭正道即三学八正病即
苦集药即道谛尽如病差三若下重遣法见又三
初举喻金刚般若云汝等比丘知我说法如筏喻
者法尚应舍何况非法若通喻四谛苦集如此岸
灭如彼岸道喻船筏不舍船筏非至岸矣故曰可
以情求故下二显体法所成德法即八正苦集病
亡修道药遣二执巳破空理现前即三谛无处是
圣所證不下三遮妄灭理体寂故是非情非口议
心缘所及故云知何用功。】

「上明自身尽处即初果受归谓倾三结三随结转也
今时下凡所受归者俱是他身所尽处。」

【次拣凡圣中初明圣人归自以自證故三结即三
谛下各有结惑结惑既破三谛乃亡转归灭理故
云三随结转今下次明凡夫归他由自未得故归
他證。】

「须如此知识不伹诵语而得成归鹦鹉之喻往往亲
瞩宜改辙也。」

【三中初句劝学不下斥非鹦鹉能言鸟也但学人
语不知其义往往亲瞩言多见也。】

「问为归俗谛僧为归第一义谛僧耶答不以俗谛为
僧以杂烦恼故要以第一义谛僧。」

【三僧中初问内外两凡薄地凡夫名俗谛僧初果
巳去名第一义僧由證第一义谛无生灭理从所
證为名论云声闻学无学功德是则通收四果四
向也答文可解。】

「若尔佛与提谓受归之时不应言未来有僧汝当归
依今解以俗谛为第一所依处故言未来僧又欲尊
重俗谛僧故言未来有实而言之真谛僧者常在世
故。」

【再难中引佛为提谓长者授归之词既言未来即
世俗僧违上答也解中有二初约所依释以真依
俗故举俗召真又下次约尊重释恐谓未来无真
实僧于世俗僧辄生轻慢真僧常在何限未来。】

「五明作法不同者。

善见云三归有二种一别受者言归依佛归依佛竟
馀二归亦如是也二总受者如常三受三结也。」

【第五善见总别二受随意准行。】

「多论云受三归者先称法后称佛者不成若无所晓
知说不次第者自不得罪成受三归若有所解故倒
说者得罪不成。」

【多论彼先问云佛以法为师于三宝中何不以法
为初答法虽是佛师而法非佛不弘是以佛在初
馀如疏引无知失次迷心故成有解故倒故心不
成。】

「问佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差
别答虽有一义相有差别以三宝而言无师大智一
切功德是佛宝尽谛涅槃无为是法宝声闻学无学
功德智慧是僧宝。」

【次问中准戒疏三宝有四一体理体化相住持然
一体局大乘理体通大小且就教限理体无别以
为问端三宝互望佛僧无体同归一法则无三别
欲明互倒何意不得答中初标示一即据体别乃
约相以下别释佛僧能證法即所證能中师资位
分故三恒别佛云无师大智对下僧宝从佛所闻
专自利故法云无为简异佛僧皆修證故所以二
宝皆称功德彼论又云以法而言无师无学法为
佛宝非学非无学法为法宝声闻学无学法为僧

宝。】

「又问称于佛法不称僧者乃至互少得成归不答不
成受也。」

【三问答中乃至互少谓伹称佛而不称法或称法
僧而不称佛。】

「若尔五分何为有一语二语岂非渐耶等此是教法
初兴制后不得乍得重受更增法故。」

【次科五分有一语二语受具故引为难答中初兴
后废故后不得乍得犹言宁可谓宁可从后重增
不宜从初减少也。】

「善见云若师教言佛弟子不正而言弗者成受三归
若俱弗则不成受若师教言佛弟子答言尔或不出
声或语不具皆不成归或言音不同如伧吴两俗不
相解者应教其义如是不杀弟子答言解而能持亦
得受戒。」

【三中初约音讹明成否弟子言弗师正资谬故得
成受若俱弗者师质俱谬故受不成若师下次约
异音辨成否第列四异后言音不同即方俗异语

教使解义既得受戒例亦成归伧仕衡反字书云
吴人谓中国为伧中国即指京都今之北人与南
吴音异也。】

「多问得从三师各受一归不答不得。」

【四问多即多论三师各受答不得者人法俱异故。】

「又问得一年半年受不答得随日多少受三归也。」

【五问彼宗五八局时三归通故。】

「又问从师受归乃至五日三归限满故是师不答一
从受法终身是师如报恩经损叶之喻。」

【六问恐疑限满师义绝故答中指经喻者彼云受
具戒时失十戒五戒否答不失但失名失次第不
失戒也乃至始终常是一戒随时受名譬如树叶
春夏则青秋黄冬白随时异故树叶则异而始终
是一叶今借彼喻此以有归无归虽殊而始终是
师耳。】

「六对趣者。

五趣为言皆得受也除报重者自馀山间空远轻系
地狱皆成三归除不解者。」

【第六对趣正明中修罗遍在五道故但云五趣(旧云
除地狱者非)除重报者别简下趣以人天二趣自可受
故文举轻狱鬼畜类知除不解者通简五趣以人
天不解亦不成故。】

「多论云龙受三归为优婆塞又云龙畜生摄以业障
故无所晓知无受戒法虽经中说受八斋法但得善

心功德不得斋也四分龙受三归及贾人等皆翻邪
归非得戒也成实云馀道众生得戒律仪经说诸龙
亦受一日戒故善见中诸龙及神得三归五戒也。」

【次科多论初明唯许受归又下次明不听受戒无
所晓者畜类多愚不堪持奉准下得归亦取知解
虽经等者即善生中龙受八戒论家防难以意释
之斋即八戒然是成论所据即如下引四分佛初
成道贾客献蜜初受三归次为龙受今正明龙畜
因引之耳下引二论归戒皆开善见神者即是鬼
趣。】

「义准多论据无知者人犹不得何况鬼畜如馀得者
谓有知解律中制罪尚结偷兰以能变化知解人语
可以类也。」

【三中义准总判诸文初判多论如下次释成见二
论律中杀畜提盗妄并吉若有知解通结偷兰由
能奉持故开得戒。】

「二就文中初标后受。

初中受三归者伹得法被身为佛弟子无戒可持文
中多论巳下显本从魔归心正觉具列三宝体者以
妄作者多故偏列云知真归也又引善见者释成作
法不易依缘而受亦不难也。」

【次解中标文三段初示立法分齐次释多论归正
觉者对上从魔且明佛宝正觉即华言也妄作多
者人师授法不知体相故三宝多种唯明理体故

云偏列简住持化相故曰真归如上义门真偈中
说又下三释善见难易成否在于明昧故须师学
始可授人。】

「授法文列得法属巳者明作法之时知三说巳无作
便生故能所不昧于作业也。」

【次释授法初科三说巳者此据初念巳前通名为
作无作便生即约次念彻至尽报也能授所受知
业成处故不昧也。】

「后三结者嘱授叮咛令持在怀不滥承奉故经云归
依于佛者真名优婆塞终不更归依其馀诸天神。」

【次科初示结意故下引證西土外道多事天神今
既向佛故云不归等。】

「下释有归无戒者为除世疑受五戒者但依前诵止
是翻邪无戒可得又引母论的处灼然不容晦惑彼
我无益也。」

【三中初释除疑有人用此授人五戒故特决之又
下次释引證初二句点文有加无加用分归戒即
此诚文是准的之处灼明也下二句诫斥晦暗也。】

「二明受五戒法义分为五一戒德高胜二简器堪能
三作法延促四发戒时节五约相显持。」

【第二五戒列义门中五义悬科文相如下配之。】

「二随文释义约文为三谓标法相也。

就初标中受五戒法计是能授文列所受故随列也。」

【次释标中初科计是能授者以今立法令师解故
然文中列相伹约所受故随列者示无他意也三
归八戒同标所受例此通之十戒巳后始标能授
亦是随列无别所以。】

「文列经施不及持戒者明戒德高胜即初门义也。」

【释注标指中注引经云亦善生文。】

「所以然者初受戒时巳行三施尽众生界故财有量
不及此也尽形不盗者巳施法界有情之财言不杀
者巳施法界有情无畏即用戒法行巳化他即名法
施遍众生界财为局狭集散之法能开烦惑恼害之
门戒法清澄故绝斯事。」

【牒释中初科初总示以初受时立誓断恶遍生境
故财法无畏是为三施尽下二别列不盗不妄取
即是施财不杀无侵恼即施无畏此二自行令他
仿之即法施也财施济彼困穷无畏令他安乐此
二即慈悲也法施使彼开悟即智慧也三者既备
其胜可知财下通结初句示财施局狭一不具三
施二不遍生境集下明财施生过集则不免贪求
散则宁无取舍得者则喜不得则嗔能开烦恼故

不及戒。】

「又云由戒故施净者智论云若不持戒得财施者多
贪不净以利求利恶求多求故使来世受不净果如
牛羊猪狗衣食粗恶若持戒者既绝恶求清净行绝
乃至佛果故云六波罗蜜在心不在事等。」

【次科引论前明破戒行施之损以利求利谓贩卖
治生恶求谓邪利活命多求即贪婪无厌恶因恶
果报应必然文列牛羊等且举馀报若下次明持
戒行施之益清净则离上诸过佛果则反上恶果
故下引證还即论文施戒忍进禅智为六波罗蜜
翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不净虽行
六事非波罗蜜故云在心不在事然此为破垢心
之人非谓废除事行今人不修戒施妄以此语文
饰巳非一何谬哉。】

「二当于受前问下至应随为受来简人相即义门第
二也。

文列善生简人中还约性重者为问也故彼经中问
戒相者以法行务意存始终不取受具致有随缺观
其志力察其智愚量功进法不徒虚受故文云虽随
言能当须久处六月供养出家智者审知可教待限
满巳和僧为受由能所知量愿行齐具依法而受不
负众生目验不堪强令受戒致使毁污二俱沈溺可
谓虚妄善恶其踪叵追诫之哉。」

【次科释善生中两段初释问难注中四种乃性重

中极重之者白衣有犯障戒不发不列大妄非彼
犯故见病弃去可摄杀中故下次释问相注中先
叹戒功次示戒相后问欲受何戒即问戒相也今
释后段初明分受所以受具谓具受五条也随缺
谓受巳毁犯也故下次明简练此约出家欲受十
戒当先试练即如多论先以五戒调伏身心信乐
渐增方受十戒是也供养即是给侍众僧出家智
者即和尚师僧和僧受者即法同单白由下三正
彰问意前叙如法之益能所即指师资愿行即目
受随负违也目下后彰非法之损任情非法善恶
两兼故云虚妄事无实迹故不可追。】

「如成论中五逆罪者贼住污尼毗尼不许者是人为
恶所污能障圣道故不许出家若为白衣得善律仪
不遮修行施慈等善有世间戒准此有过如文不合
必忏荡巳二教无违但业重障深不发具戒也。」

【次成论中初引文若十三难通障道戒五逆贼污
七难不障俗戒故特简之文中初明制出家意以
出家人必取圣道故若下次明通在家意且令诱

接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故准下
次义决虽通五戒必约忏净为言有过不忏如注
所简故云不合二教即世教与佛制也恐疑忏净
容可出家故约深重释通教意。】

「文列阿含等下明行净纳法也但无始无明是生死
本若理若事顺违俱罪故须前忏使心清净方堪圣
法。」

【次行净纳法中先忏后受经论并然故注云阿含
等妄起不觉谓之无始无明业苦所依故为生死
之本动念违理作恶违事澄心顺理修善顺事违
罪可知顺有罪者以凡心学道本惑尚存造理则
取舍未忘行事则我人难拔所以顺违二俱有罪
义须忏净以应净法故云故须等。】

「问前翻邪三归直尔即授此五戒归如何简略者答
翻邪背邪初心难拔欻然回向宜即引归若更覆疏
容还旧迹五戒不尔先以归正心性调柔堪思我倒
故须简略方入道门以五体有亏三乘无托仍随分
受皆是任时能接机布教可准知也故智论涅槃皆
明忏法从死生际至涅槃际随时为述。」

【问答中前受归法不制简能与此不同故须问决
简谓简取略即略去答中初答三疏不简覆疏谓
反覆疏理旧迹即邪道五下次答五戒须简初彰
异一曾受归法不虑退还二为入道门须简净器
五戒是圣道之基有亏则三乘无托恐有轻犯故

须简略仍下准例以体净者犹须量能听随分受
明知虑犯故制简之故云可准知也故下引證经
论明受皆先忏悔验须简择不容滥预无始有识
名生死际究竟果满名涅槃际略举始末以摄中
间所有过恶一时尽悔此即悔词然非一定故令
随述。】

「将解作法即解义门第三也。

若准多论五戒三归不具分受则不得戒纵引经證
谓持二三不言受体如是释者义有未融如比丘受
具不能全持可名少分。」

【第二法中初科受缘渐顿中初文初引彼计不具
分受谓不受五而受一二则不发戒体纵引经者
论家防难即下善生明分五受彼谓受时具发五
戒但由随中持有多少故有一分少分等如下蹑
斥谓若许受体具五随行不具而名少分即应比
丘具受分持得名少分比丘耶当知全分定约受
体耳融通也。】

「成论云有人言五戒木叉唯顿无渐此事如何论答
随受一二三皆得律仪善生所列一分二分少分多
分满分是也准斯明渐五师受一得戒不疑如薄俱
罗唯受不杀例也。」

【次成论中初牒前义以为问端顿谓具受渐即分
受答中正答律仪即戒体善下引證分即支义五
法一体总中彰别故名为分准下义决以前三归

不许互缺异师别受并判不成恐谓同彼故准决
之薄俱罗此翻善容以彼好容仪故婆罗门种天
竺国人昔毗婆尸佛时曾作贫人持一诃梨勒果
施病比丘服讫病愈以此因缘九十一劫天上人
中受福快乐今生婆罗门家其母早亡后母恶之
尝就母求饼被投于饼炉父见救之火不能死又
尝从母求肉被投釜内汤不能死又尝牵母衣被
推于河中大鱼吞之会父买鱼剖腹了无所损水
不能死后求佛出家得阿罗汉年一百六十岁未
曾有病盖从昔尝持一不杀戒故受斯报准知分
受理无所疑。】

「若准多论不得重受依成实四分俱开重受故末利
夫人第二第三重受五戒即其證也。」

【次重受中亦以两宗对明得不多宗五戒其必尽
形故伹一受义无重加成宗不尔任时长短随受
随增末利此翻为奈由昔施奈得今果故二三重
受事见本律。】

「又如多杂二论解云五戒一受佛制定故必须尽形
八戒必一日夜不可乖也如成实中亦随日受乃至
尽形故十诵中或日或夜受五戒等并获善也。」

【三延促中初合引二论以同宗故五戒尽形不可
促八戒日夜不可延故云佛制定也(旧解制定谓不可受一二
者义见前科不可滥此)次引成论二戒延促任意皆得故云
随日也仍引十诵用彼證此即皮革中文或日或

夜者有受日不受夜有受夜不受日则知五戒不
局尽形如后八戒中具引。】

「就文作法又分为二初三归誓发戒之缘后三归结
是嘱非体。」

【次释作法分文中前誓是缘正发戒体后结为嘱
意使坚持。】

「初文将欲受戒初须说缘境宽狭令受者志远见相
明白如具法中说。」

【指缘境中以前四戒并遍有情上发唯酒一戒亦
遍无情发并同具戒先须开导志远谓立誓要期
见相谓识知境量。】

「文中分五。

我某甲者陈名自谓也如律文中皆自誓受者多论
文云听五众受两俱得也故俱舍论必从他受如后
说也。」

【次释词句称名中初点文如下次明自他本律智
论皆听自誓多论俱舍并制从他虽云两得准下
八戒无师故开有则不许故指如后。】

「二归依佛下明回向境界有人说云归依佛无上尊
归依法离欲尊归依僧诸众尊随德叹美乃是加敬
任缘亦得。」

【二归境中初释文有下示异三归加语见杂心论
今时又云两足尊众中等无非叹德去留皆许。】

「三举日夜者显期时节也。」

【三中特彰日夜明通延促也。】

「四一戒五戒者明随力所持少满等戒此正是本誓
立意防割之愿也优婆塞者此方传于西梵音耳诸
经不同取声伪僻正从本音云邬波塞迦唐翻善宿
也故成论云此人善能离破戒宿古录以为清信士
者清是离过之名信为入道之本士即男子通称取
意得矣在言少异。」

【四中初总示少满谓少分满分此正本誓显馀并
旁缘也优下次别释翻名有二初明正翻前正梵
名后引成论释义宿谓住止之处即喻恶因果也
(旧云举夜摄日者非)有作优波或云婆私或无迦字皆伪僻
耳古下次引义翻取意虽得对梵有差故云少异。】

「五如来下略举三号结归正本也。」

【五中初科佛具十号文伹举三故云略也如来正
觉世尊是为三号正觉即佛华梵异耳结归正本
恐滥邪缘。】

「问前归三宝后更举者答以三宝名通九十六道后
须显正非同前滥故重别列。」

【问中正列三归后重举佛遮疑故问答文可解九
十六者外道通数。】

「言如来者乘如实道来成佛也至真者体悟无邪也
等正觉者道同三世也此实我归馀非敬也。」

【牒释中初释如来乘谓能證智如实道即所證理
悟理起修从因至果故云来成佛也若金刚般若

云无所从来亦无所去故名如来此乃就理为言
当知理无去来修有始末故须两会不可偏求次
释正觉真简邪伪等简偏小。】

「言三授者前受既轻三加誓愿不同律文一说便获
并由机有利钝故使受缘多少可以知矣。」

【释三授中前受轻者谓心浮薄即钝根者律文一
说谓最初开化利根之者并下会通可知。】

「告令戒体者令知得时节不比由来说后戒相方云
受戒也依此文中开第四门义。」

【次发戒时节中初科初示意不下遮非多论云有
言三归竟说一不杀戒尔时得戒以势分相著本
意受五故有言说五戒竟得戒恐有执此故特拣
之彼论自云诸说中受三归巳得者此是定义即
今所取也依下点义门。】

「多论问曰不受三归得五戒不答不得也要先授归
方得戒矣所以说戒名者欲使知名令护行故后三
结者付嘱也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白
四方得后说四依四堕十三僧残伹为知故。」

【引论中初科多论问答初定发体必在三归所以
下次明说相结归别有所为下例二戒仍举具戒
通證说相四堕彼宗谓夷为堕故论释云犯四重
者由与魔斗堕在负处故(有改为四重者非)又彼说前二
篇是戒分故四分唯说四重据根本故。】

「凡具戒者不以三归得也要由多缘多力白四羯磨
功德深广故此据制后为言八年巳前亦由三归发
具戒也。」

【次科初引论释以三归少缘少力故须羯磨方发
具戒多缘力者论云三师十僧白四羯磨等是也
此下疏判如上所解且据八年巳后为言。】

「三明示相者即第五门义约文为二。

初就相告令随戒分五尽形寿明所期也不杀生者
所制境也是汝戒者能防本也结以属人能持不者
牒缘问也答言能者明自誓也一戒既尔馀并例同。」

【第三明相告令中初文随戒分五一一戒下五句
并同唯境为别三云能防本者释下戒字结属人
者释是汝字。】

「约此问答从他受也律中云世尊我今归依佛法僧
尽形不杀乃至不饮酒此令自誓八戒既开此应得
也观时进不义非抑塞接俗之化随机而举可也。」

【料简中初科初指上从他律下次明自誓成论八
戒亦通自誓文如后引观下示通意。】

「多论中四是实戒一是遮戒所以同结戒者由酒是

放逸本能犯四戒迦叶佛时有优婆塞饮酒故淫他
妇盗杀鸡人问答云吾不作也又能作四逆唯不破
僧又得乱报失一切善业由多缘故与性戒罪同例
智论酒有三十五失。」

【次科初总分实即性恶所下别释以遮戒无量唯
酒同结故特示之初徵由下次释有四意初意引
缘淫他妇是邪行盗鸡杀人答吾不作即妄语又
能下即次意不破僧者以立邪三宝须自作佛若
饮酒者人不信故又得下即第三意论云虽非宿
业有狂乱报失下即第四意论云废失正业坐禅
诵经佐助众事故由多下总结智论三十五失现
财空竭众病之门斗诤之本裸露无耻丑名恶声
覆没智慧所得散失伏匿尽说事业不成醉为愁
本(醉中多失醒后忧愁)自力转少身色渐坏不知敬父不知敬
母不敬沙门(异道沙门)不敬婆罗门不敬尊长不知敬
佛不知敬法不知敬僧朋党恶人疏远贤善作破
戒人无有惭愧不守六情纵色放逸人所憎恶众
所摈弃行不善法弃舍善法人不信用远离涅槃
种狂痴缘死堕恶道当来狂騃(巳上三十五句每句一种有云三十
六者非)。】

「五戒之中所以伹列不妄语馀不断者佛法贵实由
此人清净口业不妄语故当知馀三亦断也。」

【三中初徵意佛下次释通四业俱断重者标之此
据本宗成论为言若多论中伹发身三口一具戒

方断七支。】

「馀相广文如钞中。」

【次指略中文见导俗篇注指善生六重者彼云一
杀二盗三邪淫四大妄五不说四众所有罪过六
不得沽酒二十八轻者一不供养父母师长二耽
乐饮酒三不瞻视病四见乞者不与五见四众尊
长不承迎礼拜六见四众毁戒心生憍慢七不持
六斋八四十里内有讲法处不往听九受招提僧
卧具床座十饮虫水十一险难处无伴行十二独
宿尼寺十三为财命打骂奴仆十四以残食施四
众十五畜猫狸十六畜养畜兽不净施未受戒者
(俗人作净施)十七不畜三衣钵锡杖十八作田不求净
水陆种处(为自给故)十九市易贩卖斗秤不平二十于
非处非时行欲(非处即馀道非时即六斋受戒怀妊等时)二十一商估
不输官税二十二犯国制二十三得谷果不先奉
三宝二十四僧不听说法赞叹辄自作二十五在
五众前行二十六僧中付食与师选择美好过分
二十七养蚕二十八行路见病者舍去并得失意
罪。】

「三明受八戒法初以义分后对文释初义分五一释
名简法二要期立志三功益之美四受法差降五显
其戒相。」

【三八戒分文中义门有五前三唯义后二兼文即
上对文释也。】

「初名云戒云斋云关者众名乃异莫不摄净归心也
言八戒者八即所防之境戒则能治之业言八斋者
斋谓齐也齐一其心或言清也静摄其虑如世闲室
亦号斋也言关斋者即禁闭非逸静定身心也。」

【释名中初科初总示三名或处单称或处连呼云
八关斋戒并如经律呼召不同息缘离过善法内
增故云摄净归心也言下次别释初释戒义所防
是过能治即行次释斋义有二齐取专注心无差
别清取离过绝诸杂想世中斋馆亦取闲静之意
三释关义从喻为名如世门关防奸止寇即禁闭
义也。】

「有人言寻名定义容有别也斋者过中不食为体戒
者防非止恶为义此得其语未详其趣过中不食乃
就缘防何关斋体据从多论前八为戒第九是斋即
离非时以为斋体者约义用故便得名也故论说言
劫初之时此之六日诸恶鬼神大有势力吸人精气
故有智人教令不食因静节故精气得全至佛出世
犹行此法故于不食重加八戒。」

【次科初引异说彼有二过一者斋则别在非时戒
乃局收馀戒而不知斋戒名通二者过中既为斋
体馀戒并是义用而不知诸戒各具体用此下次
示今斥过中不食八中之一体是遮戒节食清身
恶缘可离故云缘防岂得妄判通为斋体据下三
引彼所执虽是论文而不体意约义用者论取静

节以为斋义因本节食而加八法故为斋体仍引
智论昔缘为證据本令全不食佛教伹离非时虽
依世法须知自异。】

「多论云受八戒人在七众中何众所摄虽无终身戒
而有日夜戒应名优婆塞若得名者又无终身戒若
言非者又有日夜戒止得为中间人也即七众之外
更有木叉八戒是也以义推之位五戒上。」

【简法中论文初标问虽下答通彼宗五戒定须尽
形名终身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下转
难止下重释望非终身不当与名望有日夜不可
无名在可否之间故云中间人也五十具戒位通
七众并须尽形所以日夜不在其数若尔受八戒
者究竟何名答如受法云净行优婆塞岂非名耶
上据多宗五八局时故在七众之外若取成宗通
收俗众非七外矣。】

「二要期立志者。

多论若欲受者先自恣色声或贪啖饮食种种戏笑
如是放逸然后受者不问中之前后皆不成斋若无
心自放逸巳遇善友受者亦成若将欲受难事不得
待难解巳受者亦成。」

【第二要期明缘难中初放逸成否前明不成据论
受斋必在清旦然期心放恣前亦不成况中后乎
色声饮食即是欲尘若无心者非因受斋而故放
恣前后皆得若将下次明遇难成否如王贼系闭

等缘心通事碍中后开成。】

「善生云若诸贵人常敕作恶若欲受斋先遮断巳后
方成就若不遮者则不成也成实云有人依官旧法
或为强力令害众生谓无罪者亦得杀罪以缘具故
准善生经受善戒者必断恶戒由受猪羊鸡狗猫狸
等事并恶律仪能失善戒故。」

【次断恶中初引善生明成否贵人即王大臣常敕
作恶谓行杀戮鞭捶等事次引成论以遮疑依官
旧法如宰官秉政依国典刑或为官所使刑戮于
人痴人多谓自无有罪下准善生同恶律仪并须
禁断猪羊家畜即屠者戒猫狸野兽即猎师戒受
恶戒者既失善戒故受善者必先断恶。】

「三明功益者。

多云经说作阎浮王于人中宝一切自在不如八戒
十六分一。」

【三功益中多论举事校胜阎浮王即转轮王彼云
于阎浮提中一切人民金银财宝于中自在彼国
一钱重十六分故经论中多举为比。】

「善生云除五逆罪馀罪皆灭或前教杀于后受斋正
受便杀以戒力故虽复一时不得杀罪据此以论成
大忏也由于一期誓心清净行同无著故能割断诸
业罪也。」

【善生中对罪显功初明能灭往业五逆业重故独
简之或下次明能敌现罪初引文问前云若不遮

恶受则不成今何教杀而得受者答前云常敕作
恶同于恶戒恶强善弱故禁善不生此暂作恶恶
弱善强故得戒罪灭此据不立任运犯者为言若
据律文教他任运则罪戒俱得据下示意一期非
尽形也心净离正淫也行同无著者下依俱舍列
相云如诸佛不杀生等若八斋经则云如阿罗汉
不杀等则知无著之名通三乘也。】

「智论云譬如软将将兵终竟无勋健将破敌一日之
中功盖天下五戒八戒其相同此良由五伹离邪未
能清绝八行全净相同无漏约期乃少取行则多故
功益彼。」

【智论对五戒显胜初立喻勋即功勋盖谓掩覆他
人之功五下合法良下出所以欲为生死本绝欲
则超生故唯约淫以分胜劣时少则不及尽形行
多则加彼三戒仍断正淫。】

「成实云天王福报亦所不及帝释说偈佛止之曰若
漏尽人应说此偈六斋神之日奉持于八戒此人获
福德则为与我等。」

【成论天王即帝释是三十三天主故据论帝释先
说偈佛方止之文中引倒偈云六斋神之日谓天
神下降日也则为与我等帝释自谓受持八戒福
与巳同佛呵止之若漏尽人可说此偈则与三乘
圣人无漏福等帝释天福所不及也。】

「就文为三谓缘法相也。

初标缘云引阿含證明受法式即义门第四也。」

【次就文释标缘中初科点文示义注引善生大同
阿含文略不牒。】

「言八日十四日十五日者即黑白两月俱有三日如
智论中四天太子帝释下如钞说也。」

【释中初科智论白月三日初八四王使者下十四
四王太子下十五四王自下黑月亦尔观察世间
善恶奏闻帝释而非帝释下也指如事钞见导俗
篇。】

「多论五众通授者皆是弘法之人成智二论开自受
者非谓常途故彼文云若无人时得心念受明缘开
也。」

【次科多论定从他受彼云夫受斋法必从他受于
何人边受五众边受成智二论并开自受文约无
师义兼缘碍。】

「俱舍云欲受斋者清旦从他受下坐随后说布萨护
故论解言要日初出受之若先作意斋日必受食巳
亦得从他受者由观他因缘不起犯戒心故应互跪
合掌若无敬心善法不生故除病时开随施戒人语
者师资道成授受有仪非轻法故。」

【三中初引论文有四清旦是定时从他即假境下
坐是具仪(注作下心字误)随说即作法布萨翻净住即是
戒义明了论云在身口名戒在心名护是也故下
次引论解次第四节各显教意当自分之。】

「又云一日夜者以五种三归文相丛杂故须简定义
无混乱故准多宗必一日夜不通过减纵引十诵皮
革所见本居诸人昼夜互受苦乐两果并云不能全
受八戒五戒或于半日夜者以俱舍论解但得善行
可爱果不得戒也依文成实随力多少者接俗之教
不可约之如上说也。」

【四中又云即牒注也注标论云即是多论初出彼
宗之局初示意故下引据彼论云以佛本听一日
一夜斋法以有定限不可违也纵下通妨初引难
彼论自难云若尔如皮革中说等即十诵皮革犍
度说亿耳沙弥在旷野行见诸饿鬼皆是乡党本
居之人或日受乐夜受苦或日受苦夜受乐并云
等者亿耳问故诸鬼答也半日夜者谓曾受五八
或受日不受夜或受夜不受日岂非五八不局时
耶以下次引释多论自通曰本生因缘不可定又
曰迦旋延欲度亿耳故作变现感悟其心非是实
事此释理迂故引俱舍通之谓彼受乐止是泛善
既不全受故不得戒善行是因可爱即乐果依下
次准成宗二戒并通时日多少前文巳示故此指
之。】

「正受法中受结为二。」

【正受中初科受结二者前三归是受正纳体故后
三归是结重嘱累故。】

「初文可解言净行者以所期时奉持九支同诸佛戒

故云净也何以不言如来正觉者五戒初离邪缘故
以正隔之今于五上重增胜行复何须也。」

【次科初句指略即上三归前巳释故言下牒释以
同佛戒故名净行私释对前五戒未断正淫故加
简之何下示异由五戒后具列三号今文既阙故
此通之若尔不受五戒直受八戒非是重增理须
加唱若谓五戒初离邪缘故须简正何以十戒又
复著耶私释作法加简非正受词前除后加义应
通得文中且据一往释耳。】

「三明相中文分为二初列相示二阿含下明愿引也
所以须二者行足愿目事缘相假虽奉胜行无愿引
心则令此业随缘坠地故经论中盛弘此意至时长
引證非徒。」

【三明相中初科为二初正分文所下次出所以行
足愿目举事喻法以显相须行愿二法经论广明
不可具述嘱令长引徒虚也。】

「前相中如俱舍论分别者即义门末也故彼文云戒
分三位前四名戒分离性恶故次一名为无放逸分
若善受戒由饮酒故扰动诸学处故后三名修分若
不受下二分有何过由饮酒故即便忘失是事非事
念也离庄严者谓非旧庄严也若常所用庄严不生
极醉乱心也若用高胜卧处及歌舞音乐随行一事
破戒不远也若依时食离先所习非时食也忆持八
戒即起厌离随助之心若无第八此二不生也。」

【列相总示中初科初标指由八戒相诸出不同文
依俱舍故须标定即前义门第五显戒相也故下
引论判释初通分三分诸学处即前后诸戒修分
谓约事策修助成性重故若下次别显后二初反
徵由下显过又二初明第二分酒能乱性不辨是
非容犯诸戒故离下次明第三分次第三戒各显
过失非旧庄严谓华璎等俗中常习是旧庄严今
并离之伹存常所服用故云非也高床长慢乐音
动情皆近破戒依时食者即不过中忆八戒者无
他念故即灭恶也起厌离者不乐世缘即生善也
若不节食饱腹嗜味故二心不生也。】

「有离非时食馀为八戒以开观歌舞及庄严为二此
本论不同增一中不过时食为第六合前严身及观
乐也若依多论斋以过中不食为体八事照明故成
斋体共相支持名八支斋故言八斋不言九也若巳
受斋鞭打众生虽即日不行待明当作皆斋不净以
要言之若身口作非威仪事即名不净若心起贪瞋
害觉虽不破斋斋不清净若不修六念等亦名不净。」

【次科初云有离等即是多论谓非时之外展七为
八则有九支开歌舞庄严者对下增一合为一故
此本论者即文中所列是依俱舍以合高床观乐
为一故云不同增一中列数则同离合列次与今
全异多论列数如前文中但出离开之意谓一日
节食以八事检束方显清心奉斋之行故云照明

等支持犹佐助也上示名体若巳下次明持奉有
三初身口犯待明当作即要期业若心下二明意
犯违情故嗔恼他为害(论本作害有改为痴非也)上二皆作犯
若不下三明止犯以受戒者当须逐日念佛法僧
及天戒施故。】

「就相文中随戒文二初如诸佛至不杀生举胜境所
行也二某甲巳下引巳上同问答之相显成持誓有
本云我某甲一日夜不杀生亦尔者直述巳契上同
于佛不假问答亦成说相馀并准此。」

【别释中初科为三初分文云诸佛者巳经开显得
通指故有下次点别本巳契谓要誓也馀下三指
例。】

「第三淫戒者以自他俱远故有人云邪淫者此五戒
相由制他开自故八戒云邪者误也。」

【第三中初正释五戒断他妻八戒二俱断有下次
指误今世有授五戒反除邪字愚教人也。】

「第五戒相有人加辛肴者正文无此既受净身焉啖
膻臭理不可也。」

【第五中斥非加辛肴者如云不饮酒及辛肴等即
五辛俗馔理自不啖明不须加也。】

「第六华璎油涂者中梵以为美饰此方所重衣服装
挍脂粉涂面以为修身如论离旧庄严义须准的。」

【第六中初科西梵华油通于男女此方脂粉唯是
女流皆旧庄严依论离之故云须准的也。】

「西梵露首徒跣为恭之极其犹此土有罪之人东华
所贵在修整巾履衣裳以为重敬有人行事去取于
中然剑履不登于殿为致敬也亦须改从正法唯人
不可依也及说相时士女既绝华璎涂身当须改语
云离旧严身具等亦通收彼此也。」

【次科初示两土异仪有下斥世人妄判彼谓东西
敬仪俱成太过取东华则违于圣教依西梵则此
土非宜但略如巾履不至过甚故云去取于中然
下正斥此方俗礼带剑著履不得登王者之殿则
微同跣露故令改正须具五法如后所引及下教
受时改语还依论文通收彼此即华梵也。】

「第七离高胜床及观听倡伎者合二散慢缘为一戒
也。」

【七中总示云散慢者观听是散高床为慢。】

「阿含中八种床金银牙角等严饰故胜佛及师僧父
母从人故胜俱不合升也有馀文中高广床者约相
辨离高即八指以上广谓方三肘者不可俱有单高
亦制文列高者即简尺六巳下开用又言胜者即列
八种不必高大如用师父所机褥即是长慢故特制
也。」

【别释中初科初引文示阿含八床金银牙角为四
佛师父母为四从人为胜但取尊长受用不必严
饰升登也有馀文者四分诸律皆名高广大床高
一尺六广五尺四此是制量过此量数则为高广

文列下次牒文释初释高义即前诸律须约分齐
文不言广准理不开又下次释胜义即上阿含不
必局量机亦床类褥谓敷坐之物亦不许也。】

「又作倡伎乐者倡谓俳优以人为戏弄也乐谓金石
八音之所奏也伎通男女即奏乐者。」

【次科牒释中俳优有云排遣人忧字义全乖依文
但是戏剧人之通名耳金石丝竹匏土革木谓之
八音奏进也。】

「有本去人加口因随字唤以为唱者唱谓导引之辞
全非乐务有人即召倡字以为唱者此不识字知何
不道倡音为昌与唱全别字义俱乖不可通滥脱在
有识俗士传授戒训文字纰缪未成师诱故须远慎
也。」

【次科初改斥字音曲导引谓之为唱有下次斥音
误知何不道徵起下文脱下三劝慎纰正作𧧺匹
夷反亦谬也先令学知则临事无谬故云远慎。】

「第八戒中不言斋者中梵但有断食之方义当此域
斋齐之训引诚义也故国家每祀天地神祇令诸祭
官清身入斋宅其闲室不行杖捶诃叱之事酒脯之
费不择晨昏故翻经者取其一分清身之义用以译
之云关斋也。」

【八中初出文意谓离非时即诚实义故下示斋名
初引俗中斋名即取清闲专一之义有散斋有内
斋如别所辨宅居也取一分者明非全同也。】

「二明愿中自他两利也由持斋德对治恶趣者灭戒
难也八难者灭障闻思难上明自益也他恶摄取巳
善惠人者行大道心也使成正道者不从他方便唯
一乘法也将来三会者缘遇慈氏近可寄心。」

【二明愿中初文初总示由下别释初释自利戒法
唯人得受故恶趣为戒难闻思修慧须生善道值
佛闻法具根正信故八难为闻思障如遮难中自
明他下次释他利行大道心即菩萨行方便是二
乘权教一乘即佛道实教岂唯八戒一宗立教皆
用此意学者宜知三会者弥勒下生经云初会说
法九十六亿人得阿罗汉第二会九十四亿人得
阿罗汉第三会九十二亿人得阿罗汉补释迦处
故云近也。】

「下引事證者由愿为前导行即后随若鸟具翅而陵
虚如车具轮而致远缺一不济也。」

【释注愿行相须一不可缺鸟翅车轮法喻可见注
云因引證者即上经文而多古字传写误也。】

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之四

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之五


「次明出家授戒法就分为二。

初标举宗致二随相解之初义七门如文所列。」

【次明道众标举宗致总举中次列七门统明出家
始终行相学者至此当须自捡若唯徒说于巳何
益说食数宝目击多矣。】

「一明出家功由菩萨者。」

【初门标云菩萨者即指释迦因行为言。】

「如华严偈若有不识出家法乐著生死不求脱是故
菩萨舍国财为之出家求寂静五欲所缚不离家欲
令众生解脱故以此文證众生无始缠著家属无思
解脱故大士引出于世。」

【释中初科华严二偈前偈为不识故立法示之后
偈为著欲故方便引之初偈上二句示不识之过
下二句明立法之相舍国财者菩萨在家为王太
子次绍王位国城财宝一切自在欲明难舍犹须
舍之况馀凡庶不足恋矣寂静即涅槃果后偈初
句示著欲下三句明方便文略下二句具云示现
不乐处五欲是故出家求解脱以下疏家结显推
功归佛。】

「此据常没下凡随欲有者广如郁伽长者涅槃经中
家及非家相比显过方起欣厌得预法门有大利机
心希拔俗虽形在俗性无恒固不在言限故净名言

汝伹发心便是出家便为具足是也。」

【次就机中初科初明钝根此据等者断上文也郁
伽长者经秽居品云居家菩萨当知在家秽污之
事常念作故名为居家断诸善根本是名居家乃
至居家如罗网如毒蛇如火烧身等涅槃云居家
迫窄犹如牢狱一切烦恼由之而生出家宽旷犹
如虚空一切善法由之增长若在居家不得尽寿
净修梵行我今应当剃除须发出家学道有下次
明利根心希拔俗等谓居尘不染者固即是定净
名即维摩经梵云维摩诘此翻净名彼因诸长者
子问云我闻佛言父母不听不得出家维摩诘言
汝等但发阿耨多罗三藐三菩提心即是出家即
是具足尔时三十二长者子即发菩提心等以佛
令剃染受具本为发大道心既巳发心何须出受
故云即是此言乃被上达圆机末俗凡流无宜倚
滥。】

「就分四句既出从道志求解脱心形俱出也虽形附
道而心沉世形出心没也如净名说心出形没也耽
滞五欲缚著居家俱不出也。」

【次文初后二俱句中间二互句初句从道是形出
求脱即心出若以两根对四句者初句兼收利钝
钝者因形而发心利者起心而从事第三句唯利
二四两句则非所论。】

「然世浊惑深厌苦求乐初虽欣出终坠欲海不修行

业故徒行也。」

【三引诫中初科初示时机谓厌在家营趁之苦求
出家供给之乐即涅槃云为衣食而出家者初下
次明退堕诗云靡不有初鲜克有终即斯类矣徒
行谓出家无益也。】

「如智论云六情根完具智鉴亦明利而不求道法唐
受身智慧禽兽皆亦知欲乐以自恣而不知方便为
道修善事既巳得人身宜勉自利益不知修道行与
彼亦何异龙树引诫为极言也闻而不行犹是不闻
今重引告何得不用。」

【次科论文三偈初偈上二句明报胜下二句嗟不
学六情根者情即是识谓根识无缺也智能鉴物
故云智鉴唐虚也身对初句智慧对次句次一偈
举况畜是痴报但知欲乐即经所谓但念水草馀
无所知也后一偈中上半合初偈下半合次偈龙
下结告劝依必应此偈出在他经故云引诫以畜
况人为诫深切故云极言。】

「道行何耶一切无染者是也良由众生无始封著是

此是彼是得是失因之起染缠缚有狱故世钝者多
著财色少有利者多贪名见四科束之鲜不收尽终
归死去何事迷乎。」

【三中初示道行以偈文未显故特徵示用开心路
一切之言通收善恶尘境染恶则增业染善则成
障能于日用所行所学触境无染无染之智即是
般若背尘合觉绝缚入道必始于此深可体究慎
勿诵文良下反释所以又三初示染本封著是贪
爱此彼得失即分别由斯二种轮回不息能离此
者即名道行非别有道故下云道在虚通达累为
本是也故下次举世情财收八秽色乃荒淫名谓
虚声见即妄执上二常流所著故为钝下二学者
所求故为利此且一往分之然有具四或复互轻
不必一定鲜犹无也终下重诫凡在同徒用斯自
照有一于是未脱轮回且听教参玄为人轨范反
乃积财荒色诤见沽名迹混世尘不思出要形出
心没何所利乎。】

「二明出家超世者。

横约诸有无思离染故树出家乐处闲静若有贪著
终成金锁引出方便唯斯一道。」

【第二门释中初科初示立意约谓约绝若下次遣
滞著谓不知方便住于闲静故以金锁以喻法缚
引下三点权道。】

「如华手经有四法转身即在善来比丘莲华化生现

增寿命一者自乐出家亦劝助人令欣出家二求法
无倦亦劝他人三自行和忍亦劝他行四习行方便
深发大愿随有功利至时付引。」

【次科华手经转身即生报也善来比丘谓值佛得
戒者莲华化生即生佛净土者现增寿命即现报
也下列四法前三并自行劝他后一即化他行愿
正取初法馀三连引随下嘱令广述引付谓引以
付他。】

「又如出家功德经若能放人出家受戒功德无边譬
如四天下满中罗汉百年供养不如有人为涅槃故
于一日夜出家受戒谓犹前施虽多有竭是欲界系
为法出家非三界业故说过前又云纵起宝塔至忉
利天亦劣出家功德者一时欣出虽未可数然其积
微是高胜本前供无学功德未多后以供佛情谓大
胜然终事供沦历下地判非静业何有相胜。」

【次功德经初叹德譬下次引喻有二初供圣喻前
引经谓下出意有漏有竭无漏无穷优劣可见又
下二宝塔喻前引经忉利天在须弥顶一下示意
初明胜劣前下显重喻佛僧虽异事供不殊二皆
非胜下地即欲界静业即禅定尚非上二界之定
业况无漏圣业乎。】

「智论云出家人疾得解脱如华色尼说广缘如钞至
时引證。」

【智论彼引莲华色比丘尼本生经云佛在世时此

尼得罗汉果后化诸妇人出家女云我等持戒为
难恐破戒堕狱尼云堕者从堕久有出期我昔曾
为戏女因著袈裟至迦叶佛时乃得出家由破戒
故堕狱今值释迦佛却得出家解脱以此證知若
都不出家宁获圣果下指如钞即沙弥篇。】

「三障出有损者。

如出家经为出家者而作留碍抑制此人断佛种故
诸恶集身犹如大海现得癫病死在闇狱无有出期。」

【第三门引经亦即出家功德经诸恶集身等谓业
深广故喻如海癞病堕狱即现生两报。】

「四明出巳乃行凡罪。

据论罪本皆由事缚不思厌背师心妄造如大宝积
经出家二缚谓诸见利养也如律缘制由名利故便
生有漏因制诸戒为防罪业障三涂也。」

【第四示罪本中初正示言事缚者即上四科因之
生罪故为罪本如下引示宝积诸见即人法两执
利养谓所须四事律缘即舍利弗请佛制戒佛言
我自知时未得利养过漏未起后须提那等皆由
利养丰盈向道心薄遂生过漏故知名利毁戒之
缘欲脱死生深须远离。】

「今世出家翻种苦本不畏沉溺多起下业故彼文云
又有三痈谓求见他过自覆巳罪向诸行者知来实
苦决定现世不造苦因如知火烧汤烂无有内手足
者佛说罪事深宜远离以不信所烧随心造罪更增

俗人。」

【次造恶中初科初伤时众业能生苦故云苦本出
家脱苦今既造业故云翻种下业即三途因故下
次引文示即是宝积前巳标名故此略之求他覆
巳于心为患故喻痈疮向下三正垂诫初劝知果
断因向谓语告内犹入也佛下次明违教造业不
信能丧善根功德故如烧焉。】

「故十诵云未来世中出家人入地狱白衣生天者以
俗人无法在身伹专信故得生天也出家有法为世
福田乃反毁犯妄受信施开诸恶门令多众生习学
放逸故。」

【次科十诵中初引文以下显意前明白衣生天后
明出家入狱一反道法二妄受施三令他习学白
衣无此故升沉异焉。】

「四分中为说利养难消六十比丘得无学也六十比
丘热血从面孔而出六十比丘畏佛语故便退还俗。」

【四分六十得果即清净者六十流血谓毁犯者六
十退道即初入者。】

「馀如涅槃为利出家驱逐净行等广亦如钞。」

【涅槃中彼云我涅槃后浊恶世时多有为饥饿故
发心出家名为秃人见有持戒威仪具足清净比
丘护持正法驱逐令出若杀若害若论罪行且列
五种所谓贪欲瞋恚爱亲求利悭嫉也下指如钞
并沙弥篇。】

「五明出巳乃行凡福。

凡出家者出有为家为解脱者谓脱缠缚此为本也
如五分说不为解脱出家不得名僧次不受供。」

【第五释中初文出家求脱经律通言牒以释之示
其行本有为总目三界缠缚且论二惑下引五分
證知求脱乃名出家。】

「今有行者伹知持戒无心在道道在虚通达累为本
此而不思伹持戒善自馀讲解修习观务悉为非道
内多瞋忿久污净心此戒取结谓为最胜又是见取
体是欲界增生下业。」

【次行相中初科初叙持戒昧道言虚通者道之体
也言达累者道之用也馀为非道者是此非彼也
内多瞋者怒他不从巳欲也此下结示行果凡夫
具十使贪瞋痴慢疑五钝使也身见边见邪见戒
取见取五利使也今此执戒为胜即二种结使烦
恼耳既无禅观未脱欲有故是下业。】

「若修世禅缘色缘心虽经上界终还生死未有出期
如郁头蓝上极非想还沉阿鼻后作飞狸佛记无出。」

【次科世禅即四禅四空定也缘色故生色界缘心
故生无色界外郁头缘者具云郁头蓝弗坐得非
非想定尝于林下水际修之为鱼鸟所喧发起瞋
毒欲害鱼鸟以定力故生无色界非非想天以瞋
害故彼天寿终堕飞狸中能飞空搦禽入水取鱼
以食之。】

「若修多闻讲诵经典不为解脱并增欲有未成无漏。」

【三中多闻讲诵多为名闻利养驰骋见解是非相
胜皆是下业学者闻之宜乎自省。】

「若营世事供养三宝塔寺等相心无欣道最是我所
或沦下趣由善造时自爱憎他行谄行诳杂惑成树
故受鬼趣相似果报以心非实生在恶道以福事成
故受胜处。」

【四中初明行果由下次推心因以强胜故自爱憎
他以追求故行谄行诳此等不一故云杂惑积集
既众故喻如树恶道是总报胜处即别报。】

「如智论云世间法者孝顺父母供养沙门布施持戒
四禅四空念佛法僧九想等是也又成实云智者不
应持戒多闻禅定等少利事中自以为足以贪著故
忘失大利谓有解脱也。」

【三引證中智论孝顺至布施并是营福持戒可知
四禅等并是世禅唯缺多闻见下成论念佛法僧
即六念修九想即不净观初作胀想二青瘀相三
坏想四血涂漫想五脓烂想六啖想七散想八骨
想九烧想成论中以贪著故并下谓有解脱二句
并疏主加释言解脱者即下三圣行也愚者见此
便谓持戒多闻皆不足为然而不知徒行无诣故
为世福若真求脱无非圣道但心有通塞事岂替
废耶。】

「六明出家行圣道行。

但出世道无始未经皆由著世惯习难断今既拔俗
智鉴明利若不行者禽兽无别。」

【第六释中初科初叙难行所以今下次劝励力须
修即用上文智论偈意。】

「然圣道行经说乃多并随机缘故药无准要而言之
不过三种。」

【次科标中叙广摄广归要止有三种。】

「一者小乘人行观事生灭知无我人善恶等性二小
菩萨行观事是空知无我人善恶等相三大菩萨行
观事是心意言分别故摄论云从愿乐位至究竟位
名观中缘意言分别为境。」

【列示中三种观法并云观事者事即观境统收诸
法文中且举我人善恶故云等也初则见相如实
观性本空次则见相如幻空华水月当相即空不
待观性后则观一切法唯心所变心外无法初观
生灭灭巳见空次观幻化生处见空后观唯心生
灭幻化无非心变以心生法生心灭法灭生灭有
相相如幻化二乘小圣见之为空然而不知生灭
去来本如来藏故大菩萨但了唯心圆修三观不
偏性相故名中道意言分别者谓观一切诸法皆
由心思口议分别前事故有差别万法皆归思议
思议不出自心摄末归本故云唯心下引摄论即
摄大乘论愿乐位通收加行三贤也究竟位别指
最后妙觉行虽浅深皆观唯识即是中道故云观

中缘谓能观意言分别即所观故云境也。】

「离行无别馀法至时广引行法二十卷中除疑舍障
入道方便随机有取。」

【三中初句结示离行无别法者谓上三行收括尽
故至下指广行法者旧云即道整禅师所撰凡圣
行法其文巳亡不复见矣。】

「七大小相决同异者。

三心道行如上所明通进道门不出三学一切圣人
并由斯路。」

【第七总示中初结前通下起后一切圣人通收大
小三乘极果虽志有远近證有浅深而所修道行
皆遵三学故云并由斯路。】

「若据二乘戒缘身口犯则问心执则障道是世善故
违则障道不逸三涂。」

【小乘戒学中戒缘身口此句通该空有两宗缘由
也犯则问心此句局在四分空宗执障道者是利
使故违障道者是恶因故。】

「定约名色缘修生灭为理故佛性论云二乘之人约
虚妄观无常等相以为真如故知澄心缘行随心分
心但见生灭何有谛用。」

【次定学中初示定相名色即是所观五阴四阴属
心心无形相但有名字故云名色故智论云一切
诸法中但有名与色若欲如实观但当观名色准
此并通大小观境今文且就小教为言谓观此五

阴缘会故生缘散即灭生灭从缘了无自体无体
故空空即是理故云缘修生灭为理也故下引證
论明大小两乘真如差别文见第四如疏略引彼
又续云此虚妄观唯因中有果地则无是故此如
(小乘真如)因中则成果地则坏(以住空故)菩萨如者离于虚
妄约真性以观真故如(大乘真如)此如于因果中二处
无异故唯成不坏是故二乘如者逐其定灭去而
不来菩萨如者因果恒有去来不异舍因到果故
称如去从果出用故曰如来(上并论文)故下结示了达
五蕴专缘行心随见起灭住于寂灭故无谛用不
同大士證真起用故也。】

「今学语者谓以四谛八正为道得其语也行心须缘
故语业命是其道戒念定方便义约禅静正思及见
此为慧观四仪缘筹唯在慧解慧心一动随念追觉
初思后见见是道明。」

【三慧学中初科初斥其逐语而不知修故下示其
道相即以八正配属三学口语身业活命此三属
戒摄念入定由于方便方便即是正精进此三属
定念与方便非正禅定今以意收故云义约思是
思择即破惑之智故曰初思见是见解即證理之
慧故云后见四仪等者谓随事观察推功归慧。】

「斯据法忍故非凡地然分有解亦称见也故成实云
得世上正见不生恶道者即相似无漏分断三涂通
说得也。」

【次科初结前所配法忍即初果即知入圣可名正
道然下次正显通凡分有解者谓内凡四善根中
世第一人分见空理下引成论證成分见世上谓
将入圣位凡中最上谓世第一也望真无漏故云
相似望尽见障故云分断。】

「据其戒定义约为言正敛身心但缘慧理无心缘罪
身口不起故道戒三从此得名缘理观度凝想无漏
约心不散义名为禅故道定三从此有也本唯慧观
滞漏是障思择障本毕竟无依由斯行起发生无作
即名此业为道有也。」

【三中前叙戒定初二句通标以断證之时正用慧
学相兼非正故云义约正下别释心既缘理则摄
敛身口自然无恶澄凝念虑任运不散约此二义
以为戒定本下后正显慧学滞漏是惑思择即慧
毕竟无依即真空理发生无作即无漏功德道分
所获故云道有。】

「若据大乘戒分三品约义收缘不异诸律何以明之
如杀一戒具兼三位息诸杀缘摄律仪也常行慧命
即摄善法也护前命故即摄众生此一既尔馀者例
然非无一二遮戒如地持等宝璧开制戒异凡小。」

【大乘戒学中初科初标示三品即是三聚出璎珞
经一摄律仪戒律仪禁恶即断恶也二摄善法戒
即修善也三摄众生戒亦名饶益有情戒即度生
也小乘则随缘别制大教则依心总结故以三戒

通摄一切故名为聚是故断恶则无恶不断修善
则无善不修摄生则无生不度且举大略馀广如
后约下二对小乘以明同异初性戒明义同且举
杀戒馀并例作如淫息诸染缘常修梵行不污前
生如盗则离侵损缘常行惠施不恼前生如妄则
离虚妄缘常行实语不诳前生下至众学条条类
说无非三聚若准智论声闻戒但有断恶一聚既
不度生不习方便无馀二聚今用大意决于小宗
约义明同莫不齐具非下次明遮戒或异地持云
若菩萨有檀越以金银等宝物奉施菩萨以瞋恨
心违逆不受即名为犯由舍众生故小乘则制畜
捉故云开制异也且略举之必欲通知须将善戒
梵网对下六聚则同异可见。】

「然菩萨有二谓在家出家出家菩萨形位同诸声闻
智论中文殊弥勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白
四所受息世讥嫌性重无别浮囊多少即譬五篇度
生死海虽乞不与又如摄论菩萨得无分别智一切
尘不显现由胜智方便具行杀生等事有利益故自
无染过纵有利益有过不行此明大乘之人出家戒
也在家菩萨如净名说。」

【次科初通标出下次别释前明出家菩萨有三初
明形位同他方诸佛多有声闻菩萨二种僧不相
参混其菩萨僧不局形体唯释迦佛但有声闻僧
不立菩萨僧故诸大菩萨影响施化皆须剃染禀

戒所以形位同声闻也此据一类机缘所见然菩
萨作用不必常尔故下二明受随同息世讥嫌即
诸遮戒性重无别谓性遮等持也浮囊多少者彼
明人欲渡海而须浮囊有罗刹问乞初全乞不与
次乞一半三乞掌许四乞指许五乞微尘许喻三
毒欲犯五篇而皆不与即喻坚持也又下三明急
护同无分别智谓观诸法如实平等故无分别唯
一真体外尘本无故尘不显现亦名如理智初地
巳上始得用之方便即权巧杀生等者即十恶也
有利益者谓利他也自无染者谓自利也具此二
利虽行无犯互有所缺亦不行之故云纵有等今
时愚人不量位地不知权行作恶无耻妄引为例
自误误他难可救也后明在家菩萨指净名经彼
云虽为白衣奉持沙门清净戒行虽处居家不著
三界示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离乃
至入诸淫舍示欲过等。】

「至论定慧非复所闻止可诵语心行非路又可悲也。」

【次定慧中谓众生心体本来明静妄起昏动遂致
流浪若达唯心无别馀法当知昏动体即明静定
慧寂照同出异名此理幽远末世机劣非彼所闻
纵闻不行言之何益故略不明但悲叹而巳如净
心观归敬仪等亦略明之自可寻也。】

「上以据事其标题义释如前可为心用。」

【结告中初句结上七科其下指令遵用标题即本

文总标义释即标下子注七分行法学此乃知出
家来致次第修舍始末有归今时但知削染不识
何为形虽出家行同尘俗徒生徒死即斯人矣。】

「二明就文依位分者初明乞度即畜众法简师有摄
护之勤二度沙弥法下正辩度人即资有奉遵之志。」

【次随相解中分文可解。】

「此通僧尼并须具有故一处列至时改号依本直陈
义无不得如光师本分别位者终是重引如前离烦
故也。」

【次科初示今本如下次斥他文卷首叙生起中巳
示故指如前。】

「就初分三即标乞法也。

初标缘中时度人者不知教授下明托缘过也诸比
丘白佛下因制畜也。」

【三乞度人标缘分文中托缘过者过即是缘托缘
制教不徒设也。】

「愚痴不知教授者自须饮乳无义养他故律诃也。」

【初释缘起正释中初科举喻婴儿不当为父愚教
不宜畜人此亦本律佛诃比丘之词彼因二岁比
丘持一岁弟子往佛所佛诃责云身未断乳应受
人教云何教人乎。】

「不案威仪者行立坐卧身行口言各非法式故也。」

【二中以威仪语通四仪言行皆不依律故也。】

「著衣不齐整者或作象鼻树叶襵皱高下也。」

【三中谓著内衣三衣也象鼻垂前一角树叶谓垂
前两角如多罗树叶襵皱谓襵已安缘如今裙类
高下谓下垂过肘高过脚膊馀如事钞众学中。】

「乞食非法者谓择富去贫离难从易弃恶取好皆非
次第越威仪也五分佛未立二师故威仪改常自手
取食不从人受就他手中抄拨而取手捻钵缘不擎
受食斯之妄法往往盛行可通改也。」

【四中初牒释择富去贫是分别过离难从易是懈
怠过弃恶取好即贪嗜过五下引缘自手取食一
向不受也就手抄取受而乖法也捻缘不擎非受
仪也斯下诫劝。】

「处处受不净钵食者谓起诸邪命不净残宿秽染不
洗器也皆不信镕铜灌咽之苦故其相多也。」

【五中初牒释不净钵食律云处处受不净食或受
不净钵食邪命是体不净不净残宿更收内宿恶
触并缘不净此释上不净食也秽染不洗即器具
不净此释上不净钵也皆下示意不信来苦故啖
不净镕铜灌咽略举一相铁丸火炭狱报何穷。】

「于大小食上闹乱者由不奉法心无求道纵放身口
假食而发俗士常法尚云食不语寝不言俨若思安
定辞傲不可长欲不可纵志不可满道高俗表如何
反也。」

【六中初出起过之由不奉法等推其内心也假食
发者形于外事也俗下举儒况释并曲礼文戒寝

食时不当言语俨然若有所思身不妄动也安定
词口不妄言也傲长则祸欲纵则失志满则溢戒
令自节然后为君子也道高俗表超世人也如何
反者责其不当也。】

「问诸过之长勿高十恶如何不述乃举衣食两缘者
答十不善业外恶易除身口内贪仪相难显要托衣
食其过方明故因制也又十恶文制道俗知非贪染
乖仪初未言过然口腹之累沈溺者多形骸之重在
生为急制戒为道义须横割反此悠悠未成其相也。」

【问答中初问可见答中有二初约内外难易释制
内以治外先难而后易又下次约粗细释道俗知
非此明粗显故通制二众初未言过此彰微细故
偏制道众然下出须制所以沈溺多者偏生过故
在生急者常受用故若不割断入道徒为故云未
成相也。】

「二就制中托犯为缘因白制者睹坏方补圣说非虚
事假僧量理当告白也。」

【次制畜中初示托缘如补衣法事下次明制白不

许自专。】

「就初乞中具仪五者。

一偏袒右肩示执作之务明谦敬也俗中短右袂便
于事是也袒谓肉袒如袒裼衔绁者今此末俗著偏
袖衣谓名偏袒者非也西梵全无此衣但有方服耳。」

【乞法具仪释偏袒中初显意示执作者卑已敬他
如仆侍故短右袂出论语彼云亵裘长短右袂谓
私居之裘当裾长而袂短袒裼衔绁出孟子裼音
锡衣也绁谓马缰言袒衣而执缰亦仆从之仪也
今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼时偏袖
辄号偏袒今时两袖亦名褊衫又复讹矣西梵祇
支覆肩并同袈裟之相故云但有方服。】

「二脱革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮为底
上施纲系有人以靴屦当之义通事别或召为革师
者误也沙解反之是也。」

【脱屣中初示意西下二显相靳居焮反固也纲系
即皮带靴谓皮靴屦即革履或下三正名然今字
书所绮反之明通两音但未见平呼故知是谬。】

「三礼僧足者然通大小伹令尽集仪轨和成纵师乞
法于资所亦须尽敬由成僧故有秉法功阙师资义
也。」

【礼足中初科初明所敬通大小者不问夏次有前
后也纵下次释疑以师敬资反于常理然而在众
伹论僧别。】

「然律中相忏大者于小则具四仪除礼足也小者于
大方具五法今此在僧别非大小无问长幼皆须礼
足。」

【二中初引律制相忏谓互相对首今下次示今不
同僧德尊胜别人望之不论夏次故云别非大小。】

「如钞中具列多种此云礼足宜先上座随时多少任
力行也故十诵云头面一一礼僧足也。」

【三中初句指广事钞引四分云手执两足口云和
南等故云多种此下点文先从上座次第别礼然
恐僧多义通总别故令任力下引十诵一一别礼
意在恭勤也。】

「四右膝著地者身既翘仰表敬之极应须右膝右足
及以左足三轮距地曲身前请是本仪也今乃右腿
铺地不如不设也。」

【跪膝中初科初示意应下显相膝盖足心三处皆
圆故并名轮距至也今下斥非腿吐猥反不如不
设非敬仪故。】

「余见梵僧有加敬者褰裙露膝用亲于地而设礼讫
或有长跪膝及足指用以距地翘翘颙望如对严尊
此可嘉也诫行注想心无暂移自馀不经长慢获罪。」

【次科初引所见长跪谓两膝著地本制尼女亦通
僧故足指距地通及足心非唯指也翘翘即高举
之貌严尊即君父师此可嘉者言其可法也诫下
劝依上二句示制跪所以下二句责非法之过不

经谓无典据言获罪者在制则违教轻吉于化则
结业招报。】

「五合掌者表心专一无二缘也有经律中云叉手者
则十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未
见指开为附世情多开掌而合指也必指掌齐合心
定无缘是本仪也。」

【合掌中初示立意无二缘者缘即想念有下辨相
又二初示异叉手似今擎拳之类或云等者出法
华妙庄严品四下出律意手指必合不在言之但
标一端云合掌耳。】

「问佛法威仪义遵上下焉有师来乞法而弟子端拱
受礼此不可也答律据从缘礼有从俗僧无别僧即
假成用师今乞法为别而陈弟子秉法据僧能辨在
缘既别理须礼僧事休馀务则反依敬世中常事何
得怀疑。」

【重徵中初问以事乖常恐怀疑故答中初二句通
示律据缘者如下释也礼从俗者曲礼云礼从宜
使从俗谓虽是礼须合时之所宜为使他邦当随
彼之风俗皆谓事不可常守也僧下正释四人别
假聚成僧用故无别僧也下明师资所为各异不
比常时事巳明决故不在疑。】

「文中列受具馀有剃发及受十戒齐须乞法以无德
者妄为师故四分简和尚德中具有兼也诸欲受时
先须乞请多不自量任僧筹议。」

【乞法中初明例通剃发受十戒即畜沙弥文略畜
依止四下指證即如注引受戒中文本简受具兼
通馀二故云具兼诸下劝依总上多事故云诸也。】

「三明与法缘法为二。

缘中观察者凡度人法要在拔俗出道为先非以财
食事资而为师训虽列法食两位然以法务为先故
初即云能教授者明存法本以资慧命后以衣食用
摄形累有亲疏也。」

【与法释缘中初科初叙度人之本虽下次通律意
法能资神故亲食伹养形故疏所以文列前后也。】

「就简德中律分三位简小取大十夏已上简愚取智
解通持犯简堕取勤不具此三文中令止具兼统摄
义须和与。」

【次科初释不堪次列三位缺一须止简堕取勤下
脱一句准钞合云能勤教授具下次释堪能备上
三德总收馀行故云具兼统摄。】

「问沙弥剃发巳乞畜法至后受时更须法不答二受
后生俱须乞与容有德退不可准前。」

【问答中恐谓前乞后不须故容德退者出其重意
若尔德苟不退须重乞否答退与不退非简不知
须僧量可例皆乞法。】

「大段第二正度人中文分为二初明僧受后明尼法。

初文又二度沙弥法标起也与剃发下随相辨位。

初标言沙弥者西梵天音东夏人翻为息慈也有人

言息恶行慈为行之始也有人言初拔世表多缘慈。

恋故息小慈用怀大哀救拔一切也。」

【二正度法僧受沙弥标缘中初科初翻名有下释
义有二初师约止作释次师单就止恶解慈恋即
是情爱用怀大哀等乃言外之意耳。】

「文列罗睺为初者如未曾有经九岁出家也西方沙
弥每至夏末多以香华于空奉散以罗睺报身尽法
犹有故也。」

【次释注中初科初引经文以示年幼罗睺罗此翻
障蔽是佛之子以障佛出家如罗睺之障日月也
西下次举现事可验最初法犹存者谓法身常在
也。】

「文列僧祇约年为位者以出家之人要修道业为本
老小非务何勤苦于三学也故涅槃云诵经坐禅劝
助众事老无三味有四山临。」

【二中初示简意老谓过七十小即未七岁故下引
经但證老者经列三事即是道业年老力衰故并
无味将死不久如四山来逼成论云行者见死有
大力势如大石山从四方来无逃避处。】

「又云为说苦事者以世网苦辛多厌求乐初虽慈许
终有退败故经论中有现世苦未来乐者出家人也
昼夜鞭心常收正念不觉妄缘寻悔诃责故智论中
菩萨日三夜三每行三事谓忏悔随喜劝请也三千
云必行坐禅等三不尔徒生徒死即遗教曰中夜诵

经以自消息馀时须依律文常尔一心念除诸盖。」

【三中初示须说之意世网苦辛谓工商士农经营
求趁不容自安人多厌之求安闲乐故反说苦事
知其志愿初慈许者谓师辄受也终退败者谓资
疲厌也故经下二引苦事之相初通示指经论者
多所出故在家欲乐是苦因出家苦行是乐因事
似相反理实相应言鞭心者心如钝驴常须鞭策
可得前进常收正念不随尘也不觉寻悔纵之不
久也故下引證智论日夜各分初中后分以为六
时三千经中坐禅等三同上涅槃近故略之徒空
也夜准遗教三时无废昼依本律四仪常摄。】

「文云一食者佛教之中一食为本托缘开二不是长
途至今西域统五天竺常行一食希见东华寺别两
顿。」

【四中初明本制托下示缘开因病开粥故至下引
据希下斥非今时比丘见便进啖岂止两顿律崩
法坏一至于此悲夫。

一住者一坐跏趺周时方起自非味重何以致斯

五中周时谓尽一日味重谓禅定乐。】

「一眠者中夜之时暂尔倚卧分星月次寻起缘念。」

【六中倚卧谓倚身而巳分星月次不使长久故。】

「多学者慧心常运不许浮散也。」

【七中慧心常运即遗教云常自省察不令有失是
也。】

「馀如钞中沙弥别行。」

【三指广如钞不复繁录学者自寻。】

「二就位分初形同法即剃发后法同法谓授十戒。」

【次辨位分示中剃发披衣形同大僧十戒禀制法
同具戒。】

「初中又二缘法分也。

缘中因巧师儿比丘辄度有不知者后觅即得因生
讥谤为成问对无亏故令通告如五分先不相识者
七日试之馀有出家仪式具如事钞不可两繁至时
量引文中列通别二知者具兼二缘不和别语为成
问答若通和白为表僧义。」

【形同释缘中初示本缘巧师即工巧之匠入寺求
觅有不知者问答有差生讥故制令通告者总下
通别二知五分制试意在遮讥下指事钞亦沙弥
篇文下次释白告通知谓作白法别知即房房语
具兼二缘即僧和不和此句总标不下别释各显
教意。】

「此中欲求者即和尚为剃顶发也律中剃发阇梨者

为剃四边不在羯磨中。」

【次释法白文中初科白云彼某甲者即所度之人
欲求某甲谓能度和尚恐人滥用疏特简之窃原
剃发本须和尚但恐烦累故令阇梨先落四边唯
留顶髻和尚自落以彰亲度后世妄传四边断下
八地烦恼顶上断有顶一地烦恼以具难断故令
和尚除之仍先剃为九髻以应其数讹风一扇愚
蔽相习微具智眼岂不省非。】

「有人言所以须白为量和尚以文中从某甲剃发故
今解不然和尚在初巳乞畜众故无重请但为沙弥。」

【二中以文牒二名所为难定昔指和尚今定沙弥
是非可见也。】

「有人言尼须乞畜众僧无制者此未读文下结僧罪
事行同也。」

【三中以畜众法出尼犍度故生异执既结僧罪可
验通行。】

「五分先与五戒者佛法大海渐渐深故如多论云先
以五戒调伏身心信乐渐增方受十戒也。」

【释注中初科五分以喻显意律钞续云不同外道
一往顿受下引多论释渐深义。】

「四分文中彼剃发与出家人同者且据形同耳计在
家法不应道务然律上下非以剃发为出家以法分
俗方绝彼此故沙弥戒归方云出家也。」

【次科初举律文此出大小持犍度恐人执此便谓

同出家人不当受在家五戒形虽剃染体未纳法
故义断云据形同耳计下次以义决初二句叙疑
以彼五戒非出家法故然下决破律上下者谓前
后文除此大小持文馀无文故以法分俗谓须十
戒方名出家彼此即俗与道故下引證十戒三归
云我今随佛出家某甲为和尚又如形同单白但
云剃发法同白中始云求出家验知受十戒者方
名出家巳前剃发体是俗人不妨得受在家五戒
方符五分多论渐深之义问今剃发巳不名出家
耶答形同出家体犹是俗受法约体不论形故问
既剃发巳可名优婆塞耶答体是婆塞于义何伤
如足数中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪
也若尔何故涅槃经云虽未受十戒亦堕僧数答
形同僧耳何事犹疑问四分律中何以求出家者
直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故
略之耳文既不显故引五分多论必须次受问今
若不受五戒为有何过答准如多论失次第故尼
钞注云僧得小罪馀如下渐顿受舍中世有欲癈

坛下五戒故此辨之馀广如别。】

「次授法同中缘相法三。

初缘中行事之时须具仪法故列二座谓和尚阇梨
律中出家阇梨谓授十戒者应对和尚授者傍教如
善见文发缘问遮例须举者以发具戒藉此为本深
须练也义须二师随机约略开示戒相悟入法体不
但闇诵致迷得不自他陷也。」

【次法同缘中初明受仪如善见者即指注文发下
次明开导发缘谓发戒缘境亦问遮难难同僧中
遮除年岁衣钵但问十三深须练者谓令受者明
识也开示在二师悟入在受者戒相法体并依境
量以彰深广下诫为师不可轻易。】

「二正受法体结为二。」

【二法中分文体结二者前三归是正受法体后三
归即结前付嘱。】

「初体中分五初某甲者陈巳名也二归三境也三别
指所重言随出家四亲依有本和尚也彼此相摄寄
法传心五如来下恐滥馀尊非同别部调达师也故
别指之令无惑矣。」

【释体中初科分句牒释三中唯言随佛故云别指
四中彼此等者示须牒意。】

「问五十二受具列如来中间八戒何不别显答可知
也。」

【问答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入

道之始恐迷邪正特须简别自馀巳晓故不须之
此义易知故不委示。】

「三明相中文分三位初列十相谓依法受体次列五
德明位堪物养后列十数显慧解思择。」

【三相中分文为三初正戒相次彰具德位堪物养
为世福田故后知法数慧解思择辨别邪正故。】

「就前相中据论业体具受七支如律文中大小持说
约缘明十说境同僧故律随戒并结吉罗但对受列
相不可具陈且列易犯前诲示耳后诸行相依师诲
示如比丘中且示四重如是例也。」

【戒相通数中初科初明体具大小持者即犍度名
彼明沙弥大僧持奉行同既发七支则遍该万境
不同有部但发四支唯独具戒发七支耳随戒即
僧尼戒本戒戒下文结三众罪可證同僧伹唯结
一品与僧尼为异但下次明列十所以下举具戒
说相为例事义颇同。】

「问具受列四非具乃多者有师解云计如比丘亦应
多说如十诵中为说下篇四分略故伹明四重有人
言沙弥前五犹是本俗今所受者伹增后戒愚小易
陵故示相也比丘受后且示四重性是障道馀所不
知有文委告沙弥阙文故列后五。」

【问答中问意可解答有二解初约义同释十诵说
下篇者即僧残也犹是戒分坏众同故四分略者
初篇永死次篇可救待学自知故亦不说有下次

约不同释太僧可寻律部不在多列沙弥止问二
师未许学律特须委示故云阙文也。】

「此之十相与八戒同但增后一捉持金宝。」

【别相中初科八戒离开成九故但加一。】

「文列生像者古人云世中戏具似人畜形者不许捉
也如律所制不持乐器亦是比拟然僧祇中生色金
也似色银也似即像银之异名矣梵唐两举令俱解
致即金为色俱是唐言本梵说银同此似像之目耳。」

【次科初出古解彼逐言相谓是众生形像故如下
示今释初纵古善见云人施乐器不得捉得卖然
下显今初引据生色谓生有莹彩似色谓似近于
金似即像者会字义也梵下释今文生像是翻梵
金银即唐言意令通晓所以双标即下会通二律
名义无别。】

「下总结令持可知也。

二明五德如文引经。」

【次五德中标云如文即指注也。】

「初德发心怀道者创发蒙俗情厌诸有唯欣出要常

怀佩也佩谓带持之者也有传为背误也。」

【牒释初德中二句初释上句唯下释下句佩下正
字义。】

「二德毁形应法者道俗路乖反形易性故割其所重
服彼所轻明志绝奢靡与世违也。」

【二中初通示故下别释上二句释反形下二句释
易性奢则华侈靡谓美丽。】

「三德割爱怀舍者以无始所亲慈恋难断终归死别
然不早悟今近割俗缘远成济度且从道业两舍亲
疏也故善见云瓦钵贯肩以四海为家居知谁可爱
憎也。」

【三中初叙情爱世俗贪生不知有死故不早悟今
下释永割两舍亲疏谓无适莫适字音嫡故下引
證。】

「四德委命遵道者明奉崇三学死而有巳也。」

【四中奉崇三学释下遵道死而有巳释上委命。】

「五德志大度人者奉行极教兼济于他。」

【五中大乘穷理尽性谓之极教。】

「斯德始终通于五众俱堪物养人天师范故使诵持
无轻受体及形服也。」

【总结中言始终者非唯初受时也通五众者非独
沙弥位也能消信施故堪物养有所取法故可师
范故使等者示须说意。】

「次三十数如文所列。」

【十数中对破外计以别邪正西竺外道总有六师
一富兰那迦叶(说诸法不生不灭)二末伽梨拘赊梨子(说诸
法自然无有因缘)三删阇夜毗罗胝子(说众生过八万劫任运得道不假修
行)四阿耆多翅舍钦婆罗(说众生有苦应修拔发熏鼻等苦行自然解脱)
五迦罗鸠驮迦旋延(说诸法亦生亦灭)六犍陀若提子(说一
切业定如人死还为人)一师下各有十五弟子各执所见今
此略引十种以配十数耳。】

「一者众生依食者为破自饿为道者或餐风服气饵
药存生是邪道也佛法不尔身假食资欲有段食根
尘触食卵生多思食上界识食或有兼者如别所陈
食取济形道取济神故假形食缘修道行至论道也
要修离著为本不识道元乃以断食为道。」

【依食中初科初标示或下出外计饵仍吏反食也
佛下示正法初示三界皆依食住段食谓四尘所
成有形段故起世经云阎浮提人以饭[麨]豆肉等
名粗段食亦名抟食即取搏聚亦段义也触食谓
根尘相触资益诸根如戒本中食家有宝即触食
家是也卵生多思食者起世经云若有众生意思
资润诸根增长如鱼鳖虾蟆等上界识食谓无色
天资益延久唯识持报起世成论并云无色众生
皆识所持或有兼者谓欲有诸趣亦有识食起世
成论并云中阴地狱入灭尽定皆名识食又瑜伽
论谓第八识因馀三食势力所资便能任持诸根
大造(即四大也)令不灭坏有长益义即以第八梨耶为

体(彼是大乘论故)若经部中取前五识独头意识为体(谓成
实小论以六识为体)准此以论则识食一种通该三界六道
不唯上界也又思食卵生且取一相须知欲色两
界通有四食唯无色界局有识食耳不可广示故
指如别食下次明须食所以离著即道元也。】

「彼贼住者本非正师偷形入法谓无愿为故以识之
馀九例尔。」

【次科本非正师即邪徒也谓无愿为言偷形者但
为饮食而于正法无心愿乐以法推求可验邪正
律令为说其意若此识犹别也。】

「二名色者为破自然为道彼计如犊生巳自然饮乳
棘尖乌黑火上水下风轻地重皆无其因佛法不然
内报外报皆有本因诸众生有皆因名色心不可见
止可名谈初始识支故转为名假染持识即染为色
故哥罗逻时凝滑不净中含心故展转增长三十八
转九月便生托彼胎藏何得自然也。」

【二中初标示彼下出外计且列数端例馀皆尔佛
下正破彼计无因故以十二因缘破之亦名十二
支无明行过去因也识名色六入触受现在果也
爱取有未来因也生与老死未来果也内外即是
依正初通示心下委释识支投染遂为名色支染
即男女赤白不净哥罗逻时谓初受胎时亦名羯
逻蓝此云杂秽七日一转三十八个七日成二百
六十六日五大四小故成九月巳前与母同气巳

后四日与母别气故至十月然后趣生。】

「三痛痒想即受异名古人翻经未通字义假事为目
痛者苦受痒者乐受想者舍受此破为计梵天因者
以劫初成梵天创下因有人物诸众生等便计彼天
以为父母此生瞋喜还因彼天佛法不尔生憎爱者
实由本阴何于天也以初一念缘色心名之为识了
达染净名之为想领纳违顺名之为受由三想故便
生三受由三受故便有三行故长沦历无有解脱也。」

【三中初标示古译名为痛痒想今翻谓之苦乐舍
此下出计彼土多事梵天盖尊其始以为父母佛
下正破本阴即五阴中受阴受有三别故名三受
前由识想后起三行即善恶无记业因感苦乐憕
懵果报因果相续故云长沦等。】

「四者约谛为破无因外道也如外草木自生死耳人
亦同之佛法不尔苦集二法世俗因果灭道二谛出
世因果诸众生等知苦无谛不思惟故终不厌离诸
出圣人解苦有谛广如涅槃盛开释也。」

【四中初标示如下出计外草木者即用无情类显
有情佛下对破世出世间皆由因果谛是审谛如
实观察凡愚无谛故受轮转圣人有谛故能出离
指涅槃者彼云善男子所言苦者不名圣谛何以
故若言苦是圣谛者一切牛羊驴马及地狱众生
应有圣谛此明众生无谛之义广如第七卷中问
无因与前自然何异答前计现法皆无因由此即

拨无三世因果故不同也。】

「五约阴论为破执神我外道如彼计身中有神我谛
身中宰主如麻米等统御心识佛法广破我在何处
为在色中为在识中计此身中但有五阴随阴计我
则有五种如是离合次第求之觅我无从便悟妄执
得无我理分成无漏相似圣人。」

【五中初标示如下出计或有计云我大色小色在
我中或计色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行
识并有二计历之可见佛下对破为在等者且举
二阴略受想行此即离求应云为总在五阴中此
名合求得无我理即是我空亦名人空生空真如
也分成相似即是内凡世第一人。】

「六约识论为破一识之道如有一室而具六窗猕猴
遍出无识之人谓有六猴其实一也人亦如是根门
乃六一识通行佛法不尔识随根起若是一识岂眠
根中而闻声耶故知非也。」

【六中初标如下出计彼谓识神居于身中窗猴为
喻似多而一佛下正破佛法明识根境相对妄起
六识互不相通岂得一体若尔佛法亦谈一识与
外见何殊答彼认随尘生灭事识佛教梨耶尚非
二乘境界况外道乎。】

「七约觉意为破不修外道以得五通逆顺观中八万
劫外冥然不委即谓冥寞以为冥谛涅槃之所任运
至穷终归果剋何须修也如转缕丸于高山缕尽丸

止佛法不尔要须方便增修乃剋如七觉支择简正
理方能至诣何有不修。」

【七中初标五通者如意天眼天耳他心宿命逆观
过去八万劫前顺观未来八万劫后冥不知处以
为臻极意谓凡人八万劫尽自至涅槃不假修證
缕丸为喻其意可见佛下正破七觉支一择法觉
支(智慧善能简别真伪故)二精进觉支(精进修道善能觉了不谬行无益苦行故)
三喜觉支(心得法喜觉了此喜不依颠倒而生故)四除觉支(断除诸见烦恼
时觉了除诸虚伪故)五舍觉支(若舍所见念著之境觉了所舍虚伪不实故)六定
觉支(发诸禅时觉了诸禅虚假不生见爱妄想故)七念觉支(修出世道时觉了定
慧均平若心沈没当念用前三支察之若心浮动当念用后三支摄之)而此七觉通
是运智择法进修。】

「八约正道为破邪因者彼得通者见鸡狗牛鹿今报
巳尽远业将起生彼色天不思远因谓即报是便效
彼畜啖草为戒乃至修世八禅用为涅槃邪进邪慧
例皆尔也佛法不尔乞食等四为圣道缘并济形也
正语等八为正道因并济心神观用筹度深见倒想
便得出也。」

【八中初标彼下出计此由不达三世因果故生此
见由鸡狗等宿有天业强牵为畜畜报既尽即生
天上彼谓诸畜啖草不净遂得生天便即效彼以
立为戒修四禅定以无想天为涅槃修四空定以
非想为涅槃投嵓赴火等为邪进横生计校为邪
慧此即八邪道也佛下显正乞食等者即行四依

资形为缘正语等八如前巳示济心为因便得出
者出三有也。】

「九约居止者为破妄计涅槃为道者彼以非想及以
有顶并心沈没粗心不觉谓会大理大识妄也夫涅
槃者寂寥虚旷非复色心此乃众生所居何名绝有
之法也。」

【九中初标彼下出计非想即色界无想天有顶即
无色界非有无想天大识妄者自谓识妄不知是
妄夫下显正寂寥故非心虚旷故非色色天有色
无色有心并非涅槃故。】

「十约诸入者破色空为道也彼增修定缘色住心以
色灭欲有以空灭色有谓空至极更不重修佛法不
尔须寻本际但是自心运用多少实唯一识本无前
境但是妄倒自立是非我见不除还受生死故智论
云外道能生禅定船度欲色界海无色界海深广难
可得度由不破我心故。」

【十中初标彼下出计增修定者初则缘色住心即
以定业以灭欲有乱业此定既成次又观空即用
无色定业以灭色有定业至此为极谓为涅槃佛
下显正彼既缘色缘空以为至极此即用十一切
处定以破之此之十境亦缘色空但是发定之处
非至极也一青一切处(谓取少青色观缘使遍一切处皆青)二黄一
切处三赤一切处四白一切处(并例上释之但改色为异)五地
一切处(取少地色观之使一切处皆地色)六水一切处七火一切

处八风一切处(此三例上并取水火风色遍也)九空一切处(谓观虚空
使一切处皆空)十识一切处(谓观识处使一切处皆有识也)十皆言一切
处者即从所观境遍满为名今名入者谓从此以
发定也寻本际者推于心也多少谓初观少色后
使多偏实唯一识摄境归心也但是等者彰外计
之过引證可知。】

「上略随解令寄心有在必至临机更广义类令深知
解不在语也。」

【结诰中初结前必下识令广示。】

「自馀持说受净衣药众具相同大僧罪据经位由奉
愿行未是具修且就吉罗悔以随戒广如事钞故不
委也。」

【三指略中初明作持行同持说受净者谓沙弥制
二缦衣并一钵自馀衣药钵并须净施受故须持
净故须说罪下示止持行别悔以随戒谓通五篇
皆吉悔故下指如钞并见沙弥篇。】

四分律删补随机羯磨疏济缘记二之五