易犯故。当慎心念学。不结罪名。直言应当学也(此篇
大小双行。性遮齐护。浮囊不泄。乃是菩萨本心。勿轻小愆。还成最后之唱。于诸戒中。若犯小戒。乃至微细
当受苦报。无有限齐)。

二别列戒相。

此众学法总为十例。一著衣服事。二入村事。三
坐起事。四食啖事。五护钵事。六便利事。七说法
事。八佛塔事。九道行事。十观望事(颂云　齐整著裙袈裟二
　入村十一坐二六　啖嚼事有二十一　护钵二事便利三　三聚说法轨二十　敬塔房像二
十六　道行二事观望一　斯皆沙门应学法　诸部每缺佛塔。准本部则十例也)。　僧祇
六十七法　五分一百八法　十诵一百十三
法　解脱戒本七十六法　根本四十三法
　独于本律有百法。初不齐整著内衣。乃至一百
不与持盖者说法。

○第一不齐整著内衣戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。此等皆
由法式事讥嫌烦恼。制斯学处(以后准知更不重出)。

起缘处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群著涅槃僧。或下著。或高著。或作象鼻。或作多
罗叶。或时细襵。居士讥嫌。似王大臣。如似节会戏
笑俳说人著衣。诸比丘闻白佛。诃责结戒。

所立戒相。】

「当齐整著涅槃僧。应当学。」

【释义　涅槃僧者(涅槃讹也。应云泥缚些那。或云泥伐散那。西域记云。唐言裙。既
无带襻。其将服也。集衣为襵。束带以绦襵。则诸部各异色。乃黄赤不同。释名云。裙者群也。连接群幅也)
不齐整者。或时下著。系在脐下(下者齐𨅯骨下)。或时高著。
谓褰齐膝。或作象鼻。垂前一角。或作多罗树叶。垂
前二角(律摄云。谓捉裙边细叠成襵。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者是也)。或时
细襵。谓绕腰襵皱(律摄云。齐整者。离不齐整著衣过也　僧祇云。齐整著。不得如
淫女卖色法。左右顾视。为好不好。应著令如法齐整著)。

定罪　此中犯者。若故作。犯应忏突吉罗。
以故
作故。犯非威仪突吉罗(言应忏吉罗者。故违佛教。则犯戒体罪也。非威仪吉
罗者。威仪不整。罪由事生。故曰非威仪突吉罗。二罪同时而得。忏时伹悔戒体吉罗。非威仪罪亦同灭。喻
如伐树。伹伐根本。枝叶亦除也。此罪忏时亦尔。两悔则非)若不故作。突吉罗(此谓
误犯责心突吉罗也)五分云。若不解不问。而作此著。突吉罗。

若解不慎而作此著。突吉罗。
若解轻戒轻人
而作此著。波逸提(诸部俱有不恭敬戒波逸提)比丘尼亦尔
律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法。著
捉衣开张。得责心恶作。
若披著身。得对说恶作。

若苾刍有顺奉心。而著不如法。或时忘念。或是
无知非法著者。惟犯责心恶作。
如是于馀学处。
准此应知。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。或脐中生疮下著。若脚[𨄔]有疮高
著。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若道行。无犯。
萨
婆多云。若比丘沙弥远行来时。应踝上二磔手上
至膝下。比丘尼式叉摩那沙弥尼一切时踝上二

指。正使行来不得高也。
不犯者最初未制戒等。

会详　事钞云。世尊处世。深达物机。凡所施为。必
以威仪为主。故此百事大乘悉皆同学。息讥生信。
自护护他。倍应严净。除是诸大菩萨示现逆行。在
处不论。若是学地凡夫。难越准绳。
律摄云。尔时
世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众著衣服
耶。是时诸天前白佛言。如净居天所著衣服。世尊
即以天眼观知。如诸天所说。无有异也。因制苾刍
披著衣法(准诸部文义。此篇制在四篇之前。为佛初成道七日。还本国住尼拘律国时。度
八王子及五百释种出家。以本是豪贵骄奢。本习气未除。多犯威仪中事。世尊一一制断。结集时以罪事
重轻次第。故列于后。不可不知)。

○第二不齐整著三衣戒(缘起处起缘人并如前戒)

所立戒相。】

「当齐整著三衣。应当学。」

【释义　不齐整者。或高著过脚[𨄔]上。或下著。下垂
过肘露胁。或作象鼻者。下垂一角。或作多罗树叶
者。垂前两角。后褰高也。或细襵者。细襵巳安缘(齐整
反上者是)。

定罪同前。
僧祗云。若泥时作时手得抄举。若放
恣诸根。不如法被衣者。越毗尼罪。
四众同前。

开缘　不犯者。或肩臂有疮下著。或脚[𨄔]有疮高
著。若道行作时。无犯。

会详　舍利弗问经云。修供养时应偏袒。以便作
事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云何修供养。如

见佛时。问讯师僧时。应拂床扫地卷衣裳。乃至种
种供养。云何作福田时。应请乞食。坐禅诵经。经行
树下。人见端严有可观也。

○第三反抄衣戒(缘起处起缘人同前)

所立戒相。】

「不得反抄衣入白衣舍。应当学。」

【释义　反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。
律摄
云。不得偏抄一边露现形体。
僧祗云。若乞食。若
取食时。畏污衣故得抄衣。但莫令肘现。无罪。若精
舍中食上。和尚阿阇黎长老比丘前坐。不得抄衣。
若抄者得抄一边。不得抄两边。若偏袒者抄左边。
若通肩被者得抄右边。若见长老比丘应还下。若
放恣诸根。反抄衣。坐家内者。越学法。

定罪如前。
僧祇云。若风雨时得抄一边。若偏袒
右肩得抄左边。若通肩被衣得抄右边。不得令肘
现无罪。
四众同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。胁肋有疮。若在道
行。若作时。无犯。

○第四反抄衣入家内坐戒

所立戒相。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(此戒伹以坐为异。如前故不出)。」

【会详　母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调
戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不
应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。

复不应相逼坐共谈。不应偏蹲跪坐。不中大唤而
坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶
而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左
右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上
而坐。不中与比丘尼及女人独静房内坐。不得下
处坐为高坐人说法。是名入家中比丘坐法。

○第五衣缠颈入家内戒(并如前戒)

所立戒相。】

「不得衣缠颈入白衣舍。应当学。」

【释义　衣缠颈者。总捉衣两角。著左右肩上。

定罪同前。

开缘　不犯者。或肩臂有疮等。

○第六衣缠颈入家内坐戒】

「不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(以坐为异)。」

【○第七覆头入家戒(缘起处同前)

起缘人。

六群以衣覆头。入白衣舍。居士讥嫌如盗贼。故制。

所立戒相。】

「不得覆头入白衣舍。应当学。」

【释义　覆头者。若以树叶。若以碎段物。若以衣覆
头行。
律摄云。以衣物覆头。犹如新嫁女。
僧祇
云。全覆头及两耳。

定罪同前。

开缘　不犯者。或患寒。或头上疮生。命难。梵行难。

覆头而走。无犯。

○第八覆头入家坐戒】

「不得覆头入白衣舍坐。应当学。」

【释义　僧祇云。不得覆头坐家内。若精舍中食上。
和尚阿阇黎长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨
时。若病。若头患风。不得全覆。当覆半头。令一耳现。
若见长老比丘时。当挽却。若屏处私房。覆头无罪。
若放恣诸根。覆头坐家内者。越学法(馀有开遮同前。以坐为异)。

○第九跳行戒(缘起处同前)

起缘人。

六群跳行入白衣舍。居士讥嫌。似鸟雀。故制。

所立戒相。】

「不得跳行入白衣舍。应当学。」

【释义　跳行者。双脚跳。
僧祇云。不得先下脚指
后下脚跟。当先下脚跟后下脚指。若脚心有疮。当
侧脚行。作蔽疮物。系之平脚行。

定罪同前。

开缘　不犯者。若为人所打。若有贼。若恶兽。若有
棘剌。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥跳过者。无犯。

会详　五百问云。昔有优婆塞。请一比丘。欲与作
一领好衣。比丘随去。中道有一小水。比丘踯渡。优
婆塞便嫌。心念。我谓是好比丘。欲与一领好衣。而
便跳踯沟坑。当与半领衣。以是无著。知其心念。前
行见水。复故跳踯。贤者复念。当与一张粗氎。前行

见水。复踯过。贤者复念。当与一顿食。无著复知其
念。前行见水。便举衣涉渡。贤者问。何以不踯渡。比
丘言。卿前与我一领衣。一踯过水正得半领。复一
踯正得一张粗氎。复一踯正得一顿食。我今所不
踯者。恐复失食。贤者乃知是得道人。便向忏悔。将
归大供养。以此验之。知比丘不得踯过坑水。

○第十跳行入家坐戒】

「不得跳行入白衣舍坐。应当学(如前释)。」

【○第十一蹲坐舍内戒(缘起处同)

起缘人。

有居士请众僧食。六群蹲坐。比座以手触之。即倒
露形。居士讥嫌。似裸形婆罗门。故制。

所立戒相。】

「不得白衣舍内蹲坐。应当学。」

【释义　蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。

定罪同前。
僧祇云。不得抱膝坐交脚坐。若放恣
诸根。抱膝坐家内者。越学法。
四众同前。

开缘　不犯者。若尻边生疮。若有所与。若礼。若忏
悔。若受教诫。无犯。

○第十二手叉腰戒(缘起处同前)

起缘人。

六群手叉腰行。入白衣舍。居士讥嫌。如世人新婚
娶。得志骄奢。故制。

所立戒相。】

「不得手叉腰入白衣舍。应当学。」

【释义　手叉腰者。以手叉腰匡肘(或一手叉两手叉)。

定罪同前。

开缘　不犯者。胁下生疮。若作时。若道行。

○第十三叉腰家坐戒】

「不得手叉腰入白衣舍坐。应当学。」

【释义　手叉腰者。匡肘妨比座。
十诵云。不得掌
扶颊坐。
僧祗云。若精舍中食。上二师前长老比
丘前。不得叉腰坐。若老病若风动腰痛叉腰。无罪。

臀痤疮癣。以药涂之。畏污衣故叉腰。无罪。
若
见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者。越学
法(馀并同前)。

○第十四摇身行戒(缘起处起缘人同前)

所立戒相。】

「不得摇身行入白衣舍。应当学。」

【释义　摇身者。左右戾身趋行(戾身斜曲也。字从犬出户。而身曲戾
也。行而张足曰趋。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走)。律摄云。如衒色女。摇身而
行。

定罪同前。
比丘尼摇身趋行。犯波逸提。三小众
突吉罗。

开缘　不犯者。或时为人所打。回戾身避杖。或被
贼恶兽。或逢担棘剌人。如是戾身避。或渡坑渠泥
水处。于中摇身过。或时著衣回身。看衣齐整不。无
犯。
僧祇云。若老病身振风雨寒雪摇。无罪。

○第十五摇身入家坐戒】

「不得摇身行入白衣舍坐。应当学。」

【○第十六掉臂行戒(缘起处起缘人同前)

所立戒相。】

「不得掉臂行入白衣舍。应当学。」

【释义　掉臂者。垂臂前却也。
僧祇云。若先是王
子大臣本习未除。应当教言。汝今出家。当舍此俗
仪。从比丘法。
律摄云。犹如小儿及癫狂类(马胜雍容
行道。感采菽信乐出家。鹙子安详乞食。摄外道反邪归正。凡行路非大人相者。皆应远离)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或有如是病。或为人所打举手遮。
或值恶兽盗贼。或逢担棘剌人来举手遮。或渡河
水。或跳渡坑堑泥水。或共伴行不及以手招唤。无
犯。
僧祇云。若欲呼人。不得双举两手。当以一手
招。

○第十七掉臂行入家坐】

「不得掉臂行入白衣舍坐。应当学。」

【释义　僧祇云。不得动手足家内坐者。不得动手
动足舞手舞足并折草坐。当安详静住。若问四塔
者得指示。是生处。得道处。转法轮处。般涅槃处。无
罪。
檀越欲起精舍。得指地形势。此中可起讲堂。
此中可起温室。此中可起僧房得指示。无罪(馀并同前。
以坐为具)。

○第十八不好覆身戒(缘起处同前)

起缘人。

六群不好覆身行入白衣舍。居士讥嫌。似婆罗门。
故制。

所立戒相。】

「好覆身入白衣舍。应当学。」

【释义　不好覆身者。处处露现。
僧祇云。好覆身
者。应用致物作内衣。若用疏物者。应两重三重。若
内衣疏者。郁多罗僧应致物作。若郁多罗僧疏者。
僧伽黎应用致物。若僧伽黎疏者。郁多罗僧应用
致物。坐时不得坐衣上。当一手褰衣一手按坐具。
然后安详而坐(谓生世讥嫌坏威仪故也)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时被缚。若风吹衣离体。无犯。

○第十九】

「好覆身入白衣舍坐。应当学。」

【○第二十左右顾视戒(缘起处同)

起缘人。

六群左右顾视行入白衣舍。居士讥嫌。似盗窃人
左右顾视。故制。

所立戒相。】

「不得左右顾视行入白衣舍。应当学。」

【释义　左右顾视者。处处看。
僧祗云。谛视行时。
不得如马低头行。当平视行。防恶象马牛。当如担
辇人行。不得东西瞻视。若欲看时。回身向所看处。

律摄云。不高视者。举目视前一踰伽地。是为视
量。踰伽量者长四肘也。不应傍视。亦不回顾。端形
直视。徐行而进。

定罪同前。

开缘　不犯者。或仰瞻日时节。或命难。梵行难。左
右处处伺求方便道欲逃走。无犯。

○第二十一】

「不得左右顾视白衣舍坐。应当学。」

【释义　根本云。在白衣舍。他不请坐。不应辄坐。不
应不善观察而坐(因迦留陀夷坐杀小儿故制)。僧祇云。坐时不
得如马延颈低视。当平视勿令不觉。檀越持热器。
搪揬手面。若精舍中二师前长老比丘前坐时。不
得左右顾视。当平视(馀者同前。以坐为异)。

○第二十二寂静入家戒(缘起处同前)

起缘人。

六群高声大唤。行入白衣舍。居士讥嫌。似婆罗门
众。故制。

所立戒相。】

「静默入白衣舍。应当学。」

【释义　不静默者。高声不唤。若嘱授。若高声施食。

僧祇云。若欲唤者应弹指。若前人不觉者。当语
近边人。若精舍中食。上二师前长老比丘前坐。不
得高声大唤。若欲语时。语比坐。如是展转第二第
三令彼知。
律摄云。不应同俗多作言说。不大叫

呼。如童儿类。设有须唤。他不闻时。应请俗人为其
大唤。

定罪同前。

开缘　不犯者。若聋不闻声。须高声唤。或高声嘱
授。若高声施食。若命难。梵行难。高声而走。无犯。

○第二十三】

「静默白衣舍坐。应当学。」

【○第二十四戏笑入家戒(缘起处同前)

起缘人。

六群戏笑。行入白衣舍。居士讥嫌。如猕猴。故制。

所立戒相。】

「不得戏笑行入白衣舍。应当学。」

【释义　戏笑者。露齿而笑。
僧祇云。若有可笑事
者。不得出龂现齿呵呵而笑。应制忍之。当起无常
苦空无我想。思惟死想。若不可止。当自齧舌。若复
不能止者。当以衣角遮口。除徐抑制。

定罪同前。
摩得勒伽云。欠时不遮口。突吉罗。

开缘　不犯者。或时有如是病。或唇不覆齿。或念
法欢喜而笑。不犯。

○第二十五】

「不得戏笑白衣舍坐。应当学。」

【○第二十六不用意受食戒(缘起处同)

起缘人。

有居士请僧食。自手斟酌种种饮食。六群不用意

受食。捐弃羹饭。居士讥嫌。云何不用意受食。贪心
多受。如谷贵时。故制。

所立戒相。】

「用意受食。应当学。」

【释义　不用意受食者。弃羹饭食。
律摄云。凡受
食时。极须存念。不应宽慢。致令钵破。
五分云。一
心受食者。左手一心持钵。右手扶缘。

定罪同前。
僧祇云。一心受食时。不得两手按钵。
在脚前当先净洗手涤钵。行食至。当一心受。若直
月监食人后来。得索水洗手涤钵。无罪。若放恣诸
根。不一心受食者。越学法。

开缘　不犯者。或钵小故食弃饭。或还堕案上。无
犯。

○第二十七溢钵受食戒(缘起处同前)

起缘人。

六群溢钵受食。捐弃羹饭。居士讥嫌。如饥饿人。故
制。

所立戒相。】

「当平钵受食。应当学。」

【释义　不平钵者。溢满。
律摄云。不得满者。受食
之时。应观其钵。勿令流溢。所有羹菜不应多请。后
安饭时。恐溢出故。行食未至。不应遥唤。随到受之。
勿生贪想。若预申钵。表有贪心。钵临食上(临者自上临下
也)。是丑恶相。

定罪同前。

开缘　不犯者。或钵小。或时还堕案上。无犯。

○第二十八】

「平钵受羹。应当学(同前戒中)。」

【○第二十九不等受食戒(缘起处同)

起缘人。

有居士请众僧食。自手斟酌饭及羹时。下饭巳。入
内取羹。比取羹还。六群食饭巳尽。与羹巳。复还取
饭。比取饭还。食羹巳尽。居士讥嫌。如饥饿人。故制。

所立戒相。】

「羹饭等食。应当学。」

【释义　不等者。饭至羹未至饭巳尽。羹至饭未至
羹巳尽。

定罪同前。
僧祇云。不得先取羹后取饭。当先取
饭案巳。后取半羹。若国俗法。先行羹后行饭者。当
取键镃拘钵受。若无者当作树叶碗受。复无叶者
得以钵受羹。伹受饭时。应以手遮徐徐下钵中。莫
令溢出。若比丘病。宜多须羹者。多取无罪。若放恣
诸根。不羹饭等受者。越学法。
四众同。

开缘　不犯者。或时正须羹不须饭。或时正须饭
不须羹。或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾食。无犯。

○第三十不次第食戒(缘起处同前)

起缘人。

六群比丘不次第取食。居士讥嫌。如猪狗食。亦如

牛驴乌鸟食。故制。

所立戒相。】

「以次食。应当学。」

【释义　不次第者。钵中处处取食食。
僧祇云。刳
食者。刳四边留中央。当先受饭案著一边。后受羹
合和而食。当次第取。若欲与人者。得截半与。十诵
云。不得钵中择好食。

定罪同前。

开缘　不犯者。或患饭热。挑取冷处食。若日时欲
过。若命难。梵行难。疾疾食。无犯。

○第三十一挑钵中食戒(缘起处同)

起缘人。

六群挑钵中而食令现空(谓现空相更欲得食)。居士讥嫌。似
牛驴骆驼猪狗。如乌鸟食无异。故制。

所立戒相。】

「不得挑钵中而食。应当学。」

【释义　挑钵中者。置四边。挑中央。至钵底。

定罪同前。

开缘　不犯者。若患饭热。开中令冷。若日时欲过。
若命难。梵行难。疾疾刮钵中食者。无犯。

○第三十二自为索食戒

此戒二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群自为巳索食。如饥饿时。居士讥嫌。故制。诸病

比丘皆有疑。不敢自为索食。亦不敢为他索。若他
索食与。亦不敢食。佛言皆听。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘不病。不得自为巳索羹饭。应当学。」

【定罪如前。

开缘　不犯者。若病者自索。若为他。他为巳索。若
不求而得。无犯。

○第三十三以饭覆羹戒

此戒二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

有居士请众僧食。自手斟酌羹饭。与一六群比丘
羹巳。识次更取羹。比丘即以饭覆。居士还问言。羹
在何处。比丘默然。居士讥嫌。似饥饿人。故制不得
以饭覆羹。结戒巳。诸比丘请食。羹污手污钵污衣。
疑不敢以饭覆羹。佛言。听以饭覆羹。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得以饭覆羹更望得。应当学。」

【释义　僧祇云。若比丘迎食虑污衣者。不得尽覆。
当露一边。若一切覆者。前人问得未。应答巳得。

律摄云。羹饭不得互掩者。意欲多求。长贪心故。应
于饮食生厌离想。是为出家所应作事。随得随食。
少欲为念。

定罪同前。

开缘　不犯者。若请食。或时正须羹。有时正须饭。

无犯。

○第三十四视比座食戒(缘起处同)

起缘人。

六群中一人得食分少。见比座分多。即语居士言。
汝与食不平等有爱。居士言。我平等相与。何言有
爱耶。故制。

所立戒相。】

「不得视比座钵中。应当学。」

【释义　视比座钵中者。谁多谁少耶。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。若比座病。若眼闇。
看得食不得食。净不净。受未受。无犯。
僧祇云。若
监食人看食何处得。何处不得。无犯。
若共行弟
子。若依止弟子病。看其钵中。是应病食不。无罪。若
看上座为得食不。无罪。

○第三十五不系钵想食戒(缘起处同)

起缘人。

六群受羹饭巳。左右顾视。比座取其羹藏之。彼自
看不见羹。问言。我向受羹。今在何处。比座言。汝何
处来耶。答言。我在此置羹在前。左右看视。而今无
尔。诸比丘白佛制戒。

所立戒相。】

「当系钵想食。应当学。」

【释义　不系钵想者。左右顾视也。
僧祇云。不得

放钵在前共比座语。若有因缘。须共左右语者。左
手抚钵上。若行食到第三人时。当先涤钵。豫擎待
至。

定罪同前。

开缘　不犯者。或比座比丘病。若眼闇为受取。瞻
看净不净得未得。或看日时。或命难。梵行难。欲逃
避左右看视者。无犯。

会详　智度论云。思惟此食。工夫甚重。计一钵之
饭。作夫流汗。合集量之。食少汗多。此食辛苦如是。
入口即成不净。宿昔之间。变为屎尿。本是美味。恶
不欲见。行者思之。如是弊食。我若贪著。当堕三涂。
如是观食。当厌五欲。

○第三十六大抟饭食戒(缘起处同)

起缘人。

六群大博饭食。令口不受。居士讥嫌。似猪狗骆驼
驴牛乌鸟食。故制。

所立戒相。】

「不得大抟饭食。应当学。」

【释义　大抟者。口不容受。
僧祇云。不得大不得
小。如淫女人两粒三粒而食。当可口食。

定罪同前。
僧祇云。上座当徐徐食。不得速食竟
住看。令年少狼狈食不饱。

开缘　不犯者。或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾
食。无犯。

○第三十七张口待饭食戒(缘起处同)

起缘人。

六群受食。食未至。先大张口。居士讥嫌。如前故制。

所立戒相。】

「不得大张口待饭食。应当学。」

【释义　大张口者。饭抟未至。先大张口待。
僧祇
云。比丘食时。当如雪山象王食法。食入口巳。以鼻
作后分齐。前食咽巳。续内后团。不得张口而待。

律摄云。抟者。谓以手爬饭。非多非少。可口而内。非
是抟令相著。

定罪同前。

开缘　不犯者。或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾
食。无犯。
僧祇云。若口有疮。得豫张口。无罪。

○第三十八含食语戒(缘起处同)

起缘人。

六群含饭语。居士如前讥嫌。故制。

所立戒相。】

「不得含食语。应当学。」

【释义　含食语者。饭在口中。语不可了。令人不解。

僧祇云。若食上。和尚阿阇黎长老比丘唤时。咽
未尽。能使声不异者得应。若不能者。咽巳然后应。
若前人嫌者应答言。我口中有食。是故不即应。

律摄云。食在口中。不应言说同白衣法。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时噎而索水。或命难。梵行难。无
犯。

○第三十九遥掷食戒(缘起处同)

起缘人。

六群抟饭。遥掷口中。居士讥嫌。如似幻师。故制。

所立戒相。】

「不得抟饭遥掷口中。应当学。」

【定罪同前。

开缘　不犯者。若被系缚掷口中食者。无犯。
僧
祇云。若酸枣。若葡萄。如是种种。乃至熬豆挑掷啖。
无罪。

○第四十遗落饭食戒(缘起处同)

起缘人。

六群受食不如法。手把饭抟齧半食。居士讥嫌。似
猪狗骆驼驴牛乌鸟。故制。

所立戒相。】

「不得遗落饭食。应当学。」

【释义　遗落者。半入口。半在手中。
僧祇云。不得
齧半还著钵中。当段段可口食。若[麨]团大。当手中
分令可口。若饼当分作分。齐令可口。

定罪同前。

开缘　不犯者。或啖薄饼燋饭。若瓜甘蔗啖菜及
诸果等。不犯。

○第四十一颊食食戒(缘起处同)

起缘人。

六群颊食食。居士讥嫌。如猕猴。故制。

所立戒相。】

「不得颊食食。应当学。」

【释义　颊食者。令两颊鼓起。似猕猴状。
僧祇云。
从一颊回至一颊。当一边嚼。即一边咽。

定罪同前。

开缘　不犯者。或日时欲过。或命难。梵行难。疾疾
食。无犯。

○第四十二嚼饭作声食戒(缘起处同)

起缘人。

六群嚼饭作声。居士讥嫌。似猪狗骆驼牛驴乌鸟。
故制。

所立戒相。】

「不得嚼饭作声食。应当学。」

【释义　律摄云。不弹舌食者。施主设食。其食过甜。
故为弹舌。诈现酸相。不㗘㗱食者。其食实酸。故㗘
㗱。唇作声而现甜相。
十诵云。啜粥不得作声。啖
根茎等勿令大作声。
僧祇云。不得全吞食使嗗
嗗作声。若咽喉病。无罪。

定罪同前。

开缘　不犯者。嚼乾饼及燋饭甘蔗瓜果等。

○第四十三大噏饭食戒(缘起处同)

起缘人。

六群大噏饭食。居士如前讥嫌。故制。

所立戒相。】

「不得大噏饭。应当学。」

【释义　大噏饭者。张口遥呼噏(气出为吹。气入为吸。谓引食入口也。
老子曰。将欲歙之。必故张之是也)。

定罪同前。

开缘　不犯者。若口痛。若食羹。若食酪酪浆苏毗
罗浆(此浆作法。先遣净人捣大大麦器中。盛之著水。经二三日。小小酢也。净滤饮之)。若苦
酒(即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒)。无犯。

○第四十四舌舐食戒(缘起处同)

起缘人。

六群吐舌食。居士如前讥嫌。故制。

所立戒相。】

「不得舌舐食。应当学。」

【释义　舌舐食者。以舌舐饭揣食。
僧祇云。吐舌
食者。吐出舌。以食著上。然后合口。
不得反覆舐
手食。
不得舐手食。若酥油等著手。当就钵缘上
摡聚一处。然后取食。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时被缚。或手有泥。及垢腻污手。
舌舐取。无犯。
僧祇云。不得𡂡指食。若蜜及盐等
著指。得𡂡。无罪。
若直月及监食人。欲知生熟咸
淡甜酸。得著掌中。舌舐。无罪。
若病得置盐掌中
舐。无罪。

○第四十五振手食戒(缘起处同)

起缘人。

六群振手而食。居士讥嫌。似王大臣。故制。

所立戒相。】

「不得振手食。应当学。」

【释义　僧祇云。若振手时。不得向比坐振。若食著
手。当向巳前振。若钵中抖擞。
律摄云。手有食水。
不振馀人。系心而食。充躯长道。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。或食中有草有虫。
或有不净。欲振去之。或有未受食。手触而污。手振
去之。无犯。

○第四十六手把散饭食戒(缘起处同)

起缘人。

六群手把散饭食。居士讥嫌。似鸡鸟。故制。

所立戒相。】

「不得手把散饭食。应当学。」

【释义　散饭者。散弃饭也。
律摄云。不手散食者。
不得如鸡爬食。

定罪同前。
十诵云。食堕所受草叶上者应食。若
有土者吹土却而食。或有多土著者水洗得食。

开缘　不犯者。或时食中有草有虫。或有不净污。
或有未受食舍弃。无犯。

○第四十七污手捉饮器戒(缘起处同)

起缘人。

六群以不净腻手捉饮器。居士讥嫌。似王大臣。故
制。

所立戒相。】

「不得污手捉饮器。应当学。」

【释义　污手者。有腻饭著手。
僧祇云。比丘食时。
应护左手。当以左手受饮器。拄唇而饮。不得口深
含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮。当留少许。
当口处泻弃之。更以水涤。次行与下。若左手有病
疮者。右手就钵缘上。净摡去腻。净水洗。若不净以
叶承取。饮巳如上。
律摄云。凡欲食啖。皆须土屑
澡豆等净。洗手巳。方捉食器饮器及净水瓶。

定罪同前。

开缘　不犯者。或草上受。叶上受。洗手受。无犯。

会详　五百问云。昔有一执事比丘。处分作饮食。
常手拄器言。取是用是。日日常尔不忏。命终堕饿
鬼中。有一比丘。名无著。于夜上厕。闻唤声。问汝是
谁。答言。我是饿鬼。问本□何行堕饿鬼中。答于此
寺中。为僧执事。问汝本精进。何由堕此。答不净食
与众僧。云何不净。答众僧有种种瓮器盛食。以指
拄器。教取是用。是犯堕罪。三说戒不悔。转至重。以
是故堕饿鬼中。两手擘胸裂。皮肉抟喉吹𠹀。问何
以擘胸。答虫啖身痛故。问何以呻唤。答饿极欲死。
问欲食何物。答意欲食粪。而不能得。以诸饿鬼推

排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为咒愿。
无著即还向众具说。众与咒愿。后便得粪食。不复
呻唤。以是證故。知大比丘不得手污触僧器物。若
非僧器手。受得行与僧。无犯。

○第四十八洗钵水弃白衣舍戒(缘起处同)

起缘人。

六群在居士家食巳。洗钵弃水。乃至馀食狼藉在
地。居士讥嫌。多受饮食。如饥饿之人。而捐弃狼藉。
如王大臣。故制。

所立戒相。】

「不得洗钵水弃白衣舍内。应当学。」

【释义　洗钵水者。杂饭水。
根本云。食时当称腹
而取。不得多受。若净人卒与多者。未啖时。应减与
比座。若比座不取。应与沙弥及园民。若洗钵时。不
得一粒泻弃地。若有者应取。著板上叶上。若细粒。
若[麨]不可聚者。无犯。

定罪同前。

开缘　不犯者。或以器若澡槃承。取水持弃外。无
犯。
十诵云。问主人弃。不犯。

会详　律摄云。有诸俗人。从苾刍乞。钵中水为吉
祥故。为除病故。时邬波难陀以所食钵水。和残饭
持与。令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净
洗钵巳。盛满清水。诵圣伽陀。可两三遍方授与伽
陀云。以世五欲乐。或复诸天乐。若比爱尽乐。千分

不及一。由集能生苦。因苦复生集。八圣道能超至
妙涅槃处。所谓布施者必获其义。若利为乐故施。
后必得安乐。

○第四十九生草菜上便利戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群大小便涕唾生草菜上。居士讥嫌。似猪狗骆
驼牛驴。故制。病比丘不堪避生草菜。疲极。佛言。病
比丘无犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得生草菜上大小便涕唾。除病。应当学。」

【释义　僧祇云。当在无草地。若夏月生草普茂。无
空缺处。当骆驼牛马驴羊行处。若复无是者。当在
砖瓦石上。若复无是者。当在乾草叶上。若复无是
者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若比丘经
行时。不得涕唾生草上。经行道头。当著唾壶瓦石
草叶。以细灰土。著唾壶中。然后唾上。若大小便涕
唾污手脚。得拭生草。
病者。下病。冷病。风病。或足
病不堪行动避生草菜等。

定罪同前。
律摄云。若青草上。好树下。及华果树。
人所停息者。不应大小便。若棘刺丛处者。无犯。若
大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间
无空处。应持乾叶布上便利。若无可得者。无犯。

此丘尼波逸提。三小众突吉罗。

开缘　不犯者。或病。或在无草菜处大小便流堕。
生草菜上或时风吹鸟衔而堕。生草菜中者。无犯。

○第五十水中便利涕唾戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群水中大小便涕唾。居士讥嫌。似猪狗骆驼牛
驴。故制。病比丘避水疲极。佛言。病者无犯。当如是
说戒。

所立戒相。】

「不得水中大小便涕唾除病。应当学。」

【释义　水中者(一切江河池水中)。

定罪同前。
僧祇云。不得大小便涕唾水中。当在
陆地。若雨时水平浮满。当在土块上。若无是者。当
于瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若大小
便涕唾污手脚。得水中洗。水中洗。大小行。无罪。

若比丘入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中
然后弃。
善见云。若水人所不用。或海水。不犯。水
虽中用。旷远无人用。不犯。

开缘　不犯者。或病。或于岸上大小便流堕水中。
或为风吹鸟衔堕水中。无犯。

○第五十一立大小便戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群立大小便。居士讥嫌。似牛马猪羊骆驼。故制。

病比丘疲极。不堪蹲。佛言。病者无犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得立大小便除病。应当学。」

【释义　五分云。佛言。虽是我所制。馀方不以为清
净者。皆不应用。虽非我所。制馀方。必应行者。皆不
得不行(今此方国风男子蹲踞小便者。世所讥嫌。则宜从方为净。无逆圣情。以顺国风。得名
清净持戒也。不得妄取馀外定禁。雷同斯目。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或病。或被系缚。或脚[𨄔]有垢腻。若
泥污。无犯。

○第五十二与反抄衣人说法戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群与不恭敬。反抄衣人说法。诸比丘嫌责。故制。
诸比丘疑病。反抄衣者。不敢为说法。佛言。病者无
犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得与反抄衣。不恭敬人说法。除病。应当学。」

【释义　僧祇云。说法者。为前人开解其义。分别演
说。欲令如法修行。法者佛所说。佛印可。佛所说者。
如来自说。佛所印可者。声闻所说。佛赞善哉。是名
印可。

定罪同前。

开缘　不犯者。或病。或为王王大臣说。无犯(以下并同)。

○第五十三】

「不得为衣缠颈者说法。除病。应当学(同前戒中以缠颈为异)。」

【○第五十四】

「不得为覆头者说法。除病。应当学。」

【释义　覆头者(若衣覆。若叶覆。及馀一切物覆。皆名覆头。西国以露顶跣足而为敬。
东土以衣冠整齐而为恭。然随国风。必以敬重为心。除冠巾外。馀物覆者。不应为说)。

定罪同前。

开缘　不犯者。僧祇云。若比丘为塔为僧事诣王。
若地主时。乃至边有净人者当立。意为彼人说。王
听。无罪。
若比丘在怖畏。险道行时。防卫人言。尊
者为我说法。彼虽覆头。为说。无罪(以下并同)。

○第五十五】

「不得为裹头者说法。除病。应当学。」

【释义　(裹者。谓缠裹。与覆别也。馀并同前)。

○第五十六】

「不得为叉腰者说法。除病。应当学。」

【释义　叉腰者(或一手叉。或两手叉。以自慠慢轻法。故不得为说)。僧祇云。
不得为抱膝。及翘脚人说法。除病。

○第五十七】

「不得为著革屣者说法。除病。应当学。」

【释义　革屣者(即皮鞋也。若一重。若两重)。

开缘　不犯者。僧祇云。若王地主。及防卫人。虽著
革屣。为说。无犯。
五分云。若多人著革屣。不能令
脱。但因不著者。为说。不犯(馀并同前)。

会详　第三分云。佛在王舍城。时瞻波城有长者
子。字守笼那。其父母唯有此一子。甚爱念之。生来
习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。时摩竭国王欲见
之。即敕瞻波城主。使诸长者。各将其儿来。时城主
奉敕。与诸长者。将儿到巳。乞王以衣敷地。守笼那
诣王所。头面作礼。王见心甚欢喜。即赐金宝。语言。
我巳与汝现世利益。世尊在耆阇崛山中。汝可往
见礼拜。当与汝后世利益。守笼那如教。礼佛闻法。
得法眼净。受三归五戒。为优婆塞。时守笼那求佛
出家。因父母不听。即五百不食。遂听出家。为道精
进经行血流。污地如屠杀处。佛为说琴弦之喻。故
听在寺内著一重革屣。若在边国。多瓦石听两重。
为护身护衣护卧具故也。

○第五十八】

「不得为著木屐者说法。除病。应当学。」

【释义　僧祇云。屐者十四种。金屐。银屐。摩尼屐。牙
屐。木屐。多罗屐。皮屐。钦婆罗屐。綖屐。芒屐。树皮屐。
婆迦屐。草屐。如是等是名屐(馀并同前)。

○第五十九】

「不得为骑乘者说法。除病。应当学。」

【释义　僧祗云。乘者有八种。象乘。马乘。牛乘。驴乘。
船乘。车乘。舆乘。辇乘(馀并同前)。

○第六十佛塔中止宿戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群止宿佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不敢为
守护故止宿佛塔中。佛言无犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学。」

【释义　佛塔者(梵语窣堵波。又云浮图。或云偷婆。又曰私偷簸。皆讹也。此翻方坟。亦
翻圆冢。亦翻高显。义翻灵庙。庙者貌也。先祖形貌所在也　又梵名塔婆。徐铉新加云。西国浮图也。言浮
图者。此翻聚相。戒坛图经云。塔字此方字书。乃是物声。本非西土之号。若依梵本。瘗佛骨所。名曰塔婆)。
僧祇云。有舍利名曰制底。无舍利名曰支提(文句云。支
提无骨身者也。今云。佛塔者。用别馀塔也)。除为守护者(即今殿主香灯之类。常在塔中。
洒扫尘秽。然灯烧香守护塔物。故圣开听在中止宿也)。

定罪同前。
根本杂事云。诸香台殿。幡竿制底。如
来形影。皆诵伽陀。然后足蹈。不尔得越法罪。

开缘　不犯者。或时有如是病。若为守护故止宿。
或为强者所执。或命难。梵行难。止宿。无犯。

会详　涅槃后分经云。佛告阿难。佛般涅槃。茶毗
既讫。一切四众收舍利。置七宝瓶(释老志云。佛既谢往。香木焚尸。
灵骨粉碎。大小如粒。击之不坏。焚之不焦。而有光明神验。谓之舍利)。当于拘尸那城
内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有轮相(言轮相者。
僧祇云。佛告迦叶。佛塔上施槃盖。长表轮相。经中多云相轮。以人仰望。而瞻相也)。辟支佛
塔应十一层。阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严
饰之。其转轮王塔亦七宝成。无复层级。何以故。未
脱三界诸有苦故。十二因缘经八种塔并有露槃。
佛塔八层。菩萨塔七重。辟支佛六重。四果五重。三

果四重。二果三重。初果二重。轮王一重。凡僧但蕉
叶火珠而巳。

○第六十一藏财物佛塔中戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群藏财物。置佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不
敢为坚牢。故藏财物。著佛塔中。佛言无犯。当如是
说戒。

所立戒相。】

「不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。应当学。」

【释义　财物者(或是供塔财物。或复供僧财物。为恐失故。为坚牢故。圣所开许藏佛
塔中。若是私物。未必听许)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或为坚牢故。藏著佛塔中。或为强
者所执。或命难。梵行难。无犯。

○第六十二著革屣入佛塔中戒(缘起处起缘人并同前)

所立戒相。】

「不得著革屣入佛塔中。应当学。」

【定罪同前。

开缘　不犯者。或有如是病。或为强者所执。

○第六十三】

「不得手捉革屣入佛塔中。应当学。」

【释义　(前戒著入践污佛地。此以手捉入。复无敬心。故亦制断)。

○第六十四】

「不得著革屣绕佛塔行。应当学。」

【释义　(绕有二种。一路由经过绕。二为表敬绕。此言绕佛塔行者。是由经过绕。馀并同前)。

○第六十五】

「不得著富罗入佛塔中。应当学。」

【○第六十六】

「不得手捉富罗入佛塔中。应当学。」

【释义　富罗者(是梵语。此云短靿靴)。五分云。不应深作𩍓。听
至踝上。不得𩍓。如靴应开前敛后。

○第六十七塔下坐食污地戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群在塔下坐食巳。留草残食。污地而去。比丘嫌
责。白佛制戒时。作塔巳施食。若作房。若作池并施
食。若众集坐处窄狭。疑佛未听我等塔下坐食。佛
言。听坐食。不应留草及食污地。时有一坐食比丘。
若作馀食法不食。比丘若有病比丘。不敢留残食
草污地。佛言。听聚著脚边。出时持弃之。当如是说
戒。

所立戒相。】

「不得塔下坐食。留草及食污地。应当学。」

【释义　(言留草及食。污地者。谓西域受食之时。敷草为座。并无椅凳。古人席地而坐。此方亦
然)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或聚一处。出时持弃。无犯。

○第六十八担死尸塔下过戒(缘起处同)

起缘人。

六群担死尸。从塔下过。护塔神瞋。故制。

所立戒相。】

「不得担死尸从塔下过。应当学。」

【释义　(死者尽也。气绝神游。谓之曰死。在床曰尸。在棺曰柩)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或从此道过。或强力者所将去。无
犯。

○第六十九】

「不得塔下埋死尸。应当学。」

【会详　根本杂事云。苾刍身死。应可焚烧。无柴可
得。可弃河中。若无河者。穿地埋之。地多虫蚁。可于
丛薄深处。令其北首右胁而卧。以草稕支头。若草
若叶覆其身上送丧。苾刍可令能者诵三启无常
经。并说伽陀。为其咒愿。事了归寺。应可洗身。若触
尸者。连衣俱洗。其不触者。但洗手足。还至寺中。应
礼制底。

○第七十】

「不得在塔下烧死尸。应当学。」

【○第七十一】

「不得向塔下烧死尸。应当学。」

【○第七十二】

「不得佛塔四边烧死尸使臭气来入。应当学。」

【(法华经云。药王菩萨而自念言。我以神力供养。不如以身供养。即灌香油。焚身供养净明德佛。此求大法。
情深难行能行。难舍能舍。今死尸佛塔四边焚烧。臭烟熢㶿。熏秽圣像。故尔制之)。

○第七十三持死人衣及床塔下过戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

六群持死人衣。及从床塔下过。彼所住处神瞋。故
制。诸粪扫衣比丘疑不敢持如是衣从塔下过。佛
言。听浣染香熏巳持入。当如是说戒。

所立戒相。】

「不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏。应当学。」

【释义　除浣染香熏。毗尼母云。若得粪扫衣者。水
中久渍。用纯灰浣净。以奚黑伽香涂上。然后得著
入塔。

定罪同前。

开缘　不犯者。若浣染香熏者。无犯。

○第七十四佛塔下便利戒(缘起处起缘人并同前戒不异)

所立戒相。】

「不得佛塔下大小便。应当学。」

【罪同定前。

开缘　不犯者。或为强力所执等。

会详　优钵祇王经云。伽蓝法。界地漫大小行者。
五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手
抱。此大小便处臭秽之地。乃至黄泉。

○第七十五】

「不得向佛塔大小便。应当学。」

【○第七十六】

「不得绕佛塔四边大小便。使臭气求入。应当学。」

【○第七十七】

「不得持佛像至大小便处。应当学。」

【定罪同前。

开缘　不犯者。或道由中过。或为强力所持。

○第七十八】

「不得在佛塔下嚼杨枝。应当学。」

【○第七十九】

「不得向佛塔嚼杨枝。应当学。」

【○第八十佛塔四边嚼杨枝戒(缘起等同前)

所立戒相。】

「不得佛塔四边嚼杨枝。应当学。」

【释义　嚼杨枝者(律云。嚼杨枝有五利益。一口无臭气。二能别味。三不增热阴。四
能引食。五眼明。不嚼反上五过。药师经云。晨嚼齿木。澡漱清净　杨枝者。此方言也。西域不局。或葛藤槐
枝桃条。伹有苦味者。俱可用也)。

定罪同前。
十诵云。佛前。和尚阿阇黎一切上座
前。佛塔前。声闻塔前。俱不得嚼杨枝。嚼者突吉罗。
同岁比丘前。不犯。
三千威仪云。不得向佛塔及
和尚阿阇黎与背。

开缘　不犯者。或有病。或为强力所执。或被系缚
等。

○第八十一】

「不得在佛塔下洟唾。应当学。」

【○第八十二】

「不得向佛塔洟唾。应当学。」

【○第八十三佛塔四边洟唾戒(缘起等同前)

所立戒相。】

「不得塔四边洟唾。应当学。」

【释义　洟唾者(谓从鼻出曰洟。从口出曰唾。凡洟唾须在屏处水忏云。洟唾堂房。污
佛僧地。招过非轻。可不慎叹)。根本杂事云。寺中四角柱下各安
唾盆。
僧祇云。以细灰土。著唾壶中。然后唾上。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。成鸟衔风吹去。无
犯。

○第八十四向塔舒脚坐戒(缘起等同前)

所立戒相。】

「不得向塔舒脚坐。应当学。」

【释义　舒脚者(舒者伸也。或舒一脚。或舒两脚。无敬信心故)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。若中间隔。或为强
者所持。无犯。

○第八十五安佛塔下房戒

缘起处。

佛在拘萨罗国。游行向都子婆罗门村(五分云。都夷婆罗门
聚落。案此村在拘萨罗国舍卫大城西北六十馀里。元是迦叶佛生处也)。

起缘人。

六群安佛塔在下房。巳在上房住。故制。

所立戒相。】

「不得安佛塔在下房。巳在上房住。应当学。」

【释义　第四分云。六群共如来塔同室宿。佛言。不
应尔。有比丘为守护坚牢故。而畏慎不敢共宿。佛
言。听安杙上。若头边而眠。六群安如来塔。置不好
房中。巳在上好房中宿。佛言。不应尔。应安如来塔
置上好房中。巳在不好房中宿(此以好恶为上下)。彼安如
来塔置下房。巳在上房宿。佛言。不应尔。应安如来
塔在上房。巳在下房中宿(此以高下为上下)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或命难。梵行难。

○第八十六立为说法戒

二缘合结(缘起等并同前)。

所立戒相。】

「人坐巳立。不得为说法。除病。应当学。」

【释义　(人坐巳立。前人无敬法心。比丘不尊圣教。自𢍉于他非法而说也)。

会详　梵网经云。若佛子常行教化。起大悲心。入
檀越贵人家一切众中。不得立为白衣说法。应在
白衣众前高座上坐。法师比丘不得地立为四众
白衣说法。若说法时。法师高坐。香华供养。四众听
者下坐。如孝顺父母敬顺师教。如事火婆罗门。其
说法者。若不如法说。犯轻垢罪。

○第八十七为卧人说法戒(身心慢法故佛制断)】

「人卧巳坐。不得为说法。除病。应当学。」

【释义　除病者(时毗舍祛母道获三果。染疾比丘往看。乐法情深。请为说法。以佛制
戒。不敢为说。白佛故尔开听)。

○第八十八在非座为人说法戒】

「人在座。巳在非座。不得为说法。除病。应当学。」

【○第八十九为高座人说法戒

所立戒相。】

「人在高座。巳在下座。不得为说法。除病。应当学。」

【释义　僧祇云。卑床有二种。一者下床名卑。二者
粗弊名卑。高有二种。一高大名高。二妙好者亦名
高。

会详　善见云。佛告诸比丘。往昔于波罗柰国。有
一居士。名车波迦。其妇怀妊。思庵罗果(庵罗果正云庵没罗。
肇法师注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰树定非柰也。又翻难分别。其果似桃而非桃。似柰而非柰。又生
熟难分。其形似梨)。语其婿觅其。夫答言。此非庵罗果。时我
云何得。妇言。君若不得。我必当死矣。夫自念言。惟
王园中有非时庵罗果。我往偷取。即夜入王园偷
果。取果未得。明相巳出。不得出园。于是树上藏住。
时王与婆罗门入园。欲食庵罗果。婆罗门在下。王
在高座。婆罗门为王说法。偷果人在树上。心自念
言。我今偷果。事应死。因王听婆罗门说法故。我今
得脱。我无法。王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我
为女人故。而偷王果。王由憍慢故。师在下。自在高
座而听法。婆罗门为贪利养故。自在下座。为王说

法。我与王婆罗门相与无法。我今得脱。作是念巳。
即便下树。往至王前而说偈言。
一人不知法。

一人不见法。
教者不依法。
听者不解法。
为
食粳米饭。
及诸馀肴膳。
为是饮食故。
我言
是无法。
为以名利故。
毁碎汝家法。
我为凡
夫时。
见人在上说。
法者在下。言其非法。何况
我今汝诸弟子为在高。人自在下。而为说法时。偷
果人者。我身是也。

○第九十为在前人说法戒】

「人在前行。巳在后行。不应为说法。除病。应当学。」

【开缘　僧祗云。若比丘眼患前人捉杖牵前为说。
无罪(馀同前戒)。

○第九十一为高经行人说法戒】

「人在高经行处。巳在下经行处。不应为说法。除病。应
当学。」

【○第九十二为在道人说法戒】

「人在道。巳在非道。不应为说法。除病。应当学。」

【○第九十三携手道行戒

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群携手在道行。或遮他男女。居士讥嫌。似王大
臣豪贵长者。故制。

所立戒相。】

「不得携手在道行。应当学。」

【释义　携手者(谓手手相持并行也)。

定罪同前。

开缘　不犯者。或时有如是病。或患眼闇须扶接
等。

○第九十四上树过人戒

二缘合结(缘起处同)。

起缘人。

有一比丘。在大树上。受夏安居。于树上大小便。树
神瞋。伺其便。欲断其命根。故制。有比丘向拘萨罗
国。道中值恶兽。恐怖不敢上树过人。即为恶兽所
害。诸比丘白佛。佛言。若命难。梵行难。得上树。当如
是说戒。

别立戒相。】

「不得上树过人。除时因缘。应当学。」

【开缘　不犯者。或命难。梵行难。上树过人。无犯。

沙弥小众等为僧取枝叶华果上树。无罪。
第二
分安居犍度云。欲取树上乾薪。听作钩钩取。作梯
取。若绳羂取。若树通身乾听上。

○第九十五杖络囊戒(缘起处同)

起缘人。

跋难陀络囊中盛钵。贯著杖头肩上担。诸居士见
谓。是官人皆下道。避于屏处看之。乃知是跋难陀。
讥嫌。故制。

所立戒相。】

「不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行。应当学。」

【开缘　不犯者。或为强力者所逼。或被缚。若命难。
梵行难。无犯。

○第九十六为持杖人说法戒

二缘合结(缘起等并同前)。】

「人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学。」

【开缘　不犯者。或时有如是病。或王大臣为说。无
犯。
僧祇云。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。
尊者为我说法。彼虽捉杖。为说无罪。

○第九十七为持剑人说法戒】

「人持剑。不应为说法。除病。应当学。」

【释义　剑者(检也。所以防检非常也。显无敬法心。故制)。除病者(或病人心生恐
怖。以剑防身去邪。是以开听。以下三戒。义亦同此)。

○第九十八为持矛人说法戒】

「人持矛。不应为说法。除病。应当学。」

【○第九十九为持刀人说法戒】

「人持刀。不应为说法。除病。应当学。」

【○第一百为持盖人说法戒】

「人持盖。不应为说法。除病。应当学。」

【释义　僧祗云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多黎叶盖。
竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是种种能遮雨日者。
皆名伞盖。
除病者(或头上患疮长日晒。或身因病苦畏雨畏热。必须伞盖)。

三结问。】

「诸大德。我巳说众学戒法。今问诸大德。是中清净不
(三问)。」

【四劝持。】

「诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。」

毗尼关要卷第十五