○第一长衣十日不净施戒

总释。

萨婆多论云。一以为俗利。则道利不成。又失檀越
信敬净心。比丘无厌。与俗无别。有违佛教四圣种
法。此是共戒。尼亦同结。大乘不同。学菩萨普利有
情。以檀度为首。虽不同学。然亦同须说净。
律摄
云。此由长衣事。多贪烦恼。制斯学处。此戒二缘合
结。

缘起处。

佛在舍卫国祗树给孤独园。听诸比丘持三衣不
得长(此但遮止。未曾结戒　衣犍度云。佛见诸比丘在道行。多担衣物。作是念。可为制衣多少。
不得过畜。时佛初夜在露地在。著一衣。中夜觉寒。即著第二衣。后夜觉寒。复著第三衣。便安隐住。乃听比
丘畜三衣。不得过)。

起缘人。

时六群比丘(萨婆多论云。六群者。一难陀。二跋难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满
宿。二人得漏尽。入无馀涅槃。一迦留陀夷。二阐陀。二得生天。一难陀。二跋难陀。二堕恶道生龙中。一马宿。
二满宿。难陀跋难陀善解算数阴阳。又善能说法论义。又多欲。马宿满宿善于音乐。种种戏笑。事事皆能。
亦善巧说法论议。亦解阿毗昙。迦留陀夷阐陀深通射道。深解阿毗昙。然此六人无法不通。善达三藏十
二部经。内为佛法之栋梁。外为佛法之大护。五人皆是释种子。王种。唯迦留陀夷一人是婆罗门种。六人
俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。故名六群比丘也)。畜长衣。或早起衣。
或中时衣。或晡时衣。彼常经营庄严。如是衣藏举
(萨婆多论云。问曰。何由得如是种种衣服。答曰。既是贵姓。又多知识。兼复多欲。是故衣多。何故如是畜积
多衣。答本是豪族。先在家时。爱著璎珞种种服。饰虽乐法出家。以本习故。乐好衣钵。又多欲故多畜积)。
诸比丘见巳。往白佛。佛以无数方便诃责巳。结戒。

若比丘畜长衣者。舍堕。时阿难从人得一贵价粪
扫衣。欲以奉大迦叶。大迦叶常行头陀。着此衣故。
大迦叶不在。不知云何。即往白佛。佛问大迦叶。何
时当还。阿难言。却后十日当还(问曰。长老阿难何由得知大迦叶十
日当还。答曰。所以知者。大迦叶欲游行诸国时。至阿难所言。我欲游行某国。某日当还。迦叶或遣信问讯。
世尊及阿难我某日当还。所以知十日当还也　问曰。如来何故随阿难语结戒。答曰。此是制罪。非是性
罪。是故随阿难语制)。佛告诸比丘。自今巳去。听畜长衣。齐十
日。欲说戒者。当如是说。

所立戒相。】

「若比丘衣巳竟。迦絺那衣巳出。畜长衣经十日。不净
施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。」

【释义　衣巳竟者。三衣(谓三衣巳足。或作衣巳竟。故名衣巳竟)。迦絺
那衣巳出(梵语迦絺那衣。此翻功德衣。以坐夏有功五利赏德也。五利者。一畜长衣。二离
衣宿。三别众食。四展转食。五前食后食不嘱入聚落。此五开听不犯　律钞引明了论。本翻为坚实。能感
实。能感多衣故。又翻难活。以贫人取活为难舍少财。入此衣功德胜。如以须弥大衣聚施也。巳言出者舍
也。前安居者。五月谓从七月十六日至十二月十五日。而出此衣。后安居者。不受迦絺那衣。但开一月。出
者馀七月十一月是)。畜长衣者(长者三衣之外。更有馀长。晋书云。平生无长物是也)。衣
者。有十种。一憍赊耶衣(应师译为蚕衣。谓野蚕丝绵作故。又云高世耶衣。东
天竺有乌陀国。杭米熟时。叶变为蚕。蚕则食杭米。人取烝以为绵)。三劫贝衣(此云木棉
花。是细棉布衣)。三钦婆罗衣(是毛织成之衣。即如绒褐之类)。四刍摩衣(此云
麻衣。西域记云。即麻之类。彼土麻少。多用草羊毛织成)。五谶摩衣(此云粗布衣)。六
扇那衣(或云奢那衣。乃树名也。此树高共人等。皮似麻。取以织衣。体如粗布。此方无有)。七
麻衣(西域麻有多种。自然青黄赤色)。八翅夷罗衣(此云细布)。九鸠夷罗
衣(亦云细布衣)。十谶摩罗半尼衣(未见翻译)长衣者。若长

如来八指。广四指是(如来八指者。谓佛指面阔二寸。八指则长一尺六寸。广四
指则横有八寸堪作衣隔。是名长衣)。不净施等(净施有二种。一真实净。二展转净。于后波
逸提五十九中明。不作如是二种净。名不净施)。
萨婆多论云。九十六种
无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。令诸弟
子得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何不直听畜长财。
而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是
故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有多预畜
积。而后行道。得證圣法。是故如来先为结戒。而后
设方便。于佛法无碍。众生得益。既作净施。得畜长
财。而不犯戒。问曰。净主比丘不犯长财戒耶。答曰。
无犯。此是方便施是他物故。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。若缘有缺罪结
方便。一心有贪慢。二畜衣应量。三不施过期。

定罪　此中犯者。若比丘一日得衣。乃至十日中
所得衣。十一日明相出尽。舍堕(言一日得衣者。谓衣入手日。非谓月
初一也)。若比丘一日得衣不净施。二日乃至十日得
衣若净施。若不净施。至十一日明相出。皆舍堕(此中
从第一日得衣巳。乃至第十日于其中间。或有日得。或有日不得。就所得者。或有净施。或不净施。其净施
者无犯。其不净施者。以第一日衣势力故。至十一日明相出。尽犯舍堕)。如是若遣与
人(遣者送也。即送与人也。有言遣与人。即是展转净非也)。若失衣(谓盗去)。若故
坏(谓弊烂等)。若作非衣(谓作馀衣用)。若作亲厚意取(谓亲厚者取去)。
若忘去(谓衣置此处。有缘他往忘去)亦尔。
若舍堕衣不舍持。
更贸馀衣。一舍堕。一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。
若众多人。若一人不得别众舍(谓界内僧尽集不来嘱授。方成如法。

反上。即名别众也)。若舍不成舍。突吉罗。舍与僧时将至。僧
中偏露右肩。向上座礼。胡跪合掌。作如是语。大得
僧听。我某甲比丘故畜尔所长衣。过十日。犯舍堕。
我今舍与僧舍衣巳。忏罪竟。僧应还此比丘衣。白
二羯磨(忏罪法及白二羯磨还法。如律广明)。
是比丘僧中舍衣竟。
不还者。突吉罗。若还时有人教莫还。突吉罗。若作
净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣(善见
云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣)。若故坏(谓故意坏彼衣)。若烧(谓以火烧之)。若
作非衣(谓作馀衣受用)。若数数著坏者。尽突吉罗(此谓能作法僧。
应还不还。乃是违法。突吉罗罪)。
僧祗云。一日得衣。即日作净。乃
至十日得衣。十日作净。十一日得衣。十一日作净。
犯越毗尼罪。以无间故。间者一日得衣。更停九日。
二日得衣。更停八日。三日得衣。更停七日。至九日
更停一日。十日得衣。即十日作净。十一日得衣。不
应受。是名间也。
若为佛为僧供养。故求物集在
一处。虽久未用。不犯。
律摄云。若为三宝畜衣。非
犯。
或施主作如是言。此是我物。仁当受用。虽不
分别用之。无犯(根本部分别即是净施也)。
根本云。若犯舍堕。
不舍或虽舍不说悔。或虽说悔不经宿。随有所得。
并成舍堕。由前染故。若舍衣说悔。经宿巳得。皆无
犯。
五分云。不得舍与馀人及非人。舍巳然后悔
过(馀人者。是三小众也)。若不舍而悔者。罪益深。除长三衣。若
长馀衣。乃至手巾过十日。皆突吉罗。若净施不犯
(言长馀衣者。谓非三衣数)。
萨婆多云。若初日得衣。即不见摈

(不见罪举)。不作摈(不忏悔举也)。恶邪不除摈(不舍恶见举)。若狂心
乱心病坏心。若不解摈不得本心。乃至命终不犯
此戒。后若解摈。若得本心。还计日成罪。
若初日
得衣。上入天宫。北至郁单越住。若至命终。不犯此
戒。后归本处计日。成罪。
若初日得衣至五日。若
不见摈。不作摈恶邪。不除摈。若狂心乱心病坏心。
上入天宫。北至郁单越。后若解摈。若得本心。若还
本处。取前五日。数后五日。然后成罪。西拘耶尼东
弗婆提尽有比丘戒法。亦同龙宫物皆有主。是三
处不同天上触物自然。郁单越物皆无主。二处兼
无比丘戒法(三摈之人不共僧事。故亦无犯)。
比丘尼舍堕。三小
众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。齐十日内若转净施。若遣与人。若
贼夺想。若失想。若烧想。若漂想不净施。不遣与人。
不犯。若夺失烧漂取著。若他与著。若与作彼。不犯
(谓他与我衣实。作彼人物想过畜。无犯)。彼受付嘱衣者命终。若远出
去。若休道。若为贼强将去。若为恶兽所害。若为水
漂溺。如此不作净施。不遣与人。不犯。不犯者最初
未制戒等。

会详　缁门警训引地持论云。菩萨先于一切所
畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。
如比丘将现前衣物。舍与和尚阿阇黎等。
涅槃
经云。虽听受畜。要须净施笃信檀越是也。今时禅
宗及与讲学。耑务名利。不耻五邪。多畜八秽。但随

浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏腊。至于净法。一
未沾身。宁知日用所资。无非秽物箱囊所积。并是
犯财。慢法欺心。自贻伊戚(谓忧戚皆自造而成。犹云天作孽。犹可违自作
孽不可活。此之谓也)。学律者知而故犯。馀宗者固不足言。谁
知报逐心成。岂信果由因结。现前袈裟离体。当来
铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕
于不净。毛羽腥臊。况大小两乘通名净法。傥怀深
信。岂惮奉行(惮者畏也)。
荆溪辅行记云。有人言。凡诸
所有非巳物想。有益便用。说净何为。今问等非巳
财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田(悲敬二田)。
而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆(犯盗)。忽
谓巳财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任巳执心。
后生仿效。故知不说净人。深乖佛制。两乘不摄。三
根不收。若此出家岂非虚丧。

○第二离衣宿戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵网经云。菩萨
行头陁时。及游方时。行来百里千里。此十八种物
常随其身。此是制罪。
律摄云。由离衣故。制斯学
处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

时六群比丘持衣付亲友比丘。往人间游行。受嘱

比丘数数出衣。日中晒。诸比丘问知其故白佛。佛
以无数方便。呵责巳结戒。不得离衣异处宿。结戒
巳。有一乾痟病比丘。粪扫僧伽黎患重。有因缘事。
欲游行人间。不堪持行。即语同伴。比丘白佛。佛言。
与不失衣。白二羯磨。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘衣巳竟。迦絺那衣巳出。三衣中离一一衣。异
处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。」

【释义　三衣者。僧伽黎(灵感传云。每转法轮。披僧伽黎。南山云。此三衣名诸
部无正翻。今以义翻大衣。亦名杂碎衣。以条数多故)。郁多罗僧(此云上著衣。即七条衣也。
南山云。七条名中价衣)。安陀会(此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。华严云。著
袈裟者。舍离三毒。本律云。怀抱于结使。不应著袈裟)。离一一衣异处宿(言一一衣
者。谓受持三衣中。随离其一。异处宿者。谓人衣各异其处。而经明相　律摄云。有三种离衣。一举处离。谓
在障难处。而举其衣。不得重观。或因失落。二失念离。于安衣处。更不重忆。三受用离。谓暂安衣。即遇缘隔。
不得受用也)。除僧羯磨僧者。一羯磨一说戒(善见云。与不离衣羯
磨者。虽离衣宿。而不犯尼萨耆罪。问曰。齐几时离衣宿。答曰。随病未差得离宿。若病比丘僧为羯磨离衣
宿。巳往馀方。若病差欲还。道路险难不得还。恒作还意。虽病差不失衣。若决定作不还意。失衣若过十日。
犯长衣罪。若往馀方病差。还来至衣。所病复发。更欲往馀方。承先羯磨。更不须羯磨)。不失衣
者。僧伽蓝里有一界(谓通结一大界巳。复结不失衣界。界内摄衣)。失衣
者。僧伽蓝里有若干界(但结大界。未结不失衣界。随有隔障。俱名失衣)。不
失衣者。树有一界(谓五月午日正中时。日光所照。枝叶遍覆。日影无穿。是为一界)。
失衣者。树有若干界(谓枝叶不相交接。随日影及处。即名若干界)。不失
衣者。场有一界(谓此场中有一主。兄弟不分。此之势分中间总是。外有一寻。名为一
界)。失衣者。场有若干界(谓场中兄弟。各各分别。即名多势分也)。不失

衣者。车有一界(谓此车有一主不分别。是名一势分)。失衣者。车有若
干界(车属多主。各有分齐。是名若干界)。不失衣者。船有一界(谓船属一
主。名一势分)。失衣者。船有若干界(谓船属多主。各有势分。故名若干界)。不
失衣者。村有一界(云何一村有一势分。谓于此村有一园林一神庙众集之处。是
谓一村有一势分)。失衣者。村有若干界(云何一村有多势分。谓此村有多园
林多神庙众集之处。是谓一村有多势分。云何为势分。答此无势分。但齐室中)。不失衣者。
舍有一界(谓此舍中惟一家长。更无分别。名为一势分)。失衣者。舍有若
干界(谓此舍中有多家长分别。或九十六种外道所居。为彼各执异见。见既不同。势分各别。是
名若干界)。不失衣者。堂有一界(但属一主无有分别)。失衣者。堂有
若干界(谓属多主。各有分别。名若干界)。不失衣者。库藏有一界
失衣者。库藏有若干界。
不失衣者。仓有一界。

失衣者。仓有若干界(如前)。僧伽蓝者。有四种如上。树
者。与人等足荫覆。跏趺坐。场者。于中治五谷处。车
者。若车回转处。船者。船回转处。村者。有四种如上。
堂者。多敞露。库者。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。
仓者。储积米谷。
此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界。此
僧伽蓝界非彼树界。乃至此僧伽蓝界非彼库藏
界。亦如是。
此树界非彼树界。乃至此树界非彼
库藏界。及僧伽蓝界。馀界作句准知。
僧伽蓝界
者。在僧伽蓝边。以中人若用石。若砖掷所及处。是
名界(言中人者。以力处中。为离远近故)。乃至库藏界仓界亦如是
(言掷石所及处。是名界。此谓自然界之势分。或界与僧伽蓝等。或界小于伽蓝。但结摄僧界。而缺摄衣界。
其义可通。若界大于伽蓝。二界并结。随界摄衣。故云摄衣界。摄衣以属人。令无离宿罪。何用复言。掷石所
及处名界思之)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一心有慢教。二
受持三衣。三不心念舍。四巳经明相。

定罪　此中犯者。若比丘置衣在僧伽蓝内。乃在
树下宿(明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣。若不手捉衣。若不至掷石
所及处)。明相出随所离衣宿。舍堕(言明相出者。有三种色。若日照阎浮
提树则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正)。除三
衣。若离馀衣。突吉罗。
若比丘留衣著僧伽蓝内。
往场处宿。乃至库藏仓处宿(亦如是)。若比丘留衣树
下。往场处宿。乃至仓处僧伽蓝处宿(亦如是)。若阿兰
若处无界。八树中间。一树七弓。遮摩黎国作弓法。
长中人肘四肘(言肘者。臂至指端。中人肘量一尺八寸为一肘。四肘为一弓。有七尺
二寸也。七弓则有五丈零四寸也。西国种树之法。以七弓方植一树。八树七间。共该三十五丈二尺八寸。
是阿兰若自然界之势分)。若比丘无村阿兰若处留衣著。此八
树间异处宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至掷
石所及处。若不舍衣不手捉衣。若不至掷石所及
处。明相出。舍堕。
除三衣离馀衣。突吉罗。
僧中
舍巳。不还等。得罪同前。
杂事云。若暂向馀处。即
拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵
夜归。被虫贼害。当于彼宿。不应夜行。所受持衣应
心念舍。可于同梵行边。借馀三衣。守持充事。
僧
祗云。随所住处。常随三衣。持钵乞食。譬如鸟之两
翼。恒与身俱。
比丘尼舍堕。三小众突吉罗。是谓
为犯。

开缘　不犯者。僧与作羯磨。明相未出。手捉衣。若

舍衣(谓作心念舍避重。而就轻故。离衣舍堕。缺衣突吉罗)。若至掷石所及处。
若劫夺想。若失想烧想漂想坏想。若水道断路险
难。若贼难恶兽。若渠水涨。若强力者所执。若系缚。
或命难梵行难。若不舍衣。不手捉衣。不至掷石所
及处。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　业疏云。所以衣钵常随身者。由出家人虚
怀为本。无有住著。有益便停。故制随身。若任留者。
更增馀习。于彼道分。曾无思择。故有由也。唐无著
禅师游五台。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。
引入般若寺。寺地尽是琉璃。堂舍皆辉金色。翁居
白牙床。指金墩。令著坐之对谈。著欲求寓一宿。翁
曰。持三衣不。答曰。受戒巳来持之。翁曰。此是封执
处。著曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。或有强
缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。又清
凉大师愿中云。卧不离衣钵之侧。今时禅讲两宗
离衣。不以为咎。不思佛语。亦可慨矣。

○第三过一月衣戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘不同。制此是制罪。
律
摄云。废修正业。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。有一比丘。僧伽黎故烂弊坏。自念
言。世尊结戒。听十日内畜长衣。过者犯舍堕。十日
中间更不能办。我当云何。即告同意比丘白佛。佛

言。自今巳去。听比丘畜衣。乃至满足故。

起缘人。

时六群比丘闻世尊听畜衣。乃至满足故。彼有粪
扫衣及馀同者。不足取中粪扫衣。浣染四角。头点
作净。持寄亲友比丘巳人间游行。时受寄比丘以
其行久不还。出衣晒之。诸比丘问知其故白佛。佛
呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘衣巳竟。迦絺那衣巳出。若比丘得非时衣。欲
须便受。受巳疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
月。为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提。」

【释义　得非时衣者。无迦絺那衣。自恣后一月有
迦絺那衣。自恣后五月。非时者过此限(得者从在家出家。若
男若女及黄门边得)。受巳疾疾成衣(既得衣巳。应速速作成三衣守持。衣财既足。更
无开畜)。若足者善(足者同样衣财满足。谓体色量。体即粗细等。色谓青黄等。量即长短
阔狭等)。若不足者。得畜一月。为满足故(僧祗律云。阿那律得一小
段衣。以水酒。引令长广。佛知而故问。阿那律汝作何等。答言。得一小段衣。尺量不足。欲引令长广。佛语尊
者。汝颇有更得衣。望处不。答言有。佛言。何时当得。答言一月。佛言。从今日听不足衣有望处者。停一月为
满足。故一月听畜不犯)。若过下(违制成犯)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一心有贪慢。二
衣财应量。三同衣足满。四畜过制限。

定罪　此中犯者。若十日中同衣足者应裁割。若
线拼。若缝作衣。若净施。若遣与人。若不裁割缝作
衣。若不线拼。不净施。不遣与人。十一日明相出。随

衣多少。舍堕。
若同衣不足。至十一日同衣足。即
十一日应裁割缝作衣。若线拼。若净施。若遣与人。
若不裁割等。至十二日明相出。随衣多少。尽舍堕。

乃至二十九日亦如是。
若同衣不足。三十日
若足若不足。若同衣若不同衣。应即日裁割缝作
衣。若线拼。若净施。若遣与人。若不裁割等。至三十
一日明相出。舍堕。
僧中舍忏。及不还等。得罪同
前。
善见云。若二十九日得所望衣。细先衣。粗先
衣。说净新得衣。复得一月。为望同故。若望得衣粗。
复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过
一月(律摄云。有望处者。谓于亲友及阿遮利耶等。或五年大会等。我当得衣)。
比丘
尼舍堕。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若十日同衣足。若裁割。若线拼。若
缝作衣。若净施。若遣与人。如是乃至三十日。若足
若不足。若同衣若不同衣。即日应裁割。若线拼。若
缝作衣。若净施。若遣与人。不犯。若夺想失想烧想
漂想不裁割。乃至不遣与人。不犯。若夺失烧漂而
取著。若他与著。若作彼。不犯。若受奇比丘命终远
行休道贼兽难等。不裁割。不线拼。不缝作衣。不净
施。不遣与人。不犯。不犯者最初未制戒等。

○第四取非亲里尼衣戒

总释。

此是不共戒。尼不同犯。大乘不同制。谓不论亲里
非亲里。但观可取不可取。然在末法。尤宜护世讥

嫌。此是制罪。
律摄云。由贪著心。制斯学处。此戒
三缘合结。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

时有一比丘。著弊故僧伽黎。莲花色比丘尼见巳。
发慈悯心。即脱身所著贵价僧伽黎与之。易彼弊
故僧伽黎(莲花色尼者。谓容貌作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作婆罗门女。父母家
人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸淫女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。
何以独尔。时有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人即随其
语。办美饮食。以优钵罗花覆上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世常作女人。端正无双。为人所敬。无能过者。
又愿得如沙门所得功德。令我得之。是故今世得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽)。后著
此衣见佛。世尊知而故问。彼以因缘白佛。佛言。不
应如是听汝畜持五衣完坚者。馀衣随意与人。何
以故。妇人著上衣服。犹尚不好。何况弊衣。世尊以
此因缘结戒。从比丘尼取衣。舍堕。是后诸比丘皆
畏慎。不敢从亲里尼取衣。佛言。听从亲里尼取衣。
何以故。若是亲里筹量知有无可取不可取故听。
时祗洹中。二部僧得施衣共分。比丘尼衣。比丘错
得。比丘衣。尼错得(今时人言。僧衣是阳边。尼衣是阴边。此乃不闲律教。律制尼畜
五衣完坚者。不听受持上妙衣服。今谓尼得上服。僧得粗者。故云错得僧尼衣。制无有差殊也)。时
比丘尼持衣至僧伽蓝中。与诸比丘贸易。诸比丘
不听。白佛。佛言。自今巳去。听贸易。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸
提。」

【释义　非亲里者。非父母亲里。乃至七世非亲也。
亲里者。父母亲里。乃至七世有亲(父有六亲。母有六亲。父六亲者。
谓伯叔兄弟子孙。母六亲者。谓舅姨兄弟儿孙。言七世者。谓曾祖祖父巳身子孙曾孙。名七世也)。除
贸易者。以衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。若
以针。若筒。若刀。若线。若小段物。乃至一丸药贸衣
(萨婆多论云。除贸易者。令行者得安乐住故。又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比
丘所宜衣。不贸易者。以衣因缘故。种种驰求。废行道故。得诸苦恼。是故听之)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一贪心为巳。二
尼非亲里。三是应量衣。四取衣入手。

定罪　此中犯者。从非亲里比丘尼取衣除贸易。
舍堕。
舍忏不还等。得罪同前。
根本云。若尼将
衣施僧。或为说法故施。或为受具时施。或见被贼
故施。或尼多获利养。持衣物到苾刍所。置地求受。
弃之而去。取亦无犯。
萨婆多云。取应量衣。舍堕。
取不应量衣。突吉罗。
若取一切键镃器物。突吉
罗。
五分云。从非亲里式叉摩那沙弥尼取衣。突
吉罗。
若亲里犯戒邪见从取衣。突吉罗。
比丘
尼突吉罗。三小众亦突吉罗(若沙弥从非亲里比丘尼式叉摩那沙弥
尼取衣。突吉罗。若比丘尼式叉摩那沙弥尼从非亲里比丘沙弥取衣。皆突吉罗)。是谓为
犯。

开缘　不犯者。从亲里比丘尼边取衣。若贸易。为
僧为佛图取者。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第五使非亲尼浣衣戒

总释。

此是不共戒。尼犯不同。大乘同制。时在未运。尤宜
护世讥嫌。
律摄云。此为除淫染烦恼故。复为废
彼正业故。又为防其讥嫌过故。亦为数数亲近女
人令自烦恼转增盛故。为斯众过。制斯学处。此戒
二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷颜貌端正。偷兰难陀比丘尼亦复端正
(偷兰是大。亦名粗。粗即大义。难陀此云欢喜。是比丘尼解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。
分别功德论云。是阿难妹)。互相系念。露形而坐。欲心相视。寻失
不净。污安陀会。尼即为浣。即于屏处取不净。著口
中及小便道中。后遂有身。诸尼问知其故。白诸比
丘。诸比丘转白世尊。呵责结戒。若比丘令比丘尼
浣故衣。若染若打。舍堕。后诸比丘各各畏慎。不敢
令亲里尼浣故衣染打。佛言。听令亲里尼浣故衣
染打。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆
波逸提。」

【释义　浣者。下至以水一浸。即名为浣。故衣者。乃
至一经身著(五分云。经体有垢腻。名故衣)。染者。乃至一入染汁。

打者。下至将手一拍(善见云。得使出家女乃至孙女浣。不得使出家妇儿妇浣。
何以故。非亲故)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是非亲里尼。
二是故衣。三是为巳。四浣染打竟。

定罪　此中犯者。令非亲里尼浣故衣。若染。若打。
三舍堕。
若使浣染打。彼浣染不打。或浣不染而
打。或不浣而染打。皆二舍堕。一突吉罗。
使浣染
打而不浣染打。三突吉罗(衣一舍即净。堕罪有三。二一须悔过)舍忏
不还等同前。
善见云。若比丘教尼浣衣。若作灶
煖水。觅樵钻火。随所作。比丘一一得突吉罗罪。浣
竟舍堕。
若浣竟欲还比丘。尼自言未净。更为重
浣。比丘得突吉罗罪。
十诵云。先自小浣。更令尼
浣等。皆突吉罗。
萨婆多云。此戒应量不应量衣。
一切犯。
摩得勒伽云。使非亲里尼浣。尼师坛舍
堕。
浣褥枕。突吉罗。
僧祇云。若为二师持衣使
尼浣。越毗尼罪。
为塔为僧使尼浣染打。无罪。

比丘尼及三小众。皆突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。与亲里尼故衣浣染打。若病浣染
打。若为僧为佛图浣染打。若借他衣著浣染打者
不犯(借他衣者。谓比丘衣尼借著。后浣染打。还比丘者。不犯)。不犯者最初未
制戒等。

会详　律摄云。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。虮
虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不浣衣者。
翻成五失。
著色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离

傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将
护故。
过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦
用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。
著
好染衣亦有五失。自长骄恣生他嫉心故。令他知
是治容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事
故。过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失。四过
同前。五过打损衣用不牢故。

○第六从非亲乞衣戒

总释。

此是共戒。尼得罪同。大乘不同制。为众生故。然亦
须筹量施主堪与不堪。
律摄云。强从索衣。因生
烦恼。令他不乐。长自贪求。因讥嫌事。制斯学处。此
戒六缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

时舍卫城中有长者。晨朝严驾。诣园游观。回车诣
祇洹精舍。见跋难陀释子。礼敬听法。跋难陀辩才
智慧。善能说法开化。劝令欢喜(萨婆多或云。初说布施。中说持戒。后
说生天福报。或云前后说法。但说布施福报)长者问何所须。报言无所
须。长者故问。报言止止。即使我有所须。不能见与
长者复言。但见告语。我当随所须给与。长者身著
广长氎白衣。跋难陀言。汝所著者可与我。报言。明
日来至我家中。我当相与。尊者言。我先语汝。正使

所须不能与我。长者言。非为不与。但明日来。若与
此衣。或更与好者。此衣与汝。我不能无衣入城。长
者不悦。脱衣与之。乘车著一衣入城。守门者疑被
贼劫。长者说其因缘。居士讥嫌。诸比丘闻白佛。呵
责结戒。不听从居士索衣。诸比丘皆畏慎。不敢从
亲里居士索衣。故更结非亲里之言。后有众多比
丘在拘萨罗国安居竟。执持衣钵。往世尊所。昼日
热不可行。夜行失正道。为贼所劫。露形立祇洹门
外。诸比丘疑为尼犍子。报优波离。问知其故。即借
衣著。见佛。佛慰劳问。具白因缘。世尊呵责裸形行。
突吉罗。尔时当以软草若树叶覆形。应往寺边。若
先有长衣应取著。若无者。知友比丘有长衣应取
著。若知友无应问。僧中有何等衣应分。若有者当
与。若无者应问。有卧具不。若有者当与。若不与者
应自开库看。若有褥若地敷。若氎。若被。应摘解取
裁作衣。以自覆形。出外乞衣。诸比丘畏慎。不敢持
此处物往彼处。佛言听。时诸比丘夺衣失衣烧衣
漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言听。彼得衣巳。不还本
处。佛言。不应尔。得衣巳应还。浣染缝治。安著本处。
若不安本处如法治。有比丘夺衣失衣烧衣漂衣。
畏慎不敢从非亲里居士居士妇乞衣。佛言。听从
乞衣。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除馀时。尼萨

耆波逸提。馀时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓
馀时。」

【释义　从非亲里居士若居士妇者(亲里非亲里如前。居士者。
楞严云。爱谈名言。清净自居。普门疏云。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。律摄云。居士者。简馀黄门。谓是
男子。女人方得重罪。若是不男二根外道之类。伹得恶作。乞者若自乞。若教他乞)。馀时者
(创制之外开听之时)。若比丘夺衣(若王夺。若贼夺。若女人起欲心夺。若父母亲里欲令
罢道故夺。或他与衣。后还夺去。是名夺)。失衣(或失落或忘处)。烧衣(被火所烧)。漂衣
(水所漂也)。是谓馀时(总结前文)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一贪心为巳。二
是非亲里。三衣财应量。四得衣入手。

定罪　此中犯者。从非亲里居士。若居士妇乞衣。
除馀时。舍堕。
舍忏不还等。得罪同前。
僧祇云。
若自乞。若使人乞。若作寒热相乞。云何寒相。若比
丘冬分寒雨雪时。著弊故衣。诣檀越家。现寒颤相。

尔时檀越礼足。问言。阿阇黎无时衣耶。何以寒冻。
报言无有。汝父母在时。恒为我作时衣。汝父母去
世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无
常。檀越即言。莫怨恨。我当为作时衣。是名寒相乞。
若得衣者。舍堕。
云何热相。若比丘五六月大热
时。著厚衲衣。流汗诣檀越家。现热相如上。
若说
法乞。云何说法。比丘为衣故。与檀越说偈言。
得
生最胜处。
若人以衣施。
以乐布施者。
人天
受福报。
生天得好色。
天宝冠庄严。
衣施比
丘故。
生生自然衣。
是名说法乞。得衣者。舍堕。

若乞漉水囊。若小补衣物。若系头物。若裹疮物。
若衣褋。若衣中一条。皆不犯。
若为和尚阿阇黎
乞。越毗尼罪。
若为塔为僧。不犯。
根本云。乞时
得恶作罪。所得衣物若价若色若量。与所乞相应
者舍堕(价者。一迦利沙波拿乃至十五迦利沙波拿。色者。青黄等色。量者。五肘乃至十五肘
等)。不相应者。无犯。
萨婆多云。二人共乞一衣。突
吉罗。为他索。突吉罗。得应量衣。舍堕。得不应量衣。
突吉罗。从亲里贫乏者索。突吉罗。与少更索多。突
吉罗。若非亲里先请与之。后贫乏从索。突吉罗。若
与少更索多。突吉罗。若为他索。亦突吉罗。
摩得
勒伽云。从非人畜生天边乞衣。不犯(问四分为他乞不犯。僧祗
萨婆多皆结突吉罗。此义何从。答念他穷乏。生慈悯心。为他乞衣。四分开其无犯。心欲望报而为乞者。僧
祗萨婆多而结吉罗。事一心殊。故结不同)。
比丘尼舍堕。三小众突吉
罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。夺衣失衣烧衣漂衣。从非亲里乞。
若同出家人乞。或为他乞。他为巳乞。不求而得。不
犯。不犯者最初未制戒等。】

毗尼关要卷第六