地见之。将非比丘法而谤。故云诸威仪中事　善见云。馀分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆。是名馀
分。或云馀分。馀即非波罗夷事。以馀事而当波罗夷也。非波罗夷下。前巳释明)。

犯缘同前。

定罪　此中犯者。若比丘不犯波罗夷。言犯波罗
夷。以异分无根法谤。僧残。
若比丘不犯波罗夷。
谓犯僧残。乃至恶说。以异分无根波罗夷法谤。僧
残。
若比丘犯僧残。彼谓犯波逸提。乃至恶说。以
异分无根波罗夷法谤。僧残。
若不清净人与不
清净人相似。
若不清净人与清净人相似。
若
清净人与不清净人相似。
若清净人与清净人
相似名同姓同相同。以此人事谤。彼以异分无根
波罗夷法谤。皆僧残。
若见本在家时。犯淫盗五
钱若过五钱。若杀人。便语人言。见比丘犯淫盗若
杀。
若闻本在家时。犯淫盗杀。自称得上人法。如
是以异分无根波罗夷法谤。说而了了。僧残。
不
了了。偷兰遮(馀并同前。故不繁出)。

○第十破僧戒

总释。

此是共戒。尼结罪同。大乘同制。若僧轮未破。即恶
心瞋心。僻教戒摄。若僧轮破。则成逆罪。
律摄云。
由僧伽事及邪智烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

提婆达多自欲害佛。复教阿阇世王弑父。恶名流
布。利养断绝。通巳五人家家乞食(提婆达多者。又云提婆达兜。此
翻天授。亦云天与。谓父母从天乞故。又翻天热。以其生时人天等众心皆惊热故。略云调达。是佛堂弟。阿
难亲兄。博通内外经书。有三十相。短佛六寸。四月初七日生　阿阇世王。秦言未生怨。母怀妊。未生之日。
巳有恶心于瓶沙王。故名未生怨也。旧翻无指。初生时。相师云是王怨。王令升楼扑之。不死。但损一指。故
名无指也　普超经云。阿阇世王从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入实吒罗地狱。即入即出。生上方佛土。得
无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来　通巳五人者。一三闻达多。此人智慧
才高。即居于首。二骞茶达婆。是调达亲友。三拘婆离。是调达弟子。四迦留罗鞮舍。是人姊妹有七人。皆为
比丘尼。有大势力。调达为主。故云通巳五人)。诸比丘闻白佛。佛以无数
方便。诃责巳。告诸比丘。自今巳去。不得别众食。听
齐三人食。所以然者。有二事利故。为摄难调故。为
慈悯白衣家故。何以故。恐彼难调人故。自结别众
以恼众僧。调达即生此念。未曾有。瞿昙沙门乃断
人口食。我宁可破彼僧轮。我身灭后。可得名称。言
沙门瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破彼僧
轮。我等今有五法。亦是头陀。少欲知足。乐出离胜
法。我等尽寿乞食。尽寿著粪扫衣。尽寿露坐。尽寿
不食酥盐。尽寿不食鱼肉。以此五法。教诸比丘。令
其信乐。诸比丘闻白佛。佛言。调达今日断四圣种。
以无数方便诃责。当知破和合僧甚恶。得大重罪。
在泥犁中。一劫受罪。不可救疗。告诸比丘。听僧与
调达诃谏。舍此事故。白四羯磨。为诸比丘结戒。

所立戒相。】

「若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。

彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和
合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧
和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增
益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三
谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧迦婆尸沙。」

【释义　和合者。同一羯磨。同一说戒。僧者四比丘。
若五若十。乃至无数(坏者即破也)。破有十八事。法非法
(谓八圣道是法。说是非法。五法是非法。而言是法也)。律非律(八圣道是律。说言非律。五法非
律。说言是律)。犯非犯(不剃发剪爪。佛说犯戒。而言爪发有命。有剃剪犯　剃发剪爪。是佛
所制。律云。半月一剃。此是恒式。涅槃经云。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。非犯说犯者。佛不制心戒。而
说心起三毒。即是犯戒)。若轻若重。有残无残(如优钵罗龙王。以摘树叶故。罪
不可忏。因此便言。杀草木者。一切是重。重说轻者。见须提那达尼吒等。以先作故。不得重罪。便言淫盗等
是轻)。粗恶非粗恶(谓初二篇是粗恶罪。言非粗恶罪。下三篇非粗恶罪。而言是粗恶罪。
上准萨婆多释)。常所行非常所行(十诵云。常所行事者。单白羯磨。白二羯磨。白四
羯磨。布藏自恣。立十四人羯磨。十四人者。大沙门百一羯磨云。一能作法人。二能分卧具人。三能敷卧具
人。四能分僧饼人。五能处分差请人。六能分处沙弥人。七能分僧粥人。八能处守园人。九能分僧衣人。十
能分雨衣人。十一主分药人。十二昼夜掌僧物人。十三掌僧粗物人。十四掌守住处人)。制非
制(僧祗云。若比丘于十二事。戒序。四波罗夷。十三僧残。二不定。三十尼萨耆。九十波夜提。四波罗
提提舍尼。众学法。七灭诤随顺法。不制者制。制者便开。是名制非制)说非说(八圣道是佛所
说。而言非佛所说。五法非佛所说。而言是佛所说)。是为十八住。破僧法者。
即住此十八事是(是为方便受坏和合僧法)。坚持不舍(正明依事制戒。
律摄云。于破僧事。坚执不舍者。既思众破。摄化门徒。自守邪宗。多求恶党。故坚持不舍也)。彼比
丘应谏是比丘。大德莫坏和合僧。乃至坚持不舍
下(乃屏。处谏劝。令除恶见。舍离邪法)。同一师学如水乳合下(显和合胜

益。同一师者。谓如来是我等大师。种种姓出家。咸称释子。同学十分教。教体无别故。善见云。同有二义。一
者心同。二者身同。心同者。心同法。身同者。共一和合。布萨云。何不同身。虽共一处。心行外法。是名身同心
不同也。如水乳合者。谓事理和合也。水乳和合。即同一相一味。事与理一相无差。同得解脱。故云如水乳
合也)。于佛法中有增益安乐住(谓于贪瞋痴。善能调伏。于胜法中。善能精
修。令佛教法得流通故。住于八圣法中。依此法故。能获胜果。故曰于佛法中增益安乐住也)。是
比丘如是谏时坚持不舍(此谓屏处谏劝也)。彼比丘应三
谏舍此事故(此谓僧中羯磨谏也)。乃至三谏舍者善(谓不犯本罪)。
不舍者(违谏成犯)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一欲破僧心。二
受持破僧法。三僧中如法三谏不舍。

定罪　此中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破
僧法坚持不舍。彼比丘当谏此比丘言。大德莫方
便破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德当与僧
和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐
住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用
语者善。
若不用语者。复令比丘比丘尼优婆塞
优婆夷。若王若大臣种种异道沙门婆罗门求(异道
沙门者。即外道出家者是。沙门乃出家之总名也。求者即求听纳谏。此谓屏处谏也)。若馀方
比丘闻知其人。信用言者。应求。若用言者善。若不
用言者。应作白。作白巳应更求。大德我巳白竟。馀
有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更
犯重罪。若用语者善。不用语者。应作初羯磨。作初
羯磨巳。应更求。若用语者善。不用语者。应作第二
羯磨。作第二羯磨巳。应更求。若能舍者善。若不舍

者。与说第三羯磨竟。僧残。
作白二羯磨竟舍者。
三偷兰遮。
作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮。
作
白竟舍者。一偷兰遮。
若初白未竟舍者。突吉罗。

若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法
坚持不舍。一切突吉罗。
若僧为破僧人作诃谏
羯磨时。有比丘教言莫舍。此比丘偷兰遮。
若不
诃谏。突吉罗。
若比丘尼教言莫舍。尼偷兰遮。

未作诃谏尼教莫舍。突吉罗。
除比丘比丘尼。更
有馀人教莫舍。尽突吉罗(馀人即三小众)。
第三分云。提
婆达多行筹曰。谁诸长老。忍此五事是法是毗尼
是佛所教者捉筹。于是五百新学无智比丘捉筹。
随调达去。舍利弗目犍连说法。现神通将还。佛令
作偷兰遮忏悔。又云。有二事破僧。妄语。相似语(妄语
者。非佛所说言佛所说。相似语者。谓制五法。彷〔佛〕佛语)。复有二事破僧。作羯
磨取筹。若一比丘乃至二人三人。虽求方便。亦不
能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过。
彼众四人若过。行破僧筹作羯磨。是为破和合僧。
泥犁中受罪一劫不疗。能和合者。得梵天福。一劫
受乐。
五分云。我不见馀法坏人道意如名闻利
养者。调达所以破僧。为利养故。调达成就八非法
故破僧。利不利。称无称。敬不敬。乐恶随恶知识。有
四事名破僧。说五法。自行筹捉筹。于界内别行僧
事。复次若王若大臣若馀六众。令僧不和合而非
破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不问

上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同食。
于食时异坐。斗诤骂詈。亦不名破。要于界内八比
丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中主者。
一劫堕大地狱。不可救。
十诵云。破僧有二种。破
羯磨。破法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破
法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中
(言法轮者。能运为义。谓运行人直至涅槃。由八圣道。能得沙门四道果故。又轮者摧坏为义。谓如来以所
證之法。转度与他心。能坏一切众生烦恼。名之为轮也。如轮王宝能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨。安住谛
理。入邪道中者。谓五法非趣涅槃正道。是调达师心制法。摄化门徒。令失正智。增长邪见。故云入邪道中
也)。萨婆多云。破僧轮。破羯磨僧。有何差别。答有种
种差别。破僧轮。破羯磨僧。俱偷兰遮。而破僧轮犯
逆罪。偷兰不可悔。破羯磨僧不犯逆罪。偷兰可悔。
又破僧轮入阿鼻狱。受罪一劫。破羯磨僧不堕阿
鼻狱。破僧轮下至九人。破羯磨僧下至八人。破僧
轮一人自称作佛。破羯磨僧不自称作佛。破僧轮
界内界外一切尽破。破羯磨僧要在界内别作羯
磨。破僧轮必男子。破羯磨僧男子女人二俱能破。
破僧轮破俗谛僧。破羯磨僧。俗谛僧第一义谛僧
二俱能破。破僧轮但破阎浮提。破羯磨僧通三天
下。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。初谏便舍。若非法别众。非法和合
众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律
非佛所教。若一切未作诃谏。若破恶友恶知识。若
破方便欲破僧者。遮令不破。若破方便助破僧者。

二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若为僧。为
塔。为和尚同和尚。为阿阇黎同阿阇梨。为知识作
损减。作无住处。破者不犯。不犯者。最初未制戒等
(善见云。最初犯者。调达是也。问曰。馀戒最初不犯。调达亦应不犯。答曰。以众僧三谏不舍故。所以犯罪)。

○第十一党恶破僧戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。所由之事及起烦
恼如上。

缘起处。

佛在耆阇崛山。

起缘人。

提婆达多故执此五法。复往教诸比丘。诸比丘谏
调达。时调达伴党语诸比丘言。汝莫谏提婆达多
(云云)。诸比丘白佛。佛令僧作诃谏白四羯磨巳。结
戒。

所立戒相。】

「若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。彼比丘语是
比丘言。大德莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语
比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。
彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律
语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍
可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德莫欲破
坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德与僧和合。欢喜
不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。

是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事
故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释义　顺从有二。一法顺从。以法教授。增戒。增心。
增慧。讽诵承受(此名三无漏学。增戒者。戒防身口恶。净修身口。无法不尽。增心者。心
息于垢。无法不周。增慧者。明见法相。根本除恶。又增戒者学律藏。增心者学契经。增慧者学阿毗昙。经中
有三修。修戒修心修慧。修此三学。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。故知学此三学。摄一切学)。二衣
食顺从者。给与衣被饮食卧具医药。伴党者。若四
若过四(即乃至无数也)。彼比丘语是比丘言(此非法群党。而遮如法者
谏劝)。大德莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比
丘(律摄云。法语者。语辞圆足。律语者。合理无差。能引实义。名曰法语。出柔谏言。名曰律语)。此
比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可下(明依
事制戒。律摄云。彼所作事。咸称我心)。彼比丘言(如法比丘)。大德莫作是说。
乃至非法语比丘非律语比丘下(劝随正部。舍背邪宗也)。大
德莫欲破坏和合僧。乃至增益安乐住下(显破僧罪。固不
小。和合僧。功德难思。义如前释)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一作非法群党。
二受持非法。三僧中如法三谏不舍。

定罪　此中犯者。若比丘作非法群党。语诸比丘
言。大德汝莫谏此比丘。乃至我等忍可。诸比丘应
谏。乃至增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃更犯
重罪。若随语者善。若不随语者。当作白。白巳当语
彼人言。我巳白。馀有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧
所诃更犯重罪。若随语者善。若不随语者。当作初
羯磨。作初羯磨巳。当语言。我巳白及初羯磨。馀有

二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟。僧残。
馀得罪
轻重。并同前戒。
十诵云。若一比丘被摈。而四比
丘随之。名为破僧。若多知多识多闻大德。明解三
藏义人。不应与作不见摈。若摈。得偷兰遮罪。近破
僧故。又云。若一人摈一人。突吉罗。一人摈二三四
人。随二三四突吉罗。二人三人摈二三四一人。得
罪亦尔。若四比丘摈四比丘。得偷兰遮。以破僧因
缘故(问一比丘被摈。四比丘随之。名为破僧。此破僧罪属能摈耶。属所摈耶。属随者耶。答若能
摈者如法。则罪属所摈及随摈人。若能摈者非法。则罪属能摈者及僧。然如法比丘虽枉受摈。决不在界
内别行僧事也。又问若多知多识等。不应与作不见摈。则此等人有过。岂便可容恕耶。答多知识人有过。
虽非可容恕。但须善权诱劝。令其见罪。若辄作羯磨。必致破僧之咎。故得罪尔)。比丘尼僧
残。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。初语时舍。非法别众。非法和合众。
法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非
佛所教。若一切未作诃谏舍。无犯。不犯者。最初未
制戒等。

○第十二驱摈不服戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。即因利求利。经理
白衣等戒名污他家。邪业觉观邪命自活等戒名
行恶行。言僧有爱恚等。即谤僧戒摄。
律摄云。由
受用鄙事故。而行污他家。由家悭烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园(须达多长者。见佛闻法。便获初果。为佛造寺。欲择好处。祗陀太子亦

云逝多太子。有园甚好。长者遍布金钱就买。一处未遍。太子曰。金未遍处还我。当为佛作寺门。世尊到寺
赞叹。欲为咒愿。太子作是念。惟愿世尊。先说我名。世尊知巳。随太子心。告言。此祗树给孤独园。梵语祗陀。
此云战胜。以战胜时生。喜以为名也。今单言祗者。取文省故。给孤表德。谓常给施孤独。本名须达多。盖祗
陀施树。给孤买园。兼二为名。举国令远人知。称园令近人知。故云舍卫国祗树给孤独园也)。

起缘人。

时羁连村有二比丘。一名阿湿婆。二名富那婆娑
(羁连村者。迦尸国之邑名。十诵云。黑山土地。梵语阿湿婆。此云马师。梵语富那婆娑。此云满宿　善见云。
马师满宿。于六群中。最为上座。本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣
食自然。同伴答言可尔。即就舍利弗目连出家。与受具足。诵波罗提木叉竟。满五夏。离师异住。常好种华
　萨婆多云。马宿井宿。恒造恶业。佛常教化。都不信受。佛记二人。命终生龙趣中。彼亦自见。于十指端。有
十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记云。此二人巳种独觉菩提。于当来世。定成独觉
也)。在羁连村行恶行污他家。彼作如是非法行。自
种华树。教人种华树。自溉灌。教人溉灌。自摘花。教
人摘花。自作华鬘。教人作华鬘。自以线贯若系。教
人线贯系。自持华。教人持华。自持华鬘与人。教人
持华鬘与人。与彼村中妇女。共一床坐起。同一器
饮食。言语戏笑。或自歌舞倡伎。或他作巳唱和。或
俳说(俳说即戏也。又俳优杂戏也)。或弹鼓簧吹贝(簧者。乃笙竽管中金叶也。
然笙竽皆以竹管植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓鼓簧也。贝乃海螺
也。吹之有声)。或啸乃至受雇戏笑(雇者佣作也。啸者蹙口而出声也)。时
众多比丘乞食羁连。齐整庠序。低目直前。居士见
之。反以为过。不得饮食。比丘问知其故。具以白佛。
佛遣舍利弗目连。往作摈羯磨。时二比丘谤言。众
僧有爱恚怖痴。更有馀同罪比丘。有驱者。有不驱

者。舍利弗目连白佛。佛令僧作诃谏白四羯磨巳。
结戒。

所立戒相。】

「若比丘依聚落。若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦
见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大
德污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦
闻。大德汝污他家。行恶行。今可远此聚落去。不须住
此。是比丘语彼比丘。作是语。大德诸比丘有爱有恚。
有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比
丘报言。大德莫作是语。有爱有恚。有怖有痴。有如是
同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不
怖不痴。大德污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶
行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘
应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆
尸沙。」

【释义　依聚落若城邑住者。村有四种如上(律摄云。村
落巷陌街衢住处名为村。村外远家名为落)。城邑者属王(律摄云。君王都处名为城
邑)。家者有男有女。
污他家者。有四种事。一依家
污家。二依利养污家。三依亲友污家。四依僧伽蓝
污家。
云何依家污家。从一家得物。与一家。所得
物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。若
有与我者。我当报之。若不与我者。我何故与。是为
依家污家。
云何依利养污家。若比丘如法得利。
乃至钵中之馀。或与一居士。不与一居士。彼得者

即生是念。当报其恩。若不与我者。我何故与。是为
依利养污家。
云何依亲友污家。若比丘依王大
臣。或为一居士。或不为一居士。所为者思当报恩。
不为我者。我不供养。是为依亲友污家。
云何依
僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士。不与一
居士。即作是念。其有与我者。我当供养。不与我者。
我不供养。是念依僧伽蓝污家。以此四事故污家。
故言污他家(谓污染他人平等净信。拣别施供也)。行恶行者。自种华
树。教人种华树。乃至受雇戏笑等。
污他家行恶
行亦见亦闻(此明依事制戒。律摄云。由依污家生众罪故。见谓眼识。闻谓耳识。此显见
闻疑性。非为虚妄而说也)。大德汝污他家。行恶行。今可远此聚
落去。不须住此(是驱摈之辞)。是比丘语彼比丘作是语。
大德诸比丘有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比
丘。有驱者。有不驱者(此是污他家辈。非理谤僧之语。律摄云。爱者于不驱者而
有爱心〔于〕所驱者而有恚心。怖者于逃去者不敢治罚。痴者于污家之辈不善分别。应驱而不驱也　僧
祗云。是六群比丘。闻尊者与诸比丘来。为我作驱出羯磨。即生恐怖。时三文陀达多摩醯沙达多。走到王
道聚落。长老阐陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者忏悔言。长老我所作非善。犯诸过恶。从今巳去。不敢复作。
彼二比丘既不忏悔。又复不走。故作羯磨驱出。以非理谤僧)。诸比丘报言。大德
莫作是语。乃至坚持不舍者(此屏处谏也)。彼比丘应三
谏下(僧中三谏也)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一污他家行恶
行。二非理谤僧。三僧中如法三谏不舍。

定罪　此中犯者。彼比丘谏此比丘言。大德污他
家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德汝污他家。行

恶行。可舍此事。莫为僧所诃更犯重罪。若随语者
善。若不随语者应作白。作白巳应求。乃至第三羯
磨竟。僧残(如前二戒不异)。若白二羯磨舍者。三偷兰遮
若白一羯磨舍者。二偷兰遮。
若白竟舍者。一偷
兰遮。
若初白未竟舍。突吉罗。
若未白前言僧
有爱恚怖痴。一切突吉罗。
若僧作诃谏时。更有
馀比丘。教莫舍此。比丘偷兰遮。
若未作诃谏。突
吉罗。
若僧作诃谏时。有比丘尼教莫舍。尼偷兰
遮。
若未作诃谏教莫舍。尼突吉罗。
除比丘比
丘尼。馀人教莫舍。诃与不诃。尽突吉罗(馀人即三小众)。若
不看书持往。突吉罗。
若为白衣作使。突吉罗。

萨婆多云。一切女母女姊妹不问亲疏。一切不听
同坐。以坏威仪故。以香涂身熏衣。四众得突吉罗。
比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五众尽不听
啼哭。乃至父母丧亡。一切不听。四众得突吉罗。尼
得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤。以
坏威仪故。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为
犯。

开缘　不犯者。初语时舍。一切非法羯磨谏。若未
作诃谏前不犯。若与父母。病人小儿。妊身妇女。牢
狱系人。寺中客作者。不犯(不犯污他家)。若种华树。复教
人种。供养佛法僧。自造华鬘教人造。供养佛法僧。
自以线贯华教人贯。供养佛法僧(不犯行恶行)。若人举
手欲打。若被贼。若象熊罢师子虎狼来。恐难之处。

若担剌棘。于中走避者。不犯。若渡河沟渠坑跳踯。
若同伴在后。还顾不见。而啸唤者。不犯(不犯行恶行)。若
父母病。若闭在狱。若为笃信优婆塞病。若闭在狱
者。看书持往(不犯为白衣作使)。若为塔为僧为病比丘事。
持书往反者。一切不犯。不犯者最初未制戒等。

会详　萨婆多云。若以种种信物。与一切在家人。
皆名污他家。何以故。凡出家人无为无欲。清净自
守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非
出家所宜。又复若以信物(信物者。谓檀越信敬所施之物)。赠遗白
衣。则破前人平等好心。于得物者。劝喜爱敬。不得
物者。纵使贤圣无爱敬心。失他前人深厚福利。又
复倒乱佛法。凡在家人应供养出家人。而出家人
反供养白衣。仰失圣心。又乱正法。凡在家人常于
三宝。求清净福田。割损血肉。以种善根。以出家人
信物赠遗因缘故。于出家人生希望心。破他前人
清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物
赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清
净持戒。即是供养如来真实法身。若以少物赠遗
白衣。正使得立精舍犹如祇桓。不如静坐清净持
戒。即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣。纵令
四事供养。满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持
戒。即是清净供养一切圣众。
若有强力。欲破塔
坏像。若以赠遗得全济者。当卖塔地华果。若塔有
钱。若馀缘得物。随宜消息。若有强力。欲于僧祇作

破乱损减。若僧祇地中随有何物。卖以作钱。随宜
消忍。若僧常腊。若面门腊(常腊即十方常住僧物。面门腊即现前僧物。但
腊字未知何义)。若有强力。欲作损减。随此地中所可出物。
以消息之。父母是福田。则听供养。若僧祇役人。则
应与。一切孤穷乞丐。怜悯故应与。一切外道。常于
佛法。作大怨敌。伺求长短。是应与。
第三分云。不
应为白衣剃发。除欲出家者。
第四分云。不应礼
白衣。不应礼白衣塔庙。亦不应故左绕行。不应与
人卜占。不应从人卜占。不应自作伎。若吹贝供养
塔。听令白衣作。不应畜鹦鹉等。不应畜狗。不应乘
象马车乘辇舆。捉持刀剑。老病者听乘步挽车。若
男乘避难。听乘象马。白衣持刀剑寄。听藏举。不应
向暮至白衣家。除为三宝事病比丘事。或檀越相
唤。常喜往反白衣家。有五过。一数见女人。二渐相
亲近。三转相亲厚。四生欲意。五或犯死罪。若次死
罪(如是日亲日厚。淫机安得不动。如乾薪触火。岂不生烟。共相亲近。或不能观九不净想。制伏淫
心。有犯不净行。如人断头不复活。故云死罪。或弄阴堕精。身相触。粗恶语等。如人斫伤。残有咽喉。尚通忏
悔。故云次死罪)。白衣家有九法未作檀越不应作。若至其
家不应坐。何等为九。见比丘不喜起位。
不喜作
礼。
不喜请比丘坐。
不喜比丘坐。
设有所说
而不信受。
若有衣服饮食之具。轻慢比丘而不
与。
若多有而少与。
若有精细而与粗恶。
或
不恭敬与。是为九。
五分云。不应以僧果饷白衣。
若乞应与。学迷人咒起死人咒者。偷兰遮。
十诵

云。比丘有五不应行处。童女家。寡妇。妇。淫女。比丘
尼。又五。贼家。旃陀罗家。酤酒家。淫女家。屠儿家。

根本杂事云。五非处不应住立。唱令家(即优俳戏乐之家。淫
声美色。能惑乱人道意故)。淫女家。酤酒家。王家。旃陀罗家。
善
见云。檀越请比丘送丧。不得去。自念我往看葬。作
无常观。因此故或得道果。如是去。无罪。
尼陀那
云。苾刍不应卖药。若善医方者。起慈悯心。应病与
药。不得受他价直。
南海寄归传云。死丧之际。不
得与俗同哀。应为亡者。净饰一房。或可随时权施
盖幔。读经念佛。具设香华。冀使亡魂托生善处。方
成孝子。始为报恩。若比丘亡者以火焚之。送者在
边坐。令一能者诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。各
念无常。还归住处。寺外连衣并浴。皆用故衣。不损
新服。别著乾者。然后归房。衣服之仪。曾无片别。岂
容号咷数月。麻服三年者哉。
缁门警训云。但以
邪心有涉贪染。为利卖法。礼佛读经。断食诸业(即打
饿七水斋。名为恶求多求)。所获赃贿。皆曰邪命物。正乖佛化(言赃
贿者。乃贪吏所受物名。亦盗贼所偷劫物名。今出家人邪心获利。亦得此名)。

○第十三不舍恶性戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同制。若菩萨恶性戾情。
难可共语。四摄亏损。利生无门。障蔽大愿。佛果难
期。
律摄云。不忍他语。违如法教。由恶性故。遂生
恼恨。自损损他。制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒弥国瞿师罗园(释在前文)。

起缘人。

尊者阐陀恶性不受人语。语诸比丘。汝莫语我若
好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止。
莫有所说。何用教我为。我应教诸大德。何以故。我
圣主得正觉故(言我圣主者。何以故。我与勒陟送佛入山学道。不见诸长老一人侍
从佛者。佛得道巳。而转法轮。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我应教诸长老。诸长老不应反教我。
阐陀何故不言僧是我家僧。为与僧斗诤。故不言僧是我家僧也)。譬如大水初来
漂诸草木。积在一处。亦如大风。吹诸草木。集在一
处。诸大德亦复如是。是故诸大德不应教我。我应
教诸大德。时诸比丘白佛。佛听僧与阐陀作诃谏
白四羯磨巳结戒。

所立戒相。】

「若比丘恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏巳。
自身不受谏语。言诸大德莫向我说若好若恶。我亦
不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比
丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当
受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。
如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏
悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是
事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释义　恶性不受人语者。不忍不受人教诲。于戒
法中。如法谏巳(戒法者)。有七犯聚。波罗夷。僧残。波逸

提。提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说。
如法谏巳者(谓如
法如律如佛所教。谓于五篇七聚中。依实事。如法而说也)。自身不受谏语(谓诸同学
如法谏时。仍守戾情。不纳其语)。言诸大德莫向我说若好若恶。我
亦不向诸大德说若好若恶(谓巳及他一切好事莫相劝。恶事莫相遮
正显恶性憍慢不受谏也)。大德且止。莫谏我(且止者。谓预相遮止。未说之事。不须
复说。莫谏我者。不喜相闻好恶之言。情不忍可)。彼比丘谏是比丘言。乃至
自身当受谏语(谓劝其纳谏。消息戾情也)。大德如法谏诸比丘。
乃至展转忏悔(正显相谏获益之义。由相谏忏悔。佛弟子得增益安乐住。由安乐住。
善法增长。善法增长故圣教不断。圣教相续故三乘圣果相继不绝。皆由展转相教忏悔之功能也　问
曰。后略教诫经说。但自观身行。若正若不正。此云展转相教。岂不相违耶。答曰。佛因时制教。言乖趣合。不
相违背。若前人心有爱憎。若钝根无智。少闻少见。出言无补。若为利养名闻。为现世法乐。若新出家。爱恋
父母兄弟妻子。是故言但自观身行。若为慈心有益于彼。若智慧利根。若博闻广见。若为导利众生。阐扬
佛法。若欲以法化人。使人同巳。若久染佛法力能兼人者。则应展转相谏相教。非为一槩而论之也)。是
比丘如是谏时下(屏处谏及僧中三谏如前不异)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一戾情自用。二
遮他人教。三僧中如法三谏不舍。

定罪　此中犯者。若比丘恶性不受人语。乃至可
舍此事。莫为僧所诃更犯重罪(得罪轻重同前不异)。
十诵
云。若诸比丘不举不忆念自身作。不可共语。突吉
罗。是不应约敕(不应约敕者。不必诃谏。即用默摈也。佛言恶性比丘当用梵坛法治
也。所言梵坛法者。谓梵天天子有过。则别立一坛。将有过天子而置坛内。一切天子不共其语。恶性比丘
难可共语。即用此法而治罚之。一切如法比丘。不共语言。故云梵坛法也)。云举者。比丘
应语。长老汝作某罪。当发露。莫覆藏。当如法除灭。
忆念者。比丘应语长老。汝忆念某时某处作如是

罪不。
比丘尼僧残。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。初语时舍。一切非法非毗尼非佛
所教。若未作诃谏前。不犯。若为无智人诃谏时。语
彼如是言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学
问诵经。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲
说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　僧祇云。佛告诸比丘。过去世时。有一婆罗
门。于旷野中。造立义井。放牧行者。皆就井饮。并及
洗浴。日暮有群野干。来饮残水。有野干主。不饮地
水。便内头罐中饮水。饮巳戴罐。高举扑破。瓦罐罐
口。犹贯其项。诸野干辈语野干主。若湿树叶可用
者。尚当护之。况复此罐利益行人。云何打破。野干
主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语
婆罗门。汝罐巳破。复更著之。如前为野干所破。乃
至十四。诸野干数数谏之。犹不受语。时婆罗门念
言。是谁破罐。当往伺之。正是野干。便作是念。我福
德井而作留难。便作木罐坚固难破。令头易入出
难。持著井边。捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如
前入饮。饮讫扑地。不能令破。时婆罗门捉杖打杀。
空中有天。而说偈言　知识慈心语　狠戾不受
谏　守顽招此祸　自丧其身命　是故痴野干
　遭斯木罐苦。

三结问。】

「诸大德。我巳说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃

至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆
沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵巳。
馀有出罪。当二十僧中。出是比丘罪。若少一人不满
二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可
诃。此是时。今问诸大德。是中清净不(三问)。」

【释　言我巳说者。谓彰其事了。欲令诸苾刍重审
其罪。故云巳说。
九戒初犯四乃至三谏者。谓从
弄阴失精至取片谤戒。事成即获其罪。不从他谏
而生。故云初犯也。从破僧至恶性不受谏。此四戒
本非僧残。因三谏不舍。方得此罪。故曰四乃至三
谏也。一一法者。谓十三法中随犯一法。知而覆藏
者。自知所犯僧残。而作覆藏心。若犯僧残。谓犯波
逸提提舍尼偷兰遮突吉罗。虽作覆藏心。亦不名
覆藏。然覆藏有二种。一谓覆夜。二谓覆心。若作覆
藏心至明相出。是名一夜覆藏。若不知不忆。虽经
明相。无覆藏罪。故云知而覆藏也。
问曰。四戒三
谏不舍得罪。僧众咸知。何覆藏之有。答众僧虽知。
自无露罪之心。即名覆藏也。
十诵云。是比丘入
僧中。自唱。诸长老。我某甲比丘得僧残罪。若说即
善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数。
僧祗云。
佛诃覆藏比丘。痴人。此是恶事。犯戒尚不惭羞。悔
过何以惭羞。即说偈言。
覆盖者则漏。
开者则
不漏。
是故诸覆者。
当开令不漏。
应强与波
利婆沙。强与者。以人从法也。谓如来所被之法。违

犯之人。依从而行其行也。故云强与。波利婆沙是
梵语。此云别住。以何义故名别住。谓别住一房。不
得与僧同处。又不得与同犯者同一房住。设若同
处。须当白僧。在一切大僧下行坐。不得连草食。又
复虽入僧中。不得与僧问答谈论。以是义故。名为
别住。
次明行法。七五之法。所不应行。所应行法
者。
律摄云。谓开门然灯。涂扫寺宇。大小便厕。洗
除粪秽。及供土叶。寒时授火。热时扇凉。打犍椎。严
香火。并赞叹佛。应在近圆下求寂上。僧伽卧具安
钵之具。应为收举。制底香堂常应涂扫。供给汤水。
应与善苾刍洗足涂油。寺中利养最后应得。如是
行法。尽覆岁日行之。是名波利婆沙行。
行波利
婆沙竟。增上与六夜摩那埵。
言增上者。谓更加
六夜行法。摩那埵梵语。秦言意喜。前人自意欢喜。
亦生惭愧。亦使众僧欢喜。前人喜者。与其少日。因
少日故。始得喜名。众僧喜者。谓观此人所行行法。
不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。
成清净人也。是故自喜。亦令众僧喜耳。
善见云。
摩那埵者。汉言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事
众僧。
行摩那埵巳。馀有出罪。
馀者。谓别住摩
那埵。一一如法行竟。止馀出罪一法在。
善见云。
阿浮诃那梵语。汉言唤入。亦言拔罪。云何唤入。与
同布萨说戒自恣。法事共同。故名唤入拔罪。
摩
得勒伽云。于不善处。举著善处。名阿浮诃那。
毗

尼母云。阿浮诃那者。清净戒生得清净解脱。于此
戒中。清净无犯。
昙谛羯磨云。二篇罪重故。须僧
中行调伏法。要有于二。一者治过。二者治罪。初与
覆藏羯磨法。治过非治罪。六夜出罪。此二是出罪
法。正忏僧伽婆尸沙故。
当二十僧中。出是比丘
罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪
不得除。
凡欲除罪。须知五缘。云何为五。一由其
罪。谓所犯罪。二由意乐。谓知而覆藏。三由治罪。谓
随覆日与别住等。四由行巳。谓令众心喜。五由人
殊。谓满二十众。以定其数也。谓此篇罪重。不类馀
法。必借羯磨威势众僧大力。方可拔除其罪。若以
行别住人足数。不成满数。以行摩那埵人足数。不
成足数。若以授学人足数。不成足数。广如不足数
中。准知名不满二十众。必须二十如法清净僧。是
名满。若少一人非法。不成羯磨。是比丘罪不得除。
应更作法。
诸比丘亦可诃。
诸比丘者。谓秉法
之僧也。不善作法应诃作。突吉罗悔过。
此是时。

谓说戒发露结问清净之时也。
今问诸大德
等(结问清净也)。

四劝持。】

「诸大德。是中清净默然故。是事如是持。」

【●三二不定法。分四。初总标。二别列戒相。三结
问。四劝持。

今初。】

「诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。」

【释二不定者。
此戒有二条。而此罪体无定相。故
容有多罪。不可定言。
萨婆多云。佛坐道场时。巳
决定五篇戒轻重通塞。无法不定。此所以言不定
者。直以可信人不识罪相轻重。亦不识罪名字。设
见共女人一处坐。不知为作何事。为共行淫。为作
摩触。为作粗恶语。为过五六语。故言不定。

二别列戒相有二。

○初三法不定

总释。

尼有共不共。若与男子入屏处。偷兰遮。行不净行。
及身相触。波罗夷。粗恶语偷兰遮。过五六语说法
波逸提。大乘同学。此是性罪。
律摄云。此因邬波
斯迦事由淫烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷先白衣时。有亲友妇。名斋优婆私。颜貌
端正。迦留陀夷亦颜貌端正。互相系念。尊者时到。
著衣持钵。诣斋优婆私家。共独屏覆处坐。时毗舍
祛母有小因缘事。往彼遥闻语声。作是念言。或能
说法。即倚壁而听。闻是非法语声即窥看。见共斋
优婆私共一床坐(萨婆多论间。毗舍祛聪明利根。大德重人。知比丘与女人屏处
坐。何故往。答曰。是人巳入道迹。深乐佛法。佛常自说。听法有五事利益。一得闻未曾闻法。二巳曾闻清净

坚固。三除邪见。四得正见。五解甚深法。是以毗舍祛乐法情深。不以嫌疑自碍　毗舍祛母此译为别枝。
即是氐宿。以生日所值宿。为名也。贤愚经云。此是波斯匿王弟昙摩诃羡女也。因罪逃奔得叉尸利国。纳
娶而生此女。此女妙才智辨。嫁舍卫国梨耆弥大臣第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。拜为王妹。后生三
十二卵。卵各出一儿。颜貌端正。勇健无双。一人之力能歒千夫。时毗舍祛信心开解。请佛及僧。佛为说法。
合家得须陀洹道。佛后为说法。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辨最为第一)。往白世
尊。佛以无数方便呵责巳。结戒。

所立戒相。】

「若比丘共女人。独在屏覆处障处可作淫处坐。说非
法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。
若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。
于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波
逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不
定法。」

【释义　(律摄云。此中由事由处由情由證。以为其体)女人者。人女有智
未命终(是堪行淫境此由事)。独者一比丘一女人。
屏覆者。
有二种。一见屏覆。若尘若雾若黑暗中不相见也。
二闻屏覆。乃至常语不闻声处。
障处者。若树若
墙壁若篱若衣及馀物障(此由处故也)。可作淫处坐者。
得容行淫处(于一寻内。身相逼近。得为坐卧。然彼女人或相容许。或不随从)。说非
法语者。说淫欲法(此由情故也)。有住信优婆夷者。信佛
法僧。归依佛法僧。不杀。不盗。不邪淫。不妄语。不饮
酒。善忆持事不错所说真实。而不虚妄(萨婆多云。住信优婆
夷者。终不为身为财利而作妄语。若人语言。汝若妄语。不害汝命。若不妄语。当害汝命。即自思惟。我不妄
语。害此肉身。灭此一身。若妄语者。灭无量身。兼害法身。誓不妄语　又复语言。汝若妄语。活汝父母兄弟

姊妹一切亲族。若不妄语。一切所亲尽皆杀之。寻复思惟。我不妄语。害此一世生死亲族。我若妄语。流转
三恶。永失人天累世亲族眷属。又失贤圣出世眷属。誓不作妄语　又复语言。汝若妄语。与汝珍宝种种
财利。若不妄语。则不与汝。即便思惟。我不妄语。失此俗财。我若妄语。失圣法财。誓不妄语　律摄云。设是
异生有忠信者。言行无滥。亦依其语。是名住信优婆夷。此由證也)。是坐比丘自言。
我犯是罪。于三法中。应一一治(善见云。是比丘自言。我犯是罪者。即
随比丘语治。不随优婆夷语治。何以故。见闻或不审谛故　有一爱尽比丘。一日往檀越家。入屋中坐。优
婆夷对比丘。别倚床而立外。凡夫比丘入檀越家乞食。遥见比丘与优婆夷相对。谓言共床坐。谛视不巳。
爱尽比丘自念言。此比丘当言。我与女人共床坐也。各还所住。乞食比丘欲举其罪。至爱尽比丘房求听。
打户欲入。爱尽比丘逆知其心。即以神力。从屋栋出。在虚空中坐。此比丘入巳。遍求而不得。见在虚空中
坐。语爱尽比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。独与女人共床坐。爱尽比丘答言。长老。此是独入白
衣家罪。长老。护我善。（文）此谓见而不谛。当随比丘语而治也。若不实说。即依优婆夷语而治也。以法不定
故不立缘)。

定罪　此中犯者。若比丘自言所趣向处。自言所
到处。自言坐。自言卧。自言作。即应如比丘所语治。

若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自
言卧。不自言作。应如优婆夷语治。
若不自言卧。
不自言作。乃至不自言所趣向处。皆如优婆夷语
治。
善见云。若比丘欲入聚落。乐与女人屏处坐。
著衣持钵时。突吉罗。
若发去时。步步突吉罗。

若至檀越家。入屏处坐。波逸提。
若出巳还坐。一
一波逸提。
若众多女人共坐。众多波逸提。
若
比丘先入在屏处。女人来礼拜问讯。不犯。
十诵
云。随优婆夷所说事。应善急问(谓急急而问不得迟也)。是比
丘善急问巳。若言我不往。无有是罪。应随可信优

婆夷语故。与是比丘。作实觅毗尼。白四羯磨。作羯
磨巳。应随顺行。不与他受大戒等(于灭诤法觅罪相中明)。若
不如法行者。尽形寿不得出是羯磨(出者解也)。
萨婆
多云。若比丘初言尔。后言不尔。或言我不往。不作
是罪。应随可信人语。与实觅毗尼。所以尔者。欲令
罪人折伏恶心。又令苦恼不覆藏罪。又令梵行者
得安乐住。又肃将来令恶法不起。与作羯磨巳。若
说先罪。应解羯磨。随事轻重治。若不说者。尽形寿
不解羯磨。

会详　论又云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。
二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗
秽。为人天所宗。以道化物。而与女人屏处。私曲鄙
碎。上违圣意。下失人天宗向信敬。四为断恶业次
第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是故防之。

○次二法不定

所立戒相。】

「若比丘共女人。在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。
有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。应一
一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。
应如法治是比丘。是名不定法(义并同前故不重释)。」

【三结问。】

「诸大德。我巳说二不定法。今问诸大德。是中清净不
(三问)。」

【四劝持。】

「诸大德。是中清净默然故。是事如是持。」

毗尼关要卷五